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  巽为进退为不果。初六重巽之下柔之过、故有进退不决之象。然以柔居刚、为巽之主。若临事以武人之贞处之、则有以济其不及而得利矣。此与履六三皆以阴居阳、变纯乾、有武人之象。然履宜谦而三居下之上、故危之。巽不果、初又居下之下、故以武人勉之。

  象曰。进退、志疑也。利武人之贞、志治也。

  过疑则志乱、不武之甚。武而得正则志治矣。治、谓修立也。履志刚故凶、此志治故利。

  九二。巽在牀下。用史巫纷若。吉无咎。

  古之尊者坐于牀上。卑者拜于牀下。九二以刚居阴、不能自安、过于卑巽、有巽在牀下之象。史、作策告神。巫、歌舞事神。九五阳刚居尊而非应之正。当巽之时。二居臣位、非丁宁烦悉其辞不能自达。又二互三四为兌为巫为口舌、三四五互为离为文明、有用史巫纷若之象。然二居中、卑巽不至已甚。九五同德、三四虽间于上、藉之为史为巫以上达于五、故占得吉而无咎也。

  象曰。纷若之吉、得中也。

  中则不亢不谄。

  九三。频巽。吝。

  过刚不中、居下之上、非能巽者。然下既乘刚、上又临之以巽、不得不勉而为之、而屡巽失、故有吝道也。复之六三频复曰无咎、此则吝者。

  圣人不贵无过、而贵改过。屡失屡复、复在失后、故虽厉无咎。频巽频失、失则巽后、故吝。又巽与复不同。复则天心之来。心本难纯、故以频复为无咎。巽不过卑巽之一节而已。乃不出于中心、失而复改、改而复失、故为可吝。

  象曰。频巽之吝、志穷也。

  前倨后恭、穷盛不安。

  六四。悔亡。田获三品。

  阴柔无应、承乘皆刚、宜有悔也。然以阴居阴、居上之下、其悔可亡。

  三品者、一为乾豆、二为宾客、三为君庖。初六利武人之贞、田亦武事。

  初以阴居阳、故勉之以利贞。四得位不为无悔、且于武事有功。中互离为戈兵、故有田获三品之象。三虽得阳之正而过刚、非能巽以入者、故吝。

  四得阴之正、能巽以入、故无失而有得也。

  象曰。田获三品、有功也。

  武人之功成也九五。贞吉。悔亡。无不利。无初有终。先庚三日。后庚三日。吉。

  九五阳刚中正、以居尊位、有贞而得吉之象。当巽时而刚、疑有悔矣。

  然中而得正、故悔可亡而无不利。有悔、是无初也。悔亡、则有终矣。庚、更也。取变更之义。十干以戊己为中。凡事过中则变、故庚有变更之义。

  巽不欲其过、故二阴爻皆以武事勉之。五君位、尤不宜过于巽。命出于君。

  必有所更改、乃为申命。但更新之事不可轻。必取先庚三日之丁、以丁宁于先。又取后庚三日之癸、以揆度于后。乃得吉也。巽五变蛊、亦乱极更治。此曰先庚、蛊曰先甲。此曰无初有终、蛊曰终则有始。盖此乃事过中而更之于后、蛊则事已坏而图之始。甲为十干之始、故曰有始。庚过十干之中、故曰有终。大抵有所变更、得此爻则吉也。

  象曰。九五之吉、位正中也。

  中则不过于巽。

  上九。巽在牀下。丧其资斧。贞凶。

  上九至高、而曰牀下者。居巽之极、又以阳居阴故也。故与二爻同象。

  旅九四以阳居阴、得其资斧。此上九亦以刚居柔、丧其资斧。何也。旅道宜柔、故刚居柔者得。巽戒过柔、巽之极而居柔、失所断矣。又旅四离体为戈兵。巽上九在互离之外、故有丧资斧之象。虽贞亦凶、况不负乎。此资斧、本义专就断言。资与齎同、不义[“不义”义字衍、从文澜本]作资财。

  象曰。巽在牀下、上穷也。丧其资斧、正乎凶也。

  上穷、巽至於穷极也。正乎凶、程传作问答之辞、本义以为必凶。今从本义。全卦以巽名而不欲过于巽、故彖言亨而仅得小亨。巽之道、可以有所往而见大人。若过于巽则不能。六爻五在上以刚中为巽而言吉。二在下以柔中为巽而吉。此巽之得其宜者也。二阴爻、卦之所以为巽者。初居下之下而失位、故进退。四居上之下而得位、故有功。然皆未得中、故不言吉也。若三居下之上而以过刚失中。上居上而以穷极失正。宜其吝且凶矣。

  兑兌卦、坎体而塞其下流、其象为泽。一阴进乎二阴之上、喜见乎外、故其德为说。兌卦次巽。按、序卦、巽者、入也。入而后说之、故受之以兌。兌者、说也。物相入则相说、兌所以次巽也。全彖以卦体柔外有亨之道、而刚中利于正。此全彖之大指也。六爻以二阴为说之主、四阳皆为阴所说者。三为下兌之主。以柔居刚、动而求阳之说者。其恶易见、故凶。

  上为上兌之主。以柔居柔、静而诱阳之说者。其恶难知、故不言凶咎。四阳爻则在下多吉、在上多凶。初与阴无係、故吉。二已近三、入说犹浅、故悔亡。四入上兌、处三五之间而莫決畧、故未宁。五与上比、说之将极、则厉矣。此六爻之大畧也。

  兌。亨利贞。

  按、本义亨利贞有二义。卦体刚中而柔外。刚中故说而亨、柔外故利于贞。此一义也。又柔外故为说亨、刚中故利于贞。亦一义也。后说卦中自然之象、前说以利贞作戒辞。亦相通。大抵说有亨道、而妄说不可不戒。

  卦辞与咸同。咸以艮阳下兌阴则相感、感则亨矣、而相感易至于不正。兌以二阳下一阴则相说、说则亨矣、而相说亦易流于不正。故皆言利贞也。

  又三男之卦皆不言利贞、盖阳刚即贞也。三女之卦多以利贞戒之、阴柔之质、易至于不正也。

  彖曰。兌、说也。

  释卦名义。圣人谓说人以心不以言、故去言称兌。

  刚中而柔外、说以利贞、是以顺乎天而应乎人。说以先民、民忘其劳。

  说以犯难、民忘其死。说之大、民劝矣哉。

  三上柔外、二五刚中。柔外而不刚中、则违道干誉、非贞也。

  象曰。丽泽兌。君子以朋友讲习。

  两泽相丽、互相滋益。朋友讲习、其象如此。天下之说不可极。惟朋友讲习、过说无害。然天下至可说者、亦莫如朋友讲习。讲者、资友讲之、以究其理。习者、我自习之、以践其事。习而不讲、则精义不出、昏而无得。讲而不习、则至理不入、殆而不安。朋友讲习之余、心与理洽。天下之说、莫过于此。

  初九。和兌吉。

  爻位皆刚、处说之初。不比于柔、又无係应。和而不流之象。故吉。

  象曰。和兌之吉、行未疑也。

  邻于阴则疑、说之过。二四疑于三、五疑于上。初去阴远、故曰未疑。

  九二。孚兌吉。悔亡。

  刚中为孚象。居阴比阴、与五未应为悔。以刚中与五同德、不係于三之阴、则吉而悔亡之象。

  象曰。孚兌之吉、信志也。

  迹比三若可疑、志刚中则可信。

  六三。来兌凶。

  阴柔不中正、为兌之主。上无所应、有来就二阳以求说之象。然初刚而正、二刚而中、必不从也、其凶可知。

  象曰。来兌之凶、位不当也。

  不中正故也。

  九四。商兌未宁。介疾有喜。

  九四上承九五、下比六三。以所居位柔、未能自決。又互巽为进退不果。故有商度所兌、未能安宁之象。上下兌之间、介象。质本阳刚、故有介然自守、疾恶柔邪而有喜之象。

  象曰。九四之喜、有庆也。

  大臣无私交、天下之福庆也。

  九五。孚于剥。有厉。

  剥指上六、阴能剥阳者也。九五阳刚中正、以居尊位、而近于上六。

  上六为说之主。虚说之极、他无係应。专附乎五、妄说以剥阳。九五信之。

  有孚于剥而致危厉之象。恃一己之刚明、值国家之宴安。以小人为不足畏而过信之、则蛊惑心志、紊乱是非、无所不至矣。二比于三而能孚于五而悔。五比六乃不孚于二而致厉者。二臣位、犹能刚中以事君。五君位、易狃于所说而不戒。三在下而来兌、其侧媚之态易见。上居高而引兌、其弥缝之术最工。又二居阴不过刚、而志上孚于五。五居刚自谓刚明、不下接乎二、则上得而引之矣。

  象曰。孚于剥、位正当也。

  居刚比上、适当其位也。此与履五意同。履五当君位而凡事決之已、虽正亦危。此则居君位而昵于小人、其危甚矣。

  上六。引兌。

  以阴居说之极、引下五阳而剥之者也。故九五当戒、而此爻不言吉凶者。九五阳刚、或能知戒、未必从之也。

  象曰。上六引兌、未光也。

  三居刚而来兌、媚说之私见矣。上居柔、方以柔道牵引、使人不觉、其迹未光显也。全卦以说虽有亨道而利于得正、故以远于说为贵。二阴爻为说之主、皆所不取。说至上而极。五以近之而厉。四介于二说之间而未宁。二近三、以上孚于五而吉、然始犹未免于悔。唯初刚而得正、远于阴柔、故得和兌之吉。乃知阴柔说人、君子所宜深远。古人所以有美疢药石之喻、而易事难说、所以为君子也。

  涣涣卦、下坎上巽。取风行水上、离披解散之象、故名涣。涣卦次兌。

  按、序卦、兌者、说也。说而后散之、故受之以涣。人心忧则结聚、说则舒散。涣所以次兌也。卦以涣为名。彖辞取聚涣济涣为义。故六爻之中、以刚柔上下相比合者乃能济涣。初柔二刚、相合以任济涣之责、故初吉而二得愿。四柔五刚、相合以成济涣之功、故四元吉而五无咎。三上相应、反以远而不能相及、故三但涣其躬之难、上不过涣血以远害而已。此六爻吉凶之例、又与他卦不同者也。

  涣。亨。王假有庙。利涉大川。利贞。

  涣取风行水上、解散之象。亨就卦综言、详彖传。爻辞多以涣为吉、取解散险难之义。彖兼聚涣济涣二义。下卦坎为鬼神、中互艮为门阙、九五居尊位、有王假有庙之象。巽木在坎水之上、有利涉大川之象。人心涣散、圣人思所以聚之。假庙者、聚一己之精神以聚祖考之精神。使天下知报本返始、则涣者可聚矣。此因散而聚之义也。天下之难、非阳刚得位无以解散之。木在水上、大川可涉。此解散患难之义也。然祭祀或以媚神、涉川或以行险侥倖、则非正矣、故又戒以利贞。九五居尊得正、为济涣之主、亦贞之义也。

  彖曰。涣亨。刚来而不穷、柔得位乎外而上同。

  此卦程朱所论卦变各異、皆牵强。今以卦综论之、甚合。此卦综节。

  节外卦之坎来居内卦。二刚在下卦之中、不至困穷。节下卦之兌在此卦居外为巽。以阴居四得其正位、上同于五也。刚来不穷、英雄迁而得所、有其地矣。四上辅五、刚柔相济、有其辅矣。此其所以亨也。

  王假有庙、王乃在中也。

  九五互艮。上画为庙。九居五、王在庙中。

  利涉大川、乘木有功也。

  取乘舟济川之义。此二节承上。有此卦综之德、所以王假有庙、所以繫天下之心。乘木有功、可以济天下之难也。

  象曰。风行水上。涣。先王以享于帝立庙。

  风行水上、天神之象。享帝于郊、象巽之高。水在地下、人鬼之象。

  立庙于宫、象坎之隐。皆所以合其散。

  初六。用拯马壮吉。

  居涣之初、拯之为易。初阴柔、非能拯涣者也。然坎为美脊亟心之马、二有刚中之才。能顺九二、事必有济。故有用拯马壮之象、故吉也。

  象曰。初六之吉、顺也。

  能顺二也。

  九二。涣奔其机。悔亡。

  以卦综言、坎刚自外来。互震为足为动、有奔象。二居中、互震为本位、有奔其机而得所安之象。以阳居阴、有悔矣。然居中而得所安、悔可亡矣。当涣之时、播迁而得所安、则不至于困穷而涣可济矣。

  象曰。涣奔其机、得愿也。

  济涣之愿可成。

  六三。涣其躬。无悔。

  此后四爻皆以涣为吉、盖因涣以济涣也。阴柔而不中正、有私于己之象。然居阳位以应乎上、志在散其私以济时、人臣之致身事主者也。无可悔矣、悔亡者、有悔而亡。无悔者、无可致悔也。

  象曰。涣其躬、志在外也。

  外与上应、志在天下而不为私。

  六四。涣其羣。元吉。涣有丘。匪夷所思。

  居阴得正、上承九五、当济涣之任者。下无应与、有能散其朋党之象。

  高则为丘、平等为夷。互艮为山丘。小羣既散、大羣自合。众正盈朝若丘山。然初三二阴皆与四等夷者、思虑不能及此。故有涣有丘匪夷所思之象。

  六爻唯此最善而吉。盖初二三上皆不得正。唯九五以刚阳得正、为济涣之主。四则以阴柔得正、为辅君以济涣之臣也。

  象曰。涣其羣元吉、光大也。

  去朋党以事君、光明正大。

  九五。涣汗其大号。涣王居。无咎。

  坎水、涣象。巽风、号令之象。令出必行、如汗之出而不反居畜积也。

  涣王居、犹散小储以成大储也。九五阳刚中正、以居尊位。能散号令、由中及外。如汗之浃于四体。又能散其居积、以聚天下之人心。此济涣之主也、可以无咎矣。

  象曰。王居无咎、正位也。

  旧说以有德居尊位、故能涣也。又按、来注以王居为帝都。五变为坤、有国都之象。谓当涣散之时、迁都正位。如光武之都洛阳、宋高宗之即位、应天以聚人心之涣也。今观象传王居无咎上去涣字、释之曰正位、意甚合。

  姑存之。

  上九。涣其血去逖出。无咎。

  下卦坎为血为加忧。上与三应。有伤害畏惧之象。上九以阳居涣之极、能出乎涣者。有涣之使血去逖出之象。如是则无咎矣。然三以应上为美、上不以应三为美、何也。盖易爻大都以阴应阳者、为柔得刚之援。以阳应阴者、为刚受柔之累。又三在险中、则欲得上援以出险。上在险外、则必欲离下以远害也。

  象曰。涣其血、远害也。

  血去则惕亦出、皆所以远害也。全彖兼聚涣济涣二义、而皆要之于正。

  初与二皆欲聚涣者也。然人心国势不可涣、而私意朋党不可不涣。号令居积不可不涣、患害尤所当急涣者也。故三四五上四爻、皆因涣以济涣者也。

  五为济涣之君、四为辅君济涣之臣。六爻独四五得正故也。亦即利贞之义乎。

  节下兌上坎。泽中有水、所受有限、为节之象。节卦次涣。按、序卦、涣者、离也。物不可以终离、故受之以节。物既离散、必须节止、节所以次涣也。全彖以二五得中、刚柔各半。有亨通之道、但不可过中而至于苦。

  彖传又推而极言之。六爻大抵当位者吉、不当者凶。初四五当位而吉者也。

  二三不当位而凶者也。上虽当位而亦凶、则以处于穷极故也。此全卦六爻之大畧也。

  节。亨。苦节。不可贞。

  节、有限而止也。凡事有节、自有亨道。然至于太甚则苦、不可守以为贞也。卦中阴阳各半而二五皆阳、节贵于得中也。

  彖曰。节亨、刚柔分而刚得中。

  刚柔适均而刚得中。节所以亨、以能得中故也。以卦体释节之亨也。

  苦节不可贞、其道穷也。

  甘节为吉、苦则穷矣。

  说以行险、当位以节、中正以通。

  以卦德言之。内说欲进者矣。说则易流而行于坎险、则止说而不流、乃为有节。以卦体言之。九五当位、有能节之势。居中得正、又坎为通。

  盖节而中正、则可以通行、所以亨而不至于苦也。

  天地节而四时成。节以制度、不伤财、不害民。

  极言节道。天地四时、自然之节。圣人则因其自然者、立制度以节之。

  如九赋九式之类。财不至于匮乏、民不苦于诛求。

  象曰。泽上有水。节。君子以制数度、议德行。

  数度、所以为节。议德行、商度以求其中节也。制数度、节民于中。

  议德行、节身于中也。

  初九。不出户庭。无咎。

  户庭、户外之庭也。初前九二。九阳奇、有户象。初四有应、宜出者也。然九二以阳爻蔽于前。又四为坎体、出则入于坎窞。又以刚在下而无位。皆不可出。初九阳刚得正、当节之初。宜止而止、故有不出户庭无咎之象。

  象曰。不出户庭、知通塞也。

  通则出、塞则止。

  九二。不出门庭。凶。

  门庭、门内之庭也。九二前遇六三。六耦、有门象。九二居中、有可行之时。六三非有所窒塞、时可行矣。乃失刚不正、又以上无应与、止而不行、知节而不知通者也。故有不出户庭凶之象。又按、初九来兌始。兌于时为酉、阖户之象。九二互体震。震于时为卯、闢户之象。初九时当止、位虽有应、其行非时。九二于时当行、位虽无应、其止非其时。是故节而止者易、节而通者难。

  象曰。不出门庭凶、失时极也。

  九五刚中同德、可出以共成节亨之功。九二时可出而失之、故凶。

  六三。不节若。则嗟若。无咎。

  阴柔而不中正、当节而不节若之象。兌为口、有嗟若之象。无咎、与他处可同、言无所归咎也。

  象曰。不节之嗟、又谁咎也。

  嗟乃自取、无所归咎。

  六四。安节。亨。

  九五当位以节、能节以制度者。四承君之节、顺而行之、有安节之象。

  柔顺得正、上承九五、有亨道矣。

  象曰。安节之亨、承上道也。

  安于臣节、承上之道也。

  九五。甘节。吉。往有尚。

  甘者、味之中。节以中为贵、中则人说之而不至于苦。九五居中得正、所谓当位以节中正以通者、故有甘节之象。其占则吉。往则有可嘉尚、谓立法于今、可垂于后也。他爻之节、节其在我者。九五当位以节、节天下者也。节天下而使天下甘之、其功夫矣。甘在临之三、以我求说于人、故无利。在此、则人自说于我、故有尚。

  象曰。甘节之吉、居位中也。

  中则不过而不至于苦。可兼正、故止言中。

  上六。苦节。贞凶。悔亡。

  居节之极、过乎中矣、故有苦节之象。虽正而不免于凶矣。凶则有悔。

  然礼奢宁俭、故虽有悔而终得亡之矣。盖苦节之悔、犹胜于不节之嗟也。

  上六得正为贞、穷极故凶。凶故悔、贞故悔亡。

  象曰。苦节贞凶、其道穷也。

  节、道也。至于苦则穷、不可通行于世也。今卦以节为名。在学为不陵节、在礼为节文、在财为樽节、在物为符节、在臣为名节、在君师为节制。随其事皆可为占。全彖节有可亨之道而贵于中正。六爻在他卦中可兼正、在此卦则虽中而不正亦凶。盖不正不可为节、但恐其过中而至于苦耳。

  九五居中得正、故得甘节之吉。六三不中不正、故凶咎不待言。余四爻则必以得正为善。初九得阳刚之正而无咎。六四得柔顺之正而吉。上六虽以卦极致凶、亦以得正而无咎。九二虽居中、反至于凶、则以阳居阴、失正之故也。天下未有不贞亦[文澜本“亦”作“而”]可谓之节者。故彖不必言利贞、而爻则必正乃吉也。

  中孚中孚卦、下兌上巽。风行泽上、感于水中、中孚之象。以卦画言之。

  内外皆实而中虚、中孚之义。二五皆阳为中实、亦中孚之义。盖中虚者、信之本。中实者、信之质。卦所以称中孚也。中孚次节。按、序卦、节而信之、故受之以中孚。节制使人不越、上下信从。中孚所以次节也。全彖以诚信之极、虽无知之物可感、虽患难可涉、而皆利于以正也。六爻以孚之道在刚中、故独二五为孚之至。初之应四、初实而四虚。至三之应上、三虚而上实。故皆未能尽孚之道。盖他卦皆以阴阳相应为吉、此则独以刚中同德为孚。此全彖六爻之大畧也。

  中孚。豚鱼吉。利涉大川。利贞。

  孚心可相信也。以一卦言为中虚、以二体言为中实、皆孚之象。又上巽以顺下、下说以应上、亦相孚之义。豚鱼、江豚。至则有风、信之可必者。泽上有风、有豚鱼之象。木在泽上、外实内虚、舟楫之象。诚信之至如豚鱼则吉、以涉险难亦利。然必利于正固乃可、不则硜硜匹夫之谅矣、以为信可感豚鱼、于义亦优。然不如以象言为当。

  彖曰。中孚、柔在内而刚得中。说而巽、孚乃化邦也。

  以卦体言之。六三六四在内、则中虚无私主矣。九二九五刚而得中、事皆不妄矣。以卦德言之。下说以孚乎上、上巽以孚乎下、可以感化乎万邦矣。

  豚鱼吉、信及豚鱼也。利涉大川、乘木舟虚也。

  以卦象言。

  中孚以利贞、乃应乎天也。

  天者、理之正而已。

  象曰。泽上有风。中孚。君子以议狱缓死。

  议狱、兌象。缓死、巽象。风无形而能震川泽、诚也。议狱缓死、求之以诚也。如舜之好生洽民、舜之中孚。不犯有司、天下之中孚也。

  初九。虞吉。有他不燕。

  中孚之初上应六四、度其可信而信之则吉。若有他则失所安、戒之也。

  卦中二柔。四得正、三不正。初宜应四而间于三、故有此象。

  象曰。初九虞吉、志未变也。

  志定于始、恐变于终。

  九二。鸣鹤在阴。其子和之。我有好爵。吾与尔縻之。

  兌为正秋为口舌。鹤、感秋而鸣者。二为阴。有鸣鹤在阴之象。二五以上下位言之、则五为君二为臣。以先后之序言之、则二可为父而五可为子。二中孚之实、而五亦以中孚之实应之、有鹤鸣子和之象。好爵尔縻。

  按、大全张氏谓我爵指五。五为君位、故以爵言。吾亦五也。尔指二。縻、二係于五也。今按、好爵诸家皆以为爵禄、独本义以为懿德。盖谓二五刚而得中、皆能修其天爵者也。如此则我吾仍指二、尔指五为顺。盖懿德之实可以相感。二之所有、吾亦繫恋之也。

  象曰。其子和之。中心愿也。

  九二以实感、九五以实应也。

  六三。得敌。或鼓或罢。或泣或歌。

  敌谓上九、信之穷者也。三阴柔不中正、居说之极。与不中正之上九为应、而不能自主。互二四为震、或鼓之象。互四五为艮、或罢之象。兌泽之流、或泣之象。兌口之开、或歌之象。

  象曰。可鼓或罢、位不当也。

  不中不正故也。

  六四。月几望。马匹亡。无咎。

  六四居阴得正、位近于君。有月无光、借日之光以为光、而几于望之象。又下卦兌互震、震东兌西、日月相望之象。又震为马。俩马一色为匹、犹对也。初与四为匹、四乃绝之以上信于五、有马匹亡之象。此大臣能杜私交以事主者也、故无咎。

  象曰。马匹亡、绝类上也。

  下绝初九之类而上从于五也。

  九五。有孚挛如。无咎。

  九五刚健中正、而居尊位、孚之主也。下应九二、与之同德、故为有孚挛如之象。此彖所谓孕乃化邦者也。故无咎。

  象曰。有孚挛如、位正当也。

  有德有位、乃为正当。

  上九。翰音登于天。贞凶。

  鸡鸣必先振羽、故曰翰音。巽为鸡、又鸡之鸣有信、故于中孚言之。

  上九居卦之最上。鸡非登天之物、以居卦之极。信非所信而不知变、又有翰音登天之象。虽贞亦凶也、况不贞乎。

  象曰。翰音登于天、何可长也。

  九而不变则凶也。全卦以诚信在中、则可以涉险难、然皆利于得正。

  六爻在他卦皆取阴阳相应、此独取二五中实之同德为孚。盖中可兼正。即卦之贞也。四亦以正而无咎。初以正而吉而戒其有他。至三上则不中不正、失所谓贞。即失所谓孚矣。

  小过小过、下艮上震。山上有雷、其声小过。为卦四阴二阳、阴多于阳。

  又阴居尊位、阳失位而不中。小者过其常也、故为小过。小过次中孚。按、序卦、有其信者必行之、故受之以小过。人之所信必行、行则有过、小过所以次中孚也。全彖以阴小过于阳亦可以亨、但利于守正、宜于小事而不宜于大事。此全彖之大旨也。六爻四阴二阳、阴过于阳。初爻上爻、阴之不中而过者也、故皆凶。二五两爻、中而不过者也、故无凶咎。若三四两阳爻、当四阴方过之时。四居柔在下、不过危厉。若三居刚在上、必致凶戕矣。大抵阴过则阳多伤、而阴又不宜至于太过、又圣人扶阳抑阴之微旨乎。

  小过。亨利贞。可小事。不可大事。飞鸟遗之音。不宜上。宜下。大吉。

  小谓阴也。四阴在外、二阳在内。阴多于阳、小者过也。以事言之有三义。小有所过、一也。大者不可过而小者可过、二也。所过者小、三也。

  既过于阳则可以亨矣、然必利于守正。盖不正、则所过不小矣。二五以柔得中、有可小事之象。三四以阳刚失位不中、有不可大事之象。此卦错中孚。中孚大象离、有飞鸟之象。今错变为小过大象坎不见离、有鸟飞已过但遗音之象。本卦中二阳爻、有鸟身之象。上下四阴爻有鸟翼之象。三四五互为兌口、有遗音之象。阳上阴下宜顺其性、有不宜上宜下而大吉之象。

  过非美名。大过阳多于阴、易犹许其往。小过阴多于阳、则圣人多戒辞。

  此时非可以吉。然能善于自处小事而不为大事、处下而不处上、则可以大吉矣。

  彖曰。小过、小者过而亨也。

  阴多阳寡、小者过也。过而亨。时当小过、不顺时岂能亨。惟小者过、所以亨也。此以卦体释卦名义与卦辞也。

  过以利贞、与时行也。柔得中、是以小事吉也。

  时当小过而不失其正、乃可谓与时行。失正、则非与时偕行之义矣。

  柔得中、以二五言。柔顺得中、则处一身之小事能与时行矣、所以小事吉。

  刚失位而不中、是以不可大事也。

  以三四言。凡大事、必以刚健中正君子为之。今失位不中、阳刚不得志矣、所以不可大事。

  有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音、不宜上宜下。大吉、上逆而下顺也。

  以卦体言、飞鸟遗音、不宜上宜下。上逆下顺者。上卦乘阳、四五失位、逆也。下卦乘阳[文澜本“下卦乘阳”作“下卦承阳”]、二三得位、顺也。故占此者、凡事不宜上而宜下也。

  象曰。山上有雷。小过。君子以行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭。

  雷在天上为大壮。出于地而上于山、其声小过而已。三者之过、皆小者之过。本义谓可过于小而不可过于大。盖可过乎恭、不可过乎傲。可过乎哀、不可过乎易。可过乎俭、不可过乎奢也。又谓可以小过、而不可甚过。盖恐其恭之甚为足恭。哀之甚而为丧明。俭之甚而为豚肩不掩豆也。

  初六。飞鸟以凶。

  大全以初上为鸟翼、故于初上言飞鸟。然初二五上皆翼、取象未确。

  窃按、全卦有飞鸟之象。而上卦震二三四互巽、亦有鸟象。小过之时、不宜上宜下。初在下者也、乃阴柔不正、上应于四。则上而不下、犹小人附权贵以取祸者。故有飞鸟以凶之象。曰以者、初躁动援四而四以之也。洞林占谓致羽虫之孽、亦此意。

  象曰。飞鸟以凶、不可如何也。

  初不安于下、凶乃自取、无可如何。

  六二。过其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。无咎。

  三阳在二之上、有父象。四在三上、有祖象。五以阴居尊、有妣象。

  然五尊而初二卑、又有君臣之象。二越三四而上应于五、是过其祖矣。然五阴非正应、是所遇乃妣也。然以爻位言之、五又君也。过祖、有继世之誉。过君、则有犯分之嫌。当小过时、上逆而下顺。二柔顺中正、过而不过。下与初比。故有不及其君而遇其臣之象。如是则无咎矣。过祖非敢抗祖、乃遇其妣。君不敢过而与臣遇。正所谓可小事而不可大事、不宜上宜下者。故无咎也。

  象曰。不及其君、臣不可过也。

  臣过其君、非小过之义矣。

  九三。弗过。防之。从或戕之。凶。

  本义以弗过防之谓不能过于防阴、然于四爻異同。今依胡氏以弗过为句。小过阴过之时。二阳皆称弗过、谓阳不能过阴也。从、随也。柔过之时、众阴害阳。三虽得位而弗能过乎阴、则当离之。若不防则随有戕之者至矣、故凶。盖此卦不宜上。三居下卦之上、众阴势方上进故也。

  象曰。从或戕之、凶如何也。

  如何、言其甚也。

  九四。无咎。弗过。遇之。往厉必戒。勿用永贞。

  九四以刚居柔、似有咎矣。然当过之时、以刚居柔。小过乎恭者、无咎之道也。弗过遇之、亦宜从胡氏之说、弗过绝句与九三同。遇之、前遇乎阴也。三之阴在下。艮性止、故惟防之而已。四之阴在上。震性动、阳性上行、故往遇之。然小过之时、不宜上宜下。三居二阴之上而自恃其刚、故阴或戕之。四居二阴之下而以刚遇柔、未必致戕、而往则亦厉、故必在所当戒也。然往固非、固守而不能随乎时宜亦非也、故又曰勿用永贞。盖小过九四变而为谦、又有终吉之象矣。

  象曰。弗过遇之、位不当也。往厉必戒、终不可长也。

  以刚居柔、前与柔遇。故曰不当、不可长。他卦多于上爻言之、此言于四。故程传以长为上声。谓当阴过之时、阳不能长而盛也。然于终字义有未安。盖阴阳消长、理势自然。窃意此句即勿用永贞之意。言往厉虽在所戒、而阴之过终不可长。是以当随时变通、不可固执也。长字如字、未知是否。

  六五。密云不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。

  全卦有坎体。而三四五互为兌为西。六五以阴居尊、以阴过乎阳、不能和而为雨。有密云不雨、自我西郊之象。坎为弓、有弋象。二阴在阳之下、有在穴象。六五当阴过之时、虽居尊不能有为。下取六二以为助、两阴相得。不能大事、所取者下、有公弋取彼自穴之象。

  象曰。密云不雨、已上也。

  己上、太高也。阴阳和则雨。小畜一阴不能固阳、阳尚往故不雨。此则四阴过阳、阴太高亦不能与阳和而为雨矣。

  上六。弗遇过之。飞鸟离之。是谓災眚。

  此爻与九四正相反。四前遇阴。上六已高、不复遇阳矣。动体之极、又阴过之极。震有飞鸟象。变离为网罟、有飞鸟离之象。阴柔过高、天災人眚皆所自取、凶之甚也。

  象曰。弗遇过之、已亢也。

  卦不宜上。上则过亢、必取凶也。全卦阴过乎阳、占者宜小事不宜大事、凡事宜下而不宜上。六爻唯二最吉。以在下卦之中、不至太过。而所居得正、又合利贞之义也。五不正不能有为。若初之不正而援上、上之动极而过高、皆凶之甚者。二阳爻则四以居柔而无咎、三以恃刚而致凶、与时行之难也。

  既济既济、下离上坎。水在火上、相交为用、天下事已济之时也。又涉川曰济。既济未济二卦皆有坎体。坎在内有险为未济、坎在外则无险为既济也。又以卦画言之。六爻皆应、刚柔皆当其位。至此无不济矣、故为既济。

  既济次小过。按、序卦、有过物者必济、故受之以既济也。全彖当既济之时、自有可亨。然六爻阳在阴下、故亨者小。刚柔皆当、故利于贞。然事之既济、则圣人忧盛危明之心正于此始。盖治乱相因、理势自然也。六爻皆有戒辞。内三爻皆既济之象、即彖之初吉也。外三爻渐入于未济、即彖之终乱也。此全彖六爻之大旨也。

  既济。亨小。利贞。初吉终乱。

  既济、事之既成也。水火相交各得其用、六爻相应各得其正、故为既济。亨小。按、本义作小亨。既济之终未济之始、犹日中则昃之意、故亨亦小也。六爻皆正、所以利于贞也。既济故初吉。终为未济故乱。此虽圣人警戒之辞、亦理数之自然。又内卦离明、外卦坎险、亦初吉终乱之象也。

  彖传柔得中终止、又推文王言外之意。

  彖曰。既济亨、小者亨也。

  按、本义谓者下脱小字。小者亨、盖爻有三阴得位而三阳下之、故曰小者亨也。然按彖辞、似以事之既济则泰否相仍、所亨亦小。夫子彖传又推言外之意、大旨亦並行不悖也。


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 11:50:43