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  九四居上任重、有实之鼎也。而下应初六之阴、大臣信任匪人、败坏国事、倾覆天禄、享上帝养圣贤之用皆废矣。初在下、足象。互兌为毁折、折象。四变为震、震动顚覆、有折足而覆公餗之象。形渥作刑、谓重刑也。周礼所谓不于市而以适甸师氏者也。不胜任而被重刑也。初否未出、颠之、犹可舍旧而求新。四鼎有实、折之、则鼎毁而用废。吉凶所以異也。

  象曰。覆公餗、信如何也。

  才不胜任、无以自信、亦失君上信任之意矣。

  六五。鼎黄耳。金铉。利贞。

  五有耳象。黄中色。五居中、有黄耳象。金、刚物。铉、贯耳以举鼎者。五变乾、金铉象。五以柔中下应九二之刚中、有黄耳金铉之象。六五非正、故勉以利贞。盖以柔中之君下用刚中之臣、即彖所谓得中而应乎刚者也。或以铉为上九、则与玉铉重复、且失象意。

  象曰。鼎黄耳、中以为实也。

  五中虚、以得中为实德。

  上九。鼎玉铉。大吉无不利。

  举鼎在铉、故上有铉象。以刚居阴、刚而能温。又上变为震为玉。有玉铉之象。玉非可为铉、取象不可拘也。鼎道贵和。至此、则阴阳和而鼎之功成。可举鼎实以成养人之功矣、故其占大吉无不利。时解以言相道之得中者、亦可。

  象曰。玉铉在上、刚柔节也。

  爻刚位柔、刚柔中节、故成变理之功也。全卦有元亨之象、而六爻独五上为最吉。盖井与鼎皆以上出为功。五为主鼎之君、上辅鼎之臣。二应五、亦辅鼎者也。君臣相得以成至治而致元亨、故皆吉。初在下附势、犹幸能因败以为功。三有德不仕、亦终能守正以待遇。唯四以大臣比匪、遂致覆餗。虽因事为占、不必过拘。而就君臣治道言之、则大畧如是矣。

  震震卦、一阳动于二阴之下。动而震惊、故为震。震卦次鼎。按、序卦、主器者莫若长子、故受之以震。鼎者、器也。震为长男、承主重器、震所以次鼎也。全彖以震有可亨之道。盖人能戒惧、则虽震动不失其常、不丧其所主[文澜本“主”作“主者”]之重也。六爻以初为震主、与彖同占。

  四陷二阴之间、则失所以震矣。四阴皆受震者。二乘初刚而厉、三稍远则无眚矣。五乘四刚以居中不至有丧、上远四则不于其躬矣。此全卦六爻之大畧也。

  震。亨。震来虩虩、笑言哑哑。震惊百里、不丧匕鬯。

  虩虩、恐惧惊顾之貌。哑哑、言笑自如也。匕、所以举鼎实。鬯、所以和秬黍。皆主祭之君所亲执者。震一阴方动而上为二阴所掩、有虩虩之象。阴破而上达、有哑哑之象。雷鸣及远、有震惊百里之象。长子主器、有不丧匕鬯之象。震有可亨之道。虩虩、震也。笑言以下、震之亨也。以人心言之。苟能常自戒惧、如震之来虩虩不宁。然仰不愧、俯不怍、从容自得。虽忧患之至如雷、震惊百里之远。在我亦不至失所守之重也。

  彖曰。震、亨。

  震则自亨、唯震故亨、兼二义。

  震来虩虩、恐致福也。笑言哑哑、后有则也。

  恐致福、恐惧以致福。所谓生于忧患也。后、恐之后也。有则者、言笑有常、不以震惊而变也。

  震惊百里、惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷、以为祭主也。

  惊远惧迩、言雷威之可畏也。此句之下、程子谓脱不丧匕鬯四字、从之。出字、或云即鬯字之误。今应作帝出乎震之出、谓继世而主祭也。当其执匕鬯以祭、心存诚敬、虽震惊百里而莫之闻、可以为宗庙社稷之主矣。

  如舜之烈风雷雨弗迷、尧乃使之嗣位是也。

  象曰。洊雷震。君子以恐惧修身。

  上下皆震、重袭而至、故曰洊。恐惧存于心、修省见于事。恐惧继以修省、所以尽畏天之实、象雷之洊也。

  初九。震来虩虩。后笑言哑哑。吉。

  初九九四二爻、震之所以为震者。下余四阴爻、皆受震者。而初又成卦之之主也、故占与彖同。爻之吉、即彖之亨也。

  象曰。震来虩虩、恐致福也。笑言哑哑、后有则也。

  六二。震来厉。亿丧贝。跻于九陵。勿逐七日得。

  亿、大也、十万曰亿。贝、介虫、古者用为宝货也。跻、升也。九陵、犹九皐、高处也。二变为离贝象。六二乘初九之刚、有震来甚厉必丧其重宝之象。上互三四为艮、有升于九陵以避之之象。占者为震动而有所失、能中正自守、则不求而终获也。

  象曰。震来厉、乘刚也。

  近雷之威、故危。

  六三。震苏苏。震行无眚。

  苏苏、缓散自失之状。以阴居阳。当震时而所居不正、有苏苏自失之象。然去震初稍远、因震而能行。去其不正、犹可以避灾眚。三互坎为眚、变阳则无眚之象。

  象曰。震苏苏、位不当也。

  不中不正、故宜急去。

  九四。震遂泥。

  遂者、不反之意。泥滞溺也。以刚居柔、不中不正、陷于二阴、互坎为泥、故有遂泥之象。盖无奋发之才而溺于宴安之私者也。

  象曰。震遂泥、未光也。

  阳本光眀。陷阴、故未光。

  六五。震往来厉。亿无丧有事。

  以柔居尊、当震之时、下乘四刚。初始震为往、四洊震为来。五为君位震主、故有往来厉之象。然柔而得中、不至于大有丧。而震动戒惧之后、事功因之以立。故有亿无丧有事之象。五与二皆乘刚、而四遂泥、其势稍缓。故往来厉较之来厉者稍殊、而无丧又不同于丧贝、有事则又不但勿逐而已。

  象曰。震往来厉、危行也。其事在中、大无丧也。

  往来皆厉、行则有危矣。得中德而能有事、故可无大丧。

  上六。震索索。视矍矍。征凶。震不于其躬。于其邻。无咎。婚媾有言。

  索索、神气不存也。矍矍、视不定也。邻谓五。婚媾指三。以阴柔处震之极、有震索索之象。上变离为目、有视矍矍之象。三居位不正、故宜行则无眚。六居上正矣、而过惧。行必有失、故有征凶之象。四刚近五而远上。然能因此以自戒惧、知畏天者也。故有不于其躬于其邻、而于义无咎之象。上变离为中女、坎为中男、婚媾之象。三与上皆阴柔而不相应、有婚媾有言之象。亲者尚议之、则疎者可知。

  象曰。震索索、中未得中也。虽凶无咎、畏邻戒也。

  中未得、谓处震极、中心有所未安也。因邻戒而知畏、可以无咎矣。

  全卦皆言震惧、而六爻皆无凶咎之言。上虽征凶、而亦无咎。大抵人心泰侈则致祸、戒惧则致福也。

  艮艮卦、一阳居二阴之上。阳动至上则止、阴性本静。上止下静、故为艮。不曰止而曰艮、止有畜止之义、艮有安止之义。又其象为山、有安重坚实之意。故曰艮也。艮卦次震。按、序卦、震者、动也。物不可以终动、止之、故受之艮。艮者、止也。动静相因、艮所以次震也。全彖以上下不相应而相背、为各止其所之义。动静皆止、无我无人。此全彖之大旨也。

  六爻从二阳爻起义、而全艮之时用者独在乎上。盖九三互震、失止之义、故有厉薰心之占。九五近上艮、故悔亡。四远之、则亦艮其身而已。二近下艮、能艮腓而不能拯。初则远之、但未失正而已。此六爻之大畧也。

  艮其背。不获其身。行其庭。不见其人。无咎。

  艮、一阳止于二阴之上。阳自下升、至上而止、其象为山。取坤地而隆其上之状、亦止而不进之意也。人以面前为身、后为背。一身皆动、而背则静。耳目口鼻皆有欲、唯背无欲。止之至也。卦体似人背面而立、故有艮其背之象。盖天下之理、止于其所当止也。然理有所当止而多所扰者、起于有我之私。唯艮其背则无我之见、是以有不获其身之象。理有所当止而多所歧者、又起于有人之见。唯艮其背、虽应事接物、各因其宜、无人之见、是以有行其庭不见其人之象。内外两忘、动静皆定、所以无咎。

  彖曰。艮、止也。时止则止、时行则行。动静不失其时、其道光明。

  此释卦名也。时止而止固止、时行而行亦止。非胶于止、唯其时各当、所以为止也。人心无主则昏。中有定止、自然光眀。又艮一阳见于二阴之上、光眀著见、阴莫能掩、有光眀之象。

  艮其止、止其所也。上下敌应、不相与也。是以不获其身、行其庭不见其人、无咎也。

  背即止之所、故易背为止、以见背即止也。以卦体言之、内外相敌而不相与。阳上而阴下、一阳而统二阴、理无可加。阴阳各正其性、无外求之意。所以内不见己、外不见人也。

  象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。

  内外皆山、故曰兼山。理之所止为位。思各得其所止、不出其位也。

  不出位、身之止。思不出位、心之止。亦兼山之义也。

  初六。艮其趾。无咎。利永贞。

  趾、所以行。初阴在下、方行之初。当止而止、不失其正、故有艮其趾无咎之象。止贵有终。恐阴柔不能固守、故勉以利永贞。

  象曰。艮其趾、未失正也。

  当止而行则非正、事初而止则正未失。

  六二。艮其腓。不拯其随。其心不快。

  二居限之下、趾之上、有腓象。居中得正、有艮其腓之象。三为限、腓之所随。三过刚不中、止于上而薰心。二柔弱不能往而拯之、然非其心之所欲也。故有不拯其随、其心不快之象。

  象曰。不拯其随、未退听也。

  三止于上、亦不肯退而听二也。

  九三。艮其限。列其夤。厉薰心。

  限、身上下之际。夤、腰膂也。九三上下卦之间、有限之象。人身荣卫上下流通、则身舒而心泰。九三以刚限于上下二柔之间、止而不动。如腰脊中强、上下荣卫隔绝、百骸不属、危惧惊心。故有艮其限、列其夤而危厉薰心之象。艮以九居三为得正、乃至于薰心者。盖三互四五为震为动、艮之反也。当动之时而止、犹腰膂本转动之处、乃中强不能屈伸。所以危厉薰心、亦有震惊之象也。

  象曰。艮其限、危薰心也。

  震上动极不宁、故心不安。艮三则所止不适、故心危厉也。

  六四。艮其身。无咎。

  以阴居阴、时止而止、有艮其身之象。可以无咎矣。咸与艮皆以人身取象。艮四正当心位、不言心而言身、兼动静而言也。心不可见、身止则心之得所止可知矣。

  象曰。艮其身、止诸躬也。

  成已未能成物也。

  六五。艮其辅。言有序。悔亡。

  辅、颊两傍骨。不言颊舌止言辅、背后所见也。六五正当辅之地、言所由出也。以柔居尊、发则为丝纶之言。然柔而得中、言不轻发。发必有秩秩之德音、故为艮其辅、言有序之象。以阴居阳、疑于有悔。然能得中、悔可亡矣。人莫大于言行、艮趾艮腓慎其行、艮辅慎其言也。

  象曰。艮其辅、以中正也。

  以其中故可兼正。

  上九。敦艮。吉。

  以阳刚居止之极、自始至终一止于理而不变、敦厚于止者也。自初至五皆囿于一体、未能尽止道之善。独上为成艮之主、于当止之地而止焉、所谓止于至善者。又阳在上不为阴揜、即彖所谓其道光明者。故占曰吉、与悔亡无咎者異矣。

  象曰。敦艮之吉、以厚终也。

  天下事有终为难、而厚道有终尤难。今于卦终敦厚其止、宜其吉也。

  全卦为震体之反、其吉凶之反亦然。震之吉在初、动之主也。艮之吉在上、止之终也。震之四下互二阴为艮、失所以为震矣、故遂泥。艮之三上互二阴为震、失其所以为艮矣、故薰心。趾腓下体、取象于行。辅在上、取象于言。而全卦取象于背。言行得其所止可无咎悔之忧。若夫忘我忘人、事事安于所止、必以上之敦艮为极乎。[文渊本“所止”下为“则唯上之敦艮能厚於终所以独得吉也”无“必……乎”九字]周易浅述卷五钦定四库全书周易浅述卷六翰林院编修陈梦雷撰渐渐卦、下艮上巽。上顺下止而不遽进。以象言之、则山上有木、其高以渐。故曰渐。渐卦次艮。按、序卦、艮者、止也。物不可以终止、故受之以渐。渐者、进也。止必有进、消长自然之理、渐所以次艮也。全彖以艮男下于巽女、有女归之象。然必正而有渐、乃吉。而为士进身之道、亦即此可推矣。六爻取象於鸿。皆自下而上、皆以论士进之义。故唯二五以正应而吉。初在下无应故厉。三过刚无应故凶。四之无咎、以顺巽也。上羽仪之吉、超乎世外者也。此全卦六爻之大畧也。

  渐。女归吉。利贞。

  渐、渐进也。木生於山虽高、然必以渐而长。卦德止於下而巽於上。

  皆有不遽进之义。以二体言、则艮男下於巽女。女之适人必俟媒妁之言、六礼之备亦有其渐、故有女归之象。礼义廉耻之重、天下国家之本、无如女之归、故以取象。时解作士之进必以渐、是又因类推言之也。女归以渐为吉、而又利於得正。不渐则为淫奔、不贞亦未合礼。卦中唯二五以得正而吉、故曰利贞也。咸卦止而悦、其感以正、取女者之吉也。渐卦止而巽、其进以正、女归者之吉也。

  彖曰。渐之进也、女归吉也。

  之字、疑亦渐字。

  进得位、往有功也。进以正、可以正邦也。

  以卦综释利贞之义。按、此卦综归妹。归妹下卦之兑进为渐上卦之巽、九得五之位。九进居五、又为得位之正。其进以正、正己正人可以正邦。

  即所谓有功也。

  其位、刚得中也。

  刚得中、释上文进得位之言。

  止而巽、动不穷也。

  止、不轻动。巽、不躁动。然如是而动必有功、不至於困穷矣。凡进之心愈急、则进之机愈沮。今内止、则未进之先廉静无求。外顺、则方进之时相时而动。所以进不穷也。按、本义以卦德言渐进之义。今按、文义似亦承上进以正可以正邦而释之。

  象曰。山上有木。渐。君子以居贤德善俗。

  地中生木、以时而升。山上之木、似乎高矣、然其进必以渐。君子以之、成己成物皆有其渐。贤字、本义疑衍。程传作居贤善之德。居德以渐、勤修积累。始乎为士终乎为圣也。善俗以渐、从容化导。始乎乡邦及乎天下也。

  初六。鸿渐于干。小子厉。有言。无咎。

  巽有飞鸟之象。互离坎。离为飞鸟、在坎水之上。又鸿之行有序而进有渐。昏礼用鸿、取不再偶。于女归之义尤切、故六爻皆以取象。干、水涯也。初六以阴居下、当进之始、有鸿渐於干之象。艮为少男、小子之象。

  鸿飞、长者在前、幼者在后。幼者惟恐失羣、危而号呼、长者必缓飞俟之。

  初无应於上、危厉不免於号呼、有小子厉有言之象。然以渐不敢躁进、於义亦无咎矣。

  象曰。小子之厉、义无咎也。

  操心危厉、言以抒诚、不敢躁妄、得在下始进之义。

  六二。鸿渐于磐。饮食衎衎。吉。

  磐、大石也。远於水进於干而益安矣。衎衎、和乐也。艮为石、有磐石象。互坎有饮食象。六二柔顺中正、进以其渐、而上有九五之应、有鸿渐於磐、饮食相呼、和乐自得之象。如是则吉矣。

  象曰。饮食衎衎、不素饱也。

  不素饱犹不素飡也。二五相应可以正邦而有功。二大臣位。衎衎疑於尸素、故传推言之。

  九三。鸿渐于陆。夫征不复。妇孕不育。凶。利禦寇。

  鸿、水鸟。陆非所安也。九三过刚不中而无应、而居艮体之上、有水鸟自干而进於高平之陆之象。内卦少男、外卦长女。故彖以女归为吉、爻之二五、三四皆取夫妇之象。二五当相应之位为正、三四不当相应之位为邪。卦取上进。三上比四、夫征之象。互坎中满、妇孕之象。三变成坤、离绝夫位、坎体亦不成、夫征不复之象。三悦四之阴、不当往而往、故夫征不复。四悦三之阳而从、不当合而合、故妇孕不育。不育者、不敢育也。

  如是其凶甚矣。然雁羣不乱、止则相保。三四虽非夫妇之正、然以三之刚、四能顺之、情好相比、可禦患难。三互二四为坎为盗贼、三四五互离又为戈兵、故有禦寇之象。

  象曰。夫征不复、离羣丑也。妇孕不育、失其道也。利用禦寇、顺相保也。

  丑、程传以为离羣可丑。窃按、丑、类。三与上为羣类者也。今上无正应而求四、是离其羣类以往、不复宜矣。四合于三、非女归之正道也、虽孕不敢育矣。然变坎成坤、行险而顺。欲禦寇贼以相保守、或可耳。

  六四。鸿渐于木。或得其桷。无咎。

  桷、平柯也。鸿不木棲、得平柯可以安。或者、偶然之辞。六四巽体而乘刚、在艮山之上、有渐于木之象。然柔顺得正、三以一阳横於下、有或得其桷之象。其占则无咎也。

  象曰。或得其桷、顺以巽也。

  三得四顺以相保、四从三顺以得安。顺则不拂、巽则不迫。故虽乘刚而又可以自安、与禦寇意相近。盖三四非应。以夫妇之道言之、则为邪。

  若相比以图安、犹庶几也。

  九五。鸿渐于陵。妇三岁不孕。终莫之胜。吉。

  陵、高阜也。九五居尊、在艮山之上、有鸿渐于陵之象。二以阴应五、有妇象。互离大腹而中虚、不孕之象。自二至五历三爻、三四间隔其中、又离居三、有三岁不孕之象。然二五皆居中得正而相应、女归之贞而以渐者也。三四终莫能胜之之象、宜其吉矣。卦以上为女、下为男。爻则以五为男、二为女、盖就阴阳相应言之。易之取象不可为典要者也。

  象曰。终莫之胜吉、得所愿也。

  中正相应、二五之愿也。时解以明良终合成治言之。亦可、但不必拘耳。

  上九。鸿渐于陆。其羽可用为仪。吉。

  陆作逵、云路也。仪、羽毛之饰也。上九至高、有鸿渐于逵之象。上九无位。然渐进至此已极其高、犹贤达君子高蹈远去。而其进退去就、可为当世仪表、非无用者也。故有其羽可用为仪之象。占者如是则吉矣。

  象曰。其羽可用为仪吉、不可乱也。

  立志卓然、不可得其乱也。全彖以渐进取女归之象、而要之正士君子之出处亦如之。二五明良遇合。初始进无援者也。三躁进而四取容。若上则达人之高致乎。

  归妹归妹、上兌上震。雷震而泽动、有相从之象。女之长者曰姊、少者曰妹。兌以少女从震之长男、亦为女归之象、故曰归妹。归妹次渐。按、序卦、渐者、进也。进必有所归、故受之以归妹。渐有女归之义。归妹女之归也。归妹所以次渐也。全彖以少女从长男、以悦而动非正。六爻自二至五皆不当位。三五皆以柔乘刚。初上虽得正而阳下阴上、故所往皆凶而无利。六爻唯五取帝女下嫁、尚德而不尚饰为最吉。二虽有女德之贞、而不得良配、亦不能成内助之功。初以安分为美、四以愆期为憾。盖阳爻虽无应、犹喜其有女德也。若三以不正反归、上以无应不终。盖阴爻无应、则女之失德者、亦以说而动、必致凶矣。此全卦六爻之大畧也。

  归妹。征凶。无攸利。

  妹、少女也。渐曰女归、自彼归我娶妇之家也。此曰归妹、自我归彼嫁女之家也。兌以少女从震之长男、故曰归妹。男女相从以正则吉。今上动下悦、以说而动、恣情纵欲者也。自二至五皆不得正、三五又以柔乘刚、初上得位、亦柔上而刚下、皆非室家之宜、故征则必凶。凡占得此皆无所利。夫妇、人道之本。女说男动、位皆不正、何所不至。故诸卦之凶、未有如此之甚者。圣人垂戒之意深切矣。

  彖曰。归妹、天地之大义也。天地不交、而万物不兴、归妹、人之终始也。

  归、女之终。生育者、人之始。此释卦之名义而赞其大也。

  说以动、所归妹也。

  说以动、以卦德言之。所归者妹、女子不由礼也。

  征凶、位不当也。无攸利、柔乘刚也。

  诸爻皆不当位、所处不正、故动必凶。以柔乘刚、失尊卑之序、故无所利。

  象曰。泽上有雷。归妹。君子以永终知敝。

  雷动泽随、男动女从之义。男女之道欲其永远有终、必有以豫知其不终之敝。女子从人以说而动、后必不永其终。当说动之时知其敝、则可以永其终、与君子偕老矣。

  初九。归妹以娣。跛能履。征吉。

  初九居下而无正应、有娣之象。然以刚居刚、女子有贤正之德、能承助其君者。以震为足、兌为毁折、有跛能履之象。以全卦言、为说以动则征凶。以此爻言、得娣之正、故其征吉。

  象曰。归妹以娣、以恒也。跛能履吉、相承也。

  恒、常久之德。有嫡有妾、人道之常。谓以九居初也。相承、能承助其君也。以恒、以分言。相承、以德言。

  九二。眇能视。利幽人之贞。

  九二阳刚得中、妹之贤者。上有正应而反阴柔不正、所配不良而内助之功不能大显。二互三四为离为目、阳明而当兌之毁折、故有眇能视之象。

  幽人、抱道守正而不偶者。以男女之象言、则五为二之配。以上下之位言、则五为二之君。二以阳居阴位、居下卦之中、有幽人之象。以九二之刚中上应六五之阴柔、女之贤不遇其夫。犹臣之贤不遇其君也[文澜本“也”作“者”]。以其所居非正、故又戒之利贞、宜固守其正也。

  象曰。利幽人之贞、未变常也。

  幽静自守、女子之常。

  六三。归妹以须。反归以娣。

  须、或作待、或作斯须、皆未当。按、天官、织女贵而须女贱、今从之。初九在下为娣。六三居下之上、非娣也。然阴柔而不中正、为说之主、女之贱者也。以此于归、人莫之取、有反归为娣之象。

  象曰。归妹以须、未当也。

  六居三、贱居贵、柔乘刚、皆未当也。

  九四。归妹愆期。迟归有时。

  九四有阳刚之德而无正应、有贤女不轻从人、愆期以待时之象。愆期者数、有时者理。非终不归者也。三四皆失位而三反四迟者、泽善淫而雷动有时也。

  象曰。愆期之志、有待而行也。

  志有所待、女德之刚也。

  六五。帝乙归妹。其君之袂不如其娣之袂良。月几望。吉。

  卦以归妹为名、故在九二言上配於五、在六五又言下嫁於二。帝乙、始制帝女下嫁之礼者。六五柔中居尊、下应九二、故有帝乙归妹之象。五尊、女君之象。初在下、娣之象。袂、臂之饰。阳爻有外饰华美之观。五六而初九、有其君之袂不如其娣之袂良之象。尚德而不贵饰、女德之盛也、有月几望之象。小畜中孚之月几望以位言、阴盛足以抗阳也。此以德言、阴盛足以配阳也。占者如是则吉矣。

  象曰。帝乙归妹、不如其娣之袂良也。其位在中、以贵行也。

  有中德之可贵而行、故不尚饰。

  上六。女承筐无实。士刲羊无血。无攸利。

  夫妇共承宗庙祭祀者也。女当承筐篚而无实、士刲羊而无血、皆无以承宗庙之祭矣。震有虚筐之象。兌有羊象。坎为血卦。今上变为离、无血之象。上六以阴柔居归妹之终、与三无应、约婚而不终者、故有承筐无实、刲羊无血之象。占无所利矣。

  象曰。上六无实、承虚筐也。

  卦为归妹言、故象传不及刲羊无血也。合全卦而论之。以说而动、爻位不正、故皆凶。分六爻而占之。则得中而应刚德者皆吉。二五有应者也。

  五以得中为尚德、二以得中为守贞。然二应柔而五应刚、故二又不如五也。

  余四爻无应、则以本爻有刚德者吉而阴柔者凶。故初以安分而征吉。四虽迟而有时。三以越分而反归。上以无实而不终。盖女德能刚则贞也。

  丰丰卦、下离上震。以明而动。动而能明、皆有丰大之意、故为丰。丰次归妹。按、序卦、得其所归者必大、故受之以丰。物所归聚势必盛大、丰所以次归妹也。全彖当丰盛之时、宜守中不使至於过盛。盖丰则多故、故有戒辞也。六爻以六五为丰之主。五柔暗、故欲得二四刚明之臣。二应五而四比五。初远五、亦偕四同往以辅乎五。此四爻所以吉也。独三不从五而远应上、故至於折肱。至上则处丰之时、自蔽已甚、宜其凶也。此全卦六爻之大畧也。

  丰。亨。王假之。勿忧。宜日中。

  丰、大也。以明而动、盛大之势。大则有亨道、理势然也。假、至也。

  丰盛非王者车书一统不能至此。未至此固无可忧、至此则似可忧。然圣人以为徒忧无益也、当守常不使於过盛、如日之方中可矣。全卦上震下离、有日出东方光明盛大之势、故有亨象。日之在东、其象非王者不能当、故有王假之之象。坎为加忧。离卦坎之反、有勿忧之象。日自东至中、其势皆盛、过此则昃矣、故有宜日中之象。日之不能常中者、势也。宜日中者、圣人持盈虚丰之道也。

  彖曰。丰、大也。明以动、故丰。

  明则风微、动则成务、故能致治盛大。以卦德释卦名义也。

  王假之、尚大也。勿忧宜日中、宜照天下也。

  尚大、当丰之时、所尚自大。犹不期而自侈、所以可忧也。如日之常普天下、则可以保其丰。不然徒忧无益也。

  日中则昃、月盈则食、天地盈虚、与时消息。而况人于人乎、况于鬼神乎。

  日中有必昃之势。故当丰之时者、不可有过中之心。

  象曰。雷电皆至。丰。君子以折狱致刑。

  折狱、象电之照。致刑、象雷之威。噬嗑明罚勅法、详审立法、使人不敢犯也。折狱致刑、明察下情、使人有所惩也。

  初九。遇其配主。虽旬无咎。往有尚。

  凡卦爻取刚柔相应、此则取明动相资。盖全卦以五为丰之主、五方柔暗、欲得刚明之臣以自辅。初远於五而与四应。四、初之配也。故有遇其配主之象。旬、均也。初四皆阳、均敌非应之正。然同有阳刚之德、明动相资、故虽旬而无咎。同德共事、往以辅五、必有功矣、故曰往有尚。

  象曰。虽旬无咎、过旬災也。

  旬则与配均、可以相济。初在下僚、道宜如此。当丰之时、求胜其配则有災。此虽爻辞外之意、亦即不过中之义也。

  六二。丰其蔀。日中见斗。往得疑疾。有孚发若。吉。

  蔀、障蔽也。来注作草名。今按、宜作乱草障蔽为是。震为蕃草、故以取象。南北斗形皆如量、故名斗。震亦有斗象。大其障蔽、日中而昏、则斗可见矣。六二当丰之时、离明之主而上应六五柔暗之君、故有丰其蔀、日中见斗之象。二以阴居而五又阴、故有往得猜疑疾恶之象。然二有文明之德、中虚之诚。人皆信之、终当有以发其蔀而行其志、故有有孚发若之象。占者如是则吉矣。

  象曰。有孚发若、信以发志也。

  取信於君、可以发其心志矣。

  九三。丰其沛。日中见沬。折其右肱。无咎。

  沛、作旆、幡幔也。蔽甚於蔀矣。沬、小星也。三与上应。上柔暗失中、蔽甚於五。则三之所见甚於斗。故有丰沛见沬之象。三欲应上、而上之阴柔无位不可有为。又此爻变为艮、艮为手。未变阳爻为右。三四五互为兌为毁折。有折其右肱之象。以有用之才、置无用之地。上之不可有为、非三之咎也。

  象曰。丰其沛、不可大事也。折其右肱、终不可用也。

  保丰大事、非柔暗者所能。人作事在右肱。上以三为右、则上为左。

  右折、则左亦不可用。

  九四。丰其蔀。日中见斗。遇其夷主。吉。

  九四上承六五之暗主、己又居阴、刚明不足、故象与六二同。夷、等夷也、指初九。初以下偶上、视四为配。四以上就下、视初为夷。九四刚而明不足。初刚在下、离体至明。资以辅五、则丰盛之治可保、宜其吉也。

  象曰。丰其蔀、位不当也。日中见斗、幽不明也。遇其夷主、吉行也。

  不中不正、不当也。比阴居阴、不明也。六二中正、不得言不当。以应五、故丰蔀耳。六二以阴居阴、幽不待言。九四以阳居阴、幽与二同。

  故象传不释於六二而於此释之。下求於初为行。震性动、有行象。得人以事君、行则吉矣。

  六五。来章。有庆誉。吉。

  六五质虽柔暗、若能来致天下之明、则有庆誉而吉矣。章指二。而初与四亦在所来。二虽质柔致疑、然离体文明、亦章也。自二之五曰往、自五之二曰来。初与四虽非应、然保丰盛之治、非有刚明之才不能。四比五而初应四。四以位柔不足、求初共辅之、皆可以保丰。然使五非柔中虚己以来之、则庆誉无由致矣。庆集於身、誉流天下、所以吉也。

  象曰。六五之吉、有庆也。

  言庆则誉可兼。

  上六。丰其屋。蔀其家。闚其户。阒其无人。三岁不覿。凶。

  以阴柔居丰之极、动之终。所处既高、有丰其屋之象。质本柔暗、有蔀其家之象。变离中虚、又阴质空虚、有闚其户阒其无人之象。九三正应、以上九障蔽之深、莫与为用。相去三爻、又离居三、有三岁不觌之象。全卦宜日中。二五日中之位。初四未及乎中。三上皆过乎中者也。而上又以动体之终处丰之极、故凶最甚也。

  象曰。丰其屋、天际翔也。闚其户阒其无人、自藏也。

  上六之丰其屋者、不过欲以自高、如飞翔於天际而己不知、适以自蔽其家而空其门。昏昧自高、人皆棄之。非人之远己、乃己之远人、是自藏也。全卦以明动相资而成丰。彖有王假之言、唯有天下者可当此象。故六爻以五为主。而他爻皆宜辅五以保其丰、故不拘爻位之相应也。保丰之道宜於日中。三与上皆过中、故三折肱而上无人。独取於初二与四也。五既阴柔、辅五者贵有阳刚之德。二虽正应而质柔、必孚而后能发。四虽材刚而位柔、必遇初乃可共济。初虽阳刚得正、犹必待配主之遇、又凛过旬之戒。国家当全盛之日、持盈保泰之道不出於庙堂、而赖於疎远之小臣、而遭遇之不偶又如此。欲天下之常丰、岂易言哉。

  旅旅卦、下艮上离。山止於下、火炎於上。去其所止而不处、为旅之象。

  又入而丽乎内则为家人、出而丽乎外则为旅。旅卦次丰。按、序卦、丰、大也。穷大者必失其居、故受之以旅。失居遂至覊旅、旅所以次丰也。全彖以处旅本无大通、虽亨亦小。然道无不在、不可以暂时而苟且、故必守正乃吉也。六爻则旅之道以得中为善。卑则取辱、高则召祸。初卑、故有琐琐之災。三居下之上、焚次丧仆。上居上之上、焚巢丧牛。皆高之过也。

  四虽无太高太卑之失而未得中、故心亦不快。唯二以得中而怀资得仆。五以得中而誉命。然五不当位、犹不免於矢亡。然则居旅之善、唯六二乎。

  旅。小亨。旅贞吉。

  按、本义、山止于下、火炎于上。为去其所止而不去之象、故为旅。

  按、大全、山止而不动、旅馆之象。火动而不止、旅人之象。二说皆通。

  六五得中而顺上下之二阳、艮止而丽于明、占有亨道。但在旅、则虽亨亦小耳。六爻唯六二居中得正为最善。盖道无不在、不可以偶然覊旅而苟且、必守正则吉也。

  彖曰。旅、小亨、柔得中乎外而顺乎刚。止而丽乎明、是以小亨旅贞吉也。

  以卦综言之。丰下卦之离得中于外卦、顺乎二刚。覊旅之人得托援、虽在覊旅可小亨矣。以卦德言之。下艮止而上离丽乎明。非贤不主、非善不与、所谓于止知其所止者、贞而得吉矣。

  旅之时义大矣哉。

  旅之亨小、而其时义则大。义莫大于贞。高则取祸、卑则取辱。唯贞则吉。时义之大如此、人未可忽之也。

  象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑、而不留狱。

  慎刑如山、不留如火。取其止以为慎、取其火以为明也。此于旅之义无与、但取火在山上之象耳。

  初六。旅琐琐。斯其所取災。

  当旅之时、阴柔居下。不务远大、局于琐屑。有琐琐取災之象。

  象曰。旅琐琐、志穷災也。

  其志猥陋穷迫、自取災也。

  六二。旅即次。怀其资。得童仆贞。

  六二以阴居阴得正。又艮为门、二居其中。有即次得安之象。阴主利而二居中、互巽为利市三倍、有怀其资之象。艮为少男而二居中得正、有得童仆贞之象。即次则安、怀资则裕。得童仆之贞、则无欺而有赖。旅之最吉者也。

  象曰。得童仆贞、终无尤也。

  童仆之贞最难、故象传独言之。

  九三。旅焚其次。丧其童仆。贞厉。

  九三与六二相反。二柔而中正、故即次。三过刚不中、上近于离、故有棼次之象。二居中乘柔、故得仆。三过刚无徒、又下之柔已为二所得、有丧仆之象。九居三、于爻虽贞、于旅则厉也。

  象曰。旅焚其次、亦以伤矣。以旅与下、其义丧也。

  在旅与下过刚、义当丧仆。

  九四。旅于处。得其资斧。我心不快。

  九四以阳居阴、在上之下、用柔而能上[文澜本“能上”作“能下”]者、故有旅于处之象。非其正位、故不曰次而曰处。非其次舍、暂时棲息者也。得资足以自利、得斧足以自防。四互巽为资财、又离为戈兵、有得其资斧之象。然旅虽有处、胜于三之焚次、终不若二之即次也。得资斧、胜于三之丧仆、亦不若二之得童仆贞也。九以刚明之才、处近君之地、不能得位以有为、而在覊旅之中、所以心不快也。

  象曰。旅于处、未得位也。得其资斧、心未快也。

  九居四、非所安之位。

  六五。射雉。一矢亡。终以誉命。

  六五处离之中。文明得中、有射雉之象。矢、刚物。六居五失刚。又坎有矢象。离、坎之反。有一矢亡之象。然柔顺文明、又得中道。火体光明、其性炎上。互得兌巽。兌为口为誉、巽为命令、有誉闻外著、宠命自上之象。其始不无亡矢之费而所丧不多、终有誉命也。时解或作人君居文明之位、使贤者旅进。虽不无弓旌之费、而有得贤之誉、上承天命。或作士人覊旅以取功名、虽不无资斧之费而终得众誉、膺君命令。按、二说皆不必拘。大抵人君无旅、旅则失位[文澜本“位”作“国”]。故不取人君之义、唯以覊旅言之。占者则或君或臣、随事为占。要之始虽小失、终有所获也。

  象曰。终以誉命、上逮也。

  火性炎上、有上逮之象。自人臣言、上逮为得君。人君言之、自人君言之、上逮为得天、皆不必拘。

  上九。鸟焚其巢。旅人先笑后号咷。丧牛于易。凶。

  离为飞鸟又为科上槁、而火性炎上、有鸟焚巢之象。火有声、有笑号之象。又应三为兌说、先笑之象。上变为震动、号咷之象。离为牝牛、上九骄而不顺、又震为大涂、有丧牛于易之象。上九过刚、处旅之上、离之极、故象如此。三与上应、皆以刚居上。三承九四之离、他人焚之也。上居离极、自焚也。同人亲也、故先号咷后笑。旅亲寡、故先笑后号咷。三焚次、巢尚在、犹可归也。丧仆、牛尚存、犹可行也。今巢焚则欲归无所、牛丧则欲行无资、凶之甚矣。

  象曰。以旅在上、其义焚也。丧牛于易、终莫之闻也。

  旅而过高、岂能安居、义有焚巢之事矣。骄亢不顺、祸生所忽而不自觉、故曰莫之闻也。全卦当旅之时、不宜用刚、故阳爻三皆不利。而柔又贵于得中。故初不及乎中、亦不免於災。柔顺中正、唯二得贞吉之义。而五之居刚、亦不免于亡矢。则旅道之难言也。

  巽巽卦、一阴在二阳之下。顺于阳而善入、故名为巽。巽卦次旅。按、序卦、旅而无所容、故受之于巽。巽者、入也。覊旅亲寡、非巽顺无以取容、巽所以次旅也。全彖以阴为主、故所亨者小。而以阴从阳、故利有所往而利见大人。六爻虽以二柔为主、而必以居中得位为善。初不如四。四得位、初不得位也。然初上位与中俱失。三四虽得位而失中。二得中而又失位。唯九五居中得位、所以为申命之大人。此全彖六爻之大畧也。

  巽。小亨。利攸往。利见大人。

  一阴伏于二阳之下、其性巽以入。于象为风、亦委曲善入者也。顺则能亨、阴为主、故所亨者小。盖卑巽、则才智不足以识远任重矣。以阴从阳、有利有攸往之象。盖巽以从人、人无不说也。然失其所从、未必利往。

  必利见大德之人。此则因其从阳、教之以所从之人也。九五阳刚中正、以居尊位、有利见大人之象。

  彖曰。重巽以申命。

  风者、天之号令。柔顺善入、有命令之象。申命、叮咛反复之意。此释卦之义也。

  刚巽乎中正而志行、柔皆顺乎刚、是以小亨利有攸往利见大人。

  论成卦则以初四之柔为主。论爻之吉凶则以二五之刚为重。二中而不正。巽乎中正、其志大行、指九五也。柔指初四也。

  象曰。随风。巽。君子以申命行事。

  随、相继之义。命、风象。申命、随风象。行事、即行其所命。三复申戒、然后见之行事、则民晓然于吾意之所在而易从也。

  初六。进退。利武人之贞。


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 11:49:43