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  按、王注云、乾刚恶首、比吉恶后。五君元首之象、上六居五之后、比之不先、无首之象。即卦所谓后夫凶者也。本义谓阴柔居上、无以比下、为无首之象。盖以卦画之序言之、则上为后而初为先。以上下之体言之、则上为首而初为足。其才既不足以高人而为人之首、又不能自卑以后人而失其首。二意亦相贯也。乾以纯刚尽变为柔曰无首、比以阴居上亦曰无首。

  而吉凶各異者。乾之无首、刚而能柔、不为首者也、故吉。比之无首、阴柔不足为首者也、故凶。

  象曰。比之无首、无所终也。

  其德不足以为首、则其效不能以有终矣。全卦以一阳统众阴、有君临万邦之象。故五阴皆以比五为义、而不论爻位之相应。五为人所比。贵于显、显则正大光明。取内四阴之比、而舍上之后比、不以为嫌。余五爻皆比人者。恶其后、后则无始无终。故三以应上而伤。初以能比于先而吉。

  二以中正内比。四以得正外比。故皆有贞吉之占也。卦爻大意、取象于事君交友。而得此卦者、亦随事以为占、不必泥也。

  小畜小畜乾下巽上。巽一阴伏于二阳之下、故其德为巽为入、其象为木为风。畜、止之也。畜止刚键、莫如巽顺。乾在上之物、乃居巽下、为巽所畜、故为畜也。然以阴畜阳、能係而不能固。以柔顺柔其刚健、非能力止之也。所畜者小之义也。又卦唯六四一阴得位、上下五阳说之、皆为所畜。

  阴小阳大、以小畜大之义也。故为小畜。彖传不及二体、但言六四畜诸阳、盖举其重言之也。小畜次比。按、序卦、比必有所畜、故受之以小畜。物相比附则为畜聚、又相亲比则志相畜、小畜所以次比也。全彖内健外巽、二五刚中、其志得行、有可亨之道。然其畜未极、则施亦未行。占者得此、能亨而未可大有所为。此全彖之大旨也。六爻上三爻巽为畜者也、下三爻受畜者也。初与四为正应、二近初而刚中、故初复自道、而二亦以牵复而吉也。三近四而非正应、故为反目。四以一阴畜众阳、在忧惧之中、故有孚而血去惕出也。五助四以畜乾、四得五为合志。五合志于四、为以邻也。

  至上则畜极而成。然以阴畜阳、圣人忧之、故危词示戒。此六爻之大略也。

  小畜。亨。密云不雨。自我西郊。

  卦以巽阴畜乾阳、爻以一阴畜五阳、皆以小畜大、畜而不固、小畜之义也。以卦德言之、内健外巽。有可为之才。以卦体言之、二五皆以阳刚居中。有得为之势。其道有可亨也。阴在天上、有云象。云虽密而阳多、足以制之。又坎为雨。三四五互为离、坎之反也、故为不雨象。互体得兌为西方、有西郊象。四为主。四互成兌在外卦。又为巽风。云气虽密、遇巽风。云自西而东、阴倡而阳不和、不能成雨。故有密云不雨、自我西郊之象。占者得此、其道可亨、而不能大有所为。或以臣畜君。则臣道虽盛、未能得君以施其泽。或以小人畜君子。则虽受其拘縻、而守道不为所困。

  或以应事。则大事未有所成、而为小事所阻。不必执一以论也。本义以为文王与纣之事、似亦不必拘。

  彖曰。小畜、柔得位而上下应之曰小畜。

  柔得位、六居四也。上下应、五阳也。卦为一阴、则四为主。故独言其得位。四得位而不能大有所畜者、阴柔故也。此以卦体释卦名义也。

  健而巽、刚中而志行、乃亨。

  刚健果决、则能秉正嫉邪。巽顺舒徐、则非用壮用罔。五刚中正、二与合德。君子居中用事、正气得伸、志可行也、乃亨。乃者、亦难之之词。

  阳为阴畜、宜不亨矣。以健巽刚中志行、乃亨也。此以卦德卦体而言、见阳道犹可亨也。

  密云不雨、尚住也。自我西郊、施未行也。

  尚往、阳也。指二五两阳而言。阳升而阴不能固止之、阳以得行为亨也。施未行、阴也。指六四一阴而言。阴不能固诸阳、未能郁蒸成雨、所施未得行也。然曰未行、则非终不行。上九既雨既处、则畜极而雨、阴施亦行矣。盖上九论一爻之德、则有畜极而施之理。彖论全卦之体、则有密云不雨之象。夫子彖传于阳则曰志行、于阴则曰未行、则又扶阳仰阴之微旨也。

  象曰。风行天上。小畜。君子以懿文德。

  阴阳和、则畜极而为雨。阳气盛而畜之不固、则散而为风。雨则泽施。

  风则号令虽布、所施犹未行。此风行天上、所以为小畜也。本义谓风有气无质、能畜而不能久。盖对大畜言之。谓山体刚而风质柔、然不必泥。懿、美也。大畜多识前言往行、所畜者大。道德经论之事也。小畜未能厚积远施、所畜者小。但美其文德、如文章才艺之末而已。

  初九。复自道。何其咎。吉。

  下卦乾体纯阳、本在上之物、故自下升上。曰复自道、言由其故道也。

  本义谓初九居下得正、前远于阴。虽与四为正应、而能自守以正、不为所畜。故有进复自道之象。今时解皆从之、谓如君子不援小人以进也。然爻义虽取进复、全卦则取畜止。四以一阴畜众阳、初适与应、自有畜象。但九居初、自处以正、而所应又正。虽为所畜而其进以道、则不受其拘縻。

  所以为小畜也。此与本义不为所畜意稍異、然于卦义为顺。以人事言之、则如孔子之于季桓子。虽为所召而堕其都、亦复自道之义也。如此、则无咎而吉可必矣。

  象曰。复自道、其义吉也。

  吉断以义、不待事后始知也。

  九二。牵复吉。

  王注程传皆以二五同志为牵复、本义以连初为牵复。今从本义。盖五与四邻、主畜者也、不得牵二。下卦三阳、同志上进者也。二渐近阴、似不能复矣。然以刚居中、故能与初九牵连而复。譬则君子同道彙征。亦吉道也。

  象曰。牵复在中、亦不自失也。

  初复自道、固不失已。二有刚中之德、亦可同道、不至自失也。

  九三。舆说辐。夫妻反目

  按、来注、乾错坤、有舆象。今按、坤为舆、取其能载。然乾亦可为舆、取其健行。如震为龙、乾亦为龙。不必从错卦取象也。辐、车、所以利轮之转也。辐无脱理、必轮破轂裂而后可脱。三与四本非正应也、志从上进而迫近于阴。见制于四、为阴所畜、不能自进。互四得兌为毁折、有舆脱辐之象。以阳遇阴、受其畜而不能平。乾为夫。巽长女为妻。有夫妻象。互四兌又为口舌。互四五得离为目。有夫妻不和、反转其目、不相对视之象。重刚非正、故不能如初之自道。不中、故不能如二之牵复。

  象曰。夫妻反目、不能正室也。

  夫不能正其室家、由自处不以道也。三刚而不中、四为卦主、自制于四。

  六四。有孚。血去惕出。无咎。

  外卦主为畜者、四又畜之主也。以一阴畜众阳、本有伤害忧惧。以其柔顺得正、虚中巽体、而五上二阳助之、有有孚之象。坎为血、又为加忧。

  四互三五为离。离、坎之反、有血去惕出之象。血去、身可无伤。惕出、心可无忧。得以无咎矣。占者必诚信感人、乃可远害。若不然、则凶咎也。

  象曰。有孚惕出、上合志也。

  上合志、谓二阳与四同心畜乾也。

  九五。有孚挛如。富以其邻。

  五上同为巽体、与四合志畜乾者也。而九五居中处尊、势能有为以兼乎上下。四中虚、五中实、皆言有孚。中虚者、信之本。中实者、信之质也。挛与牵、皆有相连之义。二连初以上进、有牵引之象。五合四上以畜乾、非挛固不可。然唯五居尊、能使之挛如也。上比上、下比四、有邻象。

  四阴虚乏而五阳实、又巽为利市三倍、有富象。推其富以助六四而畜之、是为以其邻之象。以阴畜阳、虽能有所畜、终非圣人之所与也。故初二皆有吉占、而四五则否。

  象曰。有孚挛如、不独富也。

  言助四以畜乾也。

  上九。既雨既处。尚德载。妇贞厉。月几望。君子征凶。

  上九变巽为坎、为雨为月之象。畜极而成、阴阳和矣。不雨者既雨矣。

  尚往者既处矣。尚、尊之也。载、积而满载也。犹诗言厥声载路也。阴不盛不能畜阳。今既雨既处、由于尊尚阴德至于积满而然也。妇德如此、虽正亦厉。盖阴盛抗阳、如月之将望。君子不可以有行矣。妇虽贞亦厉、戒阴不得加阳。君子有征必凶、戒阳不可失道、以受制于阴也。

  象曰。既雨既处、德积载也。君子征凶、也有所疑也。

  由积载而雨处、则阴之积当防其渐矣。巽为畜者、必有孚而后可畜。

  而乾上进者、必有疑而后免凶。盖阴疑于阳必战、有凶象。有所疑而豫制之、或可免于凶也。阳为君子。上与三应。上畜已极、三进不已。至于反目、所谓征凶也。全卦为小畜、其象不雨、故阳道可亨。上爻变为需、则云上于天而雨。则向之尚往者、至此而征凶矣。易之大旨扶阳抑阴、而此卦最重此意。乾受畜者、以尚往而不受所畜为善。故初得正应。而二以刚中。皆得吉占。独三以不中而非正应、为反目。巽为畜者、以合志同力为善。然主畜者有防患之危、而仅免于咎。以邻者有挛如之固、而未得吉占。

  至于畜极而成、犹云虽正亦厉。虽戒君子之征、实畏阴德之盛也。占者得此、当各从其类以为占。大抵阳为君子为夫为大事为善、阴为臣为小人为妾妇为小事为恶。又论我之所处。主于畜人或受人所畜、随事以求其吉凶、不可执一以论也。又按、来注以五上二爻不宜作同力畜乾、宜作与阳同德。

  引阳尚往。盖谓阳为君子、阴为小人。五上不宜佐小人以防君子。又以彖有刚中志行为阳之亨、故以德积载为载三阳俱上也。不知阳虽可亨而卦本取于畜、原不必拘君子小人之解。即以君子小人论之。小人之畜君子、非尽害之也、正欲引用之耳。如季桓子之于孔子、蔡京之于杨龟山。乃可为小畜、盖牢笼羁縻之而已。君子虽为所引、不受其牢笼。故阳德犹可往、所以为小畜。彖就全卦言之、故以五为刚中志行。若单就五一爻而言、自宜主畜乾之说。盖五变则为大畜。君子不家食、引正小人引用君子之时也。

  若上变为需、则畜极而阴已盛矣。故戒君子之往、非能载三阳以上也。

  履履卦、下兌上乾。兌一阴见于二阳之上、其德为说、其象为泽。天在上而泽居下。上下之分、尊卑之义、理之常也。礼之本也常、履之道也。

  又内和悦而外尊严、礼之象也、故为履。履卦次小畜。按序卦、物畜然后有礼、故受之以履。物既畜聚、则有大小之别、高下之等、美恶之差、而礼起、履所以次小畜也。人之所履、和悦卑逊。斯为有礼。全彖以和柔蹑刚强之后、处危而不见伤。九五阳刚居尊、所履中正。其道光明、有亨之象。在上阳刚中正、在下和柔卑顺、礼也。人之所履当如是也。此全彖之大旨也。又礼主谦柔。阳爻处阴位、谦也。故六爻以刚履柔者吉、以柔履刚者凶、以刚履刚者厉。初言往、上言旋、一进一反、有践履之义。初阳履刚、以在下而无咎。九二之幽人、九四之愬愬、上九之考祥、皆以刚履柔。能行而不轻于行、所以吉也。六三之跛履、以柔履刚。不能行而强于行、所以凶也。九五之夬履、能行而決于行、所以厉也。此六爻之大略也。

  履虎尾、不咥人、亨。

  程传以履为承藉之义。谓乾上而兌下、乾乘兌而兌承之也。本义以履为蹑后之义。谓乾前而兌后、刚在前而兌以柔和踵其后也。今按、虎尾字则蹑之意为是。乾刚强有虎象。兌以和蹑之、有履虎尾不见伤之象。人之入世、多近危机。不为所伤、乃见所履以柔应刚。谦以自处、其道自亨。

  惟礼可以免祸也。按、来注以兌错艮为虎象、遂以履作践履之履。不知震为龙、乾亦为龙、取其阳也。艮为虎、乾亦为虎、取其刚也。若必作践履、于彖传履刚句不通矣。

  彖曰。履、柔履刚也。

  以柔弱蹑刚强之后、此以二体释卦名义也。

  说而应乎乾、是以履虎尾、不咥人、亨。

  此以卦德释彖辞也。以兌说应乎乾刚、则和而不激、顺而不拂、可以亨矣。

  刚中正、履帝位而不疚、光明也。

  上文释彖已毕、此又专就九五一爻推广其义。二三四互为离、有光明象。以刚居尊位而得正、所履之无咎者也。德盛辉光、功业显著、岂不亨乎。此又发彖辞言外之意。

  象曰。上天下泽。履。君子以辨上下、定民志。

  立卦之义取乎践履。人之所履礼而已矣。礼者、所以辨上下、定民志。

  古人位必称德、终身居之、得其分而志安焉。位或未称、则君进之。士修其学、学至而君求之、已无所慕也。农工商贾各勤其业、所享亦有定限、无所贪也。此上下之志定、而天下之治定也。后世位不称德、则上下不辨。

  不辨则公卿妄意尊荣、士庶侥倖求利。分不明则志不定、治所以难也。此君子观履之象而分别上下、使各当其分以定民志也。

  初九。素履往。无咎。

  初九以阳在下、居履之初。未为物迁、率其素履以往。所谓素位而行。

  可无咎也。六爻皆以阳居阴为善。初虽阳位而在下、在下能安其素、不变所守、虽未得吉、咎可无矣。

  象曰。素履之往、独行愿也。

  初无应故曰独。独行其志愿、不为纷华所夺。即所谓不愿乎其外也。

  民有志、必辨分而始定。士有愿、则能独行其素矣。

  九二。履道坦坦。幽人贞吉。

  二变震为大涂、履道坦坦之象。刚中在下、无应于上、幽独守贞之象。

  人之所履、未有不合道而吉者。以刚居中、道也。刚而居柔、坦也。在下无应、幽也。坦则平易而无险阻、幽则恬静而不炫耀。又幽独之人、多贤者之过、坦坦则不索隐行怪以惊世骇俗、宜其贞吉矣。以阳居阴、不得言正。而曰贞吉者、戒辞。恐其幽静难久、刚化为柔、故戒以惟贞吉也。此卦二五皆刚中、二贞吉而五贞厉者。二以刚居柔、五以刚居刚也。以刚居柔、所履谦下、礼之本也。故六爻唯九二尽履之道。

  象曰。幽人贞吉、中不自乱也。

  二有中德、在幽而贞、外物不得而乱之也。

  六三。眇能视。跛能履。履虎尾。咥人凶。武人为于大君。

  视不正曰眇。行不中曰跛。六三互二四为离有目象。互四五为巽有股象。兌为毁折、有眇跛之象。逼近于乾、有履虎尾之象。独与上应、履其尾而首应之、有咥人象。阳主宽和、阴主肃杀。六三以一阴成卦之主、欲统五阳、又以兌阴变为阳为纯乾、有武人为大君之象。六三不中不正、柔而志刚以履乾、必见伤害、故占为凶。又如刚武之人得志肆暴、必不能久也。

  象曰。眇能视、不足以有明也。跛能履、不足以与行也。咥人之凶、位不当也。武人为于大君、志刚也。

  自以为能视、明实不足。自以为能履、行实不足。爻柔故不足、位刚故自以为能。不中不正、位之不当。以柔居三、其志务刚。皆凶道也。

  九四。履虎尾、愬愬终吉。

  愬愬、畏惧之意。九四亦以不中不正履九五之刚。然以刚居柔、故有履危知戒而终得吉之象。全卦以乾为虎、此爻又以五为虎。唯五以刚居刚也。卦彖爻之三言履虎尾、而吉凶不同者。全卦以和说履乾刚之后、故不咥人亨。三以柔居刚、故咥人而凶。四以刚居柔、故畏惧而吉也。二与四皆以刚居柔、而二有坦坦之安、四有之愬愬危者。二得中而四不得中也。

  象曰。愬愬终吉、志行也。

  以刚居柔、谦志得行、所以终吉。志刚者不足与行、愬愬者其志得行、而人可审所履矣。时解以此爻作大臣畏慎、得君行志言。盖初曰独行、远君也。四曰志行、近君也。柔顺以事刚決之君、得行其志也。亦是、但不必拘。

  九五。夬履。贞厉。

  九五以阳刚中正履帝位、而下以兌说应之。凡事必行、无所疑碍、故有夬決其履之象。然在上者纯任其刚、在下者一主于悦。君骄臣谄之渐也、故虽贞亦厉。盖在下者不患其不忧、患其不能乐。故二之履坦曰贞吉、喜之也。在上者不患其不乐。患其不能忧。故五之夬履曰贞厉、戒之也。然彖辞刚中正光明、而爻辞则厉、何也。盖以全卦言。六爻未动、刚中正所以为善。此就九五一爻言之。且变乾为离、自恃其明、愈过于夬決。在本卦上決下说、变又上下成睽、此所以厉也。

  象曰。夬履贞厉、位正当也。

  以刚居五、正当尊位、伤于所恃故也。

  上九。视履考祥。其旋元吉。

  履上与小畜上皆不取本爻义。小畜取畜之极、从六四一阴来、以阴盛为凶。履取履之终、合诸爻而观其始终、故以其旋为元吉。旋谓周旋无亏欠也。吉事有祥。祥非外来、视吾所履、则祥可考。若以此往、此旋皆无亏欠、则得大善之吉矣。又按、来注以视履为句、其旋为句。言周旋中规、折旋中矩、则履之尽善者、可以大吉也。意同本义、而解旋字更顺。

  象曰。元吉在上、大有庆也。

  人心难于有终。元吉在上、是所履至终大善、故福庆亦大也。全卦以履为礼、又取践履为义。大抵危而能亨、乃见所履之善。刚而居柔、乃获所履之吉。观履之吉凶、而处世可悟矣。

  泰泰卦、乾下坤上。内阳外阴、天地氯交、万物生成。君子进用、世道方亨。故为泰。泰次于履。按、序卦、履而泰、然后安、故受之以泰。盖履得其所、乃得安舒、履所以次之以泰也。泰以中为善。故二为辅泰之臣。

  五为保泰之君。皆得吉占。初为君子进用之始。四则过中欲否之时矣。三为消长之会、犹可有为。上则极盛而衰、不免于吝矣。自有天地人物以来、蒙以教之、需以养之、讼以平之、师以卫之、比以附之、畜以聚之、履以辨之、而后得泰。乃过中而否之几伏矣。甚矣、致泰之难、保泰之不易。

  虽曰天数、不可无人事也。

  泰。小往大来、吉亨。

  泰、通也、天地交而二气通、故为泰。内卦三阳、正月之卦也。阴小阳大。坤往居外、乾来居内。以综卦言之、有小往大来之象。占者有阳刚之德、则吉而亨也。盖坤本在下之物、自下而上故曰往。阳本在上之物、自外而内故曰来。往者去而来者当时用事、故为吉亨。

  彖曰。小往大来吉亨、则是天地交而万物通也、上下交而其志同也。

  内阳而外阴、内键而外顺、内君子而外小人。君子道长、小人道消也。

  天地高卑之形不可交而气可交、交则万物化生。君臣上下之分不可交而心可交、交则君臣同德。阴阳以气言、顺健以德言。此二句、造化之小往大来也。君子小人以类言。此三句、人事之小往大来也。内外释往来之义。阴阳、健顺、君子小人、释大小之义。盖阴阳不能相无者、天地之气。

  而欲天下皆君子而无小人者、圣人之心。泰否之机归宿于君子小人之消长、主持世运者所当知也。然小人必不能尽去。但使君子居中、而制其命。小人在外、不为无措。君子之气已伸、天下已泰矣。

  象曰。天地交。泰。后以财成天地之道、辅相天地之宜。以左右民。

  天地之道、以形气全体言。财成、在在其过也。如气化流行相续、圣人分之以春夏秋冬。地形广邈交错、圣人限之以东西南北之类是也。天地之宜、以时势所适言。辅相、以补其不及也。如春生秋杀、圣人使春耕秋敛。高燥下湿、圣人使高黍下稻之类是也。裁成辅相、皆所以左右辅助乎民。自乾坤以后、阴阳各三十画而为泰。而泰之阴阳各三、是泰由阴阳无过不及而成。故既泰之后、裁其过、补其不及、所以保泰也。

  初九。拔茅茹以其彚。征吉。

  乾初变巽、坤初变震、皆属木。三阴三阳皆相连以上、故泰否初爻皆有拔茅茹之象。茹、根之牵连者。三阳在下、初动则相连以进。众君子同德以升、泰运初开之时。占者有阳刚之德、则往而得吉矣。初曰以其彚。

  三阳欲进而以之者在初、君子与君子为类也。四曰以其邻。三阴欲复而以之者在四、小人与小人为类也。初曰征吉、四则否者、易为君子谋也。

  象曰。拔茅征吉、志在外也。

  君子之志在天下、不为一身。故当泰之时、志欲上进也。

  九二。包荒。用冯河。不遐遗。朋亡。得尚于中行。

  卦内君子而外小人。三阴在外荒秽、小人之象。九二当保泰之任、有宜包容荒秽之象。以九合五、成坎河象。健临之、有冯河之象。五阴在外、隔三与四、遐远之象。二应之、不遗遐远之象。三阳朋象。二居中不偏、上应乎五。专意事君、不立朋党、有朋亡之象。泰欲得中。二、大臣辅泰者、当使君子小人皆得其所。不能包荒、使小人无所容、则非中。然能包荒而无果断、亦非中也。二以中上应乎五、有包容之德。以刚应柔、又有冯河之勇。遗棄疎远、使小人不得效其力、固非中。然能不遗远、而君子在近自成朋党、亦非中也。二远应乎五、远人在所怀。居中不倚、近者亦无可昵。刚柔相济无偏无党。合四者言之、合中行之道也。然二居中、固为中行。今曰尚、则中行又指五也。五之象曰中以行愿。盖泰欲得中、上有中行之君、下非有中行之臣、不能上辅乎五而保泰矣。故二曰尚、五曰归、所谓上下交而志同。曰得尚、喜之之辞也。以阴爻言、五取小人。

  以位言、又取君。此又不可为典要者也。

  象曰。包荒、得尚于中行、以光大也。

  二变为离、有光大象。人惟心胸光明正大、故能兼容果断、不至遗远而昵近。独言包荒、举一以该其余也。

  九三。无平不陂。无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚。于食有福。

  九三将过于中、泰将极而否欲来之时也。阳居内为平、往外则为陂。

  阴出外为往、返内则为复。乾三朝乾夕惕、有艰贞象。变兌为口、食象。

  天下无常平而不陂者、无常往而不反者。唯艰危其思虑、正固其施为、则可以无咎。恤、忧也。孚、理之信然者也。食、享之也。平陂往复、天运之必至而信然者也。若以此动其心、则不能艰贞矣。唯尽其处泰之道、而不以此为忧恤、则可以食享其福也。盖平陂往复者、天运所不能无。艰贞勿恤者、人事所当自尽也。

  象曰。无往不复、天地际也。

  古本有无平不陂。天地际、谓阴阳交会消长之际也。

  六四。翩翩不富以其邻、不戒以孚。

  六四已过乎中、有泰极为否之渐。六四一阴既动、则五上二阴同类、有翩然而下、不约而同之象。阳实阴虚、故曰不富。邻指五上。以、四以之也。小人合谋、自外而内。不待戒令、自然相信。君子所当戒也。阳之升曰拔茅。以自下而上、升之难也。阴之复曰翩翩。以自上而下、复之易也。

  象曰。翩翩不富、皆失实也。不戒以孚、中心愿也。

  失实谓阴虚也。以失实、恐不容于君子。欲伤正势、必结于小人、乃中心所愿也。

  六五。帝乙归妹。以祉元吉。

  三四五互为雷、二三四互为泽、有归妹象。史谓汤为天乙、左传谓纣父帝乙。姑两存之。程传谓帝乙始制王姬下嫁之礼、本义谓帝乙归妹时占得此爻。今从程传。盖以阴居尊为泰之主、柔中虚已下应九二。以柔中之君、倚任刚明之臣、可以保泰获福、有帝女之贵下从其夫而受福之象。全卦三阴皆为小人。以五一爻言之、则保泰之君。不可执一论也。

  象曰。以祉元吉、中以行愿也。

  居中应二、行其志愿、非勉强也。

  上六。城复于隍、勿用师。自邑告命。贞吝。

  坤土复反于下、有城复于隍之象。掘隍土积累以成城、如治道积累以成泰。及泰之终、将反于否如城土颓圯、复反于隍也。坤上为泰、坤下为否、以阴阳之气言也。若言其质、则坤土本在下之物、在上有必颓之理。

  曰复者、反其初也。坤为众、有师象。又为国土、有邑象。泰极而否、众心已散、难以力争。劳民伤财、必至散乱。穷守一邑、罪已下诏、收拾人心可也。然不能保邦未危、而播告之修不能及远、虽正亦可羞矣。

  象曰。城复于隍、其命乱也。

  命、政令也。其命先乱、故至于否、不尽关天运也。告命、乃尽人事以治之、非付之不可为也。全卦以小往大来为义。故内三阳属泰、外三阴属否。初为泰运方开、君子并进。二为保泰之臣。三则阴阳消长之会也。

  四为过中将否之时。五为保泰之君。上则泰极为否之日也。泰以方中为幸、故二五皆能保泰。初阳始进则可幸。四阴方动则可忧。三阳已极则艰贞、犹可有为。上阴已复则命乱、已难于治。唯圣人保于方泰之时、而不敢自弛于泰极之日。虽天运有所必然、而人事无时不宜自尽也。

  否否卦、坤下乾上、天地不交、万物不通、隔绝闭塞、故为否。否卦次泰。按、序卦、物不可以终通、故受之以否。通极必塞、气化之常、否所以次泰也。否与泰反。故全彖之辞皆与泰反、而六爻大意亦然。内三爻为否、而外三爻渐极而为泰。初为小人用事之始。二则小人得志之时。三则小人有知羞之意。四则否过中、有将泰之极。五则人君休否之事。而上则否倾为泰矣。天运无终泰、亦无终否。此天人所以常相胜、而主持世道者、当尽人事以回天心也。

  否之匪人。不利君子贞。大往小来。

  否、闭塞也。三阴在内、七月之卦也。匪人、非人道也。天地交而万物生、万物唯人最灵。不交则不生、人道绝矣。其占不利于君子之正道。

  贞有何不利。但此时小人用事、不利于君子之贞。大往小来、谓阳生往居外、阴来居内也。泰先言小往大来。而后言吉亨。否先言不利君子贞、而后言大往小来。圣人以泰归之天、否责之人也。

  彖曰。否之匪人、不利君子贞、大往小来、则是天地不交而万物不通也、上下不交而天下无邦也。内阴而外阳、内柔而外刚、内小人而外君子。

  小人道长、君子道消也。

  无邦、谓上下隔绝、虽有邦与无邦同也。阴阳以天道言、刚柔以地道言。君子小人以人道言。泰言健顺、此言刚柔者。泰天地之气交、故言其德。否气既不交、则言其质而已。

  象曰。天地不交。否。君子以俭德辟难、不可荣以禄。

  收敛其德、不形于外、以免小人之忌。象坤阴之吝、收敛于内也。德既敛藏、人不知我、故不得以禄位荣之。象乾德之刚、远避于外也。

  初六。拔茅茹以其彚。贞。吉亨。

  三阴在下、当否之时、小人连类而进、亦有拔茅茹以其彚之象。然初之恶未形、故许以贞则吉亨、欲其变为君子也。小人苟得、故戒之以贞也。

  然君子小人有何定名、能贞则君子矣。易为君子谋。否乃不利君子贞之时、乃戒小人以贞。为小人谋、正为君子谋也。

  象曰。拔茅贞吉、志在君也。

  泰初九应六四。六、阴也民也。初阳志在泽民、不独善其身、故曰志在外。否初六应九四。九、阳也君也。初六志在爱君、不自植其党、故曰志在君。小人以爱君为念、则不计其私、变为君子矣。大抵小人初进、犹有君国之念。其后乃患得患失之心日胜、弥缝奔競日工。故此爻为始进者戒之。小人君子之分、视其志而已。

  六二。包承。小人吉。大人否亨。

  否包承与泰包荒同。否对外卦三阳言。六二为得位之小人、有欲包罗群阳、而以承顺取之之象。小人能如是在小人为吉道也。然大人处此、则当身安于否而道可亨。不可以彼包承于我、而失其所守、妄意出否以求亨也。初恶未形、故不曰小人。二则直以小人称矣。初曰吉亨、犹望反否为泰。二则否亨、遂成否矣。小人不安于否、求亨何所不至。故否亨者、大人之事、非小人之所能也。

  象曰。大人否亨、不乱群也。

  三阴、小人之群也。大人妄意出否以求亨、则入于小人之群矣。身否道亨、乃不乱于其羣也。

  六三。包羞。

  以阴居阳、不中不正。欲包群阳、故有包羞之象。三、否之极、小人之在高位者。故亦欲包群阳。然二居柔、犹知承顺乎君子。所居中正、故吉。三居刚、故不言承。所居不中正、则取羞而已。包承如弥子之于孔子、包羞则丁谓之拂鬚是也。三否已极矣。然世虽极乱、必无善类尽灭之理。

  君子有否亨之道、小人亦不能尽肆其恶、犹有所包藏。且君子终有有命之时、小人亦不能无愧于心、故犹怀羞耻。以其恶未肆而知羞也、故不言凶咎之戒。

  象曰。包羞、位不当也。

  小人所以包而取羞者、岂心之所甘哉。但以不中不正、所处之位不当故耳。开小人以悔过也。

  九四。有命。无咎。畴离祉。

  程传以命为君命。谓九四近君、凡事必由君命、以图济否也。本义以命为天命。泰极而否否极泰来。天之所命、即泰三平陂往复之义也。今从本义为优。九四以阳居阴、不极其刚。否过中而将泰之时、有有命自天、我不致咎、畴类三阳皆可获福之象。盖否泰之运皆天命也。泰变否易、故于内卦言之。否转为泰难、故于外卦言之。泰之三必无咎而后有福、否之四必无咎而后离祉。盖乾坤交接之会、阴阳消长之际、必我自立于无过、而后可为福、而后可为畴类之福也。泰三平陂往复、冀其艰贞。勉君子也。

  否四有命无咎、喜其获祉。戒小人也。君子有命自天、当否有可亨之道、否极有泰来之祉。小人之欲包君子者、不诚可羞哉。弥子谓孔子主我、孔子亦曰有命、即此意也。

  象曰。有命无咎、志行也。

  有命自天又必无咎者。人与天合、转否为泰之志始行也。

  九五。休否。大人吉。其亡其亡。繫于苞桑。

  九五阳刚中正以居尊位。能休时之否、大人之事。占此爻者、大人遇之则吉也。然方欲休之、否未尽倾、故必常存危亡之心、乃有苞桑之固。

  桑根深固。苞、丛生者、其固尤甚也。三四五互为巽木、苞桑象。巽又为绳、繫之之象。二五皆以大人言。二有德无位、故守其否而道亨。五有德有位、则能休时之否矣。二时方否、故与小人並言。五否已过、则大人独居其位矣。然非有戒惧之心、不能为休否之事、未可尽听之天也。

  象曰。大人之吉、位正当也。

  唯有位故能休否。与二之大人否亨者、德同而位不同也。无位时不能否亨、得位未有能休否者。

  上九。倾否。先否后喜。

  以阳刚居否极、能倾时之否者也。不曰否倾而曰倾否、不恃天运而贵人事也。变兌为悦、有喜象。先否后喜、先有其亡之惧、则终有倾否之喜也。

  象曰。否终则倾、何可长也。

  天下无终否之时、必有阳刚之才以倾之也。全卦以大往小来之义。内三阴皆属否、外三阳则渐为泰。初小人之恶未形、犹可不至于否。二则小人得志、否之成。三则小人知羞、否之极矣。四之有命、否已过中、有欲泰之极。五之休否、则有转泰之事。至倾否、则否极为泰矣。泰以三阴在外为小人、而六五居尊应二、又为保泰之主。否以三阴在内为小人、而六二中正、可言否亨之大人。则因爻起义、不可执一也。

  同人同人、离下乾上。离一阴丽于二阳之间、其德为丽为文明、其象为火为日为电。天在上而火炎上、有同之象。上乾为天为君。下离六二一爻在离之中、居人之位。卦中上下五阳同欲二之一阴、而二五又以中正相应、有以天同人、以君同人之义、故曰同人。同人次否。按、序卦、物不可以终否、故受之以同人。天地不交则为否、上下相同则为同人。又世既否、必与人同力乃济、同人所以次否也。同人取其大公、不欲其狭小。大公至正、乃可以有为。此全彖之大旨也。六爻虽以二为成卦之主、然以私係而吝。反不如初之无私、犹无所咎也。三四与五争二而不克同者。然三怯于力、不如四之反于理为得吉也。五虽为三四所隔、然终以正应而得同。上虽免於三四之争、然以远而终未遂同之志。合六爻而论之。欲与人同、贵于公正、又可见矣。

  同人于野。亨。利涉大川。利君子贞。

  天火性同。二五中正德同。五阳喜阴情同。天与火、其性光明正大、其势旷远无私、有同人于野而得亨通之象。乾性健行、同则可以济险、有利涉大川之象。内文明而外刚健、中正有应、君子之正道也。有利君子贞之象。同人于野、其同也大。利君子贞、其同也正。人能大同有亨之道、故大川可涉。然有所同大而未必正者矣、故又戒以正为本。占者能大公至正、则可亨而大有所为矣。又按、夫子言君子周而不比、和而不同、卦名取比与同者何也。盖比以一阳为众阴所比。独坎五一阳得正、故彖有元永贞。则其比所以为君子之周也。同人以一阴为五阳所同。唯二五之应以正、故彖言利君子贞。其同所以为君子之和也。至两卦六爻之中、兼正不正言之。唯正则为君子。此夫子赞易之外、又有周而不比、和而不同之说也。

  彖曰。同人、柔得位得中而应乎乾曰同人。

  柔谓六二。乾指五。此以卦体释卦名义。

  同人[文澜本“同人”作“同人曰”]。

  旧作衍文。来注谓叙述卦辞而释之语气。谓六二应乾、固名同人矣。

  然卦辞曰同人于野亨利涉大川者何也。起下乾行句为是。

  同人于野、亨、利涉大川、乾行也。文明以健、中正而应、君子正也。

  唯君子为能通天下之志。

  乾行句、释利涉大川之由。二为同人之主、应乾固亨矣。至于利涉大川、非二所能。乃乾以刚健之天德、同乎人以涉险、故曰乾行也。文明以健二句、合二体言之、释利君子贞之意。内文明则能烛理、明乎大同之义。

  外刚健则能克己、尽乎大同之道。二五皆居中得正、内无私心而外合天德。

  凡此四者、皆君子之正道也。正者、人心所同。然君子唯以正、而天下之志已在吾心、所以利君子贞也。

  象曰。天与火。同人。君子以类族辨物。

  天在上而火炎上、同而異、異而同也。类族者、天之生物各族殊分。

  法乾之无私者。于殊分之族、而类聚其所同。異中之同也。辨物者。火之所及、凡物毕照。法离之有辨者、于均照之物、而辨析其異。同中之異也。

  初九。同人于门、无咎。

  两户为门。初变艮为门、有门象。同于门外、虽非野之可比、然亦所同者广而无私。同人之初、未有私主。以刚在下、上无係应。占可无咎。

  象曰。出门同人、以谁咎也。

  门以内、家人也、于宗是也。门以外、天下之人也。虽未至于野、而非私昵矣。必出门而所同乃大、人自无咎之者。他卦又谁咎、有在我取祸无所归咎者。此则谓其无私、人不得而咎之也。

  六二。同人于宗。吝。

  宗、党也。乾为诸卦之祖。离中变为乾、有同于宗之象。六二中正、有应于上。在一卦为同之主、宜得吉占。然同之道、贵乎大公。二既专有所应、则不能大同矣。又以阴从阳、臣妾顺从之道也、故吝。易之悔自凶趋吉、吝则自吉趋凶。本以相应为善、反以过于私暱而得吝、盖全卦取大同之义、于爻义又示阿党之戒也。

  象曰。同人于宗、吝道也。

  狭而不公、有可吝之道也。

  九三。伏戎于莽。升其高陵。三岁不兴。

  离为戈兵、有戎象。二三四互为巽木、有莽象。二与五为正应。三刚而不中、欲同于二、惧五见攻。伏于下以伺五之隙、有伏戎于莽之象。三变阴互为[文澜本“为”作“”得“]艮、有高陵象。三居下卦之上、下窥二之动、有升其高陵之象。自三至上三爻、上无正应、有三岁不兴之象。

  三欲同二、而二非正应、则理不直。五居尊位、势又不敌。故三年之久不敢动。此强同而不得者也。

  象曰。伏戎于莽。敌刚也。三岁不兴、安行也。

  敌刚指五。安行、言上无应必不可行。至于三岁之久、又安能行乎。

  九四。乘其墉。弗克攻。吉。

  四则不中正、欲同六二而为三所隔。自三欲下取二、故有乘墉以攻之象。然以刚居柔、知二非正应、故有自反不克攻之象。能改过可以得吉、则贤于三矣。盖三伏于莽、自下而伺五也。四之乘墉、乘三以攻二也。三恶五之亲二、故有犯上之心。四恶二之比三、故有陵下之志。然三以刚居刚。惧五之攻、屈于势也。四以刚居柔。终不克攻、反于义也。反义、得吉道矣。此始强同而终能改过者也。

  象曰。乘其墉、义弗克也、其吉、则困而反则也。

  已乘其墉、则力非不足也、断以义而弗克攻耳。义者、天则不可逾。

  志欲攻而知义不可攻、困于心而反于法则。能改过者、所以吉也。与人同、善事也。乃三四皆有争夺之象。四乘墉有其意、三伏莽则已见其形矣。四恶二三、所欲攻者臣。三敌五、则欲攻其君矣。涉世者不可不知。而三四有吉否之不同、又好刚强同者所宜戒也。

  九五。同人先号咷而后笑。大师克相遇。

  五刚中正、二柔中正、本正应也。而为三四所隔、不得其同。然正应者终不得而问也。隔于三四、号咷之象。五变为离。互三四又为兌说。又火无定体。故有先号咷而后笑之象。离为戈兵、有大师象。三四刚强、九五以阳刚之德胜之、故有大师以克之象。二五终为正应、相遇之象。九五大君。三四以臣隔君、大逆也。故兴大师以克强暴、而后遇正应也。然人君宜与天下相孚于大同、乃不免于先号后笑。用师以克、如敌国之争、何也。盖以全卦言之、以大同为亨。而就二五一爻言之、终未免于私吝。故不得言吉也。

  象曰。同人之先、以中直也。大师相遇、言相克也。

  中、理直。故不胜其忿、先至于号咷也。直、即君子之正也。相遇必由于中直乃克。非至正、无以通天下之志也。

  上九。同人于郊。无悔。

  乾有郊象。居外无应、去阴已远、物莫与同、故有同人于郊之象。野远而郊近。但野远而郊近。但野乃大众往来之道、无人不同。郊在郭外荒僻之处、无人可同也。然无所争、可以无悔。

  象曰。同人于郊、志未得也。

  爻曰无悔、以其无争于人喜之。夫子则以不能同于人病之。唯君子能通天下之志。今无人可同、则于同人之志、亦未得遂也。易卦有以此爻为主、而吉凶与彖同者。如屯之初比之五是也。有成卦在此爻而不得为主、吉凶与彖異者。则此卦之二五是也。盖论全卦。以五阳同一阴、又二五皆中正、故有旷远无私之象。若就一爻论。则所应既专、在我有私暱之嫌、在人有忿争之事矣。故二吝而五不免于号咷。三四皆争。上以远而忘志不遂。初亦以比二而仅免咎。六爻之义皆不及全彖之德。君子欲通天下之志、非大公至正不能也。

  大有大有、乾下离上。火在天上、其明及远。万物毕照、有盛大丰有之象。

  又一阴居尊位、众阳并应。易以阳为大有、所有者大之义。故曰大有。大有次同人。按、序卦、与人同者、物必归焉、故受之以大有。众物所归、所有乃大、大有所以次同人也。小畜亦一阴五阳、而曰小、此则称大者。

  小畜阴居四、欲统诸阳、其势逆。大有阴居五、则位尊、以统诸阳、则势顺。故小畜之亨、不在六四而在上下五阳。大有之元亨、不在上下五阳而六五。五以柔居尊、而为上下所应。合全卦、又有内刚健外文明之德。自可大亨。此全彖之大旨也。六爻皆从五起义。初远五而有艰。二应五而无咎。三以公而亨于五。四以谦而能承五。上以近五而获天祐。此六爻之大略也。

  大有。元亨。

  大有、所有之大也。火在天上、无所不照。一阴居尊得中、五阳宗之。

  乾健离明、居尊应天。尊位能柔、物情所与。诸爻之有、皆六五之有、岂不大哉。所有者大、则其亨亦大矣。皆治世极盛之象也。

  彖曰。大有。柔得尊位大中而上下应之曰大有。

  同人大有、一柔五刚均也。柔在下、曰得位得中曰应乎乾而为同人。

  我同乎彼、卑附于尊之辞也。柔在上、曰尊位曰大中曰上下应而为大有。

  我有其大、上统乎下之义也。此以卦体释卦名义也。

  其德刚健而文明、应乎天而时行、是以元亨。

  上节自柔得尊位以下、专主六五一爻以论人君之位、能有众阳之大。

  自其德刚健以下、兼上下两体以论人君之德、能致元亨之治也。内刚健则克胜其私、外文明则灼见其理。上下应之者、众阳应乎六五也。应天时行者、五以柔应乾二之刚也。天之道不外乎时而已。宪天出治、顺时而行、是以大亨也。

  象曰。火在天上、大有。君子以遏恶扬善、顺天休命。

  凡物未见、则有无不可知。火在天上、无物不照、始见其有之大。所有既大、不可无以治之也。天命有善而无恶。君子于恶之未著者遏绝之、使不复作。善之隐者显扬之、使乐于为。去恶归善、所以顺天休美之命也。

  谓之顺者。天讨有罪、吾遏之以天。天命有德、吾扬之以天。于我无与也。

  君子在上则以此治世、在下则以此治身。故本义云、反之于身、亦若是而已矣。

  初九。无交害。匪咎。艰则无咎。

  害者、害我之大有也。富者怨之府。故当大有之时、最易有害。初居下位、凡民而享大有。家肥屋润、人或害之。离为戈兵、又以离火克乾金、有恶人伤害之象。而初阳在下、上无繫应。未与物接、去离尚远。未涉乎害、何咎之有。然自以为匪咎、而以易心处之、反有咎矣。故必艰难其志、慎终如始、乃得无咎。盖匪咎者、此爻之义。艰则无咎、则处此爻之道也。

  象曰。大有初九、无交害也。

  交则有害。处卑无应、未有骄盈之失、得以无害故也。

  九二。大车以载。有攸往。无咎。

  坤为太[文澜本“太”作“大”]舆。九二体乾而曰大车者。舆指轸之方而能载者言、车则以其全体而言。引之以马之健、行之以轮之圜、皆乾象也。況九二以刚居柔。柔则其虚足以受、刚则其健足以行。有大车象。

  上应乎五、载上之象。如是而有所往、可以无咎、可以任重而致远也。不言吉者、处大有之时、任天下之重。分所当然、得以无咎而已。此大臣才德兼全、足以任重者也。

  象曰。大车以载、积中不败也。

  车大足以任重。虽多积于中而车行不至于败也。

  九三。公用亨于天子。小人弗克。

  亨作享。按、本义作享献之享。时解因之、取大臣献替之义。今按、左传卜偃战克而王享之言、作宴享之享为优。三四五互兌为口、三变六为坎、有饮食象。九三居下之上刚而得正、有公侯之象。上有六五之居、虚中下贤、有亨于天子之象。然三变六为阴为小、又有小人弗克之象。占者得此、有刚正之德、则足以受天子之宠荣。若不然、则虽有享宴之荣、亦负素餐之愧也。此与本义稍殊、然于卦爻较切。

  象曰。公用亨于天子、小人害也。

  小人妄叨君宠、反为害也。乾金三变为兌、亦金也。迫近离火、与初无交害者不同、故有害。

  九四。匪其彭。无咎。

  彭、鼓声、以盛多之貌。即大有之大也。四变中互为震。震为鼓、有彭象。大有皆六五之有也。然以柔中居尊、而九四以刚近之。且居四阳之首、率诸阳以进。盛多盖彭矣。近君、声势不宜太盛。唯以刚居柔、虽盛大而不有其大、故有匪其彭之象。占者如是、则无咎也。

  象曰。匪其彭无咎、明辨皙也。

  四为离之初、有明皙之象。有盛大之势、而无烛理之明。僭逼震主、则柔中之君有所不安矣。当大有之时、不自有其大。非明皙者不能、故曰明辨。辨其所居之地、乃别嫌多惧之地。辨其所遇之时、乃盛极将衰之时、凡事贬损以处之、斯皙然明理见几者矣。


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