智培中文


  

  大 畜 卦 (第二十六)

  艮上

  乾下

   

  “大畜”:利贞,不家食,吉;利涉大川。

  《彖》曰:“大畜”,刚健笃实,辉光,日新其德。

  刚健者,“乾”也;笃实者,“艮”也;辉光者,二物之相磨而神明见也。“乾”不得“艮”,则素健而已矣①;“艮”不得“乾”,则徒止而已矣。以止厉健,以健作止,而德之变不可胜穷也。

  
【校注】

  ① 素健:《苏氏易传》作“徒健”,亦通。

  刚上而尚贤,能止健,大正也。

  “大”者,正也;谓上九也,故谓之贤。贤者见畜于上九,所以为“大畜”也。

  “不家食,吉”;养贤也。“利涉大川”,应乎天也。

  “乾”之健,“艮”之止,其德天也。犹金之能割,火之能热也。物之相服者,必以其天。鱼不畏网而畏鹈鹕,畏其天也。故“乾”在“艮”下,未有不止而为之用也①。物之在“乾”上者,常有忌“乾”之心,而“乾”常有不服之意,“需”之上六,“小畜”之上九是也。忌者生于不足以服人尔,不足以服人而又忌之,则人之不服也滋甚。今夫“艮”自知有以畜“乾”,故不忌其健而许其进;“乾”知“艮”之有以畜我而不忌,故受其畜而为之用。“不家食”者,以“艮”为主也;“利涉大川”者,用“乾”之功也。

  
【校注】

  ① 未有不止:《苏氏易传》于“未有”后有二□□,似未脱字。

  《象》曰:天在山中,“大畜”。君子以多识前言往行,以畜其德。

  孔子论“乾”九二之德曰:“君子学以聚之,问以辨之。”是以知“乾”之健,患在于不学,汉高帝是也,故“大畜”之君子将以用“乾”,亦先厚其学。

  初九:有厉,利已。

  《象》曰:“有厉利已”,不犯灾也。

  “小畜”之畜“乾”也,顺而畜之,故始顺而终反目。“大畜”之畜“乾”也,厉而畜之,故始厉而终亨①。君子之爱人以德,小人之爱人以姑息。见德而愠,见姑息而喜,则过矣。初九欲进之意无已也,至于六四,遇厉而止。六四之厉,我所谓德也;使我知戒而终身不犯于灾者,六四也。

  
【校注】

  ① 始厉而终亨:《苏氏易传》作“始利而终亨”,误。

  九二:舆说輹。

  《象》曰:“舆说輹”,中无尤也。

  “小畜”之“说輹”,不得已也,故夫妻反目。“大畜”之“说輹”,其心愿之,故“中无尤”也。

  九三:良马逐,利艰贞。曰闲舆卫,利有攸往。

  《象》曰:“利有攸往”,上合志也。

  三“乾”并进,故曰“良马逐”。马不忧其不良,而忧其轻车易道以至泛轶也,故“利艰贞”。九三,“乾”之殿也,故相与饬戒,闲习其车徒,则“利有攸往”。“上”,上九也;上利在不忌,三利在必戒。

  六四:童牛之牿,元吉。

  《象》曰:六四“元吉”,有喜也。

  六五:豶豕之牙,吉。

  《象》曰:六五之“吉”,有庆也。

  “童牛”,初九也;“牿”,角械也;童牛无所用牿然且不敢废者,自其童而牿之,迨其壮,虽不牿可也。此爱其牛之至也。“豶豕”,羠豕也,九二之谓也。有牙而不鸷者,羠豕也,不鸷则可畜矣。“大畜”之畜乾也,始厉而终亨。初九,阳之微者也,而遂牿之,故至于九二,虽有牙而可畜也。其始牿之,其渐可畜,其终虽进之天衢可也。童而牿之,爱以德也,故“有喜”。不恶其牙而畜之,将求其用也,故“有庆”。凡物有以相德曰“喜”,施德获报曰“庆”。孔子曰:“积善之家,必有馀庆。”

   上九:何天之衢?亨。

  《象》曰:“何天之衢”,道大行也。

  “天衢”者,上之所履,而不与下共者也。德有以守之,虽以予人而莫敢受,苟无其德,虽吾不予夫将有取之者。上九之德足以自固,是以无忌于“乾”而大进之。其曰“何天之衢”者,何天衢之有,而不汝进也①?夫惟以天衢进之,而“乾”大服矣。

  
【校注】

  ① 何天衢之有,而不汝进也:《苏氏易传》作“何天之衢,有而不汝进也”,误。

  

  ________________________________________

  

  颐 卦 (第二十七)

  艮上

  震下

   

  “颐”:贞吉。观颐,自求口实。

  《彖》曰:“颐,贞吉”,养正则吉也。“观颐”,观其所养也。

  谓上九。

  

  “自求口实”,观其自养也。

  谓初九。

  

  天地养万物,圣人养贤以及万民,“颐”之时大矣哉!

  

  《象》曰:山下有雷,“颐”;君子以慎言语,节饮食。

  上止下动,有“颐”之象,故君子治所以养口者。人之所共知而难能者,慎言语、节饮食也。言语一出而不可复入,饮食一入而不可复出者也。

  

  初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。

  《象》曰:“观我朵颐”,亦不足贵也。

  “尔”,初九也;“我”,六四也。龟者不食而寿,无待于物者也。养人者,阳也;养于人者,阴也。君子在上足以养人,在下足以自养。初九以一阳而伏于四阴之下,其德足以自养而无待于物者,如龟也。不能守之而观于四,见其可欲“朵颐”而慕之,为阴之所致也,故“凶”。所贵于阳者,贵其养人也。如养于人,则亦不足贵矣。

  

  六二:颠颐,拂经;于丘颐,征凶。

  《象》曰:六二“征凶”,行失类也。

  从下为“颠”,过击曰“拂”。“经”,历也,“丘” ①,空也。“豫”之六五失民,而九四得之,则九四为“由豫”。“颐”之六五失民,而上九得之,则上九为“由颐”。六二有养人之位,而无养人之德,则“丘颐”也。 夫“由”、“丘”二者,皆非相安者也②。“丘”以其位,“由”以其德,两立而不相忌者未之有也。六二、六三之求养于上九也,皆历五而后至焉,夫有求于人者,必致怨于其所忌以求说,此人之情也。故六二、六三之过五也,皆击五而后过,非有怨于五也,以悦其所求养者也。“由颐”者,利之所在也;“丘颐”者,位之所在也。见利而蔑其位,君子以为不义也,故曰“颠颐,拂经,于丘颐,征凶”。六二可以下从初九而求养也,然且不从而过击五以求养于上九,无故而陵其主,故“征凶”。“征凶”者,明“颠颐”之吉也,二,阴也;五亦阴也,故称“类”也。

  
【校注】

  ①丘:《苏氏易传》皆作“邱”。

  ② 非,《苏氏易传》作“匪邱”。

  

  六三:拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。

  《象》曰:“十年勿用”,道大悖也。

  “拂颐”者,拂经于丘颐也。六二已详言之矣,因前之辞故略,其实一也。“拂颐”之为不义,二与三均也。然二有初可从,而三不得不从上也,故曰“贞凶”。虽贞于其配,而于义为凶。“由颐”之兴,“丘颐”之废,可坐而待也,其势不过十年,盍待其定而从之?故戒之曰“十年勿用”。用于十年之内,则“大悖”之道也。夫击其主而悦其配,虽其配亦不义也,故“无攸利”。

  

  六四:颠颐,吉;虎视耽耽,其欲逐逐,无咎。

  《象》曰:“颠颐”之“吉”,上施光也。

  四于初为上。自初而言之,则初之见养于四为凶。自四言之,则四之得养初九为吉。初九之刚,其始若虎之“眈眈”而不可驯也,六四以其所欲而致之,“逐逐”焉而来,六四之所“施”,可谓“光”矣。

  

  六五:拂经,居贞,吉。不可涉大川。

  《象》曰:“居贞”之“吉”,顺以从上也。

  六五既失其民,为六二、六三之所拂而过也,愠而起争之,则亡矣。故以顺而从上,“居贞”为“吉”。失民者不可以犯难,故曰“不可涉大川”。

  

  上九:由颐,厉,吉。利涉大川。

  《象》曰:“由颐厉吉”,大有庆也。

  

  莫不由之以得养者,故曰“由颐”。有其德而无其位,故“厉”而后“吉”。无位而得众者,必以身犯难,然后众与之也。

  ________________________________________

  

  大 过 卦 (第二十八)

  兑上

  巽下

   

  “大过”:栋桡,利有攸往,亨。

  《彖》曰:“大过”,大者过也。“栋挠”,本末弱也。刚过而中,巽而说行,“利有攸往”,乃亨。

  二五者,用事之地也。阳自内出,据用事之地而摈阴于外,谓之“大过”,大者过也。阴自外入,据用事之地而囚阳于内,谓之“小过”,小者过也。“过”之为言,偏盛而不均之谓也,故“大过”者,君骄而无臣之世也。《易》之所贵者,贵乎阳之能御阴,不贵乎阳之陵阴而蔑之也。人徒知夫阴之过乎阳之为祸也,岂知夫阳之过乎阴之不为福也哉!立阴以养阳也,立臣以卫君也,阴衰则阳失其养,臣弱则君弃其卫,故曰:“大过,大者过也。栋桡,本末弱也。”四阳者,栋也;初、上者,栋之所寄也。弱而见摈,则不任寄矣,此栋之所以桡也。“栋桡”,吾将压焉①,故“大过”之世,利有事而忌安居。君侈巳甚,而国无忧患,则上益张而下不堪,其祸可待也。故“利有攸往”,所利于往者,利其有事也,有事则有患,有患则急人,患至而人急,则君臣之势可以少均。故曰:“刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨。”

  
【校注】

  ① 吾将压焉:《苏氏易传》无“吾”字。

  “大过”之时大矣哉!

  《象》曰:泽灭木,“大过”;君子以独立不惧,遯世无闷。

  初六宜“不惧”,上六宜“遯”。

  初六:藉用白茅,无咎。

  《象》曰:“藉用白茅”,柔在下也。

  “白茅”,初六也。所藉者,九二也。茅之为物,贱而不足收也,然吾有所甚爱之器,必以藉之,非爱茅也,爱吾器也。初之于二,强弱之势固相绝矣,其存亡不足以为损益,然二所以得安养于上者,以有初之藉也。弃茅而不收,则器措诸地;弃初而不录,则二亲其劳矣。故孔子曰:“茅之为物薄,而用可重也。”

  九二:枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。

  《象》曰:“老夫”“女妻”,过以相与也。

  卦合而言之,则“大过”者,君骄之世也;爻别而观之,则九五当骄,而九二以阳居阴,不骄者也。盛极将枯,而九二独能下收初六以自助,则“生梯”者也。“老夫”,九二也;“女妻”,初六也。凡人之情,夫老而妻少,则妻倨而夫恭。妻倨而夫恭,则臣难进而君下之之谓也,故“无不利”。“大过”之世,患在亢而无与,故曰:“老夫女妻,过以相与也。”

  九三:栋桡,凶。

  《象》曰:“栋桡”之“凶”,不可以有辅也。

  九四:栋隆,吉;有它,吝。

  《象》曰:“栋隆”之“吉”,不桡乎下也。

  卦合而言之,则“本末弱”,“栋桡”者也。爻别而观之,则上六当“栋桡”,初六弱而能立,以遇九二不桡者也。初、上非栋也,栋之所寄而已。所寄在彼,而“隆”、“桡”见于此,初六不“桡”于下,则九四“栋隆”;上六不足以相辅,则九三之“栋桡”以其应也。九四专于其应则吉,有他则吝矣。“栋”之“隆”也,非初之福,而四享其利。及其“桡”也,上亦不与,而三受其名。故“大过”之世,智者以为阳宜下阴,而愚者以为阴宜下阳也。

  九五:枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。

  《象》曰:“枯杨生华”,何可久也?“老妇”“士夫”,亦可丑也。

  盛极将枯,而又生华以自耗,竭而不能久矣。“稊”者,颠而复孽,反其始也;“华”者,盈而毕发,速其终也。九五以阳居阳,汰侈已甚,而上六乘之,力不能正,只以速祸。故曰:“老妇得其士夫,无咎无誉。”“老妇”,上六也;“士夫”,九五也。夫壮而妻老,君厌其臣之象也①,故教之以“无咎无誉”,以求免于斯世。“咎”,所以致罪;“誉”,所以致疑也。

  
【校注】

  ① 君厌其臣:《苏氏易传》作“君压其臣”。

  上六:过涉,灭顶:凶,无咎。

  《象》曰:“过涉”之“凶”,不可咎也。

  “过涉”至于“灭顶”,将有所救也,势不可救,而徒犯其害,故凶。然其义则不可咎也。

  

  ________________________________________

  

  坎 卦 (第二十九)

  坎上

  坎下

   

  习“坎”。

  “坎”,险也。水之所行,而非水也。惟水为能习行于险,其不直曰“坎”,而曰“习坎”,取于水也。

  

  有孚,维心,亨。行有尚。

  《彖》曰:“习坎”,重险也,水流而不盈。

  险,故流;流,故不盈。

  

  行险而不失其信。

  万物皆有常形,惟水不然。因物以为形而已。世以有常形者为信,而以无常形者为不信。然而方者可斲以为圆,曲者可矫以为直,常形之不可恃以为信也如此。今夫水,虽无常形,而因物以为形者,可以前定也。是故工取平焉,君子取法焉。惟无常形,是以迕物而无伤①。惟莫之伤也,故行险而不失其信。由此观之,天下之信,未有若水者也。

  
【校注】

  ① 迕物而无伤:《苏氏易传》作“遇物而无伤”,误。

  

  “维心,亨”;乃以刚中也。

  所遇有难易,然而未尝不志于行者,是水之心也。物之窒我者有尽,而是心无已,则终必胜之。故水之所以至柔而能胜物者,维不以力争而以心通也。不以力争,故柔外;以心通,故“刚中”。

  

  行有尚,往有功也。

  “尚”,配也。方园曲直,所遇必有以配之。故无所往而不有功也。

  

  天险不可升也:地险山川丘陵也;王公设险以守其国。

  朝廷之仪,上下之分,虽有强暴而莫敢犯,此“王公”之“险”也。

  

  险之时用大矣哉!

  

  《象》曰:水至,“习坎”。君子以常德行,习教事。

  事之待教而后能者,“教事”也。君子平居“常”其“德行”,故遇险而不变。“习”为“教事”,故遇险而能应。

  

  初六:习坎,入于坎窞,凶。

  《象》曰:“习坎”入坎,失道凶也。

  六爻皆以险为心者也。夫苟以险为心,则大者不能容,小者不能忠;无适而非,寇也。惟相与同患,其势有以相待,然后相得而不叛。是故居“坎”之世,其人可与同处患,而不可与同处安。九二、九五,二险之不相下者也;而六三、六四,其蔽也。夫有事于敌,则蔽者先受其害。故九二之于六三,九五之于六四,皆相与同患者也,是以相得而不叛,至于初、上,处内外之极,最远于敌而不被其祸,以为足以自用而有余,是以各挟其险以待其上。初不附二,上不附五,故皆有“失道”之“凶”焉。君子之习险,将以出险也。习险而入险,为寇而已。

  

  九二:坎有险,求小得。

  《象》曰:“求小得”,未出中也。

  “险”,九五也;“小”,六三也。九二以险临五,五亦以险待之。欲以求五,焉可得哉?所可得者,六三而已。二所以能得三者,非谓其德足以怀之,徒以二者皆未出于险中,相待而后全故也。

  

  六三:来之坎坎,险且枕,入于坎窞,勿用。

  《象》曰:“来之坎坎”,终无功也。

  “之”,往也;“枕”,所以休息也。来者“坎”也,往者亦“坎”也。均之二“坎”,来则得主①,往则得敌。遇险于外,而休息于内也。故曰“险且枕”。六三知其不足以自用,用必无功,故退入于“坎”以附九二,相与为固而已。

  
【校注】

  ① 来则得主:《苏氏易传》作“来则得生”,误。

  

  六四,樽酒,簋贰,用缶,纳约自牖;终无咎。

  《象》曰:“樽酒簋贰”,刚柔际也。

  “樽酒,簋贰,用缶”,薄礼也。“纳约自牖”,简陋之至也。夫同利者不交而欢,同患者不约而信。四非五无与为主,五非四无与为蔽。馈之以薄礼,行之以简陋,而终不相咎者,四与五之际也。

  

  九五:坎不盈,祗既平,无咎。

  《象》曰:“坎不盈”,中未大也。

  “祗”,犹言适足也。九五可谓大矣,有敌而不敢自大,故“不盈”也。“不盈”,所以纳四也。盈者人去之,不盈者人输之。故不盈,适所以使之“既平”也。

  

  上六:系用徽纆,寘于丛棘,三岁不得,凶。

  《象》曰:上六失道,凶三岁也。

  夫有敌而深自屈以致人者,敌平则汰矣。故九五非有德之主也。无德以致人,则其所致者皆有求于我者也。上六维无求于五,故“徽纆”以“系”之,“丛棘”以固之。上六之所恃者险尔,险穷则亡,故“三岁不得,凶”也。

  

  ________________________________________

  

  离 卦 (第三十)

  离上

  离下

   

  “离”。

  火之为物,不能自见,必丽于物而后有形。故“离”之象,取于火也。

  利贞,亨。畜牝牛吉。

  《彖》曰:“离”,丽也。日月丽乎天,百谷草木丽乎土。

  言万物各以其类丽也。

  重明以丽乎正,乃化成天下;柔丽乎中正,故“亨”,是以“畜牝牛吉”也。

  六丽:二、五是柔丽中正也。物之相丽者,不正则易合而难久,正则难合而终必固。故曰“利贞,亨”。欲知其所畜,视其主。有是主,然后可以畜是人也。有其人而无其主,虽畜之不为用。故以柔为主,则所畜者,惟牝牛为吉。

  《象》曰:明两作,“离”;大人以继明照于四方。

  火得其所附,则一炬可以传千万;明得其所寄,则一耳目可以尽天下,天下之续吾明者众矣。

  初九:履错然,敬之,无咎。

  《象》曰:“履错”之“敬”,以辟咎也。

  六爻莫不以相附离为事。而火之性灾上者也,故下常附上。初九附六二者也,以柔附刚者,宁倨而无谄;以刚附柔者,宁敬而无渎。渎其所附①,则自弃者也。故初履声错然敬之②,以辟相渎之咎。

  
【校注】

  ① 渎其所附:《苏氏易传》作“渎其所以附”,“以”字衍。

  ② 错然敬之:《苏氏易传》作“错然敬二”,亦通。

  六二:黄离,元吉。

  《象》曰:“黄离元吉”,得中道也。

  “黄”,中也。阴不动而阳来附之,故“元吉”。

  九三,日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。

  《象》曰:“日昃之离”,何可久也。

  火得其所附则传,不得其所附则穷。初九之于六二,六五之于上九,皆得其所附者以阴阳之相资也。惟九三之于九四,不得其传而遇其穷,如日之昃①,如人之耋也。君子之至此,命也。故“鼓缶而歌”,安以俟之。不然,咨嗟而不宁,则凶之道也。

  
【校注】

  ① 如日之昃:《苏氏易传》作“如日月之昃”,“月”字衍。

  九四:突如其来如,焚如,死如,弃如。

  《象》曰:“突如其来如”,无所容也。

  九三无所附,九四人莫附之,皆穷者也。然九三之穷,则咨嗟而已;九四见五之可欲,而不度其义之不可得,故其来“突如”,其炎“焚如”。六五拒而不纳①,故穷而无所容。夫四之欲得五,是与上九争也,而上九,“离”之王公也。是以死而众弃之也。

  
【校注】

  ① 六五拒而不纳:《苏氏易传》作“其五拒而不纳”,误。

  六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。

  《象》曰:六五之吉,离王公也。

  “王公”,上九也。六五上附上九,而九四欲得之。故“出涕”、“戚嗟”,以明不贰也。六五不贰于四,则上九离之矣①,故吉。

  
【校注】

  ① 上九离之矣:《苏氏易传》作“上九勤之矣”,误。

  上九:王用出征,有嘉折首,获匪其丑,无咎。

  《象》曰:“王用出征”,以正邦也。

  凡在下者,未免离于人也。惟上九离人,而不离于人。故其位为王,其德可以正人,各安其所离矣。而有乱群者焉,则王之所征也。“嘉”者,六五也。非其类者,九四也。六爻皆无应,故近而附之者得称“嘉”也。其嘉之所以能克其非类者,以上九与之也。

  

  ________________________________________

  

  《东坡易传》卷之四

  咸 卦 (第三十一)

  兑上

  艮下

   

  “咸”:亨,利贞。取女吉。

  《彖》曰:“咸”,感也。柔上而刚下,二气感应以相与。止而说,男下女,是以“亨,利贞,取女吉也”。

  下之而后得,必贞者也。取而得贞,取者之利也。

  

  天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平。观其所感,而天地万物之情可见矣!

  情者,其诚然也。“云从龙,风从虎”,无故而相从者,岂容有伪哉!

  

  《象》曰:山上有泽,“咸”。君子以虚受人。

  

  初六:咸其拇。

  《象》曰:“咸其拇”,志在外也。

  “外”,四也。“咸其拇”者,以是为“咸”也。“咸”者以神交,夫神者将遗其心,而况于身乎?身忘而后神存,心不遗则身不忘,身不忘则神忘。故神与身,非两存也,必有一忘。足不忘屦,则屦之为累也甚于桎梏,要不忘带,则带之为虐也甚于缧绁。人之所以终日蹑屦束带而不知厌者,以其忘之也。道之可名言者,皆非其至。而“咸”之可分别者,皆其粗也。是故在卦者,“咸”之全也,而在爻者。“咸”之粗也。爻配一体,自拇而上至于口,当其处者有其德。德有优劣,而吉凶生焉。合而用之,则拇履腓行、心虑口言,六职并举而我不知,此其为卦也。离而观之,则拇能履而不能捉,口能言而不能听,此其为爻也。方其为卦也,见其“咸”而不见其所以“咸”,犹其为人也,见其人而不见其体也。六体各见,非全人也。见其所以“咸”,非全德也。是故六爻未有不相应者,而皆病焉,不凶则吝,其善者免于悔而已。

  

  六二:咸其腓,凶;居吉。

  《象》曰:虽“凶”“居吉”,顺不害也。

  “顺”,九三也。

  

  九三:咸其股,执其随,往吝。

  《象》曰:“咸其股”,亦不处也;志在随人,所执下也。

  “执”,牵也;“下”,二也。体静而神交者,“咸”之正也。“艮”,止也。而所以为“艮”者,三也。三之德固欲止,而初与二莫之听者,往从其配也。见配而动,虽三亦然。是故三虽欲止①,而不免于随也。附于足而足不能禁其动者,拇也;附于股而股不能已其行者,腓也。初与二者,“艮”之体,而“艮”不能使之止也。拇虽动,足未必听。故初之于四,有志而已。腓之所之(以)无不随者②,以动静之制在焉。故可以凶、可以吉也。股欲止而牵于腓,三欲止而牵于二。不信己而信人,是以“往吝”也。

  
【校注】

  ① 三虽欲止:《苏氏易传》作“虽三欲止”,误。

  ② 所之无不随:《苏氏易传》作“所以无不随”,误。


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 11:56:07