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  乾坤为《易》之门

  《系传》:“乾坤其《易》之门邪?是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变。”案:天地数,天一始北方坎,地十终西方兑(坎子一,艮丑寅二三,震卯四,巽辰己五六,离午七,坤未申八九,兑酉十,乾戌亥无数。),而乾无数。乾圆周流坤方,西北不掩,是为不周。故八风于西北为不周风。西北娵訾口,亥东辟。辟,闭也,是闭户谓之乾也。坤西南括囊,天地闭,天地建侯数七十二(五日一候,一年七十二候)。四隅方数,西南未申八九,合七十二,为天地包象。东北丑寅二三,成六。东南辰己五六,成三十,皆坤用数六。坤地数,三十包之(南极入地三十六度。北极出地三十六度),为地坤囊包藏万物之象,是阖户谓之坤也。乾户辟而开物成务,自无出有,坤户阖而万物归藏。自有入无,天地门户,出入于东西亚卯亚酉震兑,得乾坤之门,而《易》道始可言矣。

  乾坤成列

  庖羲画卦以象天地人物,而代结绳之治。然画契未兴,又未有方策帛书之制,则所赖以纪录者,要不外以石质之刀锥,刻画于竹简,或皮革之上耳。故曰“画卦”。考古人简策之制,皆狭而长。庖羲之画卦,未必如后世八卦六十四卦之方圆各图,故《系传》曰“乾坤成列”。“成列”云者,必以乾坤分列二行。而兑离震,巽坎艮,或以类从。三代时八卦排列如何,固不可考。而自秦汉以迄五代诸家之《易》,则均无八卦六十四卦之图。故邵子学《易》数年,未得要领。及师事李挺之,挺之授以乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之数,始恍然大悟。先天之学,即由是发明。一部《皇极经世》,无非此一二三四五六七八所推衍。可知邵子以前之《易》,其八卦之排比,皆为行列,而未有此八角形之方式也。“帝出乎震”一章,虽明言八卦方位,而当时亦未必有图。故汉人之言《易》者,或以乾坤列东,艮兑列南,震巽列西,而坎离处中,无一定之方式。然其升降、消息、纳甲诸说,实已为先天八卦之端倪。是以邵子闻李氏一言,即能触类旁通而发其神悟也。顾李挺之氏亦必有所受,故朱子疑三代以前所本有。后经散佚而流入道家者,虽为臆度之辞,亦或有可信之理也。

  一生二,二生三

  天地之数,一生二,二生三。老子曰:一生二,二生三,三生万物。盖物一者自无而有,未为数也。至二而成数矣,然犹为一奇一偶之名,而未著乎数之用也(近世俗语尚有以二为一双为一对者。由今以溯古,其意可想见矣。)。至三,则数之用生。以此递衍,可至于无穷。故一不用,二为体,三为用。《易》有太极一也,阴阳二也,阴阳之用三也(二其三用六,三其三用九。)。如六爻皆一乾也,六爻皆一坤也,而动则或为○或为X,必用其一。如六爻皆变为○,则乾变为坤。然此六○之坤,与六- -之坤,其占不同。是由二而生三矣。是故《易》之道备于三(由天生地,一生二也。由地生人,二生三也。非人则天地之功用不彰,故曰与天地参。),卦画止于三,数之体也。爻以静为一,动为二,用为三。数之用也,有一即有二,有二必有三,乃天地自然之理,自然之数,所谓先天而天不达者也。《乾凿度》曰:“《易》一名而含三义。交易也,变易也,不易也。”郑康成氏《易论》云:“易简一也,变易二也,不易三也。”圣人以《易》立教,其道亦有三。上焉者道也,中焉者德也,下焉者占卜也。老子取其上,孔子取其中,焦京取其下,三者各有其用,而不相悖,且互相发明而不可离(道不准诸象数则失其鹄,德不原于道则失其统。占卜不合乎道德,则惑世诬民而已矣。)。后之学者,择其一以为宗,而严立界说以明系统则可,若入主出奴,不揣其木妄自尊大,而排斥异己。执一不化,欲求其通也难矣。孔子立教,虽为中人说法,然正所以立德以明道,以为下学上达之阶梯。故《十翼》传经,无一字一言不根据于象数(法象莫大乎天地,必合乎法象者,乃谓之法言者。经非先王之法言不敢言,非先王之法行不敢行,法言法行皆合乎天地法象者也。故曰“建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑”。)。若舍法象以为言,则诗书执礼所雅言者,其为教焉详矣。又何必韦编三绝,为此钩深致远之辞乎?子贡曰“夫子之文章可得而闻,”凡立言必有合乎法象者,乃谓之文章。孔子特于《易》象阐发之,以为万世之准,此为学《易》者所不可不知者也。故论及之。

  祭祀

  《易》之言“祭祀”“享祀”,均含有二义。一为祭神祀鬼,此祭祀之本义也。一为人群之集会,以谋一群公共之事,亦以祭祀行之。盖古人风气淳朴,而庶民之家,又无广庭巨厦,足以为集会之地者。故凡有会议之事,往往藉祭祀以行之。一乡一邑之事,则集之于社。一家一族之事,则集之于宗庙。所谓“利用祭祀”,“利用享祀”,及“孚乃利用禴”等象,不尽为祷祀求福,实含有会集群众之意焉。降及后世,厉行专制政治,普通人民,更不容有公然集会之事。幸有此祭祀成例可援,得藉事神为合群自卫之一道(上以神道愚民,民以神道自卫,可见“无平不陂”。《易》道之妙用,即寓于其间矣。)。近如各乡之有社庙,各业与侨民之有会馆,无不以祭祀为集合群众之介,犹足以觇《易》之遗意焉。

  典礼

  《系传》:“圣人有以见天下之动,观其会通以行其典礼,是故谓之爻。”“典礼”者,乃所以处断万事万物之一切制度之谓也。故古圣王之所以治天下也,大而礼乐政刑,小而训诂名物,无不下顺民情。而上合法象,法象莫大乎天地,民受天地之中以生,能合乎天地法象者。民情自无不顺。故谓之典礼。典者守也,礼者履也。必能会通乎天人,然后足以昭信守而见履行。孔子之周,问礼于老聃,即此礼也。盖周自东迁而后,文武之道载于方策者,散佚殆尽。诸侯恶其害己焉,皆毁之以自便。孔子周流列国,虽得百二国之宝书,要皆属各国之历史故事,而所谓典礼者,迄不可得,故不得不求诸老聃。老氏世掌周史,耳熟能详。先王之典礼,不啻若自其口出,而提纲挈领,巨细毕赅,则莫备于《易》。孔子受之,极深研几,得其会通,又虑触当世诸侯之忌也。正言之不可,乃寓微言于《十翼》之中。所谓“其称名也小,其取类也大。其旨远,其辞文。其言曲而中,其事肄而隐”者,非夫子之自道邪!于是更广其旨以修《春秋》,删《诗》、《书》,订《礼》、《乐》,而古先圣王之典礼,乃灿然大备于六经。永如日月之经天,江河之行地,与天地法象,并昭千古。此孔子所以为述而不作,而功在生民者,非《易》又乌乎知之?

  讼狱

  《讼?彖传》曰:“上刚下险,险而健讼。”讼者争也。君子平其争则讼解。《传》曰:“讼不可长。”讼不可长,则不至成狱矣。故讼者,民事之争,尚情感理喻而不必恃乎用刑。九五曰“讼元吉”,是能平其争而使无讼者也。讼之凶在终于讼而不可解,则成狱矣。噬嗑曰“亨利用狱”,《象传》曰“君子以明罚勅法”,则不能不用刑以辟以止辟矣。噬嗑之象上离下震。离者明也,万物皆相见,则物无遁形,以示治狱者必明察庶物,一无壅蔽。中爻三四五为坎,坎为法律,为智,为水。二至四为艮,艮为手,为山,为止。下震为动,治狱者即明且智,用法如水之平,绝无偏倚(坎离皆中正象)。无论在下者变动百出,皆能明烛其隐。执法如山,止而不动,所以能止一切之动,而令悉合于法(噬嗑,合也)。只此六画之象,已将近世司法之精义,包括无遗。盖古圣王之治天下也,道之以德,齐之以礼,刑罚但以济礼之穷。礼以待君子,刑以治小人。人之情无不乐为君子而甘为小人者,故人人能范围于礼,而刑罚可以不用。自上失其道,君子弗用,小人诪张,不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩,始讼狱繁兴。故睽之六三曰“其人天且劓(天同而)”,困初六曰“臀困于株木”,九五曰“劓刖”,睽“失道”,困“刚掩”。理穷数极(《杂卦》困数三十,睽数三十六。四九三十六而乾道穷,五六三十而天地之数极。),礼崩乐坏,不得不用刑以济之。所谓穷则变,非《易》之常道也。圣人犹忧之,虑后世淫刑以逞者有所藉口也,特于丰著之。曰“君子以折狱致刑”,言刑非折狱者不能妄用也。于旅曰“君子以明慎用刑而不留狱”,言用刑者宜审慎迅速不可留滞也。于中孚曰“君子以议狱缓死”,恐折狱者之或犹有冤滥,更议拟之而求其当也。呜呼!《易》道之生生,与圣人质《易》之深心,可以见矣。

  司法独立

  司法独立者,近三十年来之学说也。我国自三代以降,于古人设官分职之遗意。久已泯棼而莫可纪极。以行政官操生杀之柄,威福自恣,积非成是。恬焉安之而莫以为妄,而不谓《易》象已明著之,孔子赞《易》更一再言之。贲之《象》曰:“君子以明庶政无敢折狱。”明示以折狱之必有专职。行政者虽明,亦无敢越俎,非司法独立之精义乎?《丰?象》曰:“君子以折狱致刑。”明示以用刑为折狱者之专责。凡非折狱者,皆不许有用刑之权,非司法独立之明证乎?盖丰与噬嗑为同体之卦(火雷噬嗑,雷火丰),噬嗑曰“利用狱”,故孔子更于丰申明其义以见除此之外,虽贲为噬嗑之往来卦,亦无敢折狱。其谨严如此。近世诩为新学说,而《易》象已深切著明于七千年之前。《易》道之广大悉备,此其一端矣。

  教育

  近世教育制度,发轫于欧西,裨贩于日本。规模弘远,成效彰著。适值我时衰俗敝之秋,以国力之不竞,舍兴学无以为图强之本,遂尽弃其学而学焉。而不知现世所行之学制,为我国所采取而未能遍举者,无不悉备于《易》象之中。河南张之锐氏,近世以新学讲《易》者也。其论近世教育,足与《易》相印证者,略谓《易》之教育,约分五种:一曰“蒙养教育”,二曰“国民教育”,三曰“人才教育”,四曰“通俗教育”,五曰“世界教育”。“蒙以养正”,蒙养教育也。蒙养本于家庭,故九二曰“纳妇吉子克家”,以明克家之子,必有赖于母教也。“包蒙”之包,亦作“彪蒙”,与革旁通,以明“豹变”“虎变”之大人,皆正始于彪蒙也。蛊之“振民育德”,国民教育也。国事之败坏,由于民气之萎靡颓丧。昧匹夫有责之义,故先甲后甲,教令一新,以振民气。《传》曰“蛊元亨而天下治”。六十四卦言天下治者,除乾元用九外,惟此一卦也。临之“教思无穷容保民无疆”,人才教育也。政以临民,培植政治之人才,非有专门教育不为功。盖普通教育,有一定之教科,有不二之主义。而专门教育,则任学者自由研究。盖人类之知识不可限量,不能限学者之思想,而范之以有尽之课程,故曰教思元穷也。《观?象》之“省方设教”,通俗教育也。四方之风气不齐,习尚亦异,故必省其方俗之所宜,观其民情好尚而设教始当。《无妄?象》曰“君子以茂对时育万物”,世界教育也。《中庸》曰“能尽人之性则能尽物之性,能尽物之性则可以赞天地之化育”,大亨以正,使天下万物各正其性命,各全其天赋之能,而后教育之,道始达于圆满之一境,则尚非近世言教育者可能几及焉。以上张说之大旨如此,未知于近世师范之学,有当否也。

  死生之说

  死生亦大矣!《系传》曰:“原始反终,故知死生之说。”始终者数也,天也。万物数,一始十终。始子一丑二,而终于酉十一,戌亥无数。万物自有而入无,为死之候。乾居西北戌亥之地,故无方无体(太虚之象)人而克全其为人,则全受于始者,全归诸终,终则反乎太虚。精气不灭,与造化同游者神也。是以君子有终(君子之死曰终)。终则有始,顺乎天行,自有而入无者,亦自无出有。乾知大始,复藏于坎。一纯二精(坎子一,坎艮之间丑二),至艮寅三而仍为人。此生死循环,佛家轮回之说所自来也。人而不能全其为人,则自失其人道,斫其生理。全受于始者,不能全归于终。数尽则死(小人曰死),形消骨化,余气无归,游魂为变者鬼也。变则失常,依其生前所自造之因而证其果,则为人为物,所趣各殊。此佛家轮回六道之所由分也。故生者死之始,死者生之终,死于此者生于彼。《易》道乾息于坤,坤即消于乾。庄子曰“方死方生,方生方死”,立论之最精者也。圣人作《易》,穷造化之原,泄阴阳之秘,无非示人以所以全其为人之道。原始反终者,即由终而反始。老氏佛氏,皆由终反始,皆由后天而反诸先天,由有而反诸无,由形而反诸气,由气而反诸神。实即由生而反诸死,故曰原始反终。反终者,不续终也(未济不续终也)。不续终,则始无暨极。故老氏曰“元始乃长生而不死”,佛家曰“无始乃无始而无终”。(乾西北为无,乃由有而反诸无者也。故老氏之无为万有之根,佛教之无为不生不灭之本。乾为金为圆为刚,老曰“金丹”,佛曰“金刚”,而《易》曰“终日乾乾”。乾乾者。上乾为咸乾,下乾为无恒乾。咸无也,恒有也。观其所咸,而天地万物之情可见。观其所恒,而天地万物之情可见。盖斟酌于有无之间而用其中,而要皆殊涂而同归者也。)无始无终,夫然后归于太极,则无所谓《易》矣。《易》之立教,为中人说法,故执两而用其中。然圣人致治之极功,则亦曰无为而治;德成而默契乎天,亦曰予欲无言。则亦与由有而反诸无者,初无二致焉。故《易》者逆数也。儒与佛老之立教虽异,而道无不同。盖天地之数,至三而备。天地万物,举莫能外。损之六三,曰“三人行,则损一人,一人行则得其友”,始终生死之道,不外乎此三者。后之立教者,可等诸自桧以下矣。

  鬼神之情状

  《中庸》曰:“鬼神之为德,其盛矣乎?”《系下传》曰:“过此以往,未之或知也。穷神知化,德之盛也。”然则鬼神之为德,又何以知之?曰:以幽明之故,坎幽离明,阳变阴化,天地万物,无一非气与形二者之相迭更。既原始反终而知死生之说,则精气为物游魂为变,鬼神之情状亦可由是以知矣。精坎也,魂离也。故天地八卦,六爻上下,上五天爻为天《易》,三四人爻为人《易》,二初地爻为地《易》。游魂归魂,复取三四两爻,则为鬼《易》。三四两爻,有当不当之别。克全乎其生之德者,即不失其死之道,乃得当而为神。不能全乎其生之德者,亦失其死之,道即不得当而为鬼(生之德立人之道,曰仁与义是也)。敬生而既反乎人道,是不待其死已失其为人,尚何鬼神之有?卦象天地生人,始乾三中爻坎子,终地十兑酉。终始死生,反复有游魂归魂,而以三归之地十归妹,为天地大归魂卦,而六十四卦终焉。归妹东震西兑,其先天为东离西坎,日魂月魄,合为天地中生人精气。子一丑二,为天地始合(子丑日月。天地之数,合一二为始,合五六为中,合九十为终)。一主日,二主月。子一日,至酉十月。故人十月而生,此日月魂魄合,精气始也。阴阳之道,始坎终离,魂升魄降。离午七未八,日魄七日不复,月魄八月有凶。离上坎下,归魂不归,而游魂为变者也。是故八卦之六变为游魂,仍为三爻变。至七变则复归本宫,游魂乃有所归。苟不复本宫,则游而不归(乾宫游魂为火地晋,七变复。下卦三爻乾,成火天大有若不复乾之三爻,而依次以四爻变,则成火山旅。游入离宫,而游魂为变矣。),必七日而后来复(火山旅为离宫二世卦。再七变成天火同人,为归魂上卦,始复为乾)。复而反,丑而子,气来信为神。复而不反,午而未,气往屈为鬼。往来屈信,均以天地之数可推而知之。季路问事鬼神。子曰:“未能事人焉能事鬼。”问死。子曰:“未知生焉知死。”此即原始反终之说。言之所不能尽者,圣人以象显之,以数明之。精气为物,游魂为变,于六十四卦之象数推衍,皆合乎物理之自然。或有或无,各依其类,而未可概举也。故经文有明言者,不明言者。明言者以举其例,而不明言者皆触类而知之矣。如风火家人,夫夫妇妇父父子子而家道正,人情之各得其正者也。而反乎人情者,则为鬼之状。故睽曰“见恶人”,曰“载鬼一车”。雷天大壮,大者壮也,大者正也,壮者状也,即正大之状也。能通乎正大之状者,则知鬼神之情状。故观曰“观天之神道”,曰“以神道设教”。此《易》言鬼神情状之最著者也。

  天地大义人终始

  乾坎艮震巽离坤兑八宫,六十四卦,终于雷泽归妹。归妹为兑宫归魂,而兑又居八宫之终,故归妹为天地大归魂卦。归妹上下错为随(泽雷随),随“元亨利贞,天下随时,出门交有功,男之始也”,归妹“女之终也”。(《杂卦传》)《彖》言人之终始,则合男女而言之也。归妹上卦震东甲乙,帝出乎震,甲不为首首乙,故曰“帝乙归妹”。下卦兑西庚辛,前坤后乾,坤乾为地天泰,故泰之六五亦曰“帝乙归妹”。泰反为否,《否?彖传》亦曰“则是天地不交而万物不通也”,而《归妹?彖传》亦曰“天地不交而万物不兴”,泰否“天地反类”,(《杂卦传》曰:泰否反其类也。邵子曰:天地定位,泰否反类。)皆东西震兑出入反复,而日月寒暑往来,(离日坎月,乾寒坤暑)循环不穷。坎离既济定,有归妹在中,而南北离坎未济不续终者。首尾续终,(《未济?彖传》曰“不续终也”。《杂卦》,归妹在既济未济两卦之中。)故曰“天地之大义也”。归妹渐相错成随蛊,故《渐?彖》曰“女归吉”,《蛊?彖传》曰“终则有始”。盖蛊之始,乃由故之已终而新复更始。归妹之终始,乃续终其始。故《象传》曰“永终知敝,天地大义”者,夫妇之道也。人类之所以不绝,以有男女夫妇,生生不已,终则有始。家人为夫妇之正,故《传》曰“家人男正位乎外女正位乎内,天地之大义也”。然天下之事,有常有变,有得有失。先王之制,女子十五而笄,男子二十而冠,为婚媾之始。女至二十而嫁,男至三十而娶,为最迟之限,此婚媾之常。得其时者也。逾此限则为失时。但或于此时而更遇变故,如父母之丧之类,则至二十三年而嫁。此婚媾之变,失其时者也。处变失时,乃人情之大可怜也。故先王亦不以常制限之。能守正不阿,为渐之女归,则固协于礼而得吉。即不能固守其正,如归妹之说动而随,而天地之大义。亦仍不可废。所谓聘则为妻,奔则为妾。但以礼绌之,而不以法禁之也。故特著之曰“天地大义人之终始”,深望后之人能慎终于始,不至变常而失时,庶免乎凶,而维人道于不敝矣。意深哉!

  革治历明时

  《乾?九四?文言》曰“或跃在渊,乾道乃革”,以九四去内卦之终,而居外卦之始,为新陈代谢之际。故《杂卦传》曰:“革去故也。”(乾二之坤五,乾成同人,坤成比。再以乾四之坤初,乾成家人,坤成屯。屯反蒙,蒙通革。家人反睽,睽上下交错亦为革。)革上兑下离,《象》曰“泽中有火革,君子以治历明时”。其所以治历明时者,仍在九四之一爻,与乾之九四爻,实互相发明者也。(《周易折中》以革九五为成卦之主,于《彖》、《象》之义无当也。)

  乾坤二策,合三百有六十,当期之日。变通在四时,时各九十日。八卦分值一年。一卦尽,得四十五日。(五日为一候,三候为一气,八卦一爻主一气,三气四十五日而一卦毕。)

  乾九四已入外卦,内卦三爻之气已尽,故曰“乾道乃革”。兑离为西南之卦,金火相乘,(四时:春木生夏火,秋金生冬水,冬水又生春木,惟夏秋为火克金,故金曰“从革”。)志不相得乃革,故《象》曰“己日乃孚”。己者土也,以坤土行离兑之间,孚而信之,革道乃成。《彖传》曰:“天地革而四时成”。虞仲翔氏云:“历象谓日月星辰。离为明,坎为月,离为日,蒙艮为星,(革通蒙)四动成坎离。日月得正,谓四爻动外卦变坎,成水火既济。日月得正,历象正而时序明矣。”王弼云:“历数时会存乎变。”则浑括其意,义虽当,初学视之益荡然矣。盖革象下离为日,上坎为月,而九四一爻奇于其间,致日与月,不能相齐。日有余而月不足,三为终,四连于三,归余于终之象,归日之余于终,积而成月,则闰也。积闰为章,(七闰十九年为一章)积章为蔀。(四章为一蔀,二十蔀为一遂,三遂为一首,七首为一极。详《周髀算经》。)章蔀之名,不见于革而见于丰。丰六二、九四皆云“丰其蔀”,上六“蔀其家”,六五“来章”,盖丰五变则成革也。孔子赞《易》,于一字一义,无不与卦爻往来脉络贯通。非参互错综以求之,又乌能得其意之所在哉!(凌锐按:革五爻皆当位,惟九四一爻不当位。故曰“革而当其悔乃亡”。)

  辨纳甲爻辰

  京氏卦纳甲:乾贞子,坤贞未;乾纳甲壬,内子外午;坤纳乙癸,内未外丑;六子之卦,各按其所纳之干,而依乾坤之爻以为序。震贞子,坎贞寅,艮贞辰。巽从坤而内外相易,贞丑。离贞卯,兑贞己。乾子寅辰午申戌,左转;坤未己卯丑亥酉,右行。阴阳相间,而周十二辰。郑氏爻辰:乾贞于子左转,子寅辰午申戌。间时而治六辰,与纳甲同。坤贞于未亦同。乃由未而酉亥丑己卯,则与乾同为左转。后学因此,每多歧误。或谓康成说《易》本《乾凿度》,故与京氏不同。然《乾凿度》云“乾贞于十一月子,左行阳时六。坤贞于六月未,右行阴时六。岁终次从于屯蒙,屯蒙主岁。屯为阳,贞于十二月丑,其爻左行。以间时而治六辰。蒙为阴,贞于正月寅,其爻右行。亦间时而治六辰,岁终则从其次”云云。乃以六十四卦依《序卦》之次,前卦为阳,后卦为阴,每两卦分主一岁。故三十二岁而一周,与爻辰之说不相蒙也。钱溉亭《述古录》谓“京氏本律吕之合声,郑氏本月律”。其说具见《周官?太师》郑氏注:“太师掌六律六同,(疏云:六律左旋,六同右转)以合阴阳之声。阳声黄钟子,太簇寅,姑洗辰,蕤宾午,夷则申,无射戌。子寅辰午申戌,其次与乾六爻左旋同也。阴声大吕丑,应钟亥,南吕酉,林钟未,小吕己,夹钟卯,则丑亥未酉己卯,其次与坤六爻不相合矣。郑氏以律吕相生为主,则六律六同皆左旋。以律为夫,以吕为妇。妇从夫,故皆左旋。”是京氏之纳甲,与《乾凿度》同主合声。而郑之爻辰,则主相生,非本于《乾凿度》者也。辛斋按:阴从于阳,阴阳之体也。河图一三七九、二四六八皆左行者是也。(若阴阳分言,则阴逆阳顺。阳自一三五七九,而阴则从四起,为四二十八六。故五位相得而各有合。若如旧说,则五与十无相合之理。详见《易数偶得》)阳左旋阴右转,阴阳之用也。洛书之一三九七左旋、二四八六右转是也。非顺行不能相生,非逆行不能相合,《易》之体用无不如是,明乎此,则聚讼不决之悬案,可片言而断矣。或问:既如子言,则京氏既主合声矣,何以坤之未己卯丑亥酉,又与阴声之丑亥酉未己卯不同也?曰:此即洛书七与九、二与八易位之理也。故巽之六爻则为丑亥酉未己卯矣。此中玄妙,具有至理。神而明之,非言所能尽焉。

  辰之星象

  或问郑康成氏爻辰说《易》,以星象证爻辞,而原注已佚。从《礼》注与《乾凿度》注搜辑者,寥寥无几。近世戴棠氏,撰《郑氏爻辰补》。而全《易》三百八十四爻,各取《甘石星经》及《开元占经》所载诸星名,以印证爻辞,无不恰合。讵伏羲之播爻,文王之系辞,果一一仰观天文以取象乎,何巧合若是?曰:伏羲画卦之时,文字未作,器用未备,又何有星名?盖一画开天,奇偶以生。仰观俯察,法象于天地,变通乎四时。阴阳刚柔,动静变化,而洽于造化数理之自然。而天地之运行,人物之递演,自不能出此常轨之外。故先天而天不违。至黄帝以黄钟定律,准度量,定权衡,悉本于伏羲之卦。而窥天测地,定日月星辰以纪岁时。然天广无垠,既以象限立仪(象限仪分圆周为四,即法乎四象。仪者,分阴分阳,即法乎两仪。),以分躔度次舍,而不可无以名之以资识别也。于是各按八卦之象数以定其名。故天星之名,大都出自卦象,非卦象之强合星名也。郑氏爻辰以星名证其爻义,已不免倒果为因。必逐爻求象于星,而以爻辞附会之,以期或有一字一义之合;无论其未必尽合,即合矣,于经义仍未必有所发明。是亦可以不必矣。

  阴阳上下往来

  《易?彖传》言“阴阳上下往来”,后儒或主卦变,或主错综,(此指来氏之所谓错综)众论纷若,莫衷一是。而卦变之例,荀虞以下既各不同,而同一虞《易》,其为图也又参差不一。朱子既图卦变,又取《彖传》之言往来者十九卦,编为歌诀。然与其图,已不相符合。且《彖传》之言往来上下者,亦不仅此十九卦。故证以经文,参诸卦象,自以主两卦之一往一来者,(即来氏错综)其说较优。盖文王之《易》,本以两卦反复一往一来。则《彖传》以释《彖》,自必于此两卦推勘其义,理至当也。上卦为外为上为往,下卦为内为下为来。(此卦之下即彼卦之上,此往则彼来,彼上则此下。)上卦二阳一阴者,阴上进而往。二阴一阳者,阳上进而往。下卦之为来亦然。故《孔疏》云“凡言往来者皆据异类而言。”若三阴三阳之卦,则上下并言。泰否之兼言往来,咸蛊之兼言上下,噬嗑贲涣节言来言上言分是也。四阴四阳之卦,则以一阴一阳之在上下者言,晋升无妄大畜讼需是也。二阴二阳,则以阴阳之在上卦者言,赛解鼎睽是也。五阴五阳者,以一阴一阳言,复姤是也。似较卦变之茫无一定者,差可依据。然此但以上下两象而言,间有以专重之一爻为主者,则又不在此例。乾坤为《易》之门,往来者必于此门。二阳一阴者坤体,而阴往来上下于其间也。二阴一阳者乾体,而阳往来上下于其间也。上下无常,刚柔相易,原非可执一例以求之。但初学者不可不先求一隅之可举者以为根据耳。

  经卦别卦

  《周礼?太卜》:“掌三《易》之法,《连山》、《归藏》、《周易》。其经卦皆八,其别卦皆六十有四。”段若膺云:“《连山》、《归藏》、《周易》三《易》,每《易》有八,每八分为六十四,故云其别卦。经卦即乾坤震巽坎离艮兑,别卦即因而重之之六十四卦也。”杨用修《丹铅录》云:“别当作 。从重八。八八六十四,故云别卦。”盖别训分,八亦训分。 从八八,谓分而又分。八八为六十四,正合八卦重为六十四卦之义。可见古人修辞之学,其用字之精当,迥非后人所可及也。

  震巽之究

  《说卦传》:震其究为健为蕃鲜,巽其究为躁卦。健为乾,蕃鲜指巽。躁卦即震也。考其他六卦,皆不称究,独于震巽两卦言之何也?物有始有壮有究,震巽阴阳变化之始也。震以一阳变于坤,坤成震而乾成巽。原始要终,可得其究。至于坎离,为阴阳之壮,又得乾坤之中,不至极于一偏。艮兑已为阴阳之究,所谓其上易知。故艮成言,兑说言,皆无须推极其究者也。惟巽之究为躁,似与其木性相反。而震之究为健,则为复其本性。为蕃鲜则为极其功用,其究同而究不同,则阴阳之分际然也。盖阳为万物之本,(天地五十五数,阳奇阴隅,而阴阳合数则仍为奇。一六合为七,二七合为九,三八合为十一,四九合为十三,总数五十五皆奇也。故曰阴必归阳。)非若阴之为用有限也。

  血卦乾卦

  或问:《说卦传》“坎为血卦”,《荀氏易》作“血衄”。说者谓血为人身之水,以病故衄然欤?曰:否。坎为血卦,犹离之为乾卦也。六子惟坎离得乾坤之中,特称卦以别之。离为乾体,故曰“乾卦”。坎为坤体,故曰“血卦”。血坤也。《坤?上六》曰“其血玄黄”,《传》曰“犹未离其类也,故称血焉”。以见血为坤之类,是坎之称血卦,与离之称乾卦为例正同,未可以血衄改之也。或曰:离之为乾卦,乾读若干,乃燥万物者莫熯乎火,故曰乾卦。与乾坤之乾,音训其可通乎?曰:郑注云乾当为干,阳在外作干正也。虞《易》亦同。而张湛云干音乾,则音固可通。《易》之用字,恒以形声相类者,分见互用,以相钩贯。焦氏《通释》言之详矣。而《说卦》言象,尤往往举甲以概乙,又或对举相互以见意者。如乾为圆,则坤之为方可知。巽为臭,则震为声可知。此以离为乾卦,以与坎之血卦相对。贞者事之干也。乾贞在坎,而著干之义于离,离其类为血,而存血之文于坎,交互见意,错综成文,可谓极天下之至精至变者矣!故《易》之为书,广大悉备。孔子赞《易》之文,悉与相称。一名一字,于形声训义,均钩深致远,无不各有精义存乎其间,非言语所能形容也。举一三反,是在读者之神而明之。

  马与木取象独多

  或问《说卦》之取象,震坎皆言马,合之乾共三卦。巽为木,而坎于其木也坚多心,离其于木也为科上稿,艮于其木也为坚多节,凡四卦。乾又为木果,而震为苍筤竹,又其于稼也为反生,亦木之类。何马与木之取象独多也?曰:此为切于人生日用者言之。行者以马,居者以木,为用广,故取象多也。又周以火德王,马为离午之精,行地无疆,周乎天下。故乾坤坎离皆言马。伏羲以木德王,木者火之母也。损上益下,木道乃行。天施地生,其益无方者木也。故《易》言马与木为独多也。

  虞《易》平议

  汉《易》之存于今者,惟虞氏注未尽亡佚。经胜清惠定宇张惠言二氏之搜辑演绎,俨然首尾贯串,而规模毕具矣。顾宋学家及同为汉学之马郑者,悉力攻击之。或谓其纳甲之说,以魏伯阳《参同契》而擅改圣经之卦位;或谓其之正之说,全背《彖》、《象》传义。王氏《经义述闻》,辩驳尤甚。略谓仲翔发明卦爻,多以之正为义。阴居阳位为失正,则之正而为阳。阳居阴位为失正,则之正而为阴。盖本《彖传》之言位不当者而增广之,变诸卦失正之爻以归于既济可谓同条共贯矣,然经云位不当者。惟论爻之失正,以决其悔吝之由。示观象玩辞观变玩占者,知所警耳。夫爻因卦异,卦以爻分,各有部居,不相杂厕。若爻言初六、六三、六五,而易六以九;言九二、九四、上九,而易九以六言,则爻非此爻,卦非此卦矣。虞氏以为变而之正,实自失其本体,不且紊乱而无别乎?遍考《彖》、《象》传文,绝无以之正为义者。既已无所根据,乃辄依附于经之言贞者,而以之正解之。如注“坤利牝马之贞”,云“坤为牝,震为马。初动得正,故利牝马之贞”。注“安贞吉”,云“复初得正故贞吉”。案《彖》曰“牝马地类,行地无疆,柔顺利贞”,又曰“安贞之吉,应地无疆”,皆以坤纯阴言之,未尝以为初爻之正也。且如其说,文王于复卦系于“利牝马之贞”,不更合耶?何为纷纷然由此之彼,乃以彼释此耶?以下逐卦指驳,斥谓尽乱圣人之成法。又驳其旁通之说,谓《易》,《彖》及《大象》惟取义于本卦。健顺动巽阴明止说之德。天地风雷水火山泽之象,无不各如其本卦,义至明也。虞仲翔以卦之旁通释之,虽极竟弥缝,究与《经》相牴牾。如《履?彖》曰“履,柔履刚也”,虞曰“坤柔乘刚,谦坤藉乾,故柔履刚”。又“履帝位而不疚,”虞曰“谦震为帝,坎疾为病,至履帝位坎象不见,故履帝位而不疚”。此谓履与谦通,谦上体有坤,互体有震坎也。然《经》云说而应乎乾,谓下兑上乾也。若取义于下艮上坤之谦,则是止而应乎坤矣,岂说而应乎乾之谓乎?亦逐卦指驳,谓《彖》、《象》释《易》也,不合于《彖》、《象》,尚望其合于《易》乎?王氏之说,辨而详矣。然六爻发挥旁通情也,辞也者各指其所之,而变卦以不当位之爻变而当位。又古今说《易》家所不废,则旁通与之正,要不可谓非《易》中之一例。第必执此一例以概全《易》,其所不通者亦必强而通之,不得不谓虞氏之一蔽。必如王氏之说,则《彖》、《象》之外,更不容有一义之引伸比附,则广大悉备之《易》象,恐学者更未易明也。况《彖》、《象》所释,或含意待申,或仅举一隅,或专重一事者,其例正多。故孔子曰“观其彖辞则思过半矣”,又曰“书不尽言”,未尝以《彖》、《象》所释为已尽,更不容他人置喙也。虞仲翔生于易代之际,世道人心江河日下。说《易》大师,有曲说阿时以圣经为羔雁者矣。(如荀慈明辈是也。)故愤时疾俗,或不免有过激之论。如以坤初为“子弑其父臣弑其君”,谓坤阴渐而成遁弑父,渐而成否弑君,于象义亦未允当,(坤消至剥而乾象灭迷不复,常大变以其国君,凶方为家灭国灭之象。近书《周易指》已辨正之。)要皆有为而言。其纳甲消息,皆与荀氏升降之说针锋相对,意尤显然。以之正立论,明天地大义。以既济定也为归,期人心之不正者胥归于正,于是乎世乱或可少定。此虞氏之或苦心孤诣,千载而下犹皦然可见者也。呜乎!今之时何时乎?世道人心,视三国纷争之际为何如?人材之消乏,视三国纷争之际又何如?仲翔以梗直不见容流俗,被摈岭表,尚不忘情于世,欲以《易》道济之。相传广州六榕寺,犹仲翔讲《易》之遗趾,流风未沫。今有其人,吾愿执鞭以从之矣。

  半象与两象易

  虞仲翔氏说《易》,有半象与两象易之两例,后人多非议之。如解“小有言”为震象半见,解小畜“密云不雨”为坎象半见,盖皆以三画卦之上两画,或下两画言之。后之说《易》者,驳诂非难,不胜备记。如焦理堂说《易》,固主虞氏旁通者也。乃于半象亦攻之甚力,谓“乾之半,亦巽兑之半;坤之半,亦艮震之半。震之下半,何异于坎离之上半?坎之半,又何异于兑艮之半?求其故而不得,造为半象,又造为三变受上之说。试思半象之说兴,则履姤之下,均堪半坎;师困之上,皆可半震。究何从乎?朱汉上讥其牵合,非过论也”云云。呜呼!汉上固宋人之深于象数者,而焦理堂之《易通释》,亦能贯串全经确有心得,非一知半解人云亦云者比,乃亦有此似是而非之论,可见解人难索。象学之发明,正未易言矣。焦氏所指驳者,骤观之似极有理,实于象学茫然未辨也。虞氏半象之名,未能达意,且别无详析之释文,宜浅近者之诧为无理焉。盖八卦之象,惟乾坤坎离,反覆皆同。震艮巽兑四卦,则为二卦之反覆。震反即艮,兑反即巽。故孔子《杂卦》,曰“震起,兑见,巽伏,艮止”,又曰“离上而坎下也”。坎离虽不可反易,实即震艮巽兑之中体。下震起而上艮止即为离,下巽而上兑见即为坎。八卦之变化,皆此震起艮止巽伏兑见所往来。若去此四者,乾坤坎离皆为死物,无易可言矣。故六爻之卦,初爻为震爻,二为坎爻,三为艮爻,四为巽丈,五为离爻,上为兑爻。虞氏所谓震体半见者,即震爻也。坎象半见者即坎爻也。六爻皆乾坤之体,故乾坤不可分爻。焦氏谓乾之半坤之半,正见其于卦象未通,未足以辟虞氏也。虞之失,在半象二字之辞不达意,谓其立名未当则可,谓为无所适从不可也。至虞氏之所谓两象易,实即上下错。孔子《杂卦》亦即两卦之上下交错。六十四卦以交错见义者,不胜枚举。如履上下错(上天下泽易上泽下天)为姤,履柔履刚也,姤柔遇刚也。屯上下错为解,屯雷雨之动满盈,解雷雨作而百果草木皆甲坼。恒上下错为益,恒立不易方,益为益无方,皆两象易也。苟以为非,则孔子之《彖传》亦尽非乎?辛斋非宗虞氏《易》者,但以是非为去取,绝无成见。恫向之言《易》者,蔽于门户之见,动辄是己而非人。故特著之,亦以自警焉。

  《说卦》象重出三卦

  《说卦》象重出者三卦,“震为龙,艮为狗,兑为羊”,皆已见于第五章,而第八章又重出。八章“震为雷”之下,考《虞氏易》及《李氏集解》均作尨,注云幕色。震东方,故为尨。盖马八尺以上为尨,尨与龙,音亦同也。八章之“艮为狗”,虞氏及《李氏集解》,皆作拘。虞注云“指屈伸制物故为拘”(按:《随?上六》“拘系之乃从维之”,即此拘也。),而朱氏《汉上易传》曰“上言艮为狗,乃狗马之狗。此言为狗者,熊虎子未有文犹狗也”。虞翻以兑艮为虎,艮寅位也,艮究成兑,故艮为虎子,未免迂曲矣。艮为羊之异说滋多,虞作“羔”,注云女使,《集解》同。郑作“阳”,注云此阳谓养无家女行赁炊衅,今时有之,同于妾也。王氏《经义述闻》,谓“羔与羊,《书》、《传》无训女使”者。羔当为恙字之误,恙亦通作养。辛斋按以上诸说均有根据,惟无论为羔为恙为养,均须窜易经文,则不若依郑说读羊为阳。羊阳本通用,《春秋左氏传》“夷养五”亦作“夷阳五”,可不必改经,而于诸家之义均可通矣。

  象义一得

  八卦取象,精义入神,其微妙乃至不可思议。汉儒言《易》,不离象数,惜多散佚,已无完书。唐人以王弼为宗,言象者不著。其后如宋之邵子,及朱氏子发,与林氏黄中,郑氏刚中,邱氏富国,黄氏东发;元之胡氏一桂,王氏申子,熊氏与可任重,龙氏仁夫;明之来氏矣鲜,黄氏道周;清之刁氏蒙吉,胡氏沧晓,惠氏仲儒定宇,万氏弹峰诸家,皆于象义各有发明。而姚氏与端木氏二家,(《姚氏易》及《周易指》)能原本经传,发抒己见,不依傍昔贤门户,尤为卓绝一时。虽或有所偏,其精到处皆确切不移,不可泯没。辛斋为学日浅,仅就昔人之所未言,或言而未尽者,聊以助学《易》者之兴趣也。

  凡言象者,不可忘《易》之义。《易》义不易者其体,而交易变易者其用。故八卦之象,无不交错以见义。故乾为圜而形著于坤,离为日而光被于月。正秋者西也,而日行东陆。出震者东也,而日行西陆。执片面以言象,象不可得而见。泥一义以言象,象不得可而通也。

  凡言象者,不可忘其数,天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。黄帝而后,皆以干支纪之。卦有定位,即有定数。(如坎子一,艮丑二寅三至兑酉十,乾戌亥数无。)《易》数乾元用九,乃天一不用,用地二至地十。数定而象之无定者,可因数而定。故观象必倚数。如体物者必准诸度量,测远者必察其角度。自舍数言象,而象茫如捕风矣。凡言象者,不可不明其体。体者用之主也,故卜筮者亦曰取用。(每卦六爻,先取所用者一爻为主,即体也。)以所用者为主,而后察他爻之或从或违或动或静,为利为害,吉凶始可得而断焉。

  用有大小,象则因其小而小之。因其大而大之,如乾也。大则为天,小则为木果,如坤也。大则为地,小则为布为釜,坎为大川,小则为沟渎。离日大明,小亦为萤火。小大无方,各随其体。明体以达用,象之用乃无穷矣。

  言凡象者,不可不视其所以。以者与也,及也。(《易》曰“不富以其邻”及“剥床以足以其国君凶”,“拔茅茹以其汇”,诸“以”字皆与“及”字同训。)卦因而重之,重为六画,实具两象。两象必以其一为主,则必有所与。而六画之二三四五中爻之象及其变动所生之象,无一而非与也。所与者而善,乃吉之几。所与者而不善,乃凶之兆。而善恶又有大小之殊,所与者又有远近之别,《系传》曰“远近相取而悔吝生”,又曰“凡《易》之情,近而不相得,则凶或害之”。悔且吝,故必观其所与者之善恶之大小,及情伪远近,然后吉凶生而悔吝著,庶乎可得象之用焉。

  凡言象者,不可不观其所由。《系传》曰:“辞也者,各指其所之。”此有所之者,即彼有所由。《文言》曰:“臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣。”盖于坤之第一爻“履霜坚冰”,为三百八十四爻之所由来者,举其例焉。观象者先明定其体象之所在。而更观其所由来。如乾之姤,若用乾为天,则下巽为风,此风所由来为乾。乾为西北之卦,即西北风也。乾为冰为寒,则其风必寒。若用乾为木果,则巽不取象于风,当取象于虫。因巽所由来为乾,既用为木果矣,则木果岂能生风?自应作虫断焉。举其一例,余可类推。不观所由,象乌乎定哉!

  凡言象者,不可不察其所安。安也者,位也。《系传》曰:“君子安其身而后动。”观象者既定其主体之所在矣,必察其所在之处,能否得位。位得矣,必察其位之能否得时得用,而后其象始可得而言。如用巽为木,则必察其所处之位为甲乙。或为丙丁壬癸,或为庚辛,为甲乙则当,为丙丁则相。为壬癸则生,而庚辛则死,既当或相与生矣,则更应察衰旺。并视所与者及所由者之如何,则象之情可毕见矣,如巽木处甲为刚木,所由来为乾,必为坚强之果木;所与者为艮,必是园林;为坤而壮者(如在四季月之终或戊己日时),为广土;其衰者(如春令或甲乙日之类),则为盆缶。其他可准此。凡言象者,不可不明消息。消则灭,息则滋。如复姤临遁之十二卦,消息之大焉者也。乾息坤,坤消乾。阴阳之大义,造化之橐龠,物理所莫能违,人事所莫能外。故物无大小,事无巨细。言象者必先明乎消息盈虚之故,而象始可明。凡一卦本体之消息,或因时言之,或以位论之。当其消焉,象虽吉而未可言福。当其息焉,象若凶而益长其祸。其时值消而位当息,或位据息而时见消,则须辨其重轻,而异而分剂。或可亭毒均处而剂其平,或虽截短补长终莫齐其数。则又势为之,未可泥于一端也。盖势之所趣,每善不敌恶,福不胜祸,一薰一莸,十年尚犹有臭。一朝失足,而毕生之功尽弃。此君子之所以戒恶念之萌,而《易》道之所以扶阳而抑阴,严坚冰之防于履霜之始也。

  言象之大要如此。故夫阴阳之顺逆,五行之休废,气数之盛衰,均不可不辨焉。向之言《易》者,曰吾治经,非以谈休咎,奚用此术数为?而不知《易》以道阴阳,原本天地之数,以著天地之象,以通神明之德,以类万物之情。非数则无以见《易》,非数即无以见象,未有象不明而能明《易》者也。舍象以言《易》,故宋儒之性理,往往流于禅说而不自知。舍《易》以言象,方士之鼎炉,每每陷于魔道而杀其身。唯之与阿,相去几何?然方士之说,不足以惑人,尚其为害之小者也。

  易学自邵子以前,无八卦之图。故言象者,除纳甲以外,皆卦自为象。其有通两卦又言者,即卦变及覆卦(来氏曰综)耳。未有求之于八卦者,先天八卦无论矣。即后天八卦方位,亦鲜探索。惟“西南得朋”,“先甲”“先庚”等《彖》、《象》,注家或求诸卦位,余则罕见矣。至先天八卦,更为言汉学者众矢之的。焦氏之《易通释》亦只以旁通贯串各卦,终不承认八卦之有先天也。今按之六十四卦之《彖》、《爻》,其取象之所由,无不原本于先天后天两图。苟明其例,则逐卦逐爻象义相合。如按图而索骥。否则各爻之象,有决非本卦与互卦及旁通所有者。如山风蛊,六爻有四爻言父,一爻言母。而父母之象,从何而来?不于先后两图求之,虽辗转穿凿,终不能得。迨考诸先后天,则知先天艮巽之位,即后天乾坤之位。乾父坤母,其所由来了如指掌矣。又如《象传》天火同人九五,曰“同人之先,以中直也”,“先”字从何而来?无从索解。考诸先后天,则后天离位,即先天乾位,更明析矣。故先天后天二图,实阐发全《易》之秘籥。非但无可驳议,而先后二字,亦决不可易。或改先天为天地定位图,后天为帝出乎震图,乃昧于先后之义者也。惟邵子以先天图为伏羲所画,后天图为文王所定,则殊可议。盖两图实体用相生,不能离拆。伏羲既作先天八卦,决不能无后天卦以通其用,故先天后天,与重卦六十四,皆一时并有。其六十四卦之大圆图与方图,或为邵子所发明,未必为伏羲氏之所画也。

  汉《易》家驳先天图者,曰:“离南坎北,《说卦传》明定之方位也。乃以西北之乾置之南,西南之坤移之北。离为火故南方热,坎为水故北方寒。今以乾居南方,则乾为寒为冰,岂不大谬?”当时以为名言。孰知南极北极,固皆为冰洋,今则三尺之童亦知之矣。驳议已不值一笑。然南北冰洋之发见,近三百年内事耳。乃何以伏羲画卦时,已预有是象,谓非天下之至神乎?

  乾为圜。圜者,浑圆,非平圆也。故《易》道之圆象,直四面凌空,不能仅观其一面。乡之言象者,目光不出于书外,泥于纸上之一圈,以为圆。钱竹汀至以地势北高南下,驳乾南坤北之图。具此目光以观象,何异乡愚观李思训山水。虽尺幅千里,以为不如春牛图之得情,岂不辜负良工心苦!

  乾为天,亦浑圆之天。故初潜而上亢。南极入地不见,潜也。北极出地,亢也。若在赤道以南观之,则北极入地,而南极出地。若于正中赤道下观之,则南北极皆不见,而成大过象。故大过曰“颠也,本末弱也”。

  六爻以三四两爻为人爻,合言之,则上天下地中人。三极之道,与天地参者也。分言之,则人于天地间,只估三分之一。故乾以六爻言天行,则六龙皆为星象。言人道,则六龙以喻君子。言地势,则中二爻为人居之地。初九、九二、九五、上九,皆龙之所宅。龙所宅,则海洋耳。即一卦分合言之,无不各具至理。举乾而他卦可隅反矣。

  坎陷也,险也。说者谓以一阳陷两阴之中,故险也。似矣,而未尽也。论卦象,坎为坤体,坤为顺,何险之有?然正以上下皆顺,如一人处至顺之境,则陷溺其中而不自知。上下皆顺,惟我是从,则更无匡弼辅导之资,其险莫险于是矣。反观夫离,以一阴陷二阳之中,厥状相等,何以不曰陷曰险,而乃曰丽?则离为乾体,乾德刚健,能匡辅之,乃刚柔相济,自无险陷之虞矣。圣人取象之精,意极深远。徒以阴阳言之,不免皮相之论也。

  巽为鸡,离为雉。雉俗呼为野鸡,亦鸡类也。巽既为鸡,何不足以概鸡,又特著于离?似近烦复矣。乃细察象义,则巽二阳在上,阳以象鸡之翅。二阳重叠不分,故鸡不能飞。离则两阳在外,两翅开张,故雉能飞。取象之妙,其细微不遗如此。兑为羊,说者谓羊性外柔内刚,故《阴符》曰“猛如虎狠如羊”。羊见死绝下畏避,且不号呼,切齿瞪目以就刃,刚狠极矣。而外极柔顺,故以象兑之外柔内刚是也,犹未尽焉。兑,正秋也,五行属金。土能生金,兑金为羊,故土可种羊,而土之怪亦曰羵羊。象理物理之妙合。实不可思议。难者曰:坤土为牛,火能生土,何以火不能种牛?巽木为鸡,水能生木,何以水不能种鸡?曰:物各有理,非可概论。羊于辰属未,坤贞未土,故土之生羊,不尽因于土金之相生焉。他物之生,各有原理。恨吾人学识尚浅,未能悉知之耳。

  坎为水,离为火。水火天地之大用,道家谓为人生之至宝。修道之功,归结于取坎填离。而平时所致力者,所谓龙虎升降。二五交媾,皆不越坎离之功用。古来传记,所载物类能炼形修道者,惟狐为最多。且其收效之易且速,恒为人类所不及。虽为经史所未载,然不尽为荒唐无稽之语,可断言也。要皆未能证明其理,乃考之于《易》,狐为坎象(《荀九家补》)。而水火既济、火水未济之两卦,皆取象于狐。夫既济未济,非道家之乾坤,《参同契》之关键乎?乃文王作《彖》,周公系《爻》,皆取象于狐。则狐之性灵形体,必与人近。或其内体有特异之机能,合于水火升降之作用,有非为人所及者,故能事半而功倍。古圣必已确知其故,因以系诸离坎交媾之两卦,非偶然也。但非详于动物生理学者,不能剖此疑团。在北京时,会以质诸大学教习日耳曼人沙某。沙亦向喜中国古学。而精于生理解剖者也。辛斋详语其故,而沙乃鼓掌狂喜曰:“此足与吾国学者之研究相印证矣!近年解剖之学日精,凡人类与动物之身体之结构,无不明晰其作用:如人之脑筋有十二对,若者司观,若者司听司嗅,无不条分缕析。独狐之脑筋,异常繁复。经多数博士之考验,迄今尚未能解决。今由《易》象,可得其端倪。即从心肾两脏以探察之,或可得其要领乎?”即此以观,可见吾人于科学知识未能充分,而《易》象之精深奥衍,则断非一知半解之腐儒所可拟议矣。

  凡卦之象,合言之各有阴阳刚柔之别。阴阳以气言,刚柔以形言。如乾为天为刚,坤为地为柔,坎为水为气之形,离为火为形之气,是也。而分言之,每卦又各自有其刚柔气形之用。如乾为天为圜为父为君,又为玉为金为寒为冰,又为大赤,为良马为老马为瘠马为驳马,又为木果。说者谓乾元资始,天与圜乾之体也,父与君,人之元也。玉与金,物之元也。寒与冰,气之元也。大赤,色之元也。马与木果,动物植物之元也。又来瞿唐云:“乾为马,良马其本体也。时变为老,形变为瘠,色变为驳,皆能得观象之要者也。”学者由此类推,更可得无穷之精义。如为玉为金,金玉乃物质之最坚最精最纯正者。《乾?文言》曰“刚健中正,纯粹精也”,故以金玉象之。然物质之发明,日进无穷。近世所宝贵之金刚石,在画卦时未必有是物也。而乾之刚纯粹精,已酷肖其象。故自金刚石出世,而金玉失其贵。拟乾之象,当亦以金刚石为最肖矣。盖乾乃纯粹之气,而凝合成形,又极刚极坚,无物足以比拟。据近世化学家所考验,金刚石乃纯粹之炭气所凝结,化之仍散而为气,绝无渣滓。夫至精至纯至刚至坚,又光明通达,聚之成质,而散仍复为气。非乾之全德,又乌足以肖之?此象之可以物理之确当而补之者也。

  凡卦之拟象,有自其阴阳之本体言者,有自其阴阳既合以后言者。如乾道成男,坤道成女,为男为女,是各就其本体言也。若乾为父,坤为母为妇,则自其阴阳既合以后而言也。凡卦之拟象,有取其全体者,有取三画中之一画者。乾坤为阴阳之宗,故取象皆以其全体。六子各分乾坤之一爻,故取象亦各就其一爻而言。如震巽以下爻,坎离以中爻,艮兑以上爻是也。

  六子既各分乾坤之一爻,故即分乾坤之象。如乾为马,震坎皆言马。坤为牛,离亦为牛。坤为腹,离为大腹。乾为首,坎为大首。“大腹”见于《传》而不见于《经》,“大首”见于《经》而不见于《传》,此尤见经传互相发明之妙也。

  震为声。凡天下之声,无不由动而发者也。震为群动之宗,故又为声。然《说卦传》未言震为声者,以巽之为臭对照而可得者也。《说卦》一言象,往往于相对待者举其一端。如举坤为众,知乾之为一。举乾为寒,知坤之为暑。举坎为忧,知离之为乐。此以对卦互见其义者也,亦有反对互见其义者。如震为大涂,而艮为径路。巽为疑而兑为决。此皆《说卦》所明言者,则其未明言者可类推而知矣。如举巽为长为高,则知兑为渺小为纤细。举艮为门阙,则知震为盘桓。非神而明之,象义莫能见矣。

  坎为水,离为火,其单象也。而阴阳既合,而离又为电为光为热。物理之作用,非水不能溶解,非光热不能融合。无论动物之生,不能离水火与光力热力,为循环之挹注。既矿物诸质,其凝结之初,亦无不由此。故以电光热之力,无物不可化分,亦无物不可以化合。故《易》以坎离为六十四卦之中枢,而殿之以水火既济火水未济。或问:乾为天,又为木果。小大之不伦,何悬绝若是?曰:天者元也,元无所不至。木果虽小,即乾之贞,而为元之所伏也。剥之上九曰“硕果不食”,反而为复,贞下起元,故终则有始也。其取象于木果者,以其形圆。圆内有核,核内有仁,仁内即元之所存,物虽小而生意无穷。至初爻变为巽,则元已不可见。故巽为不果,又为伏。伏者即谓元之伏藏而不可见,即无首之义也。《易》象之妙,极深研几,无一字不有精义存乎其间。

  或问:乾为木果,即乾上爻之象乎?曰:硕果不食,上爻之象也。而穷上反下,则为初爻。故“木果”二字,须合两爻以见义。经于剥上曰“硕果”,曰“不食”,二字均有分寸,不可不深思熟察也。

  或问:乾乃纯阳,何以为寒为冰?曰:阳畜于阴,寒与冰,皆以阴畜阳。乾居西北,固阴沍寒。阴阳相薄,凝而为冰(所谓阴阳既合以后之象也)。故乾西北对东南巽。乾巽曰小畜,乾居西北,于先天之位为艮,艮乾曰大畜,大畜小畜而阳始生,犹必潜以养之,勿用以守之。刚健纯粹,夫岂一朝一夕之故哉! 或问:艮为虎,兑亦为虎。艮为虎,乃荀九家之说。按之于《经》,则履之“虎尾”,革之“虎变”,皆似兑象。究何从乎?曰:履与革,固有兑象。而颐之“虎视眈眈”,则艮象也。此即前文所谓以对卦而相通之一例也。考八卦之象,艮为狗,因艮外刚而内柔,狗之性似之,故为狗。然艮有成终成始之德,能与刚德相终始,则为虎。兑之本象为羊,履之“虎尾”,革之“虎变”,曰“尾”曰“变”,明非兑之本象也。至兑之为虎,乃另属一义。兑居西方,上直昂宿白虎之位,亦如乾卦之取象苍龙,则因位而取象。与刚柔之说无与矣。

  或问:坤为布为釜,乃坤之本象乎?曰:非也。此皆阴阳化合而生之象也。坤与乾合,则阴阳经纬而有布象。坤得离坎,则水火济用而有釜象或缶象。缶亦釜也。《易》有缶而无釜,因上古火化之始,未有釜也。观比之盈缶,坎用缶,离鼓缶,可会通其义矣。曰:阴阳经纬,既乾坤相合之象,何独于坤言之,曰:阳气而阴质也。曰:乾亦有称布乎?曰:有诸。乾施坤受,施亦布也。布五行于四时,乾之布也。布同而义殊矣。妙哉!《易》之为书也。

  或问:离为鼈、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。此五者,惟龟象见于颐与损益,余象皆不见经传,其义何居?曰:五者皆水族也。不属诸坎而属诸离,以见阴阳互藏之妙焉。旧说以五者皆甲虫,外刚内柔,故以取象。是矣,而未尽也。离中虚能受,故能纳五行之精。得巽木之精为鳖,得震雷之精为蟹,得兑月之精为蚌,得乾金之精为蠃,得坎艮之精为龟,而毕受化于坤土。观象于颐可得其义。推而广之,其象可见也。(焦氏《易通释》谓《易》之言敝即鳖也,言解即蟹也,言赢即蠃也,言邦即蚌也,于义亦通。)

  或曰:坎为月,今以兑为月,是非邵子之象乎? 曰:非也。卦之言象,以相对见义。坎离相对,离为日,则坎为月。离为火,则坎为水。兑之为月,对于震巽取义。《易》之言月者,除日月对举者则指坎。余皆指兑言也。

  或问:《系下传》“龙蛇之蛰以存身焉”,是否指乾卦之象?曰:然。咸卦三爻至五爻互乾,乾四爻之“上不在天下不在田中不在人”者,以此四爻乃在乾卦之中。《咸?象》曰“君子以虚受人”者,即此一爻,故称龙蛇。龙蛇者,未确指其为龙为蛇,与“或跃在渊”之或字相应者也。盖乾之对宫为巽,巽于十二辰,贞在辰巳,辰为龙,巳为蛇。跃者,超越而上之名,言四爻能超跃越过巳之一位,即及于离午而为飞龙。不能及于离午,则在巳而为蛇。辞意极为明析。按之于象数,无不丝丝人扣者。圣人之文,真与造化同一工也!

  或问:《说卦》“离为龟”,乃六十四卦之有离者,均不言龟,独见之于颐与损益何也?曰:颐与损益,皆刚外柔内,有离之象。来氏所谓大象是也。颐与损益,大象似离,故言龟。亦即圣人示人以取象之一例焉。曰:在损益皆称“十朋之龟”何也?曰:十者,取其最多之数,即天一至地十之数也。朋者,阴阳相合。以天一地二天三地四,数各有合,故曰朋。此“龟”字与震卦“亿丧贝”之贝字同。古人无钱布,龟与贝皆宝货之一类也,故以象言之。颐之龟乃活龟,而损益之龟则龟版耳。

  或问:巽为寡发,《李氏集解》作宣发。虞注曰巽为白,故宣发。将何说之从?曰:两说皆可通也,巽为长女。凡女之愆时未嫁。及早嫁而生育过多者。血皆失其经而发秃。故曰寡发。秃必于前额,故亦可曰宣发。《考工记》“半矩谓之宣”,似宣之义更能形容酷肖,较寡字尤周到也。

  或问:巽为近利市三倍,其于象也何居?曰:此象之微妙,非通全卦而观之,仅就巽之三画以探索之,无从得其义焉。巽为入,有入而无出,得坤吝啬之性。然坤柔顺,故虽吝音,尚不致为贪。而巽之体,则乾体也。以乾体之健,行坤性之吝,更兼其本性之人。三者合之,所谓三倍也。然则近利市三字之象,又从何而来也?曰:此则须索之于八卦方位也。八卦巽居东南,其前则东震也,其后则南离也。离与震,火雷噬嗑。日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸噬嗑。今巽之方位,适介于噬嗑上下卦之间,非近利市而何?故圣人之于象,一字一义,必有根据。潜心以求之,多方以索之,方能知其妙。若以不解解之,其奥义终莫能得也。

  或曰:宣发与近利市三倍,其象义之妙既闻之矣。而巽又为多白眼,亦必有妙义,可得闻欤?曰:此则前人已有言之者矣。曰离柔居中,为目之正。巽阴反下,而二阳上,故多白眼。似为来氏之说。于义颇近,尚未明畅。请申言之。离为目,巽之下,即离之上也。离之下,即兑之上也。此即虞氏所谓半象。故经文于兑称“眇目”,履与归妹皆兑,皆曰“眇能视”是也。以兑例巽,则巽亦眇耳。惟巽又为白。白者,上二阳也。是巽之眇,白且占三分之二。非多自眼而何?“多白眼”二字,不啻将巽之眇活画出来。神哉化工之笔也!

  或问:坎,其于人为加忧,为心病,为耳痛。旧解为阳陷阴中,心危虑深,故加忧。忧之甚为心病,心以虚为体。刚画梗于其中故病。惟耳亦然。坎为耳,外阴内阳,取象阳之总也。又为耳痛,象阳画之梗于其中也。其说当乎?曰:否否。坎曰惟心亨,正以阳之正中也。若以阳之梗于中为病,则天下之心,殆无不病者矣。阳梗于中为耳痛,则天下之耳,将无不痛者矣。其说之诬,不待辩矣。坎为耳为心,其本象也。其为加忧,为心病,为耳痛,则因所处之时与位而言。所谓阴阳既合以后之象,阴阳合则变化生,曰忧,曰病,曰痛,明明既动以后之事,乌得以本象之阴阳言之?比乐师忧,同一坎焉,何为于比则乐,于师则忧?岂比之坎刚画梗于其中,而师之坎则无刚画梗于其中耶?岂比之坎阳陷阴中而师之坎阳出阴外耶?同一坎也,同一坎与坤也,同为一刚而五柔也,乃优乐顿异者,则惟其所处之时与位之不同耳。然忧与乐固同此心焉。处忧则忧,当乐而乐。或先忧而后乐,或先乐而后忧。时与位无定,君子处之无成心焉。故曰加忧。加者非所固有,从而加之之辞。《坎?彖》曰“惟心亨,往有尚”,尚即加之义也。物失其中为病,艮之“危薰心”,心病也。不安其中亦病,咸之“憧憧往来”,亦心病也。坎者通也,失其通为痛。噬嗑之“荷校灭耳”,《传》曰“聪不明也”,乃耳痛也。未闻刚梗于中之为病为痛也。腐儒不明象义,又不熟经文,仅知于一卦三画中求象。求而不得,于是以刚柔之卦画,以己意揣测而附会之,而不顾其理之是非。此言象者之所以授人口实也。坎之为矫輮,亦非其本象也。凡物件之矫輮者,必先炙以火,而以水定之。故坎象之为矫輮,亦必在与离相合,或在与离通变之后,而弓轮则更因矫輮推而及之者也。盖物之有弓与轮,乃为矫輮之最著者也。《易》象有相因而及者,如艮为门阙,因更为阍寺;兑为口舌,因更为巫,皆与此一例也。

  或问:象之言数,是否即“七日来复”,“八月有凶”,与“十年不字”、“十年勿用”之类?曰:非也。此乃言爻与卦之数。虽与象不尽无关,然不可即谓象之数也。然则象之倚于数者如何,可略举其例欤?曰:《易》之为书,参天两地而倚数。三画成卦,参天也。因而重之,两地也。六画而分三才,又参天也。三才而迭用柔刚,又两地也。用九用六,又参天而两地也。故《易》之立言,殆无一不倚于数。详言之,非短辞所能罄,当别论之。象之倚数,亦不能离乎阴阳。阳数参天,阴数两地。参两之数,无不原本天一至地十之五十五数,而折为五行,分寄于象。故象之言数,以根于五行及九宫之数为多。而五行各有始有壮有究,数又有别也。《易》穷则变,穷于数也(天数极于二十有五,地数极于三十,天地之数穷于五十有五。故生数终于五,成数始于六,天地生成之数合于五。六乃为天地之中,七则反以天之五分阴分阳。故干之数十。以地之六迭用柔刚,故支之数十二,十三则凶。阴九阳六,六九五十四,为穷之灾。而五十六为凶之始,而九十六与一百零六皆凶数。)。是故欲明象之数,必先别其时位。时有三候(即始壮究也),位有三等(即初中上也),明乎此,于象倚于数之理思过半矣。

  逸象

  《易》象掌于太卜,周室版荡,典章散迭。东迁而后,未能尽复故物。孔子《说卦》所传,即为掇拾残阙之遗,而又历经劫火,简策散失。比及西汉,两篇《十翼》,犹阙《说卦》三篇。后得河内女子发于废屋,即今之《说卦》是也。卦象残阙,自所不免。《荀九家》补象,乾有四,坤八,震三,巽二,坎八,离一,艮三,兑二,都三十有一。朱子已取以列入《本义》。而孟氏之逸象,文十倍于《九家》。计乾之象六十有一,坤八十一,震四十九,坎四十七,艮三十七,巽二十,离十九,兑九,共三百二十三,亦云夥矣。而后儒如何妥、于令升、侯果、朱震、来知德,及胜清毛锡龄,亦均有补象。要皆采自二篇《十翼》者为多。如《九家》所补之三十一象,惟坤之帛与浆,震之为鹄,巽之为鹤,未见于经,余皆经传所有者也。《易》道广大,无所不包,象足以尽物,物不足以尽卦。《易?说卦》于《象》曰其于物也,其于人也,亦举一隅而已。触类旁通,非列举所能尽也。(《荀九家》者,荀慈明集九家《易》解,为书十卷,见于《班书》。而《文献通考》引陈氏说,谓汉淮南王所聘明《易》者九人,荀爽尝为之集解。但陆氏《释文序录》列九家姓氏为京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子元、荀爽,与前说不同。但考陆氏所列诸家,无论时代后先,且立说各异,有相冰炭,决非可合而为一者。姑录其说以备参考可耳。)

  君子有攸往

  《坤?彖》曰“君子有攸往”。读者于此一句,往往忽略,顺口读过。而自汉以后,讲《易》者无虑千数百家,亦均未着眼于此。宋儒或以为占辞,以君子指筮者,则更为无稽。须知此卦为六十四卦之第二卦,上承六十四卦第一卦之乾卦。文王于《乾?彖》,只系以“元亨利贞”四字,以概括乾德,即以概括六十四卦。以乾为天行,荡荡莫名。舍此四字,实无可以表示乾德而概括无遗者。坤以承乾,故亦首系以“元亨利牝马之贞”。“牝马”二字,绾合乾坤,以示阴阳合德,刚柔有体。所谓立天之道,立地之道者,皆以此“元亨利贞”四字挈其纲矣。

  然天地之道,非人莫明;天地化育,非人莫参。先圣作《易》,原以明人道以立人极。故于《坤?彖》“贞”字之下,即大书特书曰“君子”,所以正名定分,乃《周易》开宗明义之第一特笔也。读者疑吾言乎?试即文王六十四卦之《彖辞》索之,可比较而得之矣。谦为人道之卦,曰“君子有终”。否曰“不利君子贞”,同人曰“利君子贞”,皆此君子也。周公系爻于乾三之“君子终日乾乾”。孔子赞《易》,六十四卦《大象》之“君子”,皆述文王之意,所以阐发此一句“君子”两字者也。乃后人犹不注意,不将前圣后圣垂教之苦心,一笔抹煞乎?“有攸往”者,乃郑重指导之辞,三字具有无穷深意,亦不当忽略读过。此“有”字,乃全《易》开卷第一“有”字,即《序卦》“有天地然后有万物”与“有男女有夫妇有父子及礼义有所错”之有。言既有“乾元亨利贞”,既有“坤元亨利牝马之贞”,而后君子始“有攸往”之可言矣。攸者,安也,久也;往者,进也。上言乾坤之“元亨利贞”,乃天地之道,循环而无端者也。而君子以参赞天地,乃进化而不已者也。故曰“有攸往”。与近世哲学家所谓天行之往复为循环线,人治之进化为螺旋线,其理正相吻合。以下六十四卦皆根此立言,以明人事之是非得失而定吉凶。自读者将此重要之经文滑口读过,宋人不得其解,更以君子二字为指筮者而言。于是全《易》,《彖》、《象》,皆索然毫无生气。孔子之《大象》所谓“君子以”者,亦味同嚼蜡矣。

  得朋丧朋

  “坤利西南得朋,东北丧朋”二语,注解不一。王肃以下,大概以朋为阴类,西南离巽兑皆阴卦,故“得朋”。东北震坎艮皆阳卦,故“丧朋”。以喻女子在室得朋,犹迷而失道;出嫁丧朋,乃顺而得常。阴必从阳,离丧其朋类,乃能成化育之功,而有安贞之吉。史徵、崔憬,及程朱《传》、《义》之解释,大略如此。其于文义,终觉牵强。言虞氏学者,以纳甲为言。以坤之得朋,为月之得明,则以朋为阳矣。辛斋以为欲解释此二语,必先定朋字之确诂。究竟指阳说,抑指阴言?按西南固坤之本位,坤中爻二三四为益坤(益卦二三四爻为坤),三四五为损坤(损卦二三四爻为坤)。故损之五,益之二,皆曰“十朋之龟”。此十朋,即《坤?象》“得朋”“丧朋”之朋也。而损之六三,曰“三人行则损一人,一人行则得其友,”以损之义为损下益上。损泰下卦之三,以益上卦之上,泰变为损,下乾(乾,子丑寅三人)去其一爻,故曰“三人行则损一人”。损此一爻以益坤上,虽成损,而上与三仍得阴阳相应,故日“则得其友”。据此以观,则阴以得阳为朋,阳以得阴为友,其例甚明。而《坤?彖》之“朋”可得言矣。坤方于十二辰为未申之位,于消息卦为否为遁。否下卦坤,故“先迷”。上卦乾,故“后得主”。坤间辰六爻,未巳卯逆行,自西至南,由遁至乾,皆阳爻日增,故曰“西南得朋”。自乾以后,而东而北,夬壮泰临复。阳爻递减,故曰“丧朋”。至戌亥归坤,纯阴无阳,朋丧尽矣。更逆行至酉,为坤之终位(兑酉数十,十亦为终)。值兑之正位,兑九四之喜有庆也。故曰“乃终有庆”。则自“先迷后得主”以下,可一气贯串,无一字不脚踏实地矣。至“十朋”之义,原为天一至地十之数,各相有合。在坤言坤,以阴得阳,故曰“十朋”,与前说亦相合也。(以消息言之,“得”者息也,“丧”者消也。得丧者,即消息二字之代名也。以坤消乾至东北而乾阳消尽,反为纯坤。丧朋之为消阳,可无疑义矣。)

  履霜坚冰

  《坤?初六》:“履霜坚冰至”。旧说尚无悖于义,惟以“坚冰”二字为疑。于是臆说纷纭,妄相揣测。而于圣人立言之本旨,相去愈远矣。须知此爻乃坤卦初爻,乃六十四卦阴爻之第一爻,亦即以阴消阳之第一爻也。刚柔始变,阴阳大化根本所自立之初,岂可轻易忽略看过?周公系艾,郑重言之曰“履”。履者何?践履也。以“履”冠六十四阴爻之初,以明人生涉世之初步也。离卦之初曰“履错然”,以殿《上经》,以示有始必有终。两“履”字遥相呼应,非泛文也。孔子韦编三绝,深能契合文周之心,故《系传》于三陈九德,独举一履。再三反覆,推勘尽致。以明立德之本。虽仅举九卦,而六十四卦可以意推之矣。故“履”之一字,即以为全《易》之纲领,为圣人以《易》立教精义之所在,亦无不可也。岂可轻易忽略看过哉!

  “坚冰至”,原非坤初爻之候,乃周公以系于初爻者。虽曰防微杜渐之意,然实《周易》之一种特别笔法,学者更不可不知也。阳顺阴逆,坤乃阴卦之宗。故圣人系辞,皆用逆笔,特由“至”字反说到“初”。观乾曰“元亨利贞”,坤曰“元亨利牝马之贞”,其文气亦皆一顺一逆。孔子赞坤,亦以“至”字开口,真能与文王周公心心相印者矣。观象玩辞,不可不于此等处加之意也。

  不习无不利

  《坤?六二》“习”之一字,亦《周易》最要之眼目也,亦不可忽略看过。初曰“履”,以明人生涉世之始也。二曰“习”,以明涉世后必至之一境也。系接上文,一气而来。霜犹履也,坚冰至则已习矣。人之生性相近也,习则远矣。善恶分途,积微成著,无不由习之一字而来。圣人慎所习,惟立教以济之,故坎特著曰“习坎”(坤二爻坎位也)。孔子《大象》曰“君子以常德行习教事”,而《论语》曰“学而时习之”,此皆善用其习以立人道者也。自世运递递降,天德王道已成故事(蛊,故事也)。后世雄才大略之君相,恒利用“习”之一字,为操纵斯民之具。非常之原,黎民惧焉。乃施之以渐,今习而安之,则习非且可以胜是矣!(如革命之说,初闻者无不掩耳却走,骇为非常。乃一再试之舆论,和之。曾几何,时昔之掩耳却走者,或且醉心从之矣。此即习之说也。近世欧美大政治家,欲有所设施,恒先建议以造成舆论,使人民习见习闻而后行之。举重若轻矣。)然圣人之化民成俗,尚道德不尚事功。操纵之术,非所屑焉。端民习于就学之始,薰陶而善良之,化行而俗美,则施之于事。不习自无不利,此岂一朝一夕之故哉!周公系“习”于坤之二爻,以承“履霜坚冰”之后,其用意至深远矣!

  乾坤之字法

  乾,天行也。坤,地道也。天运于虚,地征诸实。故乾以言道,坤以言德。道运于虚,德征诸实也。详玩两卦《彖》、《象》,乾曰“元亨利贞”,坤则曰“元享利牝马之贞”。全卦六爻,乾则象以“潜见跃飞亢”及“乾乾”“惕若”,皆用虚笔。而坤则曰“履”,曰“习”曰“可贞”,曰“括囊”曰“黄裳”,曰“血”,笔笔皆征实矣。圣人之笔,妙极神化。孔子赞《易》,为衰世之救济,略天道而言人事,由下学以希上达。故首重立德,由立德以明道。然明道与立德,均非辞无以见焉。是以《文言》曰“修辞立其诚”。上下两篇之《系辞》,又各为之传,又特表而出之曰“以言者尚其辞”,又曰“所乐而玩者爻之辞焉”,皆教人以学《易》之方也。卦有小大,辞有险易,言小大而阴阳可知,言险易而顺逆虚实可知。学者必潜心玩索,始能微显阐幽。兹略举乾坤两卦之字法,余卦可类推,而《十翼》之辞亦可类及矣。

  咸宁咸亨

  《乾?彖》曰:“首出庶物,万国咸宁。”《坤?彖》曰:“含弘光大,品物咸亨。”此以赞乾坤化育之功,皆阴阳合德,交相为用。乾用九以变坤,坤用六以承乾。仅一咸字,已将乾坤两卦绾合,有天地絪缊之妙。咸者上兑下艮之卦,乾在坤中,所谓二气感应以相与,天地感而万物化生者也。夫庶物与万国,皆坤象焉。乾元首出,久道化成。于是乎有咸宁之庆。弘与大,皆乾象焉,而坤能含之光之(凡阳必得阴而始光。如日,必遇地与月,或其他能受光之质,而光始见也。),于是乎品物有咸亨之象。然而乾之咸宁,宁于坤焉。而坤之咸亨,亨于乾焉。交互错综,妙合无间。神哉化工之笔也!至临之“咸临”,姤之“咸章”,皆以一“咸”字以形容阴阳构合之妙。临数一二,一二为子丑,子丑阴阳始合。姤数七八,七八为午未,午未天地相遇,为阴阳中合。与乾坤两卦之“咸”字,互相印证,互相发明者也。

  咸感

  《咸?彖传》曰“咸,感也。(旧说:咸感无心,兑说无言。无心之感,其感始至。无言之说,其说乃大。)二气感应以相与”。盖物理必异性者乃能相感,而善感者莫如人。人之善感者,莫如男女,尤莫如少女少男。故以少女少男之卦名之曰咸。而咸卦六爻,又均取象于人身,则以感觉之最灵且捷者,更莫过于一身焉。六爻初拇,二腓,三股,五脢,六辅颊舌。四当为心,乃不曰心,而曰“憧憧往来”。以心不可见,且咸之感,本无心也。卦爻取象之精细,可谓剖拆毫芒。至义蕴之妙,更有非言语所能形容。细玩逐爻之辞,见深见浅,必有所得焉。(物理:异性则相感相吸。两性既感而吸合,则原有之两性相消而等于无。故咸又为无。又咸从戌从口,戌亥数无。先天卦艮居戌口,与兑相对,故兑艮为咸,而咸为无。后天卦乾居戌亥,故乾亦为无。)

  万物庶物品物

  “大哉乾元!万物资始”,“至哉坤元!万物资生”。此言盈天地间之事事物物而约其大数,即上下二篇之策,万有一千五百二十以当万物之数者是也。《乾?彖》曰“品物流形”,《坤?彖》曰“品物咸亨”。品物者,物之既成,可以类而别之,故曰“品”。“品物流形”者,乾流坤形也,坎也。“品物咸亨”者,坤承乾亨也,离也。可见乾坤二《彖》,无一字不互文见义者也。至“首出庶物”,不曰“万”,不曰“品”者,乃合万与品而兼言之,对于首而言也。通言万物,未分类也。物而曰品,则“方以类聚物以群分”矣。既类聚以群分,则必有一焉超乎其类统乎其群者。即首出之义,而不为首者皆庶也。故曰“庶”者,对于首而言也。不曰“首出万物”,“首出品物”,而必曰“首出庶物”。可见圣人修辞之精,无一字虚设,无一字苟且焉。

  损益盈虚

  《下经》之损益,犹《上经》之泰否也。《上经》始乾坤,至小畜履凡十卦。阴阳爻各三十,而继之以泰否,为乾坤变。《下经》始咸恒至蹇解亦十卦。阴阳爻各三十,而继之以损益。咸恒为乾在坤中,损益乃坤在乾中也。天行人事,均不外乎否泰往来损益盈虚而已。旧说泰损下益上,(损下卦之九三以益上卦之上六)则成损。否损上益下,(损上卦之上九以益下卦之六三)则成益。然则否泰往来,损益盈虚,其所以转移变化之机关,俱在三爻。三爻者,人爻也。以明否泰损益皆在于人,而天地无与焉。天行之否泰,人得而转移之。人事之否泰,天地无如何也。孔子于乾之九三,反复申明其义。曰“与时偕行”,在损曰“与时偕行”,在益曰“与时偕行”。否泰者时也,损益者人也。与时偕行,则否可转泰。不能与时偕行,而与时偕极,则无泰而非否矣。与时偕行者何?即所谓“终日乾乾,乾行”者是也。然而经文于损,独曰“有孚元吉”者何也?曰“损上益下”,其理近而易明,其事顺而易行。故否泰之转移尚易,然否转为泰,泰复转为否,泰否往复循环不已。又乌能日进无疆?吾国数千年历史皆一治一乱,循环往复致人事永无进步,不能与世界列强相抗衡者,正以吾人只知以益求益,而不能以损求益。故极其功只能转否,而不能化否。能化否,则否变同人。同人而进于大有,世运始有进步。始避泰否之循环线而入于倾否之螺旋线,然后得合于进化之正轨也。故孔子又于益之《彖传》申明之。曰“益动而巽,日进无疆”。此损益之大道,(天行先泰而后否,人事先损而后益)先圣之象已明示之。孔子赞《易》,又一再言之。乃三千年来竟无一人能察圣人之象,昧圣人之言,以求日进而无疆,坐令锦绣之乾坤,困于一治一乱之轮回,而无发展之机,不亦深可痛哉!辛斋何人,于古先大师大儒之学,会不能仰望其肩背,讵谓能发前人所未发,明前人所未明,以补数千年之罅漏?或者时事相催,劫运当复,天诱其衷,困诸囹圄,导诸良师,开其一隙之明,畀引其端。庶圣意不致终晦,后人得藉此发挥而光大之,以臻世界之大同,未可知也。九仞之山,成于螘垤。辛斋其亦一蚁而已。

  水火亦有二

  八卦播五行于四时,木金土各二,惟水与火各一。震粪木有二也,兑乾金有二也,坤艮土有二也,惟离火坎水各一。先儒谓离坎居中,中不可有二,故水火均一也。又谓木金土皆有刚柔,惟水火无刚柔可分,故不能有二。然以十干分配五行,则水火木金土各有二。以十二辰分属五行,则水火木金各有二,而土有四,则水火不二之说又不可通。辛斋以为八卦于水火,亦各有二,与木金土无异焉。离为火,震为雷,雷亦火也。坎为水,兑为泽,泽亦水也。震为雷,震之一阳出于坎。阴根于阳,《内经》所谓“龙雷之火”,乃真火也。故于十干属丙,而离火属丁。兑之一阴丽于离,故曰丽泽兑。阳根于阴,其义取明水于月,乃真水也。于十干属壬,而坎水属癸,水火同源,阴阳互根,皆归本于太一。俗儒未察五行之原理,以卦只有八,而五行之分阴分阳,其数有十,遂无可措置。曲为之解,遂有水火不二之说,而不自知其不可通也。

  九宫八卦之真谛

  八卦坎一,离九,震三,兑七,乾六,巽四,坤二,艮八,乃九宫之数,即洛书数也。后人不得其解,异说纷纭,各执一是,而互相驳难,究莫能得其要领。此由于不知九宫之真谛,无怪其开口便错也。九宫本于太一,以一行九,如乾坤之周流六虚,分阴分阳,循环无端。一九三七二四六八,即阴阳太少之四位焉。阳为气,阴为形,气与形有纯驳,而太与少别也。一九太阳,纯乎气者也。故坎离居之。二八少阴,纯乎形者也。故坤艮居之。三七少阳,气与形相兼者也。故震兑居之。四六太阴,纯乎形亦纯乎气者也,故乾巽居之。(巽为柔木,得气之初,成形最早。乾为金刚,得气最纯,成形最坚。故柔木烧之而无炭,金刚化之而无质。此所以为太阴,阴极生阳,而玄牝为万化之根也。)支支节节而解之,一卦一象以求之,其泥而不能通也宜矣。

  天地絪缊男女媾精

  《上经》首乾坤,《下经》首咸恒。咸恒天地合体之卦也。泰否损益,亦天地合体之卦也。乾坤合德,见于咸恒。泰否交构(泰否为天地交),见诸损益。故“天地絪缊,万物化醇。男女媾精,万物化生”,赞诸损之六三。天地絪缊,阴阳首交,而物以气化。男女媾精,雌雄尾接,而物以形化矣。形能夺气,物既成形,专于形化,而气不复化,亦致一也。是故天下之物,其初生者无不以气化,天地之始合也。天地终合,万物毕具,形成名立,气为形夺,而气化者少矣。然终则复始,气机之流行,仍无少异。即气化之用终不可绝,不但形之微者仍归气化(如无骨之虫类是也),即形化者亦或感于气。而蜕化,而变化(如雀化蛤,鱼化雀,沙鱼化鹿化虎,人亦有时化虎之类)。生生化化,神妙莫测,皆资始于乾元,资生于坤元,实资于天元一(数学以立天元一御无穷不尽之数,亦此理也)。天元一不用(以不用为用,故其用不穷),用地元二(一二天地合,三三生万物)。天元一子,地元二丑,子丑天地始合。絪缊气化之候,在卦子一复丑二临。复一小不用(复小而辨于物),用临二大(临下兑。兑数十。十数盈数也。故大。)。故临之初九、九二,皆曰“咸临”(咸,乾在坤中,以阴含阳。阳动阴中,阴阳合德。资始资生,二而一矣。)。而乾坤二《彖传》,孔子皆以一“咸”字形容之。咸临于初爻,初应四四曰“至临无咎”,即“至哉坤元”之“至”也。咸临于二爻二应五,五曰“知临大君之宜”,即“大哉乾元”之“大”也。乾大坤至,天地之气,充满流行,密合无间。天地絪缊,万物化醇也。一二合生三,天地合生人。一气而二形一精而二纯,子丑二而寅三为人道。在卦为泰,泰为通。天地之气,以人而通。乾道成男,坤道成女。乾交于坤,坤交于乾,而咸恒夫妇之道立。损益盈虚,相为消息,男女媾精,万物化生也。故孔子于损之六三爻言之。

  二与四三与五

  二与四,三与五,全《易》之重要关键也。不明乎此,则《象》《彖》终莫得而解。故孔子于“原始要终”一章,特详言之。然此章文义深奥,学者莫明其妙,甚或不能句读,因之异说蜂起。易传灯甚至疑为伪作。是二三四五之说终不能明,故特将此章全文诠释之。而后刚柔变易之道,始可得言也。《系传》曰:“《易》之为书也,原始要终,以为质也。六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知。本末也。初辞拟之,卒成之终”。此一节明设卦观象之法。《易》之为书,上下二篇,皆原始要终。《上经》以乾坤始,坎离终。《下篇》以咸恒始,既未济终。即全《易》以乾坤始而坎离终(乾坤坎离为先天,南北东西之中。乾坤纯阳纯阴,其体始终不易。坎离为阴阳之中,其体亦始终不易。故后天以离坎代乾坤之位。六十四卦原始要终,皆乾坤坎离而已。六十四卦有其始终,一卦亦各有其始终。乾坤坎离以为之体,而离变其终则为震。震反则为艮坎,变其始则为兑。兑反为巽而离,变其始亦为艮。坎变其终亦为巽,巽艮反仍为兑。震则六爻相杂矣。六爻相杂,唯其时之不同,而阴阳之变化,其成象各异。其初难知,变之始也。其上易知,物之终也。初立其本终得其末。初率其辞,而揆其方。既有典常,卒能成其终。而一卦之体用可见矣。),而一卦六爻相杂,唯其时物,亦各自有其始终。初难上易,有本末之分。知其所先后,则拟之于初者,卒能成其终。此就全卦六爻而言之也。然初者物之始,而用未著。上者时已过,而用或穷。故又曰“若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备”。(物者,阴物阳物之总名。杂物则阴阳迭居其位而文生矣。撰者有选撰拟议之意。因阴阳之杂居,其德不同,则是非可辨矣。)

  又曰:“噫!亦要存亡去凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。”(此又咏叹以长言之,而申明上文意也。来知德氏以亦要为句,而要读腰,谓即指中爻,似属牵强。亦要者,即大要云尔犹言约举其大概也。居者,刚柔迭居屯见而不失其居,即二四三五是也。)二四三五,已过全卦之半,此四爻皆谓之中者。以二五乃上下卦之中,三四又二与四,三与五之中也。故又曰:“二与四同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧。近也,柔之为道,不利远者。其要无咎,其用柔中也。”此即所谓下中爻也。二至四合成三画卦一。既成一卦,又自有其上下之位。既分上下,其善与不善,便有不同。统观六十四卦,凡二爻每多佳誉,而四爻每多恐惧。何哉?因四之位近于五,而四为柔爻。柔之为道,逼近于刚者不利,故多惧。而二虽同为柔爻,则远于五矣。远者大要可以无咎,况二又为下卦之中,柔而得用,此其所以多誉也。又曰:“三与五同功而异位。三多凶,五多功,贵贱之等也。”此即所谓上中爻也。三至五,亦合成三画卦一。而六十四卦之三爻,多凶,而五爻多功。何哉?则以五贵而三贱。五得位得中,而三则非所论也。综二四三五而言之,二与四柔爻也,三与五刚爻也。故又曰:“其柔危,其刚胜耶?”二四虽同为柔,惟四独危。三五虽同为刚,而五独胜。此总论二四三五之位。而成卦以后,则刚柔杂居。柔者或以柔而益见其危,刚者或过刚而更著其凶。存亡凶吉,观其居,则可知矣。

  柔乘刚

  《易》柔乘刚之爻,皆二三五。始于屯之六二,阴阳始交而难生。难由于六二之乘刚也。(乘非二乘初之谓,乃坤六二之柔爻乘乾九二之刚爻。以柔敌刚,刚为所覆,而伏于下,故曰“乘刚”。)凡柔乘刚有其渐,始则柔遇刚。(姤,遇也,柔遇刚也。)遇而不以为异,渐而柔乘刚。(履,柔履刚也)履而不止,渐而柔乘刚。乘刚而不止,终之即柔变刚。(剥,柔变刚也)

  至柔变刚而乾爻二二五,均为柔乘。乃柔乘五刚。六十四卦终于柔变刚,乃刚决柔矣。始柔遇刚,而姤柔壮,壮震起,不艮止之,而震起者皆乘刚爻矣。二三五乘刚爻,天地三人爻睽不同人,遇刚敌刚而乘刚,莫凶于三爻矣。是故乘刚,始《屯?六二》“乘马”。屯“乘马”出之井,井二三五刚爻不可柔乘。柔乘则刚掩,刚掩则困。故乘刚莫凶于困之六三爻也。是以《震?六二》,乘刚也;《噬嗑?六二》,乘刚也。天地乘刚爻皆于六二。乘刚难始,即难在三五。三五天地日月候。三柔乘,困刚掩。五柔乘,豫贞疾。皆日月掩食象也。

  柔乘刚,则坤有尤,而乾有悔。故《易》无尤之爻,恒在二四五。尤,异也。睽,异也。(睽三五柔)西南坤柔道,以物见异为有尤,乃乘刚也。东北艮终止之,以终止坤柔,不见异,不乘刚,而终以无尤。故于天地西南(离兑)睽异,而终于东北蹇难,艮止之。二三五震起,而柔乘刚者,皆二四五。反震而艮止之,则终无尤矣。是以屯二,乘刚也。屯震反艮,屯成蹇,蹇二终无尤也。噬嗑二,乘刚也。噬嗑震反艮,噬嗑成旅。旅二,终无尤也。豫五,乘刚也。豫震反艮,豫成剥,剥五终无尤也。柔刚二三五终无尤,二四五天地中,三四反类,故困三乘刚也。困反类贲,贲四终无尤也。是以无尤皆二四五柔以艮止,乘刚皆二三五柔以震起也。

  二三五不柔乘,二四五终无尤,于是坤无尤而乾悔亡,为贞吉悔亡。故《易》贞吉悔亡爻,恒为二四五。乃坤柔不乘刚,乾刚不柔乘,是以坤贞吉而乾悔亡。坤贞吉,贞于坎;乾悔亡,悔于离。天地南北离坎,《易》日月一二明始,故正北方卦子丑,坎艮蹇贞吉;南方卦午未,离坤晋悔亡;而晋以下子丑二初贞吉,上午未三五日月明悔亡。内子丑一二,家人内也。外午未七八,睽外也。家人二贞吉而初悔亡,内也。睽五悔亡,外也。天地内外阴阳,阴不可过乎阳,内阴壮不可也。故家人内有恒不可有壮。是以家人二贞吉,而恒二悔亡。恒二悔亡,爻止二字;即大壮二悔亡,爻止二字。为内阴不可壮而止之。于是正北方坎卦内正,而南方离卦无悔。可大壮往外,是为大壮内二贞吉,而外四五贞吉悔亡而无悔也。天地坤始柔不可壮,壮则乘刚,坤有尤。乾后刚不可不壮,不壮刚柔乘刚,乾有悔。是以大壮于坤柔壮止,于乾刚晋进。大壮正大,天地之情可见,而二四五贞吉悔亡而无悔可也。《易》于南北离坎,乃未济上下卦。大壮二四五刚柔爻,即未济离坎二四五刚柔爻,故大壮二贞吉。坎贞吉,大壮四贞吉悔亡,坎离贞吉悔亡,大壮五无悔,离贞吉无悔,故南北乃天地未济离坎六十四卦终也。故二三五二四刚柔中爻,为全《易》至要关键。不明乎此,《易》不可得而言也。

  乾阳二三五在井,(乾初九天一勿用,用地二阴阳合德。故乾阳不曰一三五,曰二三五。)故井初下也,时舍也。与乾初下也时舍同也。三多凶,惟井三王明受福。(坤阴晋二“受兹介福”,《既济?九五》“东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福”。《象》曰“实受其福吉大来也”。《困?九五?象传》“利用祭祀受福也”。经传言福者,只此四爻而已。)

  坤阴二三五在噬嗑,故曰“噬嗑合也”,言阴与阳相合也。先王分疆画界取诸井,日中为市,取诸噬嗑。燮理阻阳,以养万民,得二四三五之用也。井反为困,二与五同也。而三则变九为六。《彖传》曰“困刚掩也”,即井九三之阳为柔所掩,故曰“刚掩”。困数三十六。天地数穷,穷则变,变则通,而通在井二三五。乾阳出用,俱在三四人爻反覆。故二与四三与五内重要之关键,尤在三四也。

  用九用六

  卦用七八,爻用九六。七八其体,九六其用。故六十四卦无一非九六之用。孔子首以乾坤发明之,以示六十四卦无一非九六之用,实无一非乾坤之用也。然坤以从乾,地道无成,坤之用皆乾之用,六之用皆九之用,故特于《乾?文言》一再申明其义,曰“乾元用九,天下治也”,“乾元用九,乃见天则”,又曰“天德不可为首也”。先儒于用九用六二语,解释不一。或以占变,或以刚柔,或泛论君臣之道,或比附天地之气,或以“群龙无首”四字望文生义,或以“用六永贞”一言互明其旨,而皆未有确切不移之说,为至当不易之论者。揆厥原因,实由蔡墨之一语,曰乾之坤“见群龙无首吉”。故主占变之说者,皆以用九为纯乾变纯坤,用六为纯坤变纯乾。其他泛言义理言君臣,更悠悠无可捉摸矣。夫经文既明明曰九曰六,则释经者自当先从九六二字研究,得其确诂,然后推究用九用六及所以用九用六之原,而证之以经,方为有据。端木鹤田氏曰:“用九者,天一不用,用地二至地十。”诚为最扼要之论矣。夫先圣既以九六命爻,自无爻非用九用六也。既称之曰九曰六,则必根据于天一地二之数可知也。今以天一地二之数推之,惟一与九不变。一不变者体也,(以一乘十乘百皆仍为一,而乘三乘四仍为三四。与二合则生三,而一之本数乃不见,故一不用。)九不变者用也。(凡以九遍乘他数,无一非九。如二九十八,一八九也。三九二十七,二七亦九也。至九九八十一,八一亦九也。)故自九乘一以至十,其积数为三百八十四,乃全《易》六十四卦之爻数也。而自一以后递加至十,积数为九十九,加至百为九千九百九十九,而皆虚其一。故一不用,不为首,而《易》之全数皆用九之数。坤之用六曰“利永贞”,天下之道贞夫一者也,则正与九对。由此推之,自二至八,其五位之相得相合,与卦位爻数之相得相合,均可次第而明。然后验之于日月,征之于四时,考之于声音律吕,发而为礼乐政治,人伦道德,皆一以贯之。而八卦六十四卦三百八十四爻,亦一以贯之。持论皆有实据,而非徒托之空言矣。(九六之用皆出于数理之自然,非人力可能加减。参看《易数偶得》各图自明。)

  《大学》、《中庸》、《易》象

  《大学》、《中庸》,皆本于大《易》。以象证之,几无一句无一字,不与卦义卦数相合。数始于天一,卦始于坎子。(八卦之位,坎北方子,其数一;艮东北丑寅,其数二三;震东方卯,其数四;巽东南辰巳,数五六;离南方午,其数七;坤西南未申,其数八九;兑西方酉,其数十;乾西北戌亥,其数无。乾无也,于文天屈西北为无。)子天一不用,乾初勿用,用始丑地二。(用地二至地十而一勿用,是为乾元用九)子天一复,复小。丑地二临,临大。坎习教事,(《坎?象》曰:“君子以常德行习教事。”)教者敩也。临内卦兑,兑为学。子一至兑十,一始十终,而艮成终成始,念终始与于学,故曰“大学”。大学终始在艮,即在于《乾?九二》。(乾初一子勿用,用地二丑。地二丑乃坤二之数,乾坤合德,故坎子隐伏丑二。兑见故乾二曰“利见大人”。)九二“君子学以聚之,问以辨之,宽以居之,仁以行之”,大人之学也。大人之学,由于谨小而慎微。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化,乃龙德而正中者也。故曰“中庸”。故《大学》、《中庸》皆本于《易》,皆始于乾之九二。九二乃坎离爻。坎离南北正中,君子中道而行。《大学》由离而至坎,《中庸》由坎而至离。离坎上下,水火既济。圣功王道,备于此矣。大学之道,道本于天。(乾为天戌亥数无。以无出有,乾知大始,冒天下之道,贞下起元,而元在坎子天一。)天一坎数,由一生二,阴阳合德,故曰“一阴一阳之谓道”。子一丑二,于天象为日月,子与丑合,(一二天地始合)天地合德,日月合明。明也者,离也。离坤(八卦离之右为坤,火地晋)乃晋卦,《晋?象》曰“君子以自昭明德”。“自昭明德”者,乃君子戒谨恐惧慎独之功。其象著于西南离坤,而其本则仍在东北。故坎与艮,水山蹇,君子以反身修德。艮与坎,山水蒙,君了以果行育德。坎艮反复,蒙以养正,而圣功基于此矣。然君子之德,非独善其身己焉。己立立人,己达达人,重离继照。《象》日“明两作离,大人以继明照于四方”。故曰“在明明德”。

  离南方之卦,在先天乃乾之位也。乾与离,天火同人。同人亲也。乾君坤民,乾施坤受。离以乾体包孕坤阴,其亲也至矣。故曰“在亲民,在止于至善”。善者,乾之元也。(《文言》曰“元者善之长也”)至者,坤之元也。(《坤?彖》曰“至哉坤元”)乾元一,坤元二。乾一勿用,用在坤二。乾坤合德,则至善也。一生二,二生三,三乃艮之数。艮,止也,止于至善者也。(一二三三生万物,子丑寅天地人。建子一复丑二临寅三泰,泰通而天地人之道通,万物咸备于我。此所以为君子立德之本,三者为《大学》之纲领焉。)知止而后有定,(乾为知,艮为止,知止为乾坎。艮三位,艮反身修德,反诸坎。所谓含三为一是也。)知止反身修德,止于至善,则阴阳合德而既济定,(既济定也。既济六爻皆当位,皆一阴一阳,此之谓道。)定而后能静,(乾动坤静,止于至善。以乾合坤,由动而返诸静矣。)静而后能安,(坤先迷后得主,后顺得常。安贞之德,应地无疆。)安而后能虑,(由艮而返诸坎者,复由坎而出诸艮。坎为思虑。《传》曰“能说诸心”,坎也。“能研诸侯之虑”,艮也。)虑而后能得。(乾坤合德,乾以易知,坤以简能,易简天下之理得矣。)物有本末,(天地之数,子一丑二寅三,三生万物,皆始于丑二。丑属牛,牛大物也。故物从牛星,纪起于牵牛。本末皆从木,木下为本,上为末。寅与卯属木,《易》象三才天地人,乾天坤地艮人,三才之数不齐,皆齐于巽木。故巽也者齐也。齐之以巽,巽震成益,木道乃行。象也者,材也。材成辅相而天地,人之用以彰。)事有终始,(坤为有,乾为事。坤以从乾,故坤曰从事,从乾之事也。乾以统坤,故乾用格物,格坤之物也。乾始坤终,一始十终,而成终成始于艮。则终则有始,物无尽而事无穷。)知所先后。(有本末终始则有先后。先者体也,后者用也。先后一德。明德体也,在所先也。明明德,用也。在所后也。艮其止,止其所也。故所先所后皆在艮,而知其所先后则在乾。乾知太始。)知所先,则先天而天不违。知所后,则后天而奉大时。则庶几近乎道矣。

  古之欲明明德于天下者,(乾坤一古今。乾以先坤,古以鉴今。乾镇而静,性也。感于坤而动性之欲也。人各有欲,欲贵知止。欲能知止,知止于至于善,足以自昭明德矣。)明明德者,明两作离,大人以继明照于四方,是所谓由离而到坎者也。知所先,必先治其国。由离而巽(南方离,东南巽)鼎,鼎通屯,屯建侯,鼎凝命,治其国也。由巽而震,巽为齐,震巽恒,夫妇之道。上承巽离风火家人,齐其家也。震反为艮,反身修德,修其身也。修身为本,自离至艮,由天下国家而反诸身,德之由用而归之体也。更由艮而坎,坎维心亨,正于天一,正其心者也。由坎而乾,意出于心。乾为言,而艮成之。从成从言,诚也。诚其意者也。知者彻始彻终,闻一知十。由乾而兑,乾知大始,智至至之。从坎一至兑十,致其知者也。由兑而坤,坤为物,与艮对。艮手格之,故曰“致知在格物”。自艮而至坤终焉。此德之体也,皆知所先也。

  知所先,则知所后。物格而后知至,(至者坤也。)知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。是由本而及于末,由体而达诸用。于八卦从坤而兑,兑而乾,乾而坎,坎而艮。艮为修身,修身齐家之始,成终成始。而震而巽而离,更复于坤。所谓全体大用,无不明矣(坤为地,天之下也。坤体承乾坎,平也,亦由终而反始也。)。故大学之道,首明明德。明两作离也。终天下平,祗既平坎也。坎离正中,由体达用,则水火既济功成,刚柔正而位当,知止而后有定(既济定也。),《易》道备矣。自天子以至于庶人,一是皆以修身为本,言人类阶级至不齐焉,惟道能齐之。名类大小至不一焉,惟道能一之。齐之一之,故曰壹是以修身为本。艮为身,艮止,止其所所先所后,无不归于至善矣。

  其本乱而末治者否矣。修身为本,身不修,既济道反,初吉终乱(既济“初吉终乱”),本末易位。二之五亦五之二,为天地否矣。否泰反复损益,益下不厚事,而损错雷风相薄,天地变化,治乱之消息甚微。君子明乎消息盈虚,知所先后,明乎厚薄(剥上“以厚下安宅”则反复。),安土敦仁(修身),而治可保矣。故曰“其所厚者薄而其所薄者厚,未之有也”。

  此谓知本,此谓知之至也。古本《大学》经文之末有此二句,今本移此二句于“大畏民志此谓知本”之下,作第五章。与“亲民”之为“新民”,皆程子所改定者也。实则“亲民”亲字,含有教养二义。改作“新”字,仅有教之一义。则《传》所称如保赤子及同好同恶诸义,均赘文矣。证之于《易》,亲字非讹尤确而可信,故并及之。

  “中庸”之中,即离坎中正之中。庸者从庚。阴阳之义,用始乙庚(故蛊先甲后甲,巽先庚后庚。)。后天震出东方,首出庶物,万象更新,故纳甲以震纳庚。而庚之本位则属西方,西正秋兑,震仁兑义,立人之道。故庸字之义,乃合震兑二象,兼仁义之用者也。程子曰“不易之谓庸”,朱了曰“庸平常也”,均非确诂。《乾?九二》“庸言之信庸行之谨”,兑言震行,取象尤极显明。

  天命之谓性,惟天之命,于穆不已。天者,乾也。天命则乾元资始,而始于坎,即坎中之一阳,所谓性也。孔子赞《易》,利贞者性情也。又曰“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也”,又曰“成性存存道义之门”,又曰“穷理尽性以至于命”。言简意赅,源委分明,直截了当。后之言性理者,累千百万言,枝枝叶叶,纠纷缠绕,其本根反不易寻觅矣。

  率性之谓道。率者率也,即成性存存也。率性之谓道,非性之谓道也。道本于天,性亦受于天。人能不失天赋之性,即能合于天之道矣。于《易》象坎为性,性隐伏不可见者也。坎常德行,习教事,教人明于天之道而察于民之故,凡皆所以成其性也。故曰修道之谓教。

  性不可见,感于物而动,则情也。情亦不可见,而见乎色(喜怒哀乐见于色),见乎辞,见乎行。性贞天一者也。动则情见乎色见乎辞见乎行。其为喜怒哀乐者,则不一矣。于是由艮而震,而以巽齐之。则不一者一,而合乎道。故道也者,不可须臾离也,可离非道也。此象之由坎而至于离者也。

  戒慎乎其所不睹(离目睹),恐惧乎其所不闻(坎耳闻),莫见乎隐,莫显乎微者,皆坎为心,隐而显微而著者也。坎心天地中,故喜怒哀乐之未发谓之中。坎一发而十至(兑十)。坎兑为节,故曰发而皆中节。先天乾坤南北中,后天震兑东西和(万物出震),故曰“致中和天地位焉,万物育焉”(《易》与天地准,东震西兑,准平震卯兑西。日月出入,天象半显半隐。正北坎,西北乾,东北艮,皆隐而不见也。天地之气,始于亥子之间微也。)。

  坎一复小,故小德川流。丑二临大,故大德敦化。一二天地中,天下之大本也。天一勿用,用丑二艮成言。成言为诚,先坎后震。云雷屯,经纶,故唯天下之至诚,为能经纶天下之大经,立天下之大本。天一勿用,用二至十。故凡为天下国家有九经,所以行之者一也。

  正北坎,西北乾,东北艮。乾天道,对巽为直。来者信也,由亥出子。坎一兑十,动而直,直而中节,唯圣者能之。其二屈往(往者屈也),故曰其次致曲。本东方艮人道,艮成言,曲能有诚。艮寅泰通,震出用事,万物甲坼。诚则形也,巽物絜齐。形则著也,离皆相见,著则明也,皆由坎以至离者也。明动变化,由离坤而兑乾,故曰唯天下至诚为能化。

  诚者艮也,不诚无物,是故君子诚之为贵,与《大学》之壹是皆以修身为本,象义皆同,后先一贯者也。盖艮寅为人位,曾子称思不出其位,惟日三省,故独得孔子一贯之传。《大学》、《中庸》,皆端本于修身,即皆本于艮寅之一位,重乾爻辰二爻在寅,故《大学》、《中庸》之义,皆出于乾之九二也。顾孔子赞《易》,于立人之道,其枢机又在于三四两爻何也?曰:此六爻之义也。论六爻三极,三四为人爻曰人极;而三四两爻,居内外之际,合言之,则为两卦之中;分言之又为内之终而外之始。六十四卦之反覆上下,无不由此。故《易》之言人道于三四两爻。“中庸”“大学”,以卦位言之。故均以艮寅明修道之本,皆所谓同条而共贯者也。(诚者物之终始。艮者成终而成始也。)诚为艮,而至诚则为乾。至诚之道,是反身修德。由艮而反诸坎,由三而反诸一,即所谓涵三为一也。涵三为一,太极之象。太极以无含有,自坎至乾,是即由有而入无(乾西北戌亥数无)。无思也,无为也。寂然不动,感而遂通天下之故,不疾而速,不行而至,乃天下之至神,故至诚之道可以前知。

  西北乾天道,东北艮人道。天地人,子丑寅,三建用中,建中立极。丑艮为身,寅艮为庶,三庶也,故曰“本诸身,征诸庶民”,子天建,丑地建,寅人建,为“三王”、“三统”,故曰“考诸三王而不谬”。于乾知天,故曰“质诸鬼神而无疑”。“于艮知人”,故曰“百世以俟圣人而不惑”。此天地子丑而本诸戌亥,君子以一诚终始之,即以艮终始之也。诚则形,形则著,著则明,明则动,动则变,变则化。西北乾庸言庸行终之,乾戌远,坤申近,知远之近也。东南巽辰,风自乾亥,知风之自也。乾亥微,艮寅显,知微之显也。君子入德深藏乾亥下,人所不见,潜也。西北隅屋漏相在尔室,乾为斧为钺,不怒而民威于斧钺也。西北乾天至神道,丑用中本末尽以在之。乾天神道,于震无声,于巽无臭,故曰“声色之于以化民末也,上天之载无声是无臭至也”。

  此“中庸”乾九二正中,庸言庸行,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。《中庸》一篇,以化终之也。

  十字架

  泰西之十字架,相传以为耶稣代众人受刑钉死于十字架上,故尊奉之,以为耶稣流血之纪念。此宗教家附会之说,不足信也。其实十字架者,乃数学之交线也。数不交不生,如两线平行,各不相交,虽引之至于极长,纵环绕地球一周,仍为两平行线而已,不生数也。惟两线相交,成十字形,动则为圆,静则为矩,而三角勾股八线,皆由此生焉。此乃几何原本之原本,实数学之初祖。我国相传之两仪图,(今通俗皆称为“太极图”,其实此图分阴分阳,有黑有白不可谓之太极,当名为两仪图,校为惬当。北方亦有称之为阴阳鱼儿者,鱼字亦仪字之传讹也。)天然之配偶也。两仪为理学之祖,由两仪生四象,四象生八卦,变化无穷,莫不肇端于此一阴一阳。一阴一阳之谓道。道也者,形而上者也。交线成勾股成三角八线,推衍无尽,莫不导源于此一纵一横。一纵一横数也。数也者,成器之所先也。形而下者也。故道运于虚,而数征诸实。我国数千年来,专尚儒家以空言谈经,鄙术数为小道,崇虚黜实,末流之弊,举国皆无用之学。所谓形而上者,几坠于地矣。泰西之学,则不尚空谈,立一说必征诸实验,制一器必极其效用,不以理想为止境,不以无成而中辍,千迴百折,精益求精,于是科学功能,几俟造化;器物利用,无阻高深;形学发达,于斯为盛。然极其弊,则谓世界将可以力争,强权儿足以胜天演。物欲无限,而生人者适以杀人,杀人者即以自杀。物质之文明,浸成 焉不可终日之势。此倚重于数之一偏,与倚重于理之一偏,各趋极端。其末流之失,亦正相等也。夫理与数,本不可以须臾离。故圣人倚数,必参天而两地。故形上之道,与形下之器,虽相生相成,无偏重亦无偏废。舍道而言器,则器为虚器。离器而言道,则道尽空谈。三代传统,一揆诸道(故曰“道统”),不但礼乐政刑,悉本度数(度生于律,律本黄钟,子丑一二),即德行言语(言语即文章也),亦无不各有其典则。(《孝经》“先王之法言法行”。法者,即合于度数者也)故节以制度,以议德行,而《大学》治国平天下之道,必本于絜矩也。道不可见,故圣人示之以象。象无可稽,故圣人又准之以数。数与象合,而道无不可见。制器尚象,而器以立。载道以器,而道不虚。理象数一贯之道,皆出诸《易》。自王弼以玄理说《易》,后世畏象数之繁,因靡然从之,创扫象之说(弼以玄理说《易》,运实于虚,归有于无。刍狗天地,糟粕仁义,更何有于象?后儒既主其说,乃辟其玄谈,是买椟而还珠,亦非弼之所及料也。)。自是象数与《易》,又离为二。周子传太极图,(实即两仪,以为继述道统之图。)道果在是矣,而器已无存(礼乐政刑皆器也),则道亦不亡而亡矣。谚曰“皮之不存,毛将焉附”,其是之谓欤?是故三代而后,易学晦盲,数学流于西方(西人于借根方名之曰“东来法”),③理学显于有宋。即此一纵一横之十字架,分阴分阳之两仪图,足以为东西近世学术源流之代表矣。近西人极物质文明之益,即倦而知返,更探其原于哲学。我受理学空疏之害,尤备尝苦痛力求自拔于沉沦。是东西人心,已同有觉悟之机。所谓通其变使民不倦,《易》穷则变变则通通则久,其在斯乎!故合中西之学,融会而贯通之。以此所有余,助彼所不足;截此之所长,补彼之所短,一转移间而各剂其平,各得其当,非《易》道又乌能贯而通之!夫十字架与两仪图,各产生于数千年前。一东一西,不相谋面。自西教东渐,于是天然配偶之两代表,乃日相接近。又迭经几许之岁月,始得消除种种之障害隔阂,而日即亲洽,今殆去自由结婚之期会不远矣。结婚以后,必能产生新文明之种子,为我全世界放一异彩。吾将掺券期之,拭目俟之矣。

  辨无极

  宋以前言《易》者,未有图也,而太极更不可图。自周濂溪始为太极图,又于太极之上添一无极,曰“无极而太极”。后儒因之,遂以太极为第二位,似乎太极之前,更有一无极之图恍然在于心目间者,而不知其说之不可通也。《系传》曰“《易》有太极”。极者,至极而无对之称。物各有极,故曰“天极”,曰“地极”,曰“人极”。阳有阳极,阴有阴极,所以别之曰“太极”。太者,至尊无上之称,原以对三极及其他诸极而言也。即曰太极,则太字之上,又何能更有所加?况无者,有之对也。既可名之曰无,则无之对便是有。若云无极而有极则可,无极而太极,则文不当而辞不顺也。夫太极者,浑沦无端,立乎天地之先,无名可以名之,无象可以象之。老子所谓“有物无形,先天地生,无以名之,强名之曰道”者,庶乎其近之。《易》道元亨利贞,而太极者,乃元之所自出。今之言几何学者,曰点线面体,此物质之元亨利贞也。故物之形皆起于一点,谓之起点。而以精神上言之,则必有以立乎此起点之前者。言能得此起点,譬有二人于此,甲绘平圆图,而乙绘立方图。平圆立方,各有其起点,起点之形式同也。而绘成以后,则圆者自圆,方者自方。则因甲于起点之前,其胸中之所蕴蓄者,已完具一平圆之形象。乙于起点之前,其胸中之所蕴蓄者,已完具一立方之形象。此蕴蓄者,即为平圆与立方之太极也。然当其未落笔以前,又乌从而见之?乌从而闻之?所以云万事万物各有其太极,而《易》有太极,则在两仪未判阴阳无始以前,先天浑沌之中,自有此肫然穆然。孕育万物,具足万理之浑沦元气,以立乎天地之先,而为造化之主宰者,无形可象,无名可称。孔子称之为太极,已至矣尽矣。更何能于此外再加一字,再着一笔乎?加一字,着一笔,即非太极矣。惟周子之所谓太极者,即有其图,图中有黑有白,有阴有阳,是即两仪四象,实已不可谓之曰太极。故又加一无极于其上。盖为中人以下说法,非有迹象可指,不能以言语形容,乃绘此图以明一阴一阳之道所由来,使人可一览而得,其用心亦良苦矣。但以本无迹象之太极,以迹象求之,终有语病,无论如何设辞,终觉似是而非(太极冲溟无形,可以意会,不可以言传。言传则有声,有声非太极也。着笔则有象,有象非太极也。)。若读者不善体会,以辞害意,是将使太极之真相,终无由了解。所谓“差以毫厘,谬以千里”矣。可不慎哉!

  《易》注旧说之误人

  生生之谓《易》,故《易》道遏恶而扬善,好生而恶杀,此所以扶阳而抑阴也(阳以象善,阴以象恶也)。自专制帝王,借经术以愚民,而头巾腐儒,又逢恶助长,曲借经文为干禄固宠之具,于是正义湮晦。古圣救世之经文,几反为贼民之爱书矣。尊君而抑臣,贵君而贱民,受诬之甚,莫过《易》与《春秋》。盖《春秋》亦原本于《易》者也。来瞿塘氏《易注》,尚为善本。乃其释乾元用九,亦云为人君者体春生之元,用秋杀之元,一张一弛,为天道之法则。道千古人君以杀人者,皆此等曲说阶之厉也。夫春生秋杀,《易》固无此明文。后儒以此明天地之气,盈虚消息,亦如阳死阴生,阴死阳生之类。非春以生之者,至秋必杀之,天地预存一必杀之心也。帝王亦人耳,以人杀人而谓之道,而谓之天道之法则,可谓诬圣蔑经之甚矣。孔子惧人之误解也,故特于《系辞传》郑重以明之,曰“吉凶与民同患”,又曰“其孰能与于此哉!古之聪明睿知神武而不杀者夫”!圣意之深远,亦可谓周且至矣,而谬误仍若此。诸注类是者,不胜枚举。聊举一二,以见读注者,当具只眼。以辞害意且不可,况经本无其辞,而以意出入之,其误天下后世也大矣。

  七色变白

  日光具七色光线,而此七色之光线,动而合成一色,则为白色,此近世泰西科学家所发明也。现时学校仪器中,有一种圆形之平面版,其上分绘七色。附一机轮,以皮带联之,摇其轮令此圆版之旋转极速,则只见白色(另以青黄二色之版转动则成绿色,红青二色者则成紫色,其他之色之配合亦各如其应得之色,而色之深浅则以两色所占面积之多寡而分,与两色之颜料相调合者无异。惟七色则只成白色。)。即所以证明七色变白之说也。凡高等小学以上之学生,殆无不知有此者矣。然我国旧学家,固未有言之者也。不料《易经》于数千年以前,早已发明之。象义明晰,确切不移,与西人之说正相吻合。其象即见于山火贲之一卦,贲离内艮外,离为日,离居九位,九宫之色。一白,二黑,三碧,四绿,五黄,六白,七赤,八白,九紫。数虽九,而白居其三,并之仍为七色。离为日而居九位,则自当有七色,与西说正相同也。由九三至六五,中爻为震。震,动也。震动而离之七色皆变为白,故六四曰“白马翰如”,(翰如即转动极速之状也。)至上九曰“白贲无咎”。曰“白贲”,则全卦皆变白矣。与七色变白之新学说,完全吻合,无一丝一毫之勉强穿凿。而“翰如”二字,则几将近日学校所用之仪器,并其转动之状曲绘而出,可谓神妙不可思议矣。子曰“《易》之为书也,广大悉备”,略指其一而已可见矣。惜我国读《易》者,皆忽略读过,更无科学之知识与眼光以研究之,宜乎其不可解者多矣。(朱子注《易》,至理有不可通,辄以不可解或未详二字了之。然尚能阙疑者也。后人或错综其象以求之,或为卦变、爻变以附会之。但求于象可以联属,不顾义理之是否可通,与本卦之才物是否应有此理者,盖比比矣。如贲卦之白字,或以为巽为白。而本卦无巽,则曰艮错兑,兑反巽也。或以六五变则上卦为巽,故言白也。而不顾巽之义为入为伏,与本卦之义固皆无当也。唯中爻为震,震下伏巽,动而为白,义尚较近。然不以新说参证之,又乌知古圣取象之妙,实与造化同工,断非拘拘于一爻一卦之单辞所能悉解也。)

  西教士之《易》说

  西教士花之安氏,颇注意于中国之经籍,曾著《自西徂东》一书,谓画卦之伏羲,乃巴比伦人。巴比伦高原,为西洋文化策源地。伏羲八卦,以乾为天,以坤为地,至今巴比伦人犹称天为乾,地为坤,此一证也。又巴比伦亦有十二属象,与中国之十二辰大略相同,其证二也。或因花氏之说,更加推求,谓伏羲画卦,以备万物之象。宇宙伟大之象,无不列举,如天地水火风雷山泽,以配八卦。而海为天地间最大之一象,独付阙如。而举泽以为山之对,则亦一疑问也。巴比伦介欧亚之间,四面皆大陆,距海最远。其间惟里海死海,为潴水最大之区,故称之为泽,亦足证花氏之说不尽无因。花氏更称巴比伦古代之王,有号福巨者,与伏羲二字音亦相近。当即为始画八卦之人,亦可谓读书得间矣。但我国上古之史,虽无可稽考,然自伏羲而后,代有传人。一画开天,即文字所造始。俪皮为礼,已姓氏之足征。在中国之佚闻古迹,无有可为伏羲来自远方之证者。况伏羲之陵,犹在中州,至今无恙。其果否为伏羲埋骨之所,虽无从征实,但有一事足以参证,有决非人力所能为者。则古圣揲以求卦之蓍草是也。孔子曰昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍。至今蓍草所产之地,厥惟伏羲文王周公孔子之墓,而他处无有也。(惟近今所生之蓍不及古时之长,余尝采蓍于孔林,最长者乃不满今尺三十寸,以合周尺仅四尺余。所谓六尺及盈丈者,询之孔氏,云久未得见矣。)夫文周与孔子之墓,固确为圣穴,决无可疑。则伏羲之陵而有蓍草,亦断然足证其非妄矣。其非巴比伦产,可不辨自明。或者当伏羲之时,西北之人物殷繁,(其时东南皆水陆地不多)治化流被于欧亚两州之交,故巴比伦得有伏羲之学说,(逮洪水为灾,地形改变,流沙阻隔,西道遂不复通,故禹域西限流沙。)未可知也。至八卦之象无海,则有说焉。夫江河海洋,皆后起之名辞。伏羲时文字未兴,乌得有此析类之名?卦象水火山泽,皆以对举为文。海固无可对也,故以泽对山。洪荒之世,世界一泽国耳。举目所见惟山与泽,则亦以山泽象之耳。《周易》为中古之书,取象较广。坎为大川,大川亦即海也。焉得以数千年后之名词,而致疑于上古之世哉!

  化学之分剂与象数合

  西人物质之化分,译之为化学者,乃近世纪所发明者也。不谓地隔三万里,时阅七千年,而吾《易》之象数,能与之一一吻合无毫厘之差。呜呼!是所谓范围天地而不过,曲成万物而不遗者,岂空谈性理所能悉其奥旨哉!张氏之锐《易象阐微》,取气之分剂性质,以卦位爻数乘除推衍,无不妙合。尤奇者,阳三而阴二,足证古圣参天两地之数,固俟之万世而不惑者也。

  《易》以阳为气而阴为质,乾坤气质之总纲,六子乃气质之分类。故气质之分晰,当于六子求之。轻气(亦曰水素)比较各气重量为最轻,于《易》为震象,以乾通坤初,出于震之卦气也。震初一阳始复,其几甚微,故其气甚轻。(地山谦,坤艮皆重也。乃曰谦轻者,亦以三四五爻之互震也。)震为动为阳,阳之气轻清而上升,故坤变为震。动而气升,则乾即成巽而为风。盖乾阳之坤,热涨上腾,而乾之本体反虚。他处空气入而补之,因动荡而为风也。凡卦爻本体,不能互成他卦者,当为独立之原点。其可以互成他卦者,即为化合之合点。如坎(六画卦)五阳以上无互体,为独立养气(亦曰酸素)原点。下互艮为淡气,此即养气当与淡气相合之象也。若五阳下降至四,则亦互震体,而变为雷雨作解。此即轻气上升,与天空养气化合而成雨之象也。又如震初阳无互体,为轻气独立原点。四阳互艮互坎,此亦与淡气相和,及化合成雨之象也。坎五之阳由乾二来也,以阳三(爻体阳三阴二)与五位相加为八,以二乘八得数十六。震初之阳,由乾四来也。以阳三与初位相减为二,以二除四,仍得二二:十六二一:八,故轻气之分剂数(亦曰原子量)为一,养气之分剂数为八,一以乘得数,一以除得数也。

  淡气(亦曰窒素)者,爱力甚小。而其性安静无为,其作用但在节止养气之太过,故知此气必为艮之卦气(艮静而止)也。如艮九三上九两阳爻,皆为淡气。上九之阳由乾三来,九三之阳由乾上来。以阳三与上位六相加则为三,三以阳三加入三位,则为二三。艮下体之卦位,其和数为六(初二三之和)。上体之卦位,其和数为十五(四五六之和)。六与十五之和数为二十一,以三除之得七,后以二乘七得十四(以三除者阳,加于上位得三,阳数也。以二乘者阳,加于三位得二阳数也。)。为淡气一分剂数。轻养二气之乘除,以反对为用,淡气则自为乘除。由此推之,可见卦气每生一物,必变化其方式。方式不同,故形质有异也。

  轻淡养为三少阳气类原点。此三气者,常混合弥漫于空中者也。试以三类气质合成卦象如 ,即蒙卦也。上艮为淡气,下坎为养气。九二六三六四互震为轻气,九二至上九共历五位。阳自初至二进一位,自初至上进五位。养气即生,则应消去淡气一位。故养气居空气五分之一,淡气居空气五分之四,而轻气体积则甚小。轻养淡三气混合弥漫而成蒙象。蒙象者,其地球表面之蒙气乎?

  绿气(亦曰盐素)能漂白物色,其臭甚烈,能伤人,此巽之象也。《说卦传》“巽为白,又为臭”,又曰“巽也者言万物之絜齐也”,皆绿气之性能功用也。如巽 象,下体阳爻,积与位之和为十一(阳三加二位为五,阳三加三位为六,合之为十一也。)。上体阳爻积与位之和为十七(阳三加五位为八,阴三加上位为九,合之为十七也。),下体阴爻积与位之和为三(阴二加初位为三),上体阴爻积与位之和为六(阳二加四位为六),以三减六得三,以初加四得五。三五相加,再与十一十七相和,即等三十六,为绿气之一分剂数(绿气之一分剂数或作三五一五)。

  炭气(亦曰炭素)为有形质之气,故化学家谓之非金类,而煤炭所含者为最多。若在气质内,则常与养气化合,所谓炭养二是也。盖炭气之原点属离,离阴卦也。阴常附阳(离丽也,必附丽于他物而始见。离为火,火必附于物始燃。),是为有形质之物。故炭气与绿气,不能如轻淡养三气,能卓然独立于空气界也。 离卦二阴自坤五而来,下体阳爻积与位之和为十(阳三加初位为四,阳三加三位为六,合为十也。)。上体阳爻积与位之和为十六(阳三加四位为七,阳三加上位为九,合为十六)。以上体阳五位数,除下体阳爻积与位之和,得数二。以下体阴二位数,除上体阳爻积与位之和得数八。二与八之较六,即为炭气之一分剂数(绿气一分剂数由和而得,炭气一分剂数由较而得方式亦不同也)。六子之卦,震坎艮巽离,皆有其自成之原点。惟兑独无,盖阳数大,阴数小,阳顺生,阴逆生,阳始于震。阴始于兑,震之原点为一,则兑始生之阴数,必更小于一。退入零位,几不可见,必不能成为独立之原点矣。求之于化学气类中,惟喜气于兑象为近。兑为悦,悦喜意也(喜气嗅之令人狂笑)。考喜气为淡养所合成,西名为NO。此亦足证兑无自生之原点矣。喜气之分剂数为二十二,即八与十四所合之数(养气一分剂数为八,淡气一分剂数为十四)。淡气为艮象,养气为坎象。艮之上体三爻积与位之和为二十二(阴二加四位为六,阴二加五位为七,阳三加上位为九合之为二十二也),坎之上体三爻积与位之和亦二十二(阴二加四位为六,阳三加五位为八。阴二加上位亦八,合之亦为二十二也。)。以艮之上体,合兑之下体,则为 损卦。以坎之上体,合兑之下体,则为 节卦。兑下体三爻积与位之和为十四(阳三加初位为四,阳三加二位为五,阴二加三位为五,合之为十四也。),以下体兑之十四,减上体艮之二十二,即得坎养之八。以坎养之八,复减上体坎之二十二,即得艮淡之十四。故八与十四之和,即喜气之分剂数。其数之妙合,极参伍错综之致,而无不吻合,诚不可思议矣。

  以上轻(震象)养(坎象)淡(艮象)绿(巽象)炭(离象)喜(兑象)六气,即乾坤二元所化生,震坎艮三少阳,巽离兑三少阴之六元象也。然三少阳所成之原质有三类,而三少阴所成原质只有两类。可见阳三阴二之定则,离造物者亦不能越此范围(五行之数亦天三地二,天地之生数亦天三地二)也。此外之原质,若碘,若砩,若金类,若非金类,为数甚夥。苟能各按其天然分剂之数与其品性,依卦象变化之条理,以方程求等之法细绎之,当无不有一定之公式,可断言矣。

  《化学鉴原》云:轻气与诸质化合,其性大似金类(与锌或铜化合,显此性尤大),故疑为气质金类,如汞为流质金类是也。轻气与汞若汞与铂,虽视无金光,而叩之不坚,亦不足为必非金类之据。汞加热可化为明气质,亦与金类为例,是可见轻气亦或为金类也。又云:轻气虽为万物中至轻至稀之品,而分剂数为最小者,然依其分剂数而计其爱力,则甚大也。如一分重之轻气,能与绿气三十六分之重化合,能与溴八十分之重化合,与碘一百二十五分之重化合。极少之数,亦足支配此各质而变化其性。且所成之质,最难分析。化学以为极少之分剂,而生极大之爱力性,为甚奇也。按化学家疑轻气为金类,而不敢下确定之断语。又奇其分剂数小而爱力极大,此由不明轻气所以化生之原理也。若以《易》象证之,则所疑者皆涣然冰释矣。盖轻气为震象,震者乾始交坤,其象恒通乾(震为乾之长子)。《说卦传》“震其究为健”,健即乾也。乾为金,震者金气之初发动者也。知轻气之为震,则知轻气为气类之金可无疑矣。一阳初复,故分剂数最小,所谓复小而辨于物是也。其感动力反甚大者,以乾健而震动也。震为物之始生,此天地之仁气也。且又为最尊最大之乾卦最肖之长子,然则能以至小之分剂数化合最大之分剂数,而显最大之爱力者,又何足怪乎!

  以上诸说,不但足与物理相发明,尤足以证明象之切切实实,非模糊影响而意为拟议者也。向来说《易》者,以空谈性理为高,能精研象数者已不可多得。间有谈象数者,又莫明象数之原理,于是东牵西扯,曲折附会以求合,而不知去《易》之道愈远,而象数反为说《易》之累矣。故显明象数,必知物理。离物理以言象数,亦与离象数而谈性理者,敝正相等耳。

  佛教道教之象数备于《易》

  《易》之为书也,广大悉备。范围天地,曲成万物,故凡世界所有,无远近,无今古,均不能出于《易》教之外。道教佛教,皆后起者也,而佛教创始于西域,更与中国之文化无关。乃圣人之作《易》,早定其数于三千年以前,而概括其教于卦象之中,并其科仪名类,亦皆一一列举而豫定之。乃后来者冥然罔觉,顺天地之理数,以自力进行。初未与《易》相谋,而事事物物胥一一准之,莫能相悖。始信孔子“天且不违况于人乎况于鬼神乎”之赞,为确有征验,而非以虚义为颂美之辞焉。

  盖天地之数,自天一地二至天九地十,八卦之入用准之。至乾而数为无,黄帝甲子,干五支六,各分阴阳,以合八卦之用。至乾终戌亥,而数有孤虚(子一丑二至酉十尽于兑,至乾数无而于辰为虚。其对宫则为孤)。故乾坤阴阳皆极于己亥,己阳极阴始,亥阴极阳始。阴阳终始于己亥,而己亥实为天地阴阳之两端(端者始也)。圣人合阴阳之撰,通神明之德,先后皆履端伊始。己上先天乾兑卦,己履端始;亥下后天乾兑卦,亥履端始。是以圣人于己亥万物终始,执其两端,而用其中于民(天地子午正中,子一勿用。用子正在丑,用午正在未)。乃子丑中,天地协,使民协于中。南北乾坤坎离正中,尧舜通变宜民,垂衣裳而天下治。取诸乾坤,坎离水火,百姓日用而不知是也。故“人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允执厥中”(子坎一,道心寅;艮三,人心子。一纯丑,二精子,丑天地正中。)。“中庸”乾二用中,皆天地大中之道,帝王立极,圣人立本,于己亥执其两端,子丑用其中于民。斯尧舜之道,文周孔子所继述,即《易》道用中之旨也。

  两端各倚于一偏。东南偏辰巳,有阳无阴。主有生无死,道教是也(道教主长生不死)。西北偏戌亥,无阴无阳(乾数无)。主无死无生,佛教是也。以其偏于一端也,对于用中而言,谓之异端。然天地既有其数,既开其端,即皆有其教。天地南北,子一阳,物出有,道教始。午一阴,物入无,佛教始。故子出而辰巳有者阳,于午一阴未生,入无之佛未见。其象有,有者皆道教。孔子删书断自唐虞。唐虞日中天,南北用中,日未过中,其唐虞以上书是道教(黄帝为道家之祖,广成空同皆道家言),非用中之道,故删书删之。而《易》之书所以明道,不明道教,是缺南北一偏,则《易》不备,不足以明道,故《易》象往来。自子一出有,其数逆来,起子西北来,而午东南,其卦为水天需,为火风鼎,其象为水火逆运,而以求有生无死。此其有阳无阴之一偏也。东南象也。是以西北来东南,其对卦言姤(西北乾对东南巽,为天风姤)言复(西南坤对东北艮,反震为地雷复),姤姹女而复婴儿,需鼎服食以求长生之道者也。变则鼎折足需于泥而道败,有生有死,有需“不速之客三人来”,道家所谓“三尸”“三彭”是也。故《易》四三为人爻,而游魂归魂为鬼《易》(游归亦在四三两爻。凡上五爻为天《易》,四三爻为人《易》,二初爻为地《易》,游魂归魂为鬼《易》。)。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。精气为物者神,其道所谓神仙是也(艮寅人道,艮为山,故仙字从山从人。艮止其所,人极所自立也。)。游魂为变者鬼,其道所谓尸彭是也。先天乾坤之位,而后天离坎居之。火上水下,其道未济,魂升魄降(离魂坎魄),是死道也。故道以逆行。降炎上之火,升润下之水,龙飞在天(震为龙,震下一阳由坎而出,龙飞在天,即取坎填离之说。丹家所谓龙从火里出者是也。震位东方,亦青龙之位,其德为仁。仁属阳,主升,乾九五爻其候也。),虎履其尾(兑为虎,兑上一阴为阴之始,而位于正西白虎之位,其德为义。义属阴,阴主降,降则变兑见为巽伏。故道家曰伏虎,又曰虎向水中生也。),皆于三四两爻反复其道。九四六三,阴阳反复,是为雷泽归妹,故归妹天地大义人终始,为六十四卦之大归魂卦也。先天乾,后天离,火天大有;先天坤,后天坎,地水师。大有众也,师众也。三人为众,皆需之不速之客三人,故魂魄具而三尸即伏于中,是必损之三人损一,而后致一得天地之道。是《易》于道教明著其象,而魏伯阳之《参同契》,借《易》卦以明丹学,与《易》义无涉者,犹不与焉。儒者禁言异端,于他书则是,于《易》则非。《易》备万物万象,此道教东南一偏象,不可不知者也。

  天地南北子一阳物出有,为恒有象(先天西南巽,东北震,为雷风恒象)。午一阴物入无,为咸无象(先天东南兑,西北艮,为泽山咸象)。咸无佛教也。午一阴生,午而戌亥,万物归无,为后天西北乾象。咸无反恒有,《春秋?庄七年》“夏四月夜,恒星不见”,为周庄王甲午,即佛诞生之日矣。佛诞生,天地咸象感,而恒星不见,而《易》已早征其兆于先后天卦矣。故八卦于咸无顺往,自东南午,而西北子,其卦为风火家人,为天水讼。家人由内出外,讼违行不亲,其象为火水顺灭,而以归无死无生。此其无阴无阳之一偏也。西北乾刚乾金,故佛金刚不坏。佛说经金刚独显,为咸感应象。西北戌入夜明火,而佛始燃灯,西北天地以济不通,而佛度彼岸(《易》利涉大川,皆由坎之乾东北往西南卦)。天地数有无,以辅相左右民。左为辅,天地数甲三庚九,三九为二十七辅,是乾震无妄卦,乃天地有之数,而知无者妄也。右为相天地数辛四乙八,四八为三十二相,是巽坤观卦,乃天地无之数,而知观者空也。故佛说以三十二相观,不可以三十二相观。是以戌西北巽入无,辛四西北物往来入无。有乙八辛四,坤巽入,升不来,而四于东南巽不果。西北乾木果,故佛说四果,谓入而实无所入。往来而实无往来,不来而实无不来,有法而实无有法,为四果,皆西北四戌入无数。四西北右相合一(合子一),即是一合相,而无见有,即非一合相,皆西北数西北相也。西北戌亥数无为空,而乾为门,故佛教曰空门。先天西北艮,艮为山,故佛门曰山门,佛祖曰开山。先后天乾艮合为遁,故又曰遁入空门。全《易》阴阳爻数,各一百零八,故佛之纪数,皆一百零八。西北阴,阴数穷于六,故佛至六祖而止(阴数穷于九,故道家丹以九转)。西北咸,神无方而《易》无体,不疾而速,不行而至。咸感至神,故佛道感应至神。《易》备万物万象,此佛教于西北一偏象,不可不知者也。以上据端木鹤田氏之说而推衍之,其义尚多未尽,然亦可见其大概矣。




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