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  变化宫,玉皇先生居之;玉宝官,紫精君居之;

  飞玄宫,玄一君居之;玄上宫,玉皇先生居之;

  变云宫,太帝君居之;金门宫,皇上帝君居之;

  阳明宫,洞真君居之;元景宫,太素君处之;

  紫瑶宫,北玄君居之;纳灵宫,南朱君居之;

  音光宫,西华君居之;灵金宫,中元君居之;

  紫微宫,东明君居之;凤生宫,高上君居之;

  朗范宫,元辰君居之;七瑶宫,九元君居之;

  郁森宫,大明君居之;云森宫,元灵君居之;

  洞霄宫,三元君居之;返香宫,元昭君居之;

  长命宫,太极元君居之;高虚宫,紫元君居之;

  飞玄宫,上真老君居之;琼容宫,洞景君居之;

  耀琼宫,大阳君居之;明真宫,景元君居之;

  紫曜宫,司命君居之;通妙宫,天皇君居之;

  金华宫,黄房君居之;天皇宫,太一君居之;

  闲清府,九天丈人居之又有丹府,三天玉童居之;

  又有

  重冥府,玉宝九霄丈人居之;凤生府,九霄真人居之;

  金府,灵皇君居之;丹神府,上皇元道君居之;

  生真府,玉虚君居之;金魂府,万始先生居之;

  务虚府,皇帝君居之;紫曜府,紫皇君居之;

  神变府,中元君居之;九合府,玉皇先生居之。

  又曰:有产层之室,玉晨道君处之。

  又曰:帏绿之室,太元真人处之。

  《汉武内传》曰:有紫桂宫,太上丈人居之。

  道部十六竟

  道部十七

  冠

  《真诰》曰:有一老人着绣裳,戴芙蓉冠,倚赤九节杖而立。芙蓉冠即礼之爵弁,粗欲相似,但不知真人以何物作之耳。自非已成真,不得冠此。

  又曰:远游冠,桐柏真人戴此冠。女真已笑者亦戴冠,惟西王母首戴玉胜。又女真未筭者,则三环角结。或飞云编结,余发垂两肩至腰中也。龙冠金精巾、虎巾、青巾、虎文巾、金巾、此天真冠巾之名,不详其制。

  又曰:男真口冠真,并飞天交结。

  《道学传》曰:王母二玉女侍王母上殿,戴太真晨缨之冠,履玄琼凤文之乌。

  又曰:孟景翼字辅明,义嘉构难,景翼星夜往赴,经行失道。时一人黄衣黄冠,在其前引路。既得道,乃失所在。

  《海空经》曰:真仙道士,并戴玄冠,披翠帔。

  《太真科》曰:解褐披绛销之衣,释巾著远游之冠。

  又曰:人皇著七宝珠冠。

  《上清经》曰:元始皇上丈人戴紫曜之冠,佩九色自然之绶。

  又曰:高灵九天建金华七曜之冠。"

  又曰:王真九天丈人建飞精百变之冠,佩九元道真之策。

  又曰:上三天玉童,建三华宝曜洞天玉冠。

  《四明科》曰:凡脩上清道经、大洞真经,入宣之日,当身冠法服。

  又曰:凡女子学上清之法,受宝经玉诀,修行大洞,皆元君夫人之位,入宣之日,当冠元君之服,万真束带,玉童玉女各二十人。其掌法服,无此服不得升于上清。

  《洞神经》曰:受道之人皆玄冠草履。

  《传授经》曰:老子去周,左慈在魏,并葛巾单裙,不着褐。

  又曰:陆先生云:对上下接谓之俯仰之格,披褐二服也。

  又云:冠戴二仪,衣被四象,故谓之法服。

  《道学传》曰:西母结大华之髻,戴太真晨缨之冠,履玄琼凤文之乌。

  《上清变化经》云:紫映玉霄真玉建,建华天冠带交金之钩。

  又曰:上皇玉灵君建七曜华冠,佩舟文紫绶。

  又曰:皇上帝君建七色朱精华冠。

  又曰:太素高虚上极紫皇建七宝冠,带神精交蛇之绶。

  又曰:虚明紫兰中元高婷君建三华之冠,带流金紫章。

  又曰:太素真君建紫晨巾,乘青龙紫羽盖。

  《玉珮金珰经》曰:元始天王披九色离罗之帔,带宝冠。

  又曰:太帝建七气朱冠。

  又曰:太岳君建三宝九光夜冠。

  又曰:华山君建六元通神飞冠,佩交灵之绶。

  又曰:嵩高君建中元黄晨玉冠,佩黄神中皇之章。

  又曰:玉佩帝君建紫冠。

  《真诰》曰:上元夫人服赤霜袍,披青毛锦裘,头作三角髻,散发至于腰,戴元晨夜月之冠,带六山火玉之佩,腰凤文琳华太绶,执流黄挥精之剑。 

  《上清变化经》曰:太元真人巾芙蓉冠。

  《上清元线》曰:九天元父戴宝天之冠。

  《太上五帝内真经》曰:青帝君建九天通天冠。

  又曰:赤帝君建三气玄梁宝冠。

  又曰:白帝君建七气明光宝冠。

  又曰:黑帝君建五气玄晨之冠。

  又曰:黄帝建黄晨通天冠,佩黄晨越元之策,带灵飞紫绶。

  《太上飞行羽经》曰:九晨君建飞精玉冠,衣九色之凤帔。

  又曰:元晨君建飞天玉冠,衣九龙天衣。

  又曰:盖晨君建三晨宝冠,衣丹锦飞裳。

  又曰:上晨君建玄精玉冠,衣玄羽飞裳。

  又曰:华晨君建飞晨宝冠,衣青羽飞裳。

  《太上飞行羽经》曰:灵妃元皇夫人建晨缨宝冠。

  《升玄经》曰:仙人定子明著黄褐玄巾。

  《大洞玉诀》曰:皇初紫元天中真人披朱锦之服,巾绿霞之冠。

  《山西经》曰:玉女建白冠。

  《洞神经》曰:天皇君戴九元冠,地皇君戴二晨玉冠,执元皇定箓策。人皇君戴七色冠,执上皇保命玉策。

  又曰:上清琼宫南极玉真赤帝君建进贤之冠。

  又曰:北极玉真黑帝君建玄宝之冠,西极玉真白帝君建通天宝冠,中极玉真黄帝君建通元五气之冠。

  《玉精真诀》曰:东方九灵真人戴九气冠,南极真人戴进贤冠,衣绛章之衣。西方素灵真人戴三宝玄冠,北方玄灵真人戴玄冠,中央总元三灵真人戴黄晨玉冠。

  《玉光八景经》曰:东元景道君冠七色耀天玉冠,蹑九色之履。

  《金根经》曰:九天元父戴七色朱玉之积,无极进贤之冠。

  又曰:九天玄母著青宝神光锦绣霜罗九色之绶,戴紫元玄黄宝冠。

  《大有经》曰:玉清之母戴七神朱玉之髻,巾无极进贤之冠,著玄黄素灵之绶,在太极朱宫。

  又曰:九天真女戴玄黄七,称进贤之冠。

  又曰:上清真女戴玉冠,著九色之绶,居太幽宫中。

  又曰:太极帝妃冠无极进贤之冠,衣五色凤文之绶,在太清极玄宫中。

  又曰:太上君戴三宝玉冠,著九色之绶,在无极真宫中。

  又曰:启明天君冠青精进晨玉冠。

  《太一洞真玄经》曰:三素老君服锦衣,建龙虎冠。

  又曰:太一、公子、白元、司命、桃君五人皆著朱衣绛巾,典主符籍,在太微紫房宫中。

  《登真隐诀》曰:太玄上丹霞玉女戴紫巾,又戴紫华芙蓉巾及金精巾、飞巾、虎文巾、金巾。

  《龟山元箓》曰:元始皇上丈人冠九气紫曜之冠,衣九光锦袍,佩九色无缝自然之绶,带六山火玉,在上清之上。又带九天仙鍊之剑,衣九色斑文袍,常乘十二飞麟,带金虎凤文之绶。

  《金真玉光经》曰:元景道君曳玄黄之绶,建七色玉冠。

  又曰:元景道君衣丹锦之绶,戴进贤玉冠,乘玄景绿与参驾凤凰。又太阳上府紫微宫中,道君曳绛锦丹绶,戴玉冠,蹑九色之履,执制魔之章。又元景太一君曳玄黄素绶,戴七宝冠,执命神之策,乘玉辇,五釆盖,紫云车,骖驾六龙。

  又曰:桐柏山真人王子乔年甚少,整顿非常,建芙容冠,著朱衣,以白珠缀衣缝,带剑,多论金庭山中事,言于众真。

  《太上素灵经》曰:太上神仙戴飞晨宝冠,又戴青精辰玉冠,游云宝冠,玉精宝冠,通天玉宝冠,三玄宝冠。上清仙公并建扶华杳霞大冠,道君冠九德之冠。

  《太极左仙公起居》注曰:太上三天锡仙公芙蓉晨冠。

  《灵飞六甲经》曰:上清琼宫东极玉真,建九气通精之冠;玉京真人戴通阳玉晨冠;少阳真人戴通曜之冠;太素三元君建宝琅扶晨羽冠;紫素元君建太真晨缨之冠;三角髻余发散之于腰。

  《太极金书》曰:元始建洞天之冠;上君建青精天玉之冠;太真丈人建三宝玉冠;三天童建三华宝曜洞天玉冠。

  《太洞玉经》云:紫元真人被朱锦之服,巾绿霞之冠。

  《五岳真形图》曰:东岳太山戴仓碧七称之冠;南岳衡山戴九丹日精之冠;中岳嵩山冠黄玉太玄之冠;西岳华山建太初九流之冠;北岳恒山建太冥灵阴之冠;青城丈人戴盖天之冠。

  《升玄经》曰:昔有仙人豆子明建黄褐玄巾。

  帻

  《紫书金根经》曰:九天元父戴七称珠玉之帻。

  《敷齐经》日:正一功曹冠朱阳之帻

  帔

  《太极金书》曰:元始天帝被九色罗帔丹绛之锯,珠绣霞帔。

  《太极左仙公起居》注曰:太上三天锡仙公丹锦绣帔。

  《灵书紫文经》曰:青童大君衣飞青翠羽龙帔。

  《雌一五老经》曰:太素三元君服紫气浮云锦帔,又紫绣毛帔,又凤文锦帔。

  《无上真人内传》曰:九色锦绣,华文之帔。

  《太元真人茅君内传》曰:绣羽紫帔。

  《九真中经》云:青玉、锦帔、绛玉、素玉、玄玉、黄玉、锦帔。

  又云:青华丹蕊玉白琳,四出龙帔,玄玉九道,云锦被黄,云山文锦帔。

  褐

  《仙公请问经》曰:太极真人曰:夫学道当洁冷衣服,备巾褐制度,名日道之法服。

  《灵宝真一自然经诀》曰:至具已得道人披九光七色法服。

  《灵飞六甲经》曰:南极玉真著绯罗法服。

  《上清紫宸经》曰:修七转之道者,上皇君以法服飞仙羽章授之,仍戴以紫元飞霜七色之冠。

  褵

  《上清经》曰:高上玉皇衣玉文明光,飞蕾买之褵。

  《龟山元录》曰:九天玄母衣霜罗九色之褵,又衣青罗之褵。

  《五岳真形图》曰:五岳使者服绯褵。

  《三元布经》曰:紫素元君衣紫锦挟褵。日素元君衣白锦光明之褵。

  《龟山元箓》 曰:九色飞云锦褵;九色自然之襢;玉文明光飞锦之褵;九色珠绛云光锦褵;丹锦七色文光之褵。

  袍

  《太极金书》曰:元始披霜珠之袍

  《上清经》曰:三天玉童衣青黄锦袍。

  《五岳真形图》曰:东岳君服朱光袍。

  《龟山元箓》曰:有明光飞锦珠袍,五色云罗之袍,七色凤云之袍,九色斑文羽袍。

  《茅君内传》曰:有赤霜之袍。

  裘

  《大洞玉经》曰:司禁真伯乘日月之饼,披虎文之裘。

  《八表经》曰:白素元君衣黄绿曜光云文之裘。

  《五帝内真经》曰:有玄文明光之裘九色斑裘。

  《龟山元箓》曰:有云文丹锦之裘。

  衣

  《三道顺行经》曰:玉景真人衣玄蕾买锦衣。

  《老子历藏中经》曰:东父者,清阳之气,万神之先,衣五采衣。

  《龟山元箓》曰:有明光锦九朱飞文法衣,三素飞文锦衣,五色斑衣,九色龙衣。又有青黄紫三色羽衣。又有九色凤衣,亦有九天凤衣。

  珮

  《大戒经》曰:太极真人曰:凡谨事法服则者冠冕玉珮。

  《三元布经》曰:六山大玉之珮。

  绶

  《八素经》曰:太素元君衣流光云文绶,始素元君衣紫光云文素绶,玄素元君衣飞云九变绶,紫素元君衣玄黄九色素罗之绶,黄素九君衣飞云素锦之绶。

  《三元布经》云:紫素元君交带灵飞大绶,白素元君珮文琳华之绶。

  《太上飞行羽经》曰:九铃之绶,飞灵紫绶,六山飞晨之绶,九光之绶。

  《金真玉光经》云:紫青之绶,丹锦之绶,绛丹绶,玄黄素绶,白文素灵之绶,玄灵五色之绶。

  《元始经》曰:九天玄母带流苏紫绶。

  又曰:九元光延紫绶,灵飞紫绶,交灵素绶,九色自然之绶,金虎凤文之绶。

  又曰:太上九气命灵之章带翠羽文灵之绶。

  板

  《升玄经》曰:太上日:十方奉经,真官五帝,真事符童,传言谒者,皆冠带垂缨,齐执玉板,罗列卤簿,对我前后左右。

  笏

  《升玄经》曰:太上劝陵阳监受教稽首而起,执笏户束面西而立。

  帬

  《太上飞行羽经》曰:上君衣凤衣斑文虎帬。

  《太上素灵经》曰:太上神仙衣青锦单帬,青绫帬,云锦绛章丹帬,绛衣飞帮,黄云锦帬。

  《三元布经》曰:太素三元君服九色龙锦羽帬,紫素元君衣飞霜罗帬。

  《太极左仙公起居》注曰:太上三天锡仙公绊罗帬。

  《龟山元箓》曰:有丹锦飞帬,九色龙锦羽帬。

  《太上飞行羽经》曰:七色夜光云锦帬。

  《九真中经》曰:苍华飞羽帬,丹华飞羽帬,白羽飞华帬,亦有黑羽黄羽飞华帬。

  又曰:翠龙华文飞羽帮,朱华凤帚,素羽写章帬,黑羽龙文帬,绿羽凤华绣帬。

  铃

  《移度》曰:南方真皇君垂灵霜凤华,龙铃带虎书,建玄晨之冠,飞青锦衣,乘丹霞绛舆。

  《龟山元箓》曰:有玉铃,又有晨光明月之铃。

  《列仙传》曰:北元中玄道君李庆宾女为灵昭夫人,着紫锦衣带神虎符,握流金铃,有两侍女。侍女年可二十许,夫人年可十三四。闻呼一侍女名隐晖。侍女皆青绫衣,捧赤玉箱二枚,青带络之,题白玉检,日太上章。一捡日太上文夫人带青玉色绶,如世人带章囊状,隐章当长五丈许,大三四尺。

  又曰:太极有四真人,中黄君处其左,佩神虎之符,带流金之铃,执紫毛之节,顶金精之巾。

  又曰:仙道有紫绣毛被,丹青飞帬,翠羽华衣,金铃青带,曲晨飞盖,御之自飞。

  杖

  《龟山元箓》 曰:冬三月,三天玉童化为老人,手把九节金杖,洞耀玉清之中。

  《圣纪经》曰:有老人握青竹杖,与老子谈天地之数。

  《赤书玉诀上经》曰:当取灵山向阳竹,令长丈有七节,作神杖,使长上下通直。甘竹乃佳印,以元始之章动息坐起,恒以自随,有五帝真符吏辅翼上真。

  《茅君传》曰:朱官使者把绿节杖琼干羽旄。

  又曰:太素真人把八景飞杖,九色之节,出入上清。三天玉童头连三角黄巾,手把九节金杖。

  节

  《列仙传》曰:太元真人杖紫毛之紫微王夫人与一神女俱降,神女着云锦褵,上丹下青,文釆相照,腰有绿绣带,带系十余小铃,铃青色黄色更相参厕。左带玉佩,佩如人间佩,佩但几小耳。衣服倏倏有光,昭映室内,如日中视云母也。蕾买发须鬓,整顿绝伦。髻在顶中,垂余发至腰。指着金环,白珠约臂,视之年可堪十三四。左右两侍女,其一侍女著朱衣,带青章囊,手中又持一锦囊,囊长尺余以盛书十余卷,以白玉检上刻字云玉清神虎,内真紫元丹章;其一侍女著青衣,捧一白箱,以绛带络之。箱似象牙箱形。二侍女年可堪十七八,整饰非常。

  又曰:裴真人从者持青毛之节,一童带绣囊;周君从者持黄毛之节,无囊。二君各有六童。又曰:东卿大臣见降侍从七人,一人执紫毛节;一人执华婶,一名十绝灵婶;一人带绿章囊;三人捧牙箱;一人握流金铃。侍者并朱衣。东卿形甚少于二弟,二弟著青锦绣帬,紫毛被巾,芙容冠。二弟并同来倚立,东卿命坐,言语良久。时乙丑岁,晋兴宁三年七月四日,降于杨君之家也。

  履

  又曰:以给仙人。先道有三十七种色之节,

  《九真中经》曰:凡学道者,勿令人犯屐。履行道尤多禁忌。

  《金真玉光经》曰:有五色、九色师子之履。

  《玉光八景经》曰:东北始阳宫,牛元景足蹑五色履。

  舄

  《龟山元箓》曰:领仙王奉元始命,使资晨缨玉冠,凤云之舄,给上真仙母。又有神蕾买凤舄。

  《列仙传》曰:安期先生卖药海边,时人言千岁翁。秦始皇召见,与语三日,夕赐金璧数千万出于息乡亭,皆置去留书,以赤玉舄一量舄报,曰:后千岁求我蓬莱山下。始皇即遣使者入海,未至蓬莱山,辄风波而还。

  《上真元箓》曰:九天元父曳神云凤乌,带素云之绶。

  帷帐

  《神州经》曰:九河帝君坐玉林,五色帷帐,内外光明,玉佩千垂。

  席

  《玉珮金珰经》 曰:仙人郑段者坐玉华之席。

  道部十七竟

  道部十八

  简章

  《玉帝七圣玄记》曰:七圣定简,五帝记名。

  《登真隐诀》曰:小有天王太素清虚真人登白空山,诣紫虚太真三元君,受流金火铃豁落七元八景飞晨策玉玺。

  又曰:太一有玉玺、金丹、虎符。

  《玉清隐书》曰:有太上飞行九晨玉经金简内文。

  又曰:玉玺、凤函、金真、玉光、紫文、单章在其内。

  《九幽经》曰:帝尊在三元宫中,总校图箓。

  又曰:善功注名黄箓,金格玉简,陈列三清四极。

  《明科经》曰:若有玄名帝图紫简绿字,千年得传也。

  又曰:五老宝经,青绿为字,以书其章。又八素真经,太上之隐书也。八色釆笔,金阙帝君自书之,为致真之法,以付太虚真人。南岳赤松子使下授学道,宿有真金玉字刻在金阁。当为真人者,不得越传地仙。又五符经一道通书以南和丹缯,封以金英之函,印以玄都之章,付震水洞室之君。又灵宝真自然经。众真佩此经者,以黄锦为地丹金书之,永谷道真享之无期也。元始说经中所言并是,诸天上帝内名隐韵之音,非世之常辞也。

  又曰:雌一玉检五宝经祕在九天之上,大有之宫太玄灵宝台玉房之中,紫金为素,以撰其文:青绿为字,以书其章。

  又曰:有妙经刻玉为简,传于天帝君。

  《太上八素真经》曰:司命著藉,玉简丹书,编以金缕,缠以青丝,千亿万年,无所复疑。

  又日:太上吉日即以三元之章,又印以太玄之章,又印以高皇之章,又印以中黄之章。

  又曰:西华官有琅简蕊书也。

  又曰:太上以白玉为简丹玉书,亦用青碧玄玉黄金为之。

  《八素经》曰:八素真经玄文生于太空之内,见于西龟之山,玄圃之上,积石之阴。高玄羽章,众真宴礼称庆上清。

  《上清经》曰:三天玉童带朱精禁天之章,高玉皇佩丹皇玉章。

  又曰:紫映九霄真玉佩金凤玺。

  又曰:太素三元君有云琼之板,九变虎书。

  又曰:高灵九帝带元光紫绶,流精飞琼之章。

  又曰:三天玉童带九天之章。

  又曰:高上虚皇君佩丹皇玉章。

  又曰:玉真九天丈人佩九元通真之策。

  又曰:紫灵皇上元皇佩封灵召真玉策,带流光凤章。

  又曰:上皇玉虚君佩丹文紫绶。

  又曰:三元大明上皇君带神虎紫章。

  又曰:皇上万始先生佩金虎凤文,带丹皇紫章。

  又曰:皇上帝君带神虎玉章。

  又曰:上极紫皇君佩六山玉带,神精交蛇之章绶。

  《太霄琅书》曰:太微天帝君以紫简结紫度经篇目也。

  又曰:有帝章之印。

  又曰:琼文帝章当刻书枣心之木,受于绝巖之中。

  又曰:太霄琅书乃九天飞霄之典琼,文帝章乃上文也,并以元始生于自然空洞之中,灵皇玉帝受于九玄,铸金为简,刻玉结篇,金缕玉字,以明宝文祕于九天之上。

  《洞神经》曰:有三都印、三皇印、九天印钜天下。

  又曰:有三皇玉券,一名金契。

  又曰:受三皇法须玉简,长一尺二寸,广一寸,厚三分。无者槿桐准也。

  又曰:通谒三皇之简,以青玉作之,赤金为字。

  《金根经》曰:金简玉札出自大上灵都之宫,书以朱文,编以朱绳。

  又曰:有神华玉门真人投金简之处。

  又曰:领仙玉郎赍金简紫籍,来于东华青宫校定玉名。

  又曰:玉皇刻降丹精、玉芝、金玺、凤章也。玉宝青宫之内,有金章凤玺。

  又曰:青宫北殿上有金章、凤玺,真人得之。

  又曰:青宫之内北殿上有仙格金架也,格上有学仙簿箓及玄名,年月深浅。金简玉札有十万篇,领仙玉郎之典也。

  又曰:青官无金简之箓,玉格无玄编之名,神经亦不可得披。

  《大洞玉经》曰:读玄一洞经者,神台刊名于福连之简。太上金简玉札名为福连之书也。

  又曰:真阳者上清之宫名,福连之简刊其内。

  《五符经》曰:真一食五牙天文,

  又曰:西华官有琅简蕊书也。

  又曰:太上以白玉为简丹玉书,亦用青碧玄玉黄金为之。

  《八素经》曰:八素真经玄文生于太空之内,见于西龟之山,玄圃之上,积石之阴。高玄羽章,众真宴礼称庆上清。

  《上清经》曰:三天玉童带朱精禁天之章,高玉皇佩丹皇玉章。

  又曰:紫映九霄真玉佩金凤玺。

  又曰:太素三元君有云琼之板,九变虎书。

  又曰:高灵九帝带元光紫绶,流精飞琼之章。


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 21:55:59