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  科曰:炭者,阳类也。阳中生阴,以炭镇阳官,资阴气。阙者考属阳官曹。

  镇钱二万四千

  公侯二十四贯,士庶一十二贯,或二贯四伯,或一贯二伯。

  科曰:二万四千者,以代上金之信,质心三界,告盟十天。阙者考属天官玄都曹。

  玉璧一十三枚

  十枚十方,三枚投龙简。

  科曰:玉有贞洁之德,可以冥感上真,故以为信也。十方璧圆其形,虚其中,各径二寸四分,厚二分,投龙简璧。天官用苍璧青色,圆形,虚其中。地官用黄璧方形,虚其中。水官用玄璧黑色,六出形,虚其中。并径二寸半。投三简,以金龙青丝金钮,缠而副之。青丝以代割发,金钮以代敌血,上告三官也。阙者考属地官九都曹。

  槿木简三面。

  科曰:简者,记也,纪世之功,告盟上真。上下正方,各长一尺二寸,阔二寸四分,厚二分。国家以玉为之。玉有九德,礼天地之信也。已下皆以获木,或柄木为之。丹界五行,丹书国号年辰、建斋之所及法师姓名,投于名山大洞,灵泉龙穴,及埋斋坛之中。告天地水三官使者,明斋事奏于上境。阙者考属地官九都曹。

  金钮二十七枚每一简用九枚。

  科曰:各径九分,圆其外,如环之形。国家用上金,大臣士庶并以银镀金,以青丝缠龙简,投之。每简用九钮者,见于灵宝经法中,余并从广成本科,后世不敢增易,惟书简则广成科。不载符,止真书其一面。若经法则篆文于一面,用与不用,更以理推详之。

  威仪章

  师曰:太上三尊,居玄都玉京之山,七宝玄台紫微上宫,十方世界上圣高尊,一日于寅午戌三时,旋行朝谒,执符把录,建节持幢,吟咏洞章,烧香散花,奏钧天广乐,鸾唱凤舞,万真称庆,三界齐惧。今之斋法,登坛朝奏,步虚旋绕,盖取于玄都玉京也。威仪法式,莫不备焉。

  飞空霓旌一对

  似节,无龙金凤绶带,三层,五色丝为之,悬竿。

  朝元朱幢一对

  珠盖珠网八角,一层,悬竿木胎,左龙右虎,金龙街绶带。

  含虚散丝节一对

  五色丝为之,上下五层,悬竿头上,金凤衔绶带。

  殊妙宝翣一对

  珠锦玉珮,金凤衔之,悬竿。

  五明羽扇一对

  以木刻成,金彩装饰,上布日月星斗,中列五岳,下缯海岳,竖以朱竿。

  鹤羽一对

  以木刻成鹤翅,坚以朱竿。

  灯烛

  行道礼诵,灯烛为急,非惟启奏所须,抑亦消禳所用。经科具有多寡,要在随力所营,或止依金录简文所载,然之照耀诸天,续明破暗,下通九幽地狱,上映无极福堂,功德之中,此最为上。或兼诸香液,杂以兰膏,各令合仪,自然降福。然灯者所以续明照夜,若太阳已出,当令侍灯依式灭之。今世亦然,灯烛所当除革。

  坛幕章

  师曰:礼天地,通真灵,当建坛以伸至敬。三洞斋仪坛格,各有等差,规范不同,各见本法。今专叔黄录斋坛,故不泛及,具式如左。

  灵宝升度玄坛式 

  按《下元黄录简》,又灵仙品曰:拔度罪根威仪,当于中庭开坛四面,当择吉地建立,要在洞天福地,名山靖庐,玄坛官观,不经兵阵战场,屠坊刑狱,生产冢墓,坊圈秽恶之地,乃为吉地也。要取方位端正,坐北向南,若所在屋宇基址坐向不同,当以方位定其四方,或偏或背,却所不论,切不可取屋之端正,而易坛之坐向也。建坛之法,或垒以宝砖,或砌以文石,或竹木暂结,或筑土创为,务合规程,以崇朝奏之礼。或建立天宝之台,取法上境,建斋行道,以坛为先,如朝会玉京山也。其法当露于三光之下,以竹木架构,用茅盖顶,坛心之中,上开天井,备雨屋以防风雨,若晴明则勿用也。杜广成有曰:常情以露坛为宜,然诚之所感,则九天非遥,志所不通,则珪步为隔。若丹禁动于真灵,注念合于神明,岂屋宇之能蔽乎。且敕坛之后,尚不可坛内逆行,及外人干犯真灵,科禁甚严。况晴雨不常,倘或关奏之际,风雨骤至,失雍容庠序之规,有勿遽奔驰之乱,首尾既紊,诚敬全亏。故儒家沾服失容不祭,盖虞于此耳。以此论之,则坛在屋下,终始周旋,固无失于礼容,自可期于通感。

  《黄录简文》云:坛之上层,四方四角,上方下方,合作十门,方阔二丈四尺。于十门之外,开天门地户,日门月门,四角合作一门,方广三丈二尺,名四界都门,安八卦纂榜。盖经中所载,止云两级,乃法天象地之义也。今按《广成仪范》,立坛三级,上层方广二丈四尺,中层方阔三丈二尺,下层方阔四丈。或上层一丈八尺,则中层二丈八尺,下层四围止阔三尺,亦可。盖中层欲拜跪,不可狭也。每层各高二尺三寸,或一尺二寸,或一尺五寸,或九寸为则,倘地形窄狭,不可从科,未免随地之阔狭,屋宇之高低,先量起为则,方可定其大小高下之规模耳。或就平地,立上下二级,亦可。务在变通,不可胶柱。上层十门,用长纂二十枚,短纂一十枚,门牌十面。中层西门,用长纂八枚,短纂二十枚,门牌四面。下层八门,用长纂一十六枚,短纂一十六枚,门牌八面。三层通计长纂四十四枚,短纂五十四枚,长者各高一丈九尺出上,短者各高七尺六寸入土,长短总九十八枚。张清都科只用六十四枚,盖止两层,坛外正列八卦纂耳。纂之长短不然,只随屋宇之高低,定其长短,亦可。若分列其纂,亦随地之阔狭施设,但要疏密相似。其纂并用朱漆雕木为额,漆划作莲花火珠之形,门之两旁并镂刻日月瑞云之像,务在精巧。其门牌总二十二面。各广三寸三分,长二寸四分,随方用五色装之,上书门额。三层并于两纂之间,安一灯纂头,并造五色莲花灯,互相交间,遇夜然灯,共九十八碗。纂之三层,用绛绳,或青绳,三度摩之。第一度自长纂花头下,连门通拦之。第二度自短纂花头下拦之。第三度去第二度二尺来许拦之。要与第二度绳高低相似。其第二第三度正斓空处,勿拦门也。长纂之头,并十字交加,棚绳悬挂小婶枝花之属。旛花相间,三层一同。坛面上铺梱席,共享三十八副。坛外二层,以黄布十二缣围之,上下整饰,务在精严。上层门外四面,挂三十二天婶,旛随方色分之。坛心顶上悬三天婶,随方挂五方卫灵婶。坛内施帐座宝盖,列太上三尊之位。中安神经,四围安十方洞案,随方分列镇信香花,铺置如法。又安科案二只,止于干方天门,开一门出入,乃法天也。中层分布六职众官位,次止开束南巽方地户出入,乃象地也。应登斋行道,并自地户出入,余门不可往来。下层于正面开离宫一门出入,坛外四围如法铺灯。坛上随方,以仪卫诸符标揭。三层之外,别立花柱,各高三尺,或五尺,护净隔几。中开一门出入而已,余悉以青绳潦之。每坛一面,分三人执威仪,立共一十二人。常行整肃,不可疏密。遇步虚旋逵,亦各依次而旋行之。坛前左右,分立六幕,十二堂陛,分司治事。若小小斋事,不铃筑坛,止于道场行事也。夫登坛以代元始应化,故先造威仪,以制万天。今依大法,立诸门熙四围灯图,详具于后。

  上层十门

  东方卯地,青华元阳门。用青榜朱书。

  南方午地,洞阳太光门。用赤榜黄书。

  西方酉地,通阴金阙门。用白榜黑书。

  北方子地,阴生广灵门。用黑榜赤书。

  东北寅地,灵通禁上门。用黄榜白书,一云黑书。

  东南辰地,始阳生炁门。用黄榜白书,一云朱书。

  西南申地,元黄高晨门。用黄榜白书。

  西北戌地,九仙梵行门。用黄榜白书。一云青地黄书。

  上方亥地,大罗飞梵门。用白榜青书。一云青地朱书。

  下方巳地,九灵皇真门。用青榜黄书。一云黄地青书。

  又本以日门,奏东北角,月门奏西南角,合为十二门。

  日门。用红榜黑书。 月门。用黑榜白书。

  中层四门或八门

  亥上天门,黑榜青书。张清都云:黄地黑书。

  巳上地户。赤榜黄书。张清都云:黄地赤书。

  寅上日门。青榜黄书。

  申上月门。白榜黄书。

  又本以日月门,嗅上层两角,于中层立八门。

  干宫天门。黄地青书。坎门。黑地青书。

  艮宫鬼户。黑地青书。震门。青地黑书。

  巽宫地户。黄地青书。离门。红地黑书。

  坤宫人门。□地白书。兑门。白地红书。

  下层八门或十二门

  震宫洞青之炁,正东卯地。黄榜青书。

  离宫洞阳之炁,正南午地。白榜朱书。

  兑宫少阴之炁,正西酉地。青榜白书。

  坎宫洞阴之炁,正北子地。赤榜黑书。

  艮宫少阳之炁,东北寅地。黑榜青书。

  巽宫梵行之炁,东南巽地。黑榜黄书。

  坤宫梵阴之炁,西南坤地。黑榜黄书。

  干宫梵通之炁,西北干地。黑榜黄书。

  本立十二炁门

  子,元阳之炁。红地黄书。

  丑,洞阴之炁。白地黑书。

  寅,少阳之炁。红地青书。

  卯,梵元之炁。青地红书。

  辰,梵行之炁。黄地青书。

  巳,洞阳之炁。红地黄书。

  午,梵阳之炁。青地朱书。

  未,梵真之炁。红地黄书。

  申,洞青之炁。青地黄书。

  酉,少阴之炁。白地黑书。

  戌,灵梵之炁。青地白书。

  亥,梵通之炁。青地黄书。

  内坛门牌篆式

  长华元阳门

  洞阳太光门

  通阴金阙门

  阴生广灵门

  灵通禁上门

  始阳生炁门

  元皇高晨门

  九仙梵行门

  大罗飞凡门

  九灵皇真门

  中坛门牌篆式

  天门 地户

  日门 月门

  人门 鬼户

  又本以日月二门居上层,以天门户人门鬼户居中层,故并存之。

  外坛十二炁门牌篆式

  洞阳之炁

  梵阳之炁

  梵真之炁

  洞清之炁

  少阴之炁

  灵梵之炁

  洞阴之炁

  元阳之炁

  梵通之炁

  少阳之炁

  梵元之炁

  梵行之炁

  上清灵宝大法卷之三十一竟

  上清灵宝大法卷之三十二

  洞微高士开光救苦真人甯全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂

  斋法坛图门

  下层坛图式

  中层坛图

  上层坛图

  总坛图

  四围灯式

  道户灯二。本命灯二。随生年随十二支转。行年灯七。男一岁起寅,女一岁起申。太岁灯一。随本年方。大墓灯三。宫羽辰,商丑角,未征戌。小墓灯五。宫羽戌商未角丑征辰。七祖灯七。西南方。九幽灯九。又日分八方安,中央、东北方寄西南,上立九狱牌。夹门灯二。与道户灯相对,列门之左右。二十四炁灯二十四。东南方。八卦灯八。分八方,各立牌。九宫灯九。分八方安,中央寄坤,依豁落斗分九宫。十方灯十。分十方。二十八宿灯二十八。自东方起,逆布转各方,七宿自角起。三十六天灯三十六。天门上。五岳灯五。分四方,央寄西。

  已上灯总一十有六,合一百五十九灯,各随方安,并已细注在前。各灯立一牌,书灯名云:道户灯,角宿灯,东方风雷地狱灯,一宫灯,东方灯,东岳灯之类是也。本法以七祖九幽灯,然于中庭,恐妨行事。方位已具于前,又田居实先生斋坛图,有六甲八节,十直五腊,日宫月宫诸灯,全无经据。《 金录简文》 亦无礼祝之法。又五岳七祖诸灯,各有碗数图式,与此不同,不欲革去,今并存之,以伺博学高人,自为可否。又以二十八宿,各依星像之数然灯,则通前共三百一十三盏。丰俭当随其力。大抵烧香然灯,为斋功之首。其余事可增城,却所不论。惟法天象地于灯烛,宜从厚也。谨砍天文而出其图,幸深详之。广成曰:或坛席狭处,不可铺灯,宜就别所安之,亦依法祝也。

  诸灯像

  日宫 月宫 十直巽 六甲 五腊 八节坤 太岁 本命 行年 九宫 东狱 南狱 西狱 北狱 大墓干 小墓 二十四炁 三十六天 七祖 九幽 角 亢 氐 房 心 尾 箕 斗 牛 女 虚 危  室 壁 奎 娄 冑 昴 毕 觜 参 井 鬼 柳 星 张 翼 轸

  玄师幕左一

  灵宝玄师为三天化主,乃阐教之师,应宣行斋事,当先关启,证明斋功,张帐幕,设圣像几案,香花崇奉如法。 

  五帝幕右一

  五老上帝主人天功过之录,证质斋功。按古仪在五方案上。广成仪令就三师位之北别设,与玄师相对,帐幕几案铺置如法。

  天师幕左二

  正一天师为三天法主,乃出法之师,应有斋修,皆当关启,敷阐如法。

  三师幕右二

  经籍度三师为开度之宗师,资存念之旨,敷蒇如法。

  三官幕左三

  三官主三元考校之籍,证录斋功,敷蒇如法。

  监斋幕右三

  监斋为灵宝斋法之主,监临斋事,敷蒇如法。

  右六幕于玄坛前左右,依次设之。又有正一三师幕,此乃龙虎山正一宗坛,尊崇祖师之义。而田先生从而行之,却添正一三师幕,而以经籍度三师立于天门之上。而世俗因有天门三师之说,实非本科。若行灵宝斋法,合从古也。如狭处不可容六幕,只作左右中慕,每一幕却以帐设隔为三幕,分三香花几案,并于当中,参谒相通行事,当以中为尊,左为二,右为三也。幸深详之。

  堂陛章

  师曰:凡建大斋,当先建十二堂陛,召集高仙真灵,分司治事,各有圣位,行遣启祝制度,敷蒇如法。

  青华堂一

  中设青玄上帝、左右真人,上安碧落空歌图,每日焚香,诵救苦颂三首,九朝行道,而朝礼之。合于预告之前建立,上通天救苦表,立青玄幢,于此行事。

  神虎堂二

  法于预告之后,就艮户卜一室,中安神虎夫人官将,左右立阴阳二坛,中问向升立八门召魂坛,置召魂婶于左右,应关发玉札召亡,并于此行事。或见神虎玄范门。

  纠察司三

  中安五师三官之位,九朝弹纠,于此行事。若六幕已有,不必设也。

  精思堂四

  又曰存真堂,静默堂。

  中安正一天师及斋法祖师之位,仍设高座几案,高功居之,以次分六职众官之位,朝修出入,不离此室。

  冥官堂五

  中安岳府邓都十王之位,应冥曹诸司,随位数铺设。

  监生司六

  中设九天诸真之位案,上安监生真文,召魂至于此拯疗。

  天医院荡秽所七

  中安天医诸职真宰,并洗濯合干仙吏,召魂医疗沐浴,于此行事。

  受炼司八

  中设上帝诸尊之位,左右列受炼诸真官吏,凡行持变炼,于此行事。如狭处不可设,如期为之,亦可或于道场中,左右止列炼度官将之位,当中行事。盖上帝之位已有在道场中,故不设之。

  黄录院九

  中设黄箓院诸真圣位案,上安元始神霄诸真符箓,拔度苦魂为事。

  受生案十

  中设受生圣位案,上安判注死魂,应该受生,贵贱录籍,专司铨注。

  五道都府十一

  中设五道神位,专司开摄地只,沈沦五道,诸类孤魂。

  通章司十二

  中安从章灵官将吏,随位数设之,凡进拜章表,于此行事。

  欧临所

  中安本法及所受诸法官将,并承行官吏,功曹直符等位,随宜铺设,在坛之西。

  土地位作里域司亦可。

  杜仪云:关召敷奏,传感上玄。凡建坛场,土地为首,宜设位遥对坛所。今欲以诸处城隍,并土地当境庙食诸神当处,五道等神,附在此处,作里域司,亦一理也。

  九祖位作受度堂

  迁拔九幽,洗涤玄祖,宜设位遥对坛所,中设九祖七玄,姻亲眷属,随宜铺设,肴羞供具,一一如式。杜仪云:立东南上。

  普度堂

  外设茭郭,立四门标榜,东弗于达,南赡部洲,西瞿耶尼,北郁单越。白茅盖顶,青模四面,近郊野水际为之尤妙。四面作城,以土朱染划令匀,中作台,要二层。用物叠一台,立水盆之内,浸铁迹台光章,立六道孤魂之位,四面铺陈饭食酒果,中安斛食,广设九泉河沙,鬼众于此行事催。申日先立,散坛日焚之。

  靖室

  高功存神书篆符箓之所,中安皇人黄箓真宰,录符中典录灵官,随宜铺一设,于预告之后先立之。

  诵经堂

  中安三宝位,自预告后集同盟日,逐转经呪睿号礼忏,于此行事。

  聚魂府

  中设五总聚魂圣位,专司摄聚鬼亡魂魄,召集正真生炁。

  仪卫章

  师曰,凡建坛陛,禁忌有严。当用十四符章,以卫灵神,安镇四方也。书时诵二章祕呪,招玉清诀,取天门玄元始青黄白三炁吹之,以板篆挂于四围坛上,若书烧之亦可。

  丹舆绿辇之符

  绛实命笔 宝饰敷陈 辉精交映 舆辇风程

  羽盖琼轮之符

  玄元羽盖 祖炁结凝 混沌之根 十转回灵

  朱凤之符

  朱凤骖辕辟秽张威 四灵振伏 飞舞华扇

  玄龙之符

  五色玄龙 飞蹈太空 交笔运始 建御奔冲

  九色之节符

  萧仞宝光 受化虚皇 纯阳结梵 华散紫堂

  十绝灵旛符

  飚营郁勃 宝光散施 曜晖夺日 万圣瞻依

  九凤齐唱符

  元炁散廓云霞彩光

  八鸾同鸣符

  七炁氤氲 旋绕昆仑 八鸾同鸣

  五色狮子符

  万秽摧伏 万兽瞻依 独步无畏 大布狞威 无量惠通巨力普施 端拱居中受道无为

  九光白鹤符

  道契乐光 光映十方 开光顶负 羽鹤翱翔 旋远太虚啸咏呈祥

  青龙侍卫符

  太上玄明 演法骞林 三界侍卫 八方威神使我自然 束缚魔灵与道合真 奇炁罗终变易龙形

  白虎镇守符

  七炁齐应 大律合英 太法玄象结炁聚形 五帝交观 圭凿元纯 白虎镇守 坛殿华灵

  朱雀阳精符

  仙道自吉 高上清灵 明炁四骞 结命朱陵 日阳聚炁 赫赫玄精 朱雀拥护至道长存

  玄武后拥符

  空中万变玄嵳峩 威伏万天 受命太阿 玄玄豁落 合形龟蛇

  召五方从官兵马镇坛符

  师曰:六符可召五方五五灵,诸天从官兵马,并五方天帝从官绿吏兵马。凡行科诵呪,存各方诸天临轩,金光洞焕太空,天帝从官乘空而降,异香寥廓,可以板篆,挂镇斋坛。

  始景元精九灵妙景真符

  右符青纸朱书,卯文,震炁,向方吹,焚之,可召东方九炁青灵诸天从官兵马。

  丹光炎上洞灵大梵真符

  右符红纸黑书,午文,南炁,向方焚之,可召南方三炁丹灵诸天从官兵马。

  皓华静阳七炁真符

  右符白纸黑书,酉文,西炁,向方焚之,可召西方七炁皓灵诸天从官兵马了。

  玄光静景妙宝虚梵真符

  右符黑纸朱书,子文,北炁,向方焚之,可召北方五炁玄灵诸天从官兵马一切威灵之众。

  虚皇洞真梵炁宝光真符

  右符黄纸黑书,天师诀,东炁,向中焚之,可召中央一十二炁黄灵诸天从官兵马。

  高晨妙极太一无上真符

  右符黄纸朱书,玉清诀,南炁,望空焚之。可召五方天帝从官掾史兵限河。

  上清灵宝大法卷之三十二竟

  上清灵宝大法卷之三十三

  洞微高士开光救苦真人甯全真授上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂

  斋法坛图门

  旛盖章

  师曰:凡坛场一旛,并有一符,各依法式书篆,不可混杂他法。

  五方卫灵旛符

  东方

  南方

  西方

  北方

  中央

  右五符书玄坛五方旛正面,止南方用黑书,余皆朱书。念,五方卫灵呪,书乃九炁青天者是也。此符出《洞渊卫灵神呪箓》。

  五方镇坛符

  东方青帝呪

  九炁萌阳,玉历龙章。八卦布外,一德中藏。化生自我,死绝回祥。

  南方赤帝呪

  南陵三光,气充光芒。以养以正,邪莫能当。朱火石火,为吾所将。

  西方白帝呪

  太白流精,七星守灵。干德内守,金火莫刑。生所不化,白元用明。

  北方黑帝呪

  玄德五灵,度命元一。胞精合魔,内达合七。阴火内运,玄德化明。漂沈鬼贼,馘灭邪精。

  中央黄帝呪

  中主万神,十二元真。总统四大,元始玉晨。

  敕呪

  玄帝高真,元始五老。制符垂教,使我行道。今日是时,传真授道。建斋改云建斋行道。召灵束魔,灾殃荡扫。五方大神,敬伏三宝。从吾者吉,终获难老。脱死入生,华而不老。违吾者凶,生逢难老。死归冥都,地狱所考。

  右四方符,安四门,中央安斋堂户上,焚香祝曰:

  某帝直符吏二人出,今日直事某甲从官若干人,六龙,各各严装冠带,执玉持案,上诣帝廷。臣等所奏发符启事,从今以去,至行道毕,悉令条达,毋使遗脱。

  便随事行遣,只季月用黄帝,余依五帝也。右五符或书五方旛背上。蔡致虚、路时中用以,借地建坛。《太上三部符》谓之安宅符,用板书,镇五方,本出《灵宝升玄经》。

  三天旛

  三十二天旛

  师曰:各长三尺二寸,或二尺四寸,东青八首,南红八首,西白八首,北阜八首。或依《度人经》法,以黄绿青赤苍黑紫白九色为之,自太皇天相间用可也。旛面书天帝号,背面篆三十二天符,本出《灵宝大劫经》中,太真科灵宝九天生神保命斋仪,皆不同。

  三十二天符。