智培中文


  五曰深居闲处,功名不显,谓之微。

  六曰去妻离子,独与道游,谓之寡。

  七曰呼吸中和,滑泽细微,谓之柔。

  八曰缓形从体,以奉百事,谓之弱。

  九曰憎恶尊荣,安贫乐辱,谓之卑。

  十曰遁盈逃满,衣食麤疏,谓之损。

  十一曰静作随阳,应变却邪,谓之时。

  十二曰不饥不渴,不寒不暑,不喜不怒,不哀不乐,不疾不迟,谓之和。

  十三曰爱视爱听,爱言爱虑,坚固不费,精神内守,谓之啬。

  七报

  真人曰:负阴抱阳,因缘各异。舍死得生,果报不伺。为善善至,为恶恶来。如影随形,毫分无谬。善恶多端,福报难数。大而言之,其标有七:

  一者先身施功布德,救度一切。今身所行,与先不异。必得化生福堂,超过八难。受人之庆,天报自然。

  二者先身好学,志合神仙,崇奉玄科,敬信灵文,念善改恶,立行入真。今身所行,与先不异。得接帝皇,名书紫简,上升玉晨。

  三者先身乐道,不惮苦寒,随师执役,唯劳为先,饥渴务效#30,不生怨言。今身所行,与先不异。得策飞軿,游宴五岳,秉虚落烟。

  四者先身贞洁,不淫不奸,不贪不欲,见色无欢,心如死灰,执固道源。今身所行,与先不异。得报灵人,超度三涂,五苦不经。

  五者先身施善,愿天普隆,同得升度,去离八难,众身不过,己身不安,割

  己之服,以拯穷寒,捐粮饷鸟,遗物空山。今身所行,与先不异。四司称善,感彻玉皇,书名紫简,礼补上仙。

  六者先身忠孝,恭奉尊亲,崇敬胜己,宗礼师君,腹目相和,如同一身,心无嫉妒,口无轻言,内外齐并,动止合真。今身所行,与先不异。得受灵人,不经三涂,超过八难,善善相注,福福相资。

  七者生世不良,怀恶抱奸。攻伐师尊,訾毁圣文,不崇灵章,疑二天真。外形浮好,假求华荣。口是心非,行负道源,窃盗经书;不盟而宣;洩露祕诀,流放非真。今身所行,与先不异。违科犯忌,身入罪源。七祖横罹,责及穷魂。身死负掠,食火践山。三涂五苦,万劫不原。楚挞幽夜,痛切其身。

  夫欲修学,熟寻此文。改恶行善,速登神仙。

  七伤

  真人曰:学贵六合,宜慎七伤。

  第一之伤:带真行伪,淫色丧神,魂液泄漏,精光枯干。气散魄零,骨空形振,神泣穷府,上闻天关。真仙远逝,则与凡尘结因。土府同符,岂复得仙?

  第二之伤:外形在道,皮好念真,而心抱阴贼,凶恶内臻。愿人破败,嫉贤妒能。口美心逆,面欢内嗔。形论得失,妄造罪原。毁慢同学,攻伐师友。三官所记,标为恶门,仙真高逝,邪魔攻身。走作形景,飞散体神,故令枉横,极其恶源。考满形灰,灭己九泉,图有玄名,岂保自然。

  第三之伤:饮酒洞醉,损气丧灵。五府攻溃,万神振惊。魂魄飞散,内外朽零。本室空索,赤子悲鸣。真仙高逝,邪魔入形。如此之学,徒损精诚。虽有玄记,空失玉名。神升上宫,身灰幽冥。恍惚求延,年焉久停?

  第四之伤:行不引物,责人宗匠。心忽口形,骂詈无常。嗔喜失节,性乖不恒。气激神散,内真飞扬。魄离魂游,九孔尘埃,五府奔丧。皆由性之不纯,行之不祥。真仙高逝,外疴入形,如此之学,将欲何蒙?虽有玄图,不免斯殃,望仙日悠,地里日长。

  第五之伤:或玄图表见,得受宝经;或运遇灵师,启授神文,而不依科盟,形洩天真。未经九年,投刺名山。使青宫有录,金阙结篇。便传于人,流散世间。轻真泄宝,考结己身。图有玄名,反累七玄。仙道高逝,身死幽泉,长充鬼责,万劫不原。

  第六之伤:身履殗秽,灵关失光。五神飞散,赤子骞扬。邪魔来攻,内外交丧。如此之学,望成反伤。真仙高逝,空景独沦于溷浊,仙胡可冀?

  第七之伤:啖食六畜之肉,杀害足口之美。臭气充于脏腑,伐生形于非己。真气扰于灵门,游神骇于赤子。魂魄游于宫宅,浊滞缠于口齿。仙真高登于玉清,己身沉顿于地里。图有玄名帝简,亦不免于不死。

  高圣帝君曰:为学之本,当以七伤为急。既得瞻眄洞门,披睹玉篇,不犯七伤之禁,将坐待灵降,白日升晨。如外勤存学,内不遣于《七伤》者,此将望成而反败,期生而反亡,希吉而反凶,求飞而反沉。灵仙游于高清,五神散于八荒,赤子号泣于中宅,游魂悲鸣于玄宫。故仙相有成败,上学有《七伤》。笃尚之士,熟精其真。诸有神挺应图,琼胎紫虚,名题东华,得见《七伤》检文。自无。此神挺灵篇不可得妄披,宝文不可得而看。得见此文,皆玄质合仙。九年修得,尅得飞行玄虚,上升玉清也。

  云笈七签之九十一

  #1 九守:节选自《通玄真经》(即《文子》,收入《道藏》第十六册,文字略有出入,九守标题也与原本有所不同。

  #2 所:四库本作‘使’。

  #3 以其生生之谓也:道藏本作‘以其生生之厚’,义更胜。

  #4 而物亦物也:意谓万物也是物。亦:原误作‘二’,据道藏本改。

  #5 欲生不可事也:四库本作‘故生之不可恃也’。

  #6 憎死不可辞也:四库本作‘死之不可辞也’。

  #7 自:道藏本作‘因’。

  #8 守简:丛刊本、四库本、辑要本作‘守节’。

  #9 不:原无,据道藏本改。

  #10 神既然之:道藏本作‘则神慨然在之’,意谓神即为之感应。

  #11 消烁:道戴本作‘消躁’,即消除躁动。

  #12 仁义自付:此句道戴本作‘仁义因附也’。

  #13 奄:道藏本作‘掩’。

  #14 通同修达:此句道藏本作‘通洞条达’。

  #15 夫生生者不死,化物者不化:道藏本作‘夫生生者不生,化化者不化’。

  #16 泽:道藏本作‘辞’。

  #17 墐:四库本作‘理’ 。

  #18 今盆水清之终日,不能见尘暖:‘暖’原作‘暧’,据丛刊本、四库本改。此句道藏本作‘今盆水若清之经日,乃能见眉睫’。

  #19 损:道藏本作‘镇’,守也。

  #20 不:原误作‘以’,据道藏本改。

  #21 故不得不夺:四库本作‘故不得而夺’。

  #22 而:四库本作‘则’。

  #23 三:原误作‘二’,据道藏本改。

  #24 冥:此上道藏本有‘颠’字。

  #25 立:道藏本作‘位’。

  #26 知:道藏本作‘治’。

  #27 体性抱神:四库本作‘体此精神’。

  #28 阳:这藏本作‘畅’。充:道藏本作‘元’,四库本作‘尅’。

  #29 无阴:道戴本作‘无隙’。

  #30 效:丛刊本、四库本均作‘要’。

  卷七十一内丹卷九十七部语要

  云笈七签卷之九十二

  仙籍语论要记

  众真语录#1

  安妃告曰:冲风繁激,将不能伐君之正性;绝飚勃郁,焉能回己之清淳?尔乃空中自昤,虚心待神,营摄百绝,栖澄至真。当使忧累靡干于玄宅,哀念莫挠于绛津。

  太上曰:高才英秀,惟酒是躭,麴蘗薰心,性情颠倒。破坏十善,兴隆十恶,四达既荒,六通亦塞。

  天尊曰:一切众生,久习颠倒。心想杂乱,随逐诸尘。舍一取一,无暂休止。犹如猿猴,游于林泽,跳踯奔趋,不可禁止。是诸凡夫,心性亦尔。游五欲林,在六根泽。纵逸腾跃,不可拘制。

  又曰:人情难制,犹如风中竖幡,飘飘不止。或思作伪,以邀名誉。

  《定志经》云:人既受纳有形,形染六情。六情一染,动之弊秽。惑于所有,昧于所无。因务因缘,以此而发。招引罪垢,历世弥积。轮回于三界,漂浪而忘反;流转于五道,长沦而弗悟。婴抱痛毒,不能自知;驰神惶悸,惟罪是履。

  太上曰:天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。故与时争之者昌,与人争之者凶#2。是以#3兵甲而无所陈之,以其不争。夫不祥者,人之所不争。垢辱者,人之所不欲。能受人所不欲,则足矣。得人所不争,则宁#4。

  《妙真经》曰:视过其目,明不居;听过其耳,精洩漏;爱过其心,神出去。牵过于利动惕惧#5。结连党友,以自助者,此非真也。

  又曰:罪莫大于淫,祸莫大于贪,咎莫大于僣。此三者,祸之车也。小则亡身,大则残家。

  道言:吉凶祸福,窈寞中来。其灾祸也,非富贵者请而可避;其荣盛也,非贫贱者欲而可得。盖修福则善应,为恶则祸来。

  天尊#6曰:气不可极,数难可穷。死而复生,幽而复明。天地运转,如车之输。人之不灭,如影随形。故难终也。

  《妙林经》:天尊曰:夫有为生死,众生漂浪,如虚中云,如空中色,如谷中响,如水中月,如鉴中象,如热中炎,如电中火,如聋中听,如盲中视,如哑中言,如二头鹤,如三足鸡,如龟中毛,如兔中角。如是无明,贪著爱见,生死之本,亦复如是。必竟皆空,不可论说。辟如灯灭,不可寻求。生死本空、亦复如是。如大猛火,如四毒蛇,不可亲近。生死之法,亦复如是

  天尊告圣行真士曰:若复有人,于诸法中生有见心,舍于秽土,求三清乐。舍众生身,求真道相。欲断烦恼而入无为二求利诸见乃得寂灭。如是等相,我说此人名大邪见。譬如#7愚人畏于大地而欲走避,所至之处不离大地。众生亦耳。畏生死身疾,舍三界有心,厌离所得之身,不离生死。如是众生,未能见法,求真道相,深实可哀。真道相者,名为不作,无起无灭,非有非无,非常非断,非大非小,非色非心。能#8体如此,名为修习,真道正行。

  又告圣行真士曰:世间众生,无明重暗,真道在身,莫能睹见。譬及愚人,东西驰走,求觅空色,而不能知即色是空。一切世间,亦复如是。心性驰走,欲求真道,不知身心,即是真道。又#9如愚人,但见竹木,而不知火。舍木求火,四散奔走。一切世间,亦复如是。舍身求道,不知道在身中尔。又如愚人舍形求影,默声求响,而不知形是影根,声为响本。以是当知世间邪见,烦恼炽盛,犹荆棘林,如蒺藜园,不可亲近。我今宣示汝等,令知将来三清,不离烦恼;令知大道不在他方,但观身心,修习正道,自然解脱。

  天尊告遍通真士曰:一切众生心法如生。云何一切众生心法如生?一切众生,本有生邪?若有生者,生从何有?一切众生,本无生邪?若无生者,见有生身,汝众今见身有耶?见身无耶?遍通答言:我等今众见身是无,何以故?前色灭己,后色生故。天尊曰:心法亦尔。非有非无,念念生灭。前心灭故不为后因,后心生故不为前果。是故我言,一切众生心法如生。遍通又问曰:一切众生心法如生,生法见生,生法如心,心可见耶?天尊答曰:心法可见。欲见心法,还如见生。生无方所,欲见心法,亦无方所。遍通又问:心法如生,俱无方所,云何安慰令得安乐?天尊答言:身可安耶?遍通曰:身法念念,不可安慰。天尊曰:心法亦然,不可安慰。遍通又问:既不可安,云何向言安慰其心令得乐耶?天尊答曰:为见有身,故令安慰。既安慰,已知心非有,亦复非无,名得真心,故得安乐。

  《保圣纂要》曰:情者,魂之使;性者,魄之吏。情生于阴,以起造;性生于阳,以治理。阳仁阴贪,故情有利欲,性有仁和。精多则魂魄强,气少则情性弱。情性为嗜欲乱之,由素丝染于五色也。

  又曰:人之情性,为利欲之所败,如冰雪之曝日,草木之沾霜,皆不移时而消坏矣。冰雪以不消为体,而盛暑移其真;草木以不凋为质,而大寒夺其性。人有久视之命,而嗜欲灭其寿。若能导引尽理,则长生罔极。

  又曰:神者魂也,降之于天;鬼者魄也,经之于地。是以神能服气,形能食味。气清则神爽,形劳则魄浊。服气者绵绵而不死,身飞于天;食味者混混而殂,形归于地。理之自然也。

  《仙经》曰:有者因无而生,形者须神而立。故有为无之宫,形乃神之宅。莫不全宅以安主,修身以养神。若气散归空,游魂为变。火之于烛,烛靡则火不居;水之于堤,堤坏则水不存。魂劳神散,气竭命终矣。

  又曰:人常失道,非道失人;人常去生,非生去人。养神者,慎勿失道;为道者,慎勿失生。道与生相守,神与气相保,形神俱久矣。

  圣母元君曰:功术之祕者,惟符药与气也。符者,三光之灵文,天真之信也。药者,五行之英,华池之精液也。气者,阴阳之和,万物之灵爽也。此三者,致道之机要,求仙之所宝也。

  又曰:凡人有一千恶者,后代祆逆,二千恶者为奴厮,三千恶者六疾孤穷,四千恶者恶病流徙,五千恶者为五狱鬼,六千恶者为二十八狱囚,七千恶者为诸方地狱徒,八千恶者堕寒冰狱,九千恶者入无边底狱,一万恶者堕薜荔狱。万恶之基,起于三业。一一相生,以至于万恶。堕薜荔狱者,永无原期,渺渺终天,无由济拔,得不痛哉?夫人觉有一恶,急宜改而不犯者,去道近矣。若为魔邪所干者。当洗心责己,悔过自修,即可反恶为善矣。人有一善,则心定神安。有十善则气力强壮,有百善则宝瑞降之,有千善则后代神真,有二千善则为圣真仙将吏,有三千善则为圣真仙曹掾,有四千善则为天下师圣真仙主统,有五千善则为圣真仙魁师,有六千善则为圣真仙卿大夫,有七千善则为圣真仙公王,有八千善则为圣真仙皇帝,有九千善则为元始五帝君,有万善则为太上玉皇帝。元君曰:万善之基,亦在三业。十善相生,至千万善。行善益筭,行恶夺筭。赏善罚恶,各有职司。报应之理,毫分不失。长生之本,惟善为基也。

  又曰:专精养神,不为物杂,谓之清。反神服气,安而不动,谓之静。制念以定志,静身以安神,宝气以存精。思虑兼忘,冥想内视,则身神并一。身神并一,则近真矣。

  道曰:凡人遇我以祸者,我当以福往。是故福之#10气常至此,害之气重徙还在于彼,此学#11道者之行也。

  徐来勒问曰:何谓兼忘?高玄#12真人曰:一切凡夫,从气氤氲际#13而起愚癡,染著诸有,虽积功勤,不能无滞。故使备定,除其有滞。有滞虽净,犹滞于空。空有双浄,故曰兼忘。是故名初入正观之相。

  《明威经》云:道无不在,在师为师,在经为经,不离中矣#14。

  《宝玄经》云:裁制偏邪,同归中正。能返本流末,还至本源。源即道也。道无形状,假言象以为津。既言冲用,用实无物。

  《三皇经》曰:天下无常,岂有坚固者?故急当厌远之,求索自然,以脱身耳。

  又曰:万物无有常,成者皆不久完。三光明冥#15,天地常照#16然。

  《黄老玄示经》曰:道者不可以言传,欲使学者,述书以相授,然可得闻也。夫善述事者,必通其言。善言词者,必通其意。其意若通,道可得也。夫天地之初,知其无朕也。入于虚无者,知其有实也。故云:其以成法,其初始终也。是以圣人见有书,即知#17本无书也;闻其言,即知其本#18无言也。见书知言,闻言知意,知意即知道也。知道即知其可以口言,不可以书传也。故真人以神听,听可尊也;圣人以身教,教可珍也。

  太上告王母曰:夫人受天地之气生。气之来也,谓之精。精之搆也,谓之灵。灵之变也,之谓神。神之化也之谓魂。随魂往来之谓识。随魂出入之谓魄。主管精魄之谓心。心有所从之谓情。情有所属之谓意。意有所指之谓志。志有所忆之谓思。思而远慕之谓虑。虑而用事之谓智。智者,尽此诸见者也。夫性者,静也;气者,动也。动静一如#19,内外和顺,非至人安能措心于此哉!术藏于内,随务应变;法设于外,适时御民。民用其道而不知其数者,术也。悬教设令以示民者,法也。气变万物而不见其象#20,术化万民而不见其形。故天以气为灵,王以术为神。

  《四等智慧观身经》云:夫道者,要在行合冥科,积善内足,然后始涉大道之境界。若自不能尔#21,皆为徒劳于风尘耳!无益生命#22之修短也。道在我,不由彼。惟慈,惟爱,惟善,惟忍。能行此四等,乃与道为邻耳。

  《老君戒经》云:恶人者,胎于醨薄之精,形于刍狗之类。魂微魄盛,尸毒腹满。人面虫心,体性狼狼#23。嫉#24妬蛆蛎,常怀阴贼。坏成作败,言则噭嘅#25,自遇如玉,遇人如土。阳推鬼黠,不计殃咎。昔有一人,不念居业,专行偷盗,入大臣家,此人夜作狗形,既到其家,值其大功德#26。吾时见此偷往作狗形,吾即叱之,令长作狗,使常衔巨石还此大臣家,积以为山。

  《明威经》云:淫犯内外,逼掠非偶,翻复阴阳,公私戚属,相通奸狡,异类祆交。

  《本行经》云:昔有国王元庆,放心于爱欲之门。值劫运终,寄胎于洪氏之胞。上天以其先身好色,故转为女子,遂其先好也。

  《太平经》云:何谓为多言?然一言#27而致大凶,是为上多言人也。一言而致辱,是为中多言人也。一言而见穷,是为下多言人也。夫古今圣贤也,出言#28文辞满天地之间,尚苦其少有不及者,故灾害不绝。后生贤圣,复重言之,天下以为法,不敢厌其言也。故言而除害者,常苦其少。是以善言无多,恶言无少。故古之圣人将言也,皆思之。圣心出而成经,置为人法。愚者出言,为身灾害,还以自伤。

  《真诰》曰:夫百思缠胸,寒热破神。营此官务,当此风尘,口言吉凶之会,身扇得失之门。众忧若是,万虑若此。虽有真心,固不为笃。抱道不行,握宝不用,而自然望头不白者,亦希闻也。在官无事,夷真内炼,纷错不秽,其聪明争竞不交于心胸者,此道士之在官也。

  《太清中经》云:慎无卖吾以求宝也,慎无传吾非其人也,慎无闭吾绝其学也□ 。传吾学者昌,闭塞吾学者,虽独行之,必遇天殃。传吾道者,当法则天地、江河、淮海。法则天地者,何等不生?何等不成?法则江河淮海者,何水不流?何川不行?

  《西升经》云:欲者,凶害之根也;无者,天地之元也。莫知其根,莫识其元,是故圣人去欲入无#29,以辅其身。

  《洞神诫身保命篇》云:黄帝曰:圣人保命之最,莫尚于身心。利害身心,岂过于善恶?善恶所起,本于心。心法不住,攀缘是用。所缘者名曰境界,能缘者名曰之心。故万品所起,万过于心。萌于心者,名曰行业。行业所操,名曰善恶。故纵欲为恶,息贪为善。善者能为济俗出尘之益,恶者必作败德染秽之资。故圣人知无形而用者,心也;形不自运者,身也。然心不记#30于身,则不能显班备用;身不藉于心,则亡灭不起。故身心体异而理符,致用万善而趣一。故能表里为用,动静相持。身无独往,为心所使。心法不静,惟欲攀缘。身量无涯,纳行不息。故心为凡圣之根,身为苦乐之聚。圣人知患生于心,愆必由己,是以清心除患,洁志消愆。凡俗之流,其即不然。肆情纵欲,不知欲出于心;侮慢矜奢,不知慢生于己。惟骋愚暴,不顾其身。故以祸难所阶,由之不识危亡,自此日用不知,故圣达愍愚而垂教也。

  云笈七签卷之九十二

  #1 众真语录:本书卷八十九作‘诸真语论’,个别字略有出入。

  #2 凶:卷八十九作‘亡’。

  #3 以:此下卷八十九有‘有’字。

  #4 得人所不争,则宁矣:卷八十九无。

  #5 牵过于利动惕惧:卷八十九无此句,另作‘常于欲事汲汲据,为利动者惕惕惧’。

  #6 天尊:卷八十九无。

  #7 如:卷八十九无。

  #8 能:卷八十九无。

  #9 又:此下六十三行计一千零二个字卷八十九缺。

  #10 之:卷八十九无。

  #11 学:卷八十九无。

  #12 玄:卷八十九作‘元’。

  #13 际:此上卷八十九有‘之’字。

  #14 矣:卷八十九作‘也’。

  #15 三光明冥二卷八十九作‘三光永明’。

  #16 照:卷八十九作‘昭’。

  #17 知:此下卷八十九有‘其’字。

  #18 本:卷八十九作‘出’。

  #19 一如:卷八十九作‘如一’。

  #20 气、不:卷八十九无。

  #21 尔:卷八十九无。

  #22 命:卷八十九作‘民’。

  #23 狼狼:卷八十九作‘狼敌’。

  #24 嫉:丛刊本缺文。

  #25 噭嘅:卷八十九作‘噭噭’。

  #26 其大功德:卷八十九作‘值其大建功德’。

  #27 言:丛刊本缺文。

  #28 言:卷八十九无。

  #29 去欲入无:卷八十九人生‘欲入气’ 。

  #30 记:丛刊本、四库本、辑要本同,卷八十九作‘讬’。

  卷七十一内丹卷九十七部语要

  云笈七签卷之九十三

  仙籍语论要记

  神仙可学论

  《洪范》响用五福,其一曰寿。延命至于期颐,皇天犹以为景福之最,况神仙度世永无穷乎!然则长生大庆,无等伦以俦拟,当代之人,忽而不尚,何哉?尝试论之,中智已下,逮于庶民,与飞走蛸翘同。其自生自死,昧识所不及,闻道则相与笑之。中智已上,为名教所捡,区区于三纲五常不暇,闻道而若存若亡。能挺然竦身,而不使常情汨没,专以修炼为务者,千万人中或一人而已。又行之者密,得之者隐,故举俗罕为其方。悲夫!昔桑矫问于涓子曰:自古有死,复云有仙,如之何?涓子曰:两有耳。夫言两有者,为理无不存。理无不存,则神仙可学也。嵇公言:神仙,特受异气,禀之自然,若#1积学所能致。此未必尽其端矣。有不因修学而致者,禀受异气也;有必待学而后成者,功业充也;有学而不得者,初勤中惰,诚不终也。三者各有其旨,不可以一贯推之。人生天地之中,殊于众类,明矣。感则应,激则通。所以耿恭援刀,平陆泉涌;李广发矢,伏石饮羽。精诚在于斯须,击犹土石,应若影响,况丹恳久著,真君岂不为之濳运乎?濳运则不死之阶立致矣。孰为真君?则太上也。为神明宗极,独在于窅冥之先,高居紫微之上,阴惊兆庶。《诗》称上帝临汝,《书》曰,天监孔明,福善祸淫,不差毫末。而迷悟之子,焉测其源?日用不知,背本向末。故远于仙道者有七焉,近于仙道亦有七焉。

  当世之士,未能窥妙门,洞幽赜。雷同以泯灭为真实,生成为假幻。但所取者性,所为者形。甘之死地,乃为常理。殊不知干坤为《易》之韫,干坤毁则无以见《易》,形气者为性之府,形气败,则性无所存。性无所存,于我何有?远于仙道一也。

  其次,谓仙必有限,竟归沦坠之弊。彼昏于智察,则信诬誷。讵知块然之有,起自寥然之无。积虚而生神,神用而孕气。气凝而渐著,累著而成形。形立神居,乃为人矣。故任其流遁则死,反其宗源则仙。所以招真以鍊形,形清则合于气;含道以鍊气,气清则合于神。体与道冥,谓之得道。道固无极,仙岂有穷乎?举世大迷,终于不悟。远于仙道二也。

  其次,强以存亡为一体,谬以前识为悟真。形骸以败散为期,营魄以更生为用。乃厌见有之质,惟谋将来之身。安知入造化之洪鑪。任阴阳之鼓铸?游魂迁革,别守他器。神归异族,识昧先形。犹鸟化为鱼,鱼化为鸟,各从所适,两不相通。形变尚莫之知,何况死而再造?诚可哀者而人不哀。远于仙道三也。

  其次,以轩冕为得意,功名为不朽,悦色躭声,丰衣厚味,自谓封植为长策,贻后昆为远图。焉知盛必衰,高必危,得必丧,成必亏。守此用为深固,置清虚于度外。肯以恬智交养中和,率性通真为意乎?远于仙道四也。

  其次,强盛之时为情爱所役,斑白之后,有希生之心。虽修学始萌,而伤残未补。靡蠲积习之性,空务皮肤之好。窃慕道之名,乖契真之实。不除死籍,未载玄箓。岁月荏苒,大期奄至。及将殂谢,而怨咎神明。远于仙道五也。

  其次,闻大丹可以羽化,服食可以延龄,遂汲汲于鑪火,孜孜于草木,财屡空于八石,药难效于三关。不知金液待诀于灵人,芝英必资于道气。莫究其本,务之于末,竟无所就,谓古人欺我。远于仙道六也。

  其次,身栖道流,心溺尘境,动违科禁,静无修习。外招清浄之誉,内蓄奸回之谋。人乃可欺,神不可誷。远于仙道七也。

  若乃性躭玄虚,情寡嗜好。不知荣华之可贵,非强力以自高;不见淫僻之可欲,非闲邪以自正。体至仁,含至静。超迹尘滓,栖真物表,想道结襟,以无为为事。近于仙道一也。

  其次,希高敦古,尅意尚行。知荣华为浮#2寄,忽之而不顾;知声色能伐性,捐之而不取。剪阴贼,树阴德,惩忿欲,齐毁誉,处林岭,修清真。近于仙道二也。

  其次,身居禄位之场,心游道德之乡。奉上以忠,临下以义。于己薄,于人厚。仁慈恭和,弘施博爱。外混嚣浊,内含澄清。濳行密修,好生恶死。近于仙道三也。

  其次,萧洒华门,乐贫甘贱。抱经济之器,泛若无;洞古今之学,旷若虚。爵之不从,禄之不受。确乎以方外为尚,恬乎以摄生为务。近于仙道四也。

  其次,禀明颖之姿,怀秀拔之节。奋忘机之旅,当锐巧之师,所攻无敌,一战而胜。然后静以安身,和以保神,精以致真。近于仙道五也。

  其次,追悔既往,洗心自新。虽失之于壮齿,冀收之于晚节。以功补过,过落而功全;以正易邪,邪忘而正在。轗轲不能移其操,喧哗不能乱其情。唯精惟微,积以诚著。近于仙道六也。

  其次,至忠至孝,至贞至廉。案《真诰》之言,不待修学而自得。比干剖心而不死,惠风溺水而复生。伯夷、叔齐,曾参孝己,人见其没,道之使存。如此之流,咸入仙格,谓之隐景濳化。死而不忘,此例自然。近于仙道七也。

  放彼七远,取此七近,谓之拔陷区,出溺涂,碎祸车,登福舆,始可与涉神仙之津矣。于是识元命之所在,知正气之所由。虚凝澹泊怡其性,吐故纳新和其神。高虚保定之,良药匡补之,使表里兼济,形神俱超。虽未升腾,吾必谓之挥翼于丹霄之上矣。

  夫道无为无形,有情有性。故曰:人能思道,道亦思人。道不负人,人负于道。渊哉言乎!世情谓道体玄虚,则贵无而贱有;人资器质,则取有而遗无。庸知有自无而生,无因有而明,有无混同,然后为至。故空寂玄寥,大道无象之象也;两仪三辰,大道有象之象也。若但以虚极为妙,不应以吐纳元气,流阴阳,生天地,运日月也。故有以无为用,无以有为资。是以复载长存,真圣不灭。故为生者,天地之大德也。所以见宇宙之广,万物之殷,为吾存也。若烟散灰灭,何异于天倾地沦?彼徒昭昭,非我所有。故曰:死者,天人之荼毒。孰能黜彼荼

  毒,拂衣绝尘,独与道邻?道岂远乎?将斯至矣!

  夫至虚韫妙,待感而灵。犹金石含响,待击而鸣。故豁方寸以契虚,虚则静。凭至静以积感,感则通。通则宇宙泰定,天光发明。形性相资,未始有极。且人之禀形,模范天地。五脏六腑,百关四肢,皆神明所居,各有主守。存之则有,废之则无。有则生,无则死。故去其死,取其生。若乃讽《太帝之金书》,研《洞真之玉章》,集帝一于绛宫,列三元于紫房,吸二曜之华景,登七元之灵纲。道备功全,则不必琅玕大还而高举矣。此皆自凡而为仙,自仙而为真。真与道合,谓之神人。神人能存能亡,能晦能光。出化机之表,入太漠之乡。无心而朗鉴,无翼而翱翔。嬉明霞之馆,宴羽景之堂。欢齐浩劫而无疆,寿同太虚而不可量。此道布在金简,安可轻宣其密奥哉?好学之士,宜启玉检,以探其祕焉。

  又儒墨所宗,忠孝慈爱;仙家所尚,则庆及王侯,福荐祖考,祚流子孙。其三者孰为大?於戏!古初不得而详,羲轩已来,广成、赤松、令威、安期之徒,何代不有?远则载于竹帛,近则接于见闻。古今得者,皎皎如彼。神仙可学,炳炳如此。凡百君子,胡不勉之哉!

  道性论

  天尊告善才言:善男子,我欲海空修习因者,即是道性。道性无生无灭。无生灭故,即是海空。海空之空,无因无果。无因果故,以破烦恼。以是因缘,名为修习。善才又#3言:如是所说,道性之性,无生无灭。众生道性,为悉共有各各有之。若共者,一人得入海空藏时,一切众生亦应俱入。譬如怨雠,或千或百。若一人可和千百,则千百亦和一人相怨。道性亦尔,一人时和。一切众生道性,不一不二,究竟平等。犹如虚空,一切众生同共有之。天尊告曰:善男子,深山有宝,名曰上胜,人若取之,则成富有。众生道性,亦复如是。善才又言:如所说上胜宝者,是一是多?若一者,一人得已?则应有尽。山空宝尽,云何而言,一切众生修持净戒得入一乘海空智藏?若是多者,云何而言是海空者,非一切法,众生道性亦如是耶?天尊答曰:善男子,譬如一路,或大或小,一切众生,悉于中行,无障碍故。道性众生,亦复如是。善男子,譬如宝珠,唯有一门,虽有人多,经游出入,曾无逼怎亦无人能破坏宝珠而赍持去。道性众生,亦复如是。善男子,譬如桥梁,随诸行人,或重或轻,以是桥梁,无有增减。众生道性,亦复如是。又譬如盐味,置于诸物,乃至水中,皆悉咸物。物不名盐,盐不名物,乃至水中,亦复如是。名字虽变,性不失偏。五味之中,皆悉咸味。若有饮水,盐味甚逼,实不见盐于水中。众生道性,亦复如是。维遍五道,长短异身,而道性常一不异。

  三相论

  《海空智藏经》云:三相者、所谓有相,非有相,非无相。若照此相,则得入于智慧之源。夫观三相,舛越不同。自有众生,从有相观,入至无相;自有众生,从无相观,入至有相,自有众生,神意定然,非彼二相,而得观见有无之相。善男子,若有众生,作人学人,常运其心,从有观无,而树意,言:我见万物,今虽现有,必归于无。当知一切,尽是虚无,非有实事。无湛然慧,无观空慧,无应用慧。当知此人,是为断见,虽似智慧,而乖其宗。善男子,若复有人,常运其心,从无观有而树意,言:即此世中,皆从无生,向本无此,而今有之,有何缘生,必因于无。是知无中,皆悉有有。以有有故,一切无无。当知此人,是为狭见。虽以#4智慧,而失其宗。善男子,若复有人,常运其心,从非有非无中观于有无而树意,言:即世众生,悉皆非有,亦复非无。所以尔者,若言有者,则终归无;若言无者,今见则有;若必尔者,则为不定。不定业故,不得出生。人天果报,当知六道,形有则有,形灭则无。若作此观,是谓成见,非谓智慧。如此三见,失智慧本。善男子,若复有人,观于三者,作如此心曰:我观一切无,即是寂寥,不能生物。豁然不动,不能感应。善男子,譬如大山,善能兴云生雨,如此等从有出有,决定当知无无不出。又复观于即有形质。即此形质,是有象有;离此形质,无处名有。又复观于非有非无。善男子,譬如风声,声响遍彻。如此等例,风质非无,质不可得。若言实有,又非碍著。响亦如是。应知此例,非有非无。若有学人作此观者,亦皆失于智慧之本。

  善男子,复有人观于三相,作四种意,妙无妙有,麤无麤有。明此四意,自然能见非有非无。何谓妙无?即是道性。以何因缘,道性之理,自为妙无,以渊寂故,以应感故。若以住于渊寂之地,观于诸有,则见无相;若以住于感应之地,观于诸有,则见有相。善男子,若言道性,命为无有中有应感;若言道性,令为有者而实寂泊。以是当知道性之有,非世间有;道性之无,是谓妙无。何等因缘?观于妙有,即是应感。法身之端,巖茂发起,超绝三有。虽有其质,不同凡有。以是因缘,谓为妙有。善男子,以何因缘,观于麤无?麤无即无,无感无应,空处寂漠,豁然而已,谓为麤无。善男子,以何因绿,观于麤有?若麤有者,即是质碍。以碍著故,谓为麤有。善男子,若能善知,遍此四意,分别体相,当知此人已得知非有非无。以何因缘,而得知之?即寻道性义理得之。若有学人,习观三相,了此四意,则为入于智慧宝城,游智慧室,坐智慧床,餐智慧食,是得智慧机相之本。

  真相论

  曜明真人稽首问天尊曰:不审世间真相,为一相耶?天尊告言:曜明真士,今当问子,子之所见,为法见耶?曜明答曰:世间真相,有法见耶?有相见耶?天尊答曰:告言真相,世间本无差别,众生所见,未能通达。但观其相,未能见法,是故分别。世间真相,其相不同。今以慧眼,观世间相,即相是真。能了真相,名为见法。以是之故,不坏世间,而得真相。曜明又曰:不坏世间而得真相,未审世间,何以为相?而言不坏,即是真相。天尊曰:世间相者,即是无明,贪著爱见,瞋恚愚癡等诸烦恼,是世间相。若人能知,烦恼性空,本无贪爱,无明永静,无法可断。以是当知,不断烦恼,而得真相。无相无断,无得无明,无法,无断,无得,名断烦恼。无断,名得真相。以是当知,不断烦恼,而得真相。如向所说,是有二种:一者相见,二者法见。法见之人,言得真相;相见之人,言得烦恼。以是当知,法见之人,常得妙本,故得真相。相见之人,常观麤迹,故得烦恼。若人能知烦恼性空,未曾有法,从迹观本,名得法见。

  阴阳五行论

  阴濳阳内,阳伏阴中。阴得阳蒸,故能上升,阳得阴制,故能下降。阳蒸阴以息气,阴凝阳以澄精。日月升降,干坤交泰,而万化成焉。阴阳自少至老,而分为五行。少阳成木,老阳成火。少阴成金,老阴成水。参而和之,而成夫妇。火性炎蒸,木性劲直,金性坚刚,水性润滋,土性和柔。故木以发之,火以化之,水以滋之,土以和之,金以劲之,故得品物成焉。五胜者,皆以生我为利,尅彼为用。利用相乘,故有成败。经云:五行相尅,万物悉可全。云动静者,终始之道,聚散者,化生之门也。阳其动乎?阴其处乎?动以生之,静以息之。淳阳不生,淳阴不成。阴阳更用,昼夜相资。昼日行阳,夜月行阴。阳养于阴,阴发于阳,而明生焉。阳和气者,发于春,王于夏,收于秋,藏于冬。九地之下反有阳,九天之上反有阴。故十一月卦辞云:《复》见其#5天地之心乎?阳在下也。阳伏地内,濳静之时,故见天心。其在人也,肾藏于阳,脑濳于阴。及其老也,和气不足,阴阳将散,则阳上升,阴下降。故脑热而肾冷。肾无阳气,则脚无力;脑无阴气,则眼目不明。故阴阳不交,万物不成。纯阳亢极,则日月无光,草木以之焦枯。纯阴滞畜,则霖雨淫霪,水淹以之漂荡。故阴阳相磨,天地相荡。震而为雷,击而为电,鼓而为风,结而为雹,蒸而为云雾,液而为雨露,凝而为霜雪。和气为民人,偏气为禽兽,杂气为草木,烦气为虫鱼。

  云笈七签卷之九十三

  #1 若:四库本作‘非’。今本嵇康《养生论》亦作‘非’。

  #2 浮:四库本作‘浪’。

  #3 又:四库本作‘答’。

  #4 以:疑为‘似’之误。

  #5 见其:四库本作‘其见’。

  卷七十一内丹卷九十七部语要

  云笈七签卷之九十四

  仙籍语论要记

  坐忘论并序凡七篇

  夫人之所贵者,生也;生之所贵者,道也。人之有道,如鱼之有水。涸辙之鱼,犹希升水。弱丧之俗,无心造道。恶生死之苦,爱生死之业。重道德之名,轻道德之行。喜色味为得志,鄙恬素为穷辱。竭难得之货,市来生之福。纵易染之情,丧今身之道。自云智巧,如梦如迷。生来死去,循环万劫。审惟倒置,何甚如之!故《妙真经》云:人常失道,非道失人;人常去生,非生去道。故养生者慎勿失道,为道者慎勿失生。使道与生相守,生与道相保,二者不相离,然后乃长久。言长久者,得道之质也。经云:生者,天之大德也,地之大乐也,人之大福也。道人致之,非命禄也。又《西升经》云:我命在我,不属于天。由此言之,修短在己,得非天与,失非人夺。扪心苦晚,时不少留。所恨朝菌之年,已过知命,归道之要,犹未精通。为惜寸阴,速如景烛。勉寻经旨,事简理直,其事易行。与心病相应者,约著安心坐忌之法,略成七条,修道阶次,兼其枢翼,以编叙之。

  信敬

  夫信者道之根,敬#1者德之蒂。根深则道可长,蒂固则德可茂。然则璧耀连城之彩,卞和致刖#2;言开保国之效,伍子从诛。斯乃形器著而心绪迷,理事萌而情思忽。况至道超于色味,真性隔于可欲,而能闻希微以悬信,听罔象而不惑者哉!如人有闻坐忌之法,信是修道之要,敬仰尊重,决定无疑者,加之勤行,得道必矣。故庄周云:隳肢体,黜聪明,离形去智,同于大通,是谓坐忘。夫坐忘者,何所不忘哉!内不觉其一身,外不知乎宇宙,与道冥一,万虑皆遗,故庄子云,同于大通。此则言浅而意深,惑者闻而不信,怀宝求宝,其如之何?故经云:信不足,有不信。谓信道之心不足者,乃有不信之祸及之,何道之可望乎?

  断缘

  断缘者,谓断有为俗事之缘也。弃事则形不劳,无为则心自安。恬简日就,尘累日薄,迹弥远俗,心弥近道,至神至圣,孰不由此乎?故经云:塞其兑,闭其门,终身不勤。或显德露能,来人保己;或遗问庆吊,以事往还;或假修隐逸,情希升进;或酒食邀致,以望后恩。斯乃巧蕴机心,以干时利,既非顺道,深妨正业。凡此之类,皆应绝之。故经云:开其兑,济其事,终身不救。我但不唱,彼自不和;彼虽有唱,我不和之。旧缘渐断,新缘莫结。醴交势合,自致日疏,无事安闲,方可修道。故庄子云:不将不迎。为无交俗之情故也。又云:无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主。若事有不可废者,不得已而行之,勿遂生爱,系心为业。

  收心

  夫心者,一身之主,百神之帅#3。静则生慧,动则成昏。欣迷幻境之中,唯言寔是;甘宴有为之内,谁悟虚非?心识颠癡,良由所托之地。且卜邻而居,犹从改操;择交而友,尚能致益。况身离生死之境,心居至道之中,安不舍彼乎?能不得此乎?所以学道之初,要须安坐,收心离境,住无所有,不着一物,自入虚无,心乃合道。故经云:至道#4之中,寂无#5所有,神用无方,心体亦然。源其心体,以道为本。但为心神被染,蒙蔽渐深,流浪日久,遂与道隔。今若能净除心垢,开释神本,名曰修道。无复流浪,与道冥合,安在道中,名曰归根。守根不离,名曰静定。静定日久,病消命复。复而又续,自得知常。知则无所不明,常则永无变灭。出离生死,寔由于此。是故法道安心,贵无所著。故经云:夫物芸芸,各归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常日明。若执心住空,还是有所,非谓无所。凡住有所,则自令人心劳气发,既不合理,又反成疾。但心不着物,又得不动,此是真定正基。用此为定,心气调和,久益轻爽。以此为验,则邪正可知。若心起皆灭,不简是非,永断知觉,入于盲定。若任心所起,一无收制,则与凡人元来不别。若唯断善恶,心无指归,肆意浮游,待自定者,徒自误耳。若遍行诸事,言心无染者,于言甚美,于行甚非,真学之流,特宜戒此。今则息乱而不灭照,守静而不着空,行之有常,自得真见。如有时事,或法有要疑者,且任思量,令事得济,所疑复悟,此亦生慧正根。事讫则止,实莫多思,多思则以知害恬,为子伤本,虽骋一时之俊,终亏万代之业。若烦邪乱想,随觉则除。若闻毁誉之名,善恶等事,皆即拨去,莫将心受。若心受之即心满,心满则道无所居。所有闻见,如不闻见,则是非美恶不入于心。心不受外,名曰虚心;心不逐外,名曰安心。心安而虚,则道自来止。故经云:人能虚心无为,非欲于道,道自归之。内心既无所著,外行亦无所为。非静非秽,故毁誉无从生;非智非愚,故利害无由至。实则顺中为常,权可与时消息,苟免诸累,是其智也。若非时非事,役思强为者,自云不着,终非真觉。何邪?心法如眼也。纤毫入眼,眼则不安;小事关心,心必动乱。既有动病,难入定门。是故修道之要,急在除病。病若不除,终不得定。又如良田,荆棘未诛,虽下种子,嘉苗不成。爱见思虑,是心荆棘。若不除剪,定慧不生。或身居富贵,或学备经史,言则慈俭,行乃贪残。辩足以饰非,势足以威物,得则名己,过必尤人。此病最深,虽学无益。所以然者,为自是故。然此心由来依境,未惯独立,乍无所讬,难以自安。纵得暂安,还复散乱。随起随制,务令不动,久久调熟,自得安闲。无问昼夜,行立坐外,及应事之时,常须作意安之。若心得定,但须安养,莫有恼触。少得定分,则堪自乐。渐渐驯狎,唯觉清远。平生所重,已嫌弊漏,况因定生慧,深达真假乎!牛马,家畜也,放纵不收,犹自生鲠,不受驾御;鹰鸋鹯,野鸟也,被人击绊,终日在手,自然调熟。况心之放逸,纵任不收,唯益麤疏,何能观妙?故经云:虽有拱璧,以先驷马,不如坐进此道。夫法之妙者,其在能行,不在能言。行之则此言为当,不行则此言为妄。又时人所学,贵难贱易。若深论法,惟广#6说虚无,思虑所不达,行用所无阶者,则歎不可思议,而下风尽礼。如其信言不美,指事陈情,闻则心解,言则可行者,此实不可思议,而人不信。故经云:吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。夫唯不知#7,是以不吾知也。或有言火不热,灯不照闇,称为妙义。夫火以热为用,灯以照为功。今则盛言火不热,未尝一时废火;空言灯不照闇,必须终夜然灯。言行相违,理实无取。此只破相之言,而人反以为深元之妙。虽则惠子之宏辩,庄生以为不堪。肤受之流,谁能科简?至学之士,庶不留心。或曰:夫为大道者,在物而心不染,处动而神不乱,无事而不为,无时而不寂。今犹避事而取静,离动而之定,劳于控制,乃有动静二心,滞于住守,是成取舍两病。不觉其所执,仍自谓道之阶要,何其谬耶!述曰:总物而称大,道#8物之谓道,在物而不染,处事而不乱,真为大矣!实为妙矣!然谓吾子之鉴有所未明。何则#9?徒见贝锦之辉焕,未晓始抽于素丝;才闻鸣鹤之冲天,讵识先资于谷食?蔽日之干,起于毫末;神凝之圣,积习而成。今徒学语其圣德,而不知圣之所以德。可谓见卯而求时夜,见弹而求鸮炙。何其造次哉!故经云:玄德深矣远矣!与物反矣!然后乃至大顺。

  简事

  夫人之生也,必营于事物。事物称万,不独委于一人。巢林一枝,鸟见遗于丛苇;饮河满腹,兽不恡于洪波。外求诸物,内明诸己。知生之有分,不务分之所无;识事之有当,不任非当之事。事非当则伤于智力,务过分则毙于形神。身且不安,何情及道?是以修道之人,要须断简事物,知其闲要,较量轻重,识其去取,非要非重,皆应绝之。犹人食有酒肉,衣有罗绮,身有名位,财有金玉。此并情欲之余好,非益生之良药,众皆徇之,自致亡败。静而思之,何迷之甚!故庄子云:达生之情者,不务生之所无。以为生之所无(生之所无以为者,分之外物也。蔬食弊衣,足延性命,岂待酒食罗绮,然后为生哉!是故于生无要用者,并须去之;于生虽用,有余者,亦须舍之。财有害气,积则伤人。虽少犹累,而况多乎!今以随侯之珠,弹千仞之雀,人犹笑之。况弃道德,忽性命,而从非要,以自促伐者乎!夫以名位比于道德,则名位假而贱,道德真而贵。能知贵贱,应须去取。不以名害身,不以位易道。故《庄子》云:行名失己,非士也。《西升经》云:抱元守一,至度神仙,子未能守,但坐荣官。若不简择,触事皆为,则身劳智昏,修道事阙。若处事安闲,在物无累者,自属证成之人。若实未成,而言无累者,诚自诳耳。

  真观

  夫观者,智士之先鉴,能人之善察。究傥来之祸福,详动静之吉凶。得见机前,因之造适。深祈卫定,功务全生。自始之末,行无遗累。理不违此,故谓之真观。然则一餐一寝,居为损益之源,一言一行,堪成祸福之本。虽则巧持其末,不如拙戒其本。观本知末,又非躁竞之情。是故收心简事,日损有为。体静心闲,方能观见真理。故经云:常无欲,以观其妙。然于修道之身,必资衣食。事有不可废,物有不可弃者,当须虚襟而受之,明目而当之,勿以为妨,心生烦躁。若见事为事而烦躁者,心病已动,何名安心?夫人事衣食者,我之船舫。我欲渡海,事资船舫。波海若讫,理自不留。何因未渡,先欲废船?衣食虚幻,实不足营。为欲出离虚幻,故求衣食。虽有营求之事,莫生得失之心。则有事无事,心常安泰。与物同求,而不同贪;与物同得,而不同积。不贪故无忧,不积故无失。迹每同人,心常异俗。此实行之宗要,可力为之。

  前虽断简,病有难除者,且依法观之。若色病重者,当观染色,都由想耳。想若不生,终无色事。若知色想外空,色心内妄,妄心空想,谁为色主?经云:色者,全是想耳!想悉是空,何有色耶?又思祆妍美色,甚于狐魅。狐魅惑人,令人厌患。身虽致死,不入恶道,为厌患故,永离邪淫。妖艳惑人,令人爱着,乃至身死,留恋弥深。为邪念故,死堕地狱,永夫人道,福路长乖。故经云:今世发心为夫妻,死后不得俱生人道。所以者何?为邪念故。又观色若定是美,何故鱼见深入,鸟见高飞?仙人以为秽浊,贤士喻之刀斧?一生之命,七日不食,便至于死。百年无色,翻免夭伤。故知色者,非身心之切要,适为性命之雠贼,何乃系恋,自取销毁?若见他人为恶,心生嫌恶者,犹如见人自杀己身,引项,承取他刃,以自害命。他自为恶,不遣伐当,何故引取他恶,以为己病?又见为恶者若可嫌,见为善者亦须恶。夫何故?同障道故。若苦贫者,则审观之,谁与我贫?天地平等,复载无私,我今贫苦,非天地也。父母生子,欲令富贵,我今贫贱,非由父母。人及鬼神,自救无暇,何能有力,将贫与我?进退寻察,无所从来,乃知我业也,乃知天命也。业由我造,命由天赋。业命之有,犹影响之逐形声,既不可逃,又不可怨。唯有智者,因而善之,乐天知命,不觉贫之可苦。故庄子云:业入而不可舍。为自业。故贫病来入,不可舍止。经云:天地不能改其操,阴阳不能回其业。由此言之,故知真命非假物也;有何怨焉?又如勇士逢贼,无所畏惧,挥剑当前,群寇皆溃,功勋一立,荣禄终身。今有贫病恼害我者,则寇贼也;我有正心,则勇士也;用智观察,则挥剑也;恼累消除,则战胜也;湛然常乐,则荣禄也。凡有苦事,来迫我心,不作此观,而生忧恼者,如人逢贼,不立功勋,弃甲背军,以受逃亡之罪。去乐就苦,何可愍焉!若病者,当观此病,由有我身,我若无身,患无所托。故经云:及吾无身,吾有何患?次观于心,亦无真宰,内外求觅,无能受者。所有计念,从妄#10心生,若枯体灰心,则万病俱泯。若恶死者,应念我身,是神之舍。身今老病,气力衰微,如屋朽坏,不堪居止,自须舍离,别处求安。身死神逝,亦复如是。若恋生恶死,拒违变化,则神识错乱,自失正业。以此托生,受气之际,不感清秀,多逢浊辱。盖下愚贪鄙,寔此之由。是故当生不悦,顺死无恶者,一为生死理齐,二为后身成业。若贪爱万境,一爱一病。一肢有疾,犹令举体不安,而况#11一心万疾,身欲长生,岂可得乎?凡有爱恶,皆是妄生。积妄不除,何以见道?是故心舍诸欲,住无所有,除情正信,然后返观旧所癡爱,自生厌薄。若以合境之心观境,终身不觉有恶;如将离境之心观境,方能了见是非。譬如醒人,能知醉者为恶;如其自醉,不觉他非。故经云:吾本弃俗,厌离人间。又云:耳目声色,为子留愆,鼻口所喜,香味是怨。老君厌世弃俗,犹见香味为怨。嗜欲之流焉知鲍肆为臭哉!

  泰定

  夫定者,尽俗之极地,致道之初基,习静之成功,持安之毕事。形如槁木,心若死灰,无感无求,寂泊之至。无心于定而无所不定,故曰泰定。庄子云:宇泰定者,发乎天光。宇则心也,天光则慧也。心为道之器宇,虚静至极,则道居而慧生。慧出本性,非适今有,故曰天光。但以贪爱浊乱,遂至昏迷,澡雪柔挺,复归纯静。本真神识,稍稍自明,非谓今时,别生他慧。慧既生已,宝而怀之,勿为多知,以伤于定。非生慧之难,慧而不用为难。自古忘形者众,忘名者寡。慧而不用,是忘名者也,天下希及之,是故为难。贵能不骄,富能不奢,为无俗过,故得长守富贵。定而不动,慧而不用,德而不恃,为无道过,故得深证常道。故《庄子》云:知道易,勿言难。知而不言,所以之天;知而言之,所以之人。古之人,天而不人。慧能知道,非得道也。人知得慧之利,未知得道之益。因慧以明至理,纵辩以感物情。与心徇事,触类而长,自云处动,而心常寂焉。知寂者,寂以待物乎?此行此言,俱非泰定。智虽出众,弥不近道。本期逐鹿,获兔而归。所得盖微,良由#12局小。故《庄子》云:古之修道者,以恬养智。智生而无以知为也,谓之以智养恬。智与恬交相养,而和理出其性。恬智则定慧也,和理则道德也。有智不用,以安其恬。养而久之,自成道德。然论此定,因为而得成。或因观利而见害,惧祸而息心;或因损舍涤除,积习心熟,同归于定,咸若自然。疾雷破山而不惊,白刃交前而无惧。视名利如过隙,知生死若溃瘫。故知用志不分,乃凝神也。心之虚妙,不可思也。夫心之为物,即体非有,随用非无;不驰而速,不召而至;怒则玄石饮羽,怨则朱夏殒霜;纵恶则九幽匪遥,积善则三清何远?忽来忽往,动寂不能名;时可时否,曹龟莫能测;其为调御,岂鹿马比其难乎!太上老君运常善以救人,升灵台而演妙,略二乘之因果,广万有之自然。渐之以日损,顿之以不学。喻则张弓凿户,法则挫锐解纷。修之有途,习以成性。黜聪隳体,嗒焉坐忘,不动于寂,几微入照。履殊方者,了义无日,由斯道者,观妙可期。力少功多,要矣!妙矣!

  得道

  夫道者,神异之物,灵而有性,虚而无象,随迎莫测,影响莫求,不知所以不然而然之。通生无匮,谓之道。至圣得之于古,妙法传之于今。循名究理,全然有实。上士纯信,克己勤行。空心谷神,唯道来集。道有至力,染易形神。形随道通,与神为一。形神合一,谓之神人。神性虚融,体无变灭。形与之同,故无生死。隐则形同于神,显则神同于形。所以蹈水火而无害,对日月而无影,存亡在己,出入无间。身为滓质,犹至虚妙,死其灵智益深益远乎!故《灵宝经》云:身神共一则为真身。又《西升经》云:形神合同,故能长久。然虚心之道,力有深浅,深则兼被于形,浅则唯及其心。被形者,则神人也;及心者,但得慧觉而已。身不免谢,何则?慧是心用,用多则体劳。初得小慧,悦而多辩,神气散洩,无灵润身,生致早终,道故难备。经云尸解,此之谓也。是故大人含光藏晖,以期全备。凝神宝气,学道无心,神与道合,谓之得道。故经云:同于道者,道亦得之。又云:古之所以贵此道者,何不日求以得,有罪以免耶?山有玉,草木因之不凋,人怀道,形体得之永固。资薰日久,变质同神。练神入微,与道冥一。散一身为万法,混万法为一身。智照无边,形超有际。总色空以为用,合造化以为功。真应无方,信惟道德。故《西升经》云:与天同心而无知,与道同身而无体,然后大道盛矣。而言盛者,谓证得其极。又云:神不出身,与道同久。且身与道同,则无时而不存。心与道同,则无法而不通。耳则道耳,无声而不闻;眼则道眼,无色而不见。六根洞达,良由于此。至论玄教,为利深广,循文究理,尝试言之。夫上清隐秘,精修在感,假神丹以炼质,智识为之洞忘;《道德》开宗,勤信唯一,蕴虚心以涤累,形骸得之绝影。方便善巧,俱会道源;心体相资,理踰车室。从外因内,异轨同归。该通奥赜,议默无逮。二者之妙,故非孔释之所能邻。其余不知,盖是常耳。

  云笈七签卷之九十四

  #1 敬:四库本作‘道’。

  #2 刖:原误作‘则’,据丛刊本、四库本、辑要本改。

  #3 帅:原误作‘师’,据道藏本改。

  #4 道:此下原衍‘故’字,据四库本及道藏本删。

  #5 无:原夺,据四库本及道藏本补。

  #6 广:原误作‘黄’,据四库本及道藏本改。

  #7 知:四库本作‘信’。

  #8 道:道藏本作‘通’。

  #9 则:道藏本作‘耶’。

  #10 妄:原误作‘忘’,据四库本及道藏本改。

  #11 况:原误作‘向’,据道藏本改。

  #12 由:原误作‘曲’,据四库本及道藏本改。

  卷七十一内丹卷九十七部语要

  云笈七签卷之九十五

  仙籍语论要记

  法性虚妄

  《妙林经》云:天尊告度命真士曰:所谓安乐,皆从心生。心性本空,云何修行?知诸法空,乃名安乐。譬如愁人,心意昏乱,烦毒热闷。于此人前,设诸幻术,木男木女,木牛木马,罗列施张,作诸戏术。愁者见之,如生平牛马相,息诸烦愤,心意泰然。我今亦尔,一切众生,虚妄愁毒,未能安乐。是故我说,修诸功德,无量无边,及诸往生,不思议土。若知虚妄,本无所有,一切众生,举足行步,诸所作为,悉不思议。若知清静,自在无碍,心所求愿,恣意充足。若有修善,当得往生,三清妙土。如此方便,止彼虚妄,而实未曾有彼三清常乐境界之所希望。若欲速得三清宝城,常乐净土,当以大乘无上慧心,观我身相,从无量劫,因何法生?既知无因,乃知我以无我故,是我身常在三清常乐净土。

  道性因缘

  海空智藏作礼问言:天尊,我今思念万兆造化之由,云何一切诸法各有道性从因缘生?以是因缘,应有缚耶?应无缚耶?是五阴耶?是六#1尘耶?天尊答曰:譬如众生临欲终时,如日之没,临欲没时,山陵堆阜,影见东移,理无西没。众生业果,亦复如是。此五阴灭,彼五阴生。譬如灯明暗灭,灯灭暗生。譬如泥瓶,泥与瓶合,泥灭瓶成。而是泥相,终不名瓶。瓶虽非泥,不余处来,以泥因缘而生是瓶。五阴生灭,亦复如是。有烦恼故,名为系缚,无烦恼故,名为解脱。譬如眼根,开时见色,闭时无见。烦恼系缚,合散生减,更无别法。众生五阴,亦复如是

  本性淳善

  天尊告最胜童子:当知夫一切六道四生业性,始有识神,皆悉淳善,唯一不杂,与道同体。依道而行,行住起卧,语默饮食,皆合真理。如鱼在水,始生之初,便习江湖,不假教令。亦如玉质.本白,黛色本青,火性本热,水性本冷,不关习学,理本自然。一切众生识神,亦复如是。禀乎自然,自应道性,无有差异。云何而生种种恶缘,地狱饿鬼畜生等报?当知皆是六根所引。所以六根、六浊、六情、六染,是四大结,能生种种善恶业因,增长三途。种种知恼,能断无始以来一切善本。又真人决理礼白天尊:既言一切众生有神识,初淳善不杂,行必合规,动应真理,进退俯仰,行住起卧,莫有失节,一一诸法,皆合道宗,无有差异。若如此者,众生所见及与所闻,动止所为,云何得染麤秽之事?天尊曰:譬如冰寒之堂,淳以冰冻而为梁柱,床席屏帏,莫非冰结,就此中间,云何得火?云何得热?烦恼之患,一切众生,识神之初,亦复如是。本既为善,所习复善,云何获种种果报?又复天尊:譬如百和之香,共在一箧之内,芬芳流溢,无有一家臭秽之气。识神之初,亦复如是,本既香洁,滓秽无方。又复天尊:譬如日光,炅发明照,于其中间,了无暗黑。识神之初,亦复如是。本既晓了冥昧,云何犹复并用?我今有疑,世间不容于善法中,生无量恶。唯愿大德,为我解说,令诸众会悉皆洗然,离诸疑滞。尔时天尊安详答言:决理真人,如斯切问,不可思议。汝等已曾亲近无量无边一切真人,供养无量无边一切天尊,通达大智,晓了无碍,故能发此微妙之言,我当为汝具实解说,汝等谛听,勿生疲怠。决理大真,夫人心法,不可全以譬喻。如冰冻、琉璃香等。所以尔者,如此物等皆为静法,其安谥,不能变易。是以其体,不能生他。以静因故,物不能入,此譬为异。若喻日者,是义或同。所以尔者,日不恒明,不恒,正有时薄蚀,有时反隐。心法亦尔,迁动不定,染滞所驱,贪著利己所招尔。

  有为无为法

  尔时天尊告海空智藏言:汝勿邪疑,执有着相,以寻至真无上之道,宁可得乎?真士当知一切诸法,有为性相,悉皆灭坏,无有常住。所以者何?三界之所行诸法,是知因众生心力。众生之性,念念生灭。有为之法,亦复皆尔。念念生灭,即其生时,己是灭相,即其实时,便生空相。有不常故,故谓为空。无为之法,不可毁灭,不可测量。若有感应,则随事显,若无感应,湛然恒存。以是当知,继有为者,则有灭相。有灭相故,是谓为空。无所继者,则无毁坏。无毁坏故,是谓为有。汝当思惟,善加分别,一切妙法,本源所在。

  观四大相

  上真童子曰:观诸众生四大之相,何大是我?如空中云,如热时火,如电中光,如水中月,如幻如化,如镜中像,如空中响。包想行识,悉皆如是。众生心相,不可思议,非是二乘之所能了。大哀天尊!众生之相,亦复如是。不来不去,非有非无,非内非外,来无所从,去无所至,而常流转妄受。若皆以众生无始以来,染着我故,增长恶根,受大烦恼,无有穷尽。众生之相,烟媪之温,神本澄清,湛然无杂,一切法本从中而有。以是因缘,一切众生,善恶诸业,唯一心作,更无余法。是故众生,不来不去,不有不无,同等虚空,无分别相。大哀天尊!我观众生,相法如是。

  色身烦恼

  海空智藏白天尊言:大哀天尊!云何凡夫,不见烦恼?于烦恼中,当有身耶?过去世中,身本有耶?未来见在,是身有耶?是身无耶?若有身者,即是色耶?即非色耶?身属他耶?不属他耶?非属他耶?非不属他耶?有命无身耶?无命有身耶?有身有命耶?无身无命耶?身之与命,俱有常耶?俱无常耶?常无常耶?非常非无常耶?尔时天尊,安心含笑,答海空言:善哉!善哉!善男子,一切凡夫,有身无身,烦恼之身。何以故?烦恼身者,囊里脓血,障于道性。是故众生,不悟烦恼,有真道性。真道之性,不在内耶,不在外耶,不在中间。亦不有耶,亦不无耶,非过去耶,非见在耶,非未来耶,非色心#2耶,非自他耶。非有命耶,非无命耶,非有身耶,非无身耶,非有常耶,非无常耶。尔时海空稽首作礼,白天尊言:如是所说,非有身耶,非无身耶,云何烦恼障于道性?道性之身,从父母耶?从微尘耶?从幻化耶?从自然耶?从虚空耶?从变易耶?从善生耶?从恶生耶?从畜生耶?从地狱耶?从天上耶?若从父母生道性者,云何父母是烦恼耶?非烦恼耶?若是烦恼,云何能生真道性者?若是真生,真性应常,云何真性从烦恼生?若从烦恼,烦恼之障,或堕于地狱,道性之生,亦堕地狱。若是不堕,云何道性从烦恼生?若无烦恼,云何烦恼障于道性?以是义故,唯愿慈尊垂哀愍。说时,众颙颙欲有所闻。尔时天尊发微妙音,答海空言:善男子,言道性者,无性之性。非有法性,非无法性。道性之生,亦有亦无。善男子,言道性者,非有身生。非无身生。非非无有,非非有无。亦有身生,亦无身生。善男子,云何烦恼障于道性?言道性者,即烦恼生。非烦恼生,亦是烦恼生。是烦恼亦非烦恼,云何障于道性?善男子,譬如黑云障于日光之光,不生不灭,不去不来,不有不无。道性之生,亦复如是。善男子,道性之生,非父母生,是父母生。何以故?若父母生,父母生己,生无所生。无生之生,譬如花果。花生无果,果生无花。道性之生,亦复如是。道性云何从父母生?善男子,云何道性从微尘生?言道性者,是微尘生,非微尘生;是幻化生,非幻化生;是自然生,非自然生;是虚空生,非虚空生;是变易生,非变易生;是善因生,非善因生;是恶因生,非恶因生;是畜生生,非畜生生;是地狱生,非地狱生;是天上生,非天上生。以是因缘,无生之生,生生无生。非无法生,非有法生。若如是者,生相不生。若是无者,无生不无,不无不有,是为道性。道性之生,生之所生,生生不生。善男子,向难云,若从父母生道性者,云何父母是烦恼耶?善男子,今当为说道性者,从父母生。善男子,譬如莲花,从淤泥生之生,亦不是泥,亦不非泥。道性之生,亦复如是。亦是父母,亦非父母。善男子,譬如人寄屋生,屋非有人。道性之生,亦复如是。如木寄生,随木而生,生非木种。道性之生,亦复如是。生于烦恼非烦恼。云道性犹如虚空,相不可得。以是当知非烦恼。本亦非众生,亦非非众生。善男子,一切众生,若非父母因缘而生,不识因缘,妄造诸恶,生分别想,不信经典,不爱众生,任命死生,无复极已。以是因缘,分别善恶,不摄六情,生种种爱,诽谤一乘。海空宝藏,闻说不闻,听说不听,起种种念。以是因缘,或得癞病,或得聋盲,或受畜生牛马堵犬,或受人形,六根不具,虽有人形,而无情智。

  筏喻

  《海空智藏经》云:昔有国王以四虎令人养食,瞻视卧起,摩洗虎,令曰:若令一虎生瞋恚者,我依律法当斩汝命。尔时其人闻王教令,心大怖畏,惶惶无所。于是思惟,舍虎而走。尔时大王闻人已走,即遣少刚拔刀随之。其人回顾,见后少刚,即便疾走。是时少刚以恶方便,即藏持刀,密遣一人,假为亲善而语之去界.汝可来还。其人不信,即入空城而自匿。既入城中,视诸精舍、悉空无人。既不见人,即便坐卧。闻空中声,咄哉男子!此城空旷,无有人居。今夜当有四百贼来,汝设遇者,命不安全。汝当云何而得免之?尔时其人益增恐怖,复舍而去。路碍河水,漂流无有船舫#3,心又愁烦#4,即取种种草木为筏。复更思惟,我必住此,当为猛虎之所危害。若渡此河,筏不可依,当役水死,终不为彼虎所伤害。即推草筏置之水中,身倚其上,还动手足,截流而去。当到彼岸,安隐如故,心大欢喜。

  病说

  天尊告善种王曰:我说病者,即是烦恼。烦恼既空,病法亦空。病法既空,身法亦空。何以故?烦恼身者,如幻梦故。以是因缘,以空为空。善种又#5言 : 地水火风四大之中,何大是身?答云:烦恼身者,非地大生,不离地大。水火风大,亦复如是一切众生,烦恼身者,从四大起,以之为病,是故真士,随之为病。于是善种得闻说已,即起作礼,赞叹一乘。海空智藏,是我大师,为我辈说言病,诸行无常,身法无我。不说海空,厌离于身。说身有苦,不说常乐。玄都玉京,教导三乘,为诸众生,作大桥梁,度生死海。于空城中,讬身有疾。哀彼众生,令识宿世,亿劫中苦,当念饶益一切众生,修弘福田。念于众生,勿令忧恼。劝助众生,勤行进道。作大医王,疗治众生一切病根,慰喻众生,以疾而外。

  尔时海空智藏告善种王:汝等勿疑,我身疾者,而言无疾。今我疾者,皆前世因,妄相颠倒,诸烦恼生,无有实法,惟之为疾。所以者何?四大合故,假名为身,四大无主,身亦无着#6。今我疾者,皆由身起。是故于身,不应生著。善种王既知病本,即除我想及烦恼想,当灭法想。汝等大王,应作是念。但以众法,合成此身。我身之身,唯起灭法。此法身者,各不相知。起时不言,我起汝灭,灭时不言,我灭汝起。我念众生,亦复如是。善种大王,汝等当知,应作是念。此法身者,亦是颠倒。是我身者,即是大患。汝等应当厌离此身,云何为离我所?离我所者,即离二法。离二法者,不念内外,诸法平等。云何平等?我等常#7乐清静,内外无我,我亦清静。此二法者,悉皆空空。以何为空?但以名字,名字故空。如此二法,无次定性。得是平等,无有余病,唯有空病。空病亦空。了空病故,是我有病。今我病者,无受而受,说身无常。法相不灭,而取证信,故设有身。普念众生,发大慈心,说一乘藏,调伏我身。亦当调伏一切众生,除种种病。今我说病,为断众生,攀缘病本。诸根若尽,是我无病。善种大王,若有一人有疾而卧,汝等应当作如是念,诸法无我,我身无常。若空非我,虽身有疾,在生死中,化度一切,而不厌倦,是名方便。汝等文复念于我身,身不离身,是病是身,悲新悲故,是惠方便。设身有病,而寂寞故,莫知方便。善种大王,若有众生有疾而卧,不作是念,不调伏心,不厌离身,而贪求爱,如是人者,是愚人法,当知是人,不离生死地狱。若有一人有疾而卧,念想法法,若空无我,是我身疾在生死中,而不生死。无生死故,生死无我。我于生死,亦无污行。住于常乐,亦不常乐。不寂静故,是海空行。如是之行,永离生死烦恼域#8中。虽有我身,不依身心。虽在三界,不坏法性。虽行于空,亦无空想。又告善根长者大王:我身虽病,为诸众生有疾而卧。虽行无相,为彼众生而现受作。虽行无动,为彼众生而作动相,种种演说。虽行一乘,海空智藏,为彼众生而遍现微尘之身。虽行智慧,转大法轮,为彼众生无明暗室,现大道光,照彼烦恼,俱发善心,行一乘行。说是语巳,善种大王及诸群臣八千余人,皆发善心。

  求道二患

  天尊告度命真士曰:修身求道,具有二患:一者由有恶患,二者见有身故。如是二患,道之大病。是故众生,若欲求道,当以大乘无上慧心观我身相。既了无身,三业自劲。修六度行,行四等心,是名随顺,方便引接。譬喻如行客,隔碍汤谷,欲到彼岸,无因得过。假借舟航,以济沉溺。既至彼岸,向之舟航,无所用之。六度四行,亦复如是。为诸众生,未能体了无生道岸,是故假借六度,安慰其心,令得调伏,即了无身,得致道地。六度诸行,无所复用。度命又言:大德天尊,所说譬喻,要妙深远#9。一切众生,修众行以求度世。既得度已,无所复行#10。如是一切成真得道,无所行邪。既无所行,应失大#11悲。云何大道于众生常行四弘以度众苦?天尊答曰:度命真士,天尊大圣,济生度苦,无彼此故,无爱憎故,无成坏故,无得失故。譬如桥梁,无心度物,不拣净秽,是人非人,牛马骡驴,皆悉通过。天尊大圣,无心大度,亦复如是。虽度众生,无彼此相,无爱憎相,无成坏相,无得失相。犹如大海,容纳百川,无增无灭,无秽无净,无心简择。

  梦喻虚妄

  天尊谓正见童子曰:十方天尊出现于世,为欲断诸众生虚妄,说此妙经深邃之法。诸众生各得净慧,明了法性,无所障翳,知诸法空,本无虚妄。虚妄既空,心性清静,乃知十方一切天尊无出没相。以是之故,十方天尊出现于世,得大利益,一切众生,皆得正见,泰#12然安乐。譬如夜梦,见诸毒蛇,开利牙齿,近来逼身,拟作吞噬。心神惶惧,东西驰走,叫声烈天,迷闷躃地。床边觉人呼之曰:咄哉睡梦,如斯叫耶?而其梦人,忽然睡觉,申舒手足,乃知梦见,虚妄非真,心意正定#13,泰#14然安乐。一切众生,同在三界无明巨室,诸所为作,皆悉梦幻#15,无有真实。天尊大圣,说此大乘微妙经典,觉悟一切令得正见。

  散花喻

  《真藏经》云:天尊在灵解山散本微花,其华飘讽遍满法界,非青非白,非赤非黑,非长非短,非大非小,非广非狭,入于细微,离诸色像。华中有自然之果,其果圆净,具一切味,非一切味;具一切声,非一切声;具一切色,非一切色;具一切香,非一切香;具一切触,非一切触;具一切法,非一切法;具一切智,非一切智。其果名具慈甘泉,得此泉味,自然饱满,无饥无渴,姿容端正,妙丽希有,到灵解山,不生不灭,湛然常住,证无生果。

  尔时众中有一童子,名曰善达,从坐而起,上白天尊:不审本微之华,中有自然之果,散满法界,尽诸微尘,无大不复,无小不入,为赤为白,为青为黑,为长为短,为大为小,为广为狭,为见为闻,为来为去,为天为地。如是华果,浩溥#16周普,遍成法界,不可思议。不审一切众生#17,同禀一华,云何诸缘各有差别,善恶不同?生死之业#18,苦乐殊形?返复往还,受生各异?或生边夷,或生中国;或生奴婢,或生人.王;或生贫贱,或生富贵;或生跛躄,或生具足;或生愚癡,或生智慧;或生悭贪,或生布施;或生好杀,或生慈悲;或生五逆,或生孝顺;或生受苦,或生受乐;或生聋盲,或生聪哲;或生禽虫,或生鱼鳖。如此业报,种种不同。唯愿慈悲,分别解释。天尊告善达童子曰:一切法生,皆从一本微华,种种相好,众生迷惑不自觉知。于实相中,横生颠倒。法成受苦见惩。自生不孝,慈爱远离。失本求末,冥冥不晓。长处暗中,无有解脱。慈欲种种,济度显法,因由众中疑惑不了业缘,诸法空寂,毕竟无我。推问:东方生物,有边崖不?南方显照,有极源不?西方衰杀,有情变不?北方冥昧,有穷通不?色声香味触,有色声香味触不?贪嗔癡缚,有贪嗔痴缚不?善恶行业,可修不也?大师所显,推问诸法行业,并无所得,云何差别,苦乐不同?天尊曰:诸法#19幻生,幻生幻灭。诸法幻灭,幻灭幻生。如是幻相,生灭幻无,生灭幻相,去来幻无,去来幻相,贪癡幻无,贪癡幻相,取舍幻无,取舍幻相,烦恼幻无,烦恼幻相,恩爱幻无,恩爱幻相,差别幻无,差别幻相。一切众生,业缘端正。生灭无幻,来去无幻,贪癡无幻,取舍无幻,烦恼无幻,恩爱无幻,差别无幻。如是空寂,究竟道场。善达闻之,忽然觉悟。

  论种子

  天尊告曜明真人曰:向问言:譬如种子,种子不坏,牙茎枝叶花实等法,从何而生?吾今问子:种子坏邪?牙实生邪?种子若坏,坏则无因,无因有果,斯无是处。牙生种坏,坏则不生,坏为生因,亦非有是,当知种子牙茎,枝叶花实,非生非坏,非因非果,非不因果。烦恼真相,亦复如是,非前非后,非一非异,非不一异。又语曜明:汝为种子坏乃牙生。今又问种,牙坏时生耶?未坏生耶?坏后生耶?若坏时生者,以坏为生,生则不生。生则坏者,以生为坏,坏则不坏,云何种坏而得生牙?譬如荫壤,身则不生#20,无#21荫有身,理则不然。以是当知,种子既坏,牙则不生。无种#22有牙,理亦不然。是故我言,坏则不生#23。若有说坏生者,与坏同体,云何得生?譬如一身,诸根同体,云何头坏,而得足生?理则不然。以是当知,种子坏时,牙则不生。生坏同体,理亦不然。是故我言,坏时不生。坏后生者,生灭相离,云何为因?譬如种已先灭,灭即无牙,云何牙后从败种生?以是当知,坏后不生。坏已牙生,理亦不然。是故我言,种子坏后,牙亦不生。又语曜明:种坏牙生,生坏一耶?生坏异耶?生坏一者,坏相相违,云何同体?灭则不生,云何生坏?生坏异者,异则非因。非因生果,理则不然。譬如虚空,非兔角因,虚空非因,生兔角果,理则不然。以是当知,异亦不生。云何不生?又语曜明:未坏生者,则种子体中未变,未变牙生,则无因,无因有果,无种有耶,理则不然。犹如无形,影则不生。形若未生,有影生者,当知此影,不从形生。譬如麻子未坏,油则不生。以是当知,未坏不生,云何有生?又语曜明:坏后生者,彼种已灭#24,灭则无因,灭后生牙始生,生则非果。彼种灭已,有牙生者#25,理则不然。犹如无乳,酪则不生。若无彼乳,而有此酪#26,是#27则酪有#28不从乳生。以是当知,坏后不生,云何有生?检求生相,毕竟永灭,不可得故,是故无生。

  真假

  《升玄经》#29子明问曰:既无所有,以何为有?道陵答曰:以无所有,而名为有。又问:何名所义?答曰:形声虚伪故。又问:何为虚伪?答曰:乃不住故。又问:云何不住?答曰:速变异故。又问:虽速变异,非无所有也。既已变异,果是有物可变,安得云无?答曰:向变异者,亦不言都无如虚空耶?但言一切所有,皆为非真。生者必死,有者必无,成者必坏,盛者必衰,少壮必老,向有今无,寒暑推移,恍惚无常。父母兄弟,妻子室家,朋友交游,富贵强盛,豪势欣乐,未盈几时,豁然分散,死亡别绝,老病衰耗,诤讼忿恨,失心丧志。诸如此者,忧恼万端,皆为虚幻,无一真实。惟贤人道士,知此非真,是虚伪法。思惟分别,得其真性。冲漠淡泊,守一安神。深解世间,无所有故。即亦俗法,守道念真,安神无为,得不死之术,升仙度世,到长寿宫,是名得无所得。又曰:有性常假,无性常无。虽有二名,求之则一。是则一体,而有二名。又曰:有无二名,生于伪物。形见曰有,亡形曰无。相因而然,并非真实。

  空法

  天尊告遍通真人曰:空不可说,我今说空,虚空既空,我说亦空。以是当知,世间虚妄,本无所有。我说世间,不堕虚妄,何以故?虚妄本无所有。我说世间,不堕虚妄,何以故?虚妄性空。我说虚妄,说妄亦空。是故我说,不虚妄。遍通白言:大德天尊,所说世间,一切皆空,随顺众生,有何利益?天尊答曰:遍通真士,为化引故,得出离故,入空门故,灭诸见故,了无相故,明无作故。一切诸行,毕竟寂灭,永不复生。既不生灭,常住不动。是故我今以大悲心,随顺世间,令诸众生,得此大利。

  云笈七签卷之九十五

  #1 六:四库本作‘五’。

  #2 心:四库本作‘相’。

  #3 漂流无有船舫:四库本作‘漂流无有舟楫可渡’。

  #4 心又愁烦:四库本作‘不得已乃取’。

  #5 又:四库本作‘白’。

  #6 四大无主,身亦无着:四库本作‘相实无身,相可著则’。

  #7 常:四库本作‘当’。

  #8 域:四库本作‘城’。

  #9 要妙深远:四库本作‘要旨如是’。


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 21:38:40