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  太平經卷之八十九

  八卦還精念文第一百三十

  玄明內光,大幽多氣,與賢同位,壬癸之居,亥子共身,周流相抱,極陰生陽,名為初九。一合生物,陰止陽起,受施於亥,懷妊於壬,藩滋於子。子子孫孫,陽入陰中,其生無已。思外洞內,壽命增倍,不可卒致,宜以長久。少陽有氣,與肝共位,甲乙寅卯,青色相類。萬物之精,前後雜出,仁恩心著。勇士將發,念之睹此字,光若日之始出,百病除愈,增年三倍。太陽盛氣,與心相類,丙丁之家,巳午養位,睹之百邪除去,身日以正。宜意柔明,大不可彊求,見字而壽,光若日中之明。中和之氣,與脾相連,四出季鄉,乃返還戊己。中居辰戌,丑未為根,舉順之而思其意,還以治其病,精若黃龍,而見此字,其病消亡,增年五倍,令人順孝,臣愛其君,子愛其父。少陰之旬,與師精並,靈扇出氣,位屬庚辛申酉,義誅猾邪,盜賊不起,邪不得害人。腎盛之氣,增年百倍,極陰生陽,其國大昌,常而思之,不知死亡。陰上陽起,故玄武為初始。龍德生北,位在東方,故隨其後。朱雀治病,黃氣正中,君而行之,壽命無窮,升執其平,百邪滅亡。八卦在內,神成列行,白虎在後,誅禍滅殃,正道日到,邪氣消亡。思精而不止,延年之紀,身而服之,何憂之有。下承其上,名為順道,無有謫過,萬病自愈。念字睹形容,愛若父子,令人常喜,洞照無已。審而用者,其效立可待,長與書俱,日與神遊。道以自然,為洞虛無,一旦自來,其道仁良。子為之孝,臣為其忠信,知則令人愛其身,不敢妄言,守而不止,命無窮焉。書不空出,與道連思,深知其意,神自來焉。初端形念字,反得道元精,得神明,因無自然。天道萬端,在人可為,道成其事,口口不為非患,人不力為,正氣何從得來,行而不上,日吉遠危。大人為之,其國太平。小人為之,去禍招福,形思之幽,處趣具成。子而守道,亂何從得生。思念而不止,自太平,心中不亂,無邪傾,守之不止,日自生。道不妄出,付有德,歸其人。

  右升平八卦六甲追道還精念文。

  太平經卷之八十九竟

  太平經卷之九十

  冤流災求奇方訣第一百三十一

  真人前,子學是,凡事積之,當知天下大訣分理,後乃言事口口,無復有疑也。今見凡人死,當大冤之,叩胸心而呼天,自投僻而告地,邪不當邪?宜自精道之。令使可萬世誦讀,以為常法,而不可復忘也。今天師有嚴教,愚生敢不彊一言也。平行,勿疑也。然人死者大劇事,當大冤之,叩胸心自投擗也,力盡長悲哀而已,此亦無傷生也。當冤何等人哉?皆當冤之何也?夫人死者乃盡滅,盡成灰土,將不復見。今人居天地之間,從天地開闢以來,人人各一生,不得再生也。自有名字為人,人者乃中和凡物之長也,而尊且貴,與天地相似,今一死乃終古,窮天畢地,不得復見自名為人也,不復起行也。故悲之,大冤之也。噫,子說與俗人同,又實非也。愚生甚不睹其意,人死當奈何哉?願聞之,唯天師。然夫物生者,皆有終盡,人生亦有死,天地之格法也。天為其中,時時且有自冤死者,或自少年不壽者。天地乃為萬物父母,恐其中有自冤,哭淚仰呼天,俯叩地,而自悲冤得年少。故天為其生真道奇方,可以自防而得小壽者。物生皆自有老終,而愚人不肯力學真道善方,何以小增其年,不死遲老者,反各自輕忽,不求奇方,而共笑賤真道。反曰共作邪偽,以亂天道,共欺其上,爭置死地名為塚,修之治之以待死,預作死約及凶,復求死得死,有何可冤哉?年竟筭盡,此比若日出自有入也。真人何故反冤之乎?真人投辭,多與俗人同,正似無一知人,何也?當冤其何等者,願聞之。當冤其年少,未有所知而死者也。未知學問,求可自防禦者,故當冤之也。又復當冤其常謹良,畏不壽年少,常自苦行,求真道善德奇方,為行常善,不為陰賊,或逢流灾而中死,或到老力盡而訖,不得遭逢明師,可得須臾,竟其天年者,是者大冤,可悲傷也。若無故冤悲,不求奇方真道而死者,反搥胸哭泣,呼天叩地,汝身自得之,反過天地,是為反民,天甚怨惡之。真人怨是,不若早自悲傷,學不得真道,不知天地陰陽,大分部訣也。久苦無明師,而長懷悒悒,而天年將竟也。是誠可悲傷,子知之乎?唯唯,愚生甚恐駭,命在天師。吾同乞真道與子,欲使子努力不懈,天下何不有。但求之不力,至誠淚出感動天,故天不與之耳。若不道懈止,亦將得之不久也。子知之耶?唯唯。夫愚人不自重愛,力求奇殊方,可得須臾,反預置死器死處,求得死。天之為法,若慈父母賢明君,不奪人可求也。是自然常求之名,為得其所求之名,為得其所求,亦可毋大冤之也。是以古者聖人帝王,時時有大自重愛而畏死者,旦夕思行求異聞殊奇,敬事道人,力盡財空而已。至誠涕出,感動皇天,天乃為出瑞應,道術之士悉往佑之,故多得老壽,或得度世。其中時時有求而不得者,但未至誠,固固好俗事,輕忽其身,言可再得也。今天地乃以人為子,帝王乃最天之所貴子也,不惜真道奇方焉。子知之耶?唯唯。是故古者聖人深計遠慮,知天下之財物,會非久是其有也。身在,財物固固屬人身,身亡,財物他人有也。故無可愛惜,極以財物自輔,求索真道異聞也。故其身反得長存,財則在,常屬於人也。是故當極力,財空盡而已。財者但過求,須臾得之耳。失財,乃天下人之有也,會不久吾有也。此名為賢聖明智,養身以道,知用財法,故多得老壽也。子知之乎?唯唯。行,為人師者多難訾,真人悒悒,為子更復分別,悉道其意。夫天道乃有格法,不以故人也。子欲樂知其審,此若冬至之後,天當大寒殺人,乃以五月初,始見陰氣於井中為其清日日益劇,到冬至後,乃大寒傷殺人,不可無衣也。賢者預防也,則獨得大樂,不傷於寒而無憂,其懈惰不力,不預備之,則獨饑寒而窮矣,此之謂也。天無過也,人自得之,子寧重曉不哉?唯唯。行,子已覺矣。夫天之為法,不以卒故人也,愚人自故觸冒之耳。願請問不及,復當冤何等者哉?復當冤大賢。少而學善,順良有真道德,當為帝王輔助其理陰陽。帝王得之,抱腹因心,垂拱而無憂。或反蔽塞不通,懷真道德到老死亡,是可冤悲傷。而帝王治不得大賢明,反與愚者共治,陰陽亂,萬變起,常旦夕自苦,得大愁焉。是復大冤,可悲傷之甚。是故古者聖人聰明大達,眾賢悉出,上集為輔,故兩無冤者也。天地亦為其理,無病而不冤,何況於人乎哉?真人知之耶?唯唯。善哉,天師之言也。以何為善乎?然此乃天得之,以解病苦,帝王得之,以垂拱無憂,賢者亦得,盡其忠信之心,上輔其君為治,亦得盡其能力勉勉,使共解天地大憂,百姓萬物亦復得之而興也。故言善哉也。善乎,真人之言,吾無以加之也。是故凡人可求作者,皆不為冤結也,自行得之也。所求不得,反為大冤。今人求死得死,求惡得惡,求善得善,天順其心,是為大吉,可求者得。若人預爭置死地,作死約,得死是也。日求凶,得凶惡而死,復是也。名偽凡事,所求者得天與地,無可大負於此人也。真人寧亦大覺未?唯唯。行,子已覺矣。行,今欲為子悉說之益文。今已為子舉其大綱,自思其意,以付上道德之君,以示眾賢,各加努力在所求,求而不得,未一至誠也。夫天地比若影響,不欺人,乃愁愚人各自欺,自輕自忽,大咎在此。夫群愚乃共亂天與地,不獨自愁也,其過乃如此也,天乃得大愁於是也。愚人自身求而得之,窮則反啼呼天與地,為是積久,天地大疾之悒悒。故遣吾下具語,分解天下人意,使眾賢明共策吾辭,吾辭則天談地語也。吾不空乙二與真人道事也,乃天示教勑,吾下言之也。使一各自知過所由來,勿復更相罪責也。故吾悉言之,吾不敢妄語。吾所以究竟盡言者,獨知天地心意。故見遣,下與真人共議天下,分別其曲直,使德君與賢者俱思惟之,使可萬萬世傳。後生者歌誦以為常法,而不復忘也。故吾每見真人問事,常喜為天訣,訣得一解其憂。故睹天言者,輒承天心地意,分別道說之也,不敢有懈也。子有疑者,為復來共議之,既見信而見遣下語,實畏天威,無可惜也。子重明知之邪?唯唯。行,子已得天地之意,應曉事生哉。夫人積愚,不知早學真道善德殊方,以為小事,不知其過積大,乃亂天地,而共愁其帝王,身尚得天死,不得竟其天年而亡也。真人熟思吾書言,天下過,寧復有大於是死者邪?善哉善哉。愚生已大覺矣。子知早覺,可謂為曉事之生,遠凶而近吉乎?覺而不止也,真道畢乎?一旦得王侯,不若得仙人乎?今行逢千斤之金,萬雙之璧。不若得明師乎?帝王有愚臣億萬,不若得一大賢明乎?父母生百子而不肖,不若生一子而賢乎?一里百戶不好學,不若近一大德乎?萬目慺慺,不若一大綱乎?天下擾擾無不有,不若天獨神且聖,乘氣而飛行乎?凡物雖眾多,不若一氣獨活人乎?故今勑真人學者,疾棄浮華,能務核事,求真道乎?欲太吉者,真若稱天乎?天地無病而長悅喜,真道奇殊方出祐人乎?是以古者聖人,常稱天不敢懈也,故常獨吉也。賢儒集策,天道畢也。各言一善而陰陽理,神靈悅也。灾害悉伏,不復發也。所謂治得天心,而祆臣絕也。神哉為道,自然術也。善哉善哉,愚生向不力問,復無緣得知是也。然子言是也。學而不力問,何從得日進乎?行而不數移其足,道何從得達乎?學而不得明師,知何從得發乎?治國欲樂安之,不得大賢事之,何從得一旦而理乎?善哉,天師之言也。然子已睹其微意矣。故金城九重,不如事一大賢也。是故古者聖賢,皆事明師以解憂患也。故聖賢悉有師法也。真人宜戒,凡事自愛,吉凶門戶可睹乎。唯唯。戒真人一言。唯唯。人所求而得者,天以順其所求,不負焉也,勿復臨死而哭天泣地也。是名為自求而得之,反以罪天地,是名為大逆之人也,天不好也,地不嬉也,鬼神會不祐也。所冤者獨當冤,求而不得者耳。夫萬物各得其所求,何故自冤哉?真人熟思吾言,是實非也。吾之文不誤也,大口口萬不失一也。今天乃惡之疾之,故吾反覆道之,雖上已言,復戒真人於下也。吾乃故使其復重樂,下古之人深思之,美之念之,傳之寫之,以相示勿匿之也。天之戒書,樂見發揚,不欲見藏也。唯唯。行去。

  右集難人死當見冤與不所求得與不合國安危學逢明師與不肖師。

  太平經卷之九十竟

  太平經卷之九十一

  拘校三古文法第百三十二

  請問天師之書,乃拘校天地開闢以來,前後賢聖之文,河雒圖書神文之屬,下及凡民之辭語,下及奴婢,遠及夷狄,皆受其奇辭殊策,合以為一語,以明天道。曾不煩乎哉?不也。為其遠煩而不通,故各就其為作求善太平之宅,於其所屬邑鄉,主備其遠不能自致。故為其立宅道上,使其投異辭、善奇策殊方於其中也。因取中事傅持,往付於上有德之君,令其群臣臣共定案之,以類相求。上第一善者,去其邪辭,以為洞極之經,名為天洞極政事,廼後天地之病,且悉除去也,帝王之治,且壹大安也,承負萬萬世之灾厄會,且壹都去也。然後萬物群神,且無一可言。,而不復上白人惡於上天也。故勑使其拘校之者,廼天使吾下言也。雖煩,安得不力為之乎?天下久書及人各言一,或言十數,而天下之疑事悉自解,亦無大煩也。但各居其處而言之,傅持付上耳。是名為天下集久集言而語,以通達天地之意,以通達天地之炁,以除帝王災害,以利凡民及萬物,莫不各得處其所者,廼後天地壹且大悅喜,病壹除,喜則祐帝王也,今使無事而長遊也。願問天地何故一時使天下人,共集辭策及古今神聖之文,以為洞極經乎?善哉,子之問。然天地有劇病亂,未嘗得善理也。故教示人使集議,而共集出正語奇策,以除其病也。故使其大共集言事也。願請問天地亂而有劇病,何不更生善聖人乎?

  力復生後聖人,廼無益何也?噫,真人愚哉。吾聞前已有言矣。下賤闇之生,積愚固固,不能察察知之。真人尚廼言如此,俗人何以可曉乎?必且互置吾文而更大忿,天灾害反且更大起,而不可救。故天使子反覆問是也。欲使吾更口口具言耶?諾諾。吾親見遣,為是事下,吾不敢有听匿而忿天也。行,真人明聽,為子條訣解之,更以上下悉說道之,但安坐。唯唯。行,古今聖人有優劣,各長於一事,俱為天談地語,而所作殊異。是故眾聖前後出者,所為各異也。俱樂得天心地意,去惡而致善,而辭不盡同,壹合壹不,大類相似。故眾聖不能悉知天地意,故天地常有劇病,而不悉除,復欲生聖人,會復如斯,天久悒悒。於是故遣吾下,具為其語,以告真人,所以告真人者,天上諸神言,天下有樂善欲稱天心者,獨有真人耳。故吾以辭情告於真人也,吾不同空語耳。真人自知之耶?唯唯。行,子已自知矣。行,所以拘校上古神文、中古神文、下古神文者,或上古神文未及言之,下古神文言之也。因以類相從相補,共成一善辭,故使集之也,廼後神書天地意可睹矣。真人知之耶?唯唯。行,子已解矣。行,上古聖人失之,中古聖人得之,中古聖人失之,下古聖人得之,下古聖人失之,上古聖人得之。以類相從,因以相補,共成一善聖辭矣。真人知之邪?唯唯。行,子可謂大解已。行,大聖或有短失之,中聖得之,中聖失之,小聖得之,因復以類相從,因而相補,共成一善聖辭矣。真人知之耶?唯唯。行,子已解矣。行,大賢以短失之,中賢得之,中賢失之,小賢得之,以類相從,因以相補,共成一善賢辭矣。真人知耶?唯唯。行,子已大解矣。行,帝王失之,臣子得之,臣子失之,庶民得之,以類相從,因以相補,共成一善辭矣。真人知之耶?唯唯。行,子已大解矣。行,上老失之,丁壯得之,丁壯失之,少者得之,以類相從,因以相補,共成一善辭矣。真人知之耶?唯唯。行,子已解矣。行,男子失之,女子得之,女子失之,奴婢夷狄得之,以類相從,因以相補,共成一善辭矣。真人知之耶?唯唯。行,子已知之矣。行,或上古文失之,中古文得之,或中古文失之,下古文得之,以類相從,因以相補,共成一善辭矣。真人知之耶?唯唯。行,子以大解矣。行,或上古人失之,中古人得之,中古人失之,下古人得之,以類相從,因以相補,共成一善辭矣。真人知之乎?唯唯。行,子已解矣。行,或上失之,而下得之,或下失之,而上得之,或上下失之,而中得之,或中失之,而上下得之,或天神文失之,反聖文得之,或聖文失之,反賢者文得之,或賢者文失之,而百姓文得之,或百姓文失之,而夷狄得之,或內失之,反外得之,或外失之,反內得之,會有失之者,會有得之也。故上下外內,尊卑遠近,俱收其文與要語,而集其長短,以類相補,則俱矣。然後文書及辭言,壹都通具也。真人知之耶?唯唯。行之,子已知之矣。天地出生凡事,人民聖賢跂行萬物之屬,各有短長,各有所不及,各有所失,故所為所作各異不同,其大率要,俱欲樂得天地之心,而自安也。當時各自言所為是也,孔孔以為真真也,而俱反失天地之心,故常有餘災毒,或大或小,相流而不絕,是其明效也。故生承負之責,後生者病之日劇。真人知之耶?唯唯。行,子已解矣。故今天遣吾下,為上德道君更考文教,吾都合之。從神文聖賢辭,下及庶人奴婢夷狄,以類相從,合其辭語善者,以為洞極之經,名為皇天洞極政事之文也。廼後天地病壹悉除去也。真人知之耶?唯唯。可哉,可哉。行,真人已應曉事生,已知之矣。天已使子壽矣,及上真人矣。不敢不敢。子自行得之,非吾力也。子為善,天下無雙,故天愛之也。不敢不敢,今愚生但無忿天而已,無敢可望也。不賺也。唯唯。請問合是眾類以相從,願聞其訣意。然善哉,子難問,天使之口口乎哉?諾。安坐,為子分別道之也。唯唯。行假令正,共說一甲字也,是一事也。正投眾賢明前,是宜天下文書,眾人之辭,各有言說,此一且無訾之文,無訾之言,取中善者,合眾人心,第一解者集之,以相徵明,而起合於人心者,即合於天地心矣。以何明之?願聞其訣。然凡人之行也,考之於心,及眾賢聖心而合,而俱言善是也,其應即合於天心矣。考之於心自疑者,考之於眾賢聖心,下及小人心,而言非者即凶,天竟應之以凶也,是即其明徵也。故集此說以為經,都合人心者是,不合人心者非也。子知之耶?唯唯。行,凡書文凡事,各自有本,按本共以眾文人辭葉,共因而說之如此矣。俱合人心意者,即合神祇,不合人心意者,不合神衹。善哉善哉,聞命矣。今真人何故言聞命乎?然行善正,則得天心而生,行惡失天心則凶死,此死生即命所屬也,故言聞命也。善哉,真人言是也,吾無以加之也。是故天正其言與文則吉,不正其言與文則凶,是以吾教真人拘校之也。唯唯。然後太平上皇之氣立出,延年立來,天文聖人之辭,尚廼有短長。故上皇之氣見圄於邪辭誤言,未嘗得來也。故天地後開闢以來,未嘗有上皇之氣來助帝王治也。今天欲都開出之,故拘校文書也。有餘一邪言,輒餘一病,餘一邪說誤文,輒有餘一病,餘十十病,餘百百病,餘千千病,餘萬萬病,隨此餘邪言邪文誤辭為病。天地病之,故使人亦病之,人無病,即天無病也,人半病之,即天半病之,人悉大小有病,即天悉病之矣。故使人病者,廼樂覺之也,而不覺,故死無數也。願聞以何以天病,邪言邪辭邪文而有病乎?噫,子反更冥冥闇愚,何哉?行,安坐,為真人說之。夫邪言邪文以說經道也,則亂道經書,道經亂則天文地理亂矣,天文地理亂則天地病矣。故使三光風雨四時五行,戰鬥無常,歲為其凶年,帝王為其愁苦,縣官亂治,民愁恚饑寒,此非邪文邪言所病邪?如大用之,廼到于大亂不治也。子知耶?唯唯。夫邪文邪言誤辭,以治國也,日日得亂。於是邪言邪辭誤文,為耳所共欺,則國為之亂危,臣為之枉法而妄為,民為之困窮,共汙天地之治亂。天官大怒,日教不絕也,人哭泣呼冤,亦不絕也。子知之耶?唯唯。邪言邪文誤辭,以治家也,則父子夫婦亂,更相憎惡,而常鬥辯不絕,遂為凶家。子知之耶?唯唯。可哉,見天師言,誠怖惶。愚生不深計,不知是惡致此也。真人獨愚日久矣。夫俗人以為小事,而不去之,廼不知此邪言邪辭邪文,乃與天地為大怨也,是廼國家之大賊也,百姓之烈鬼也,寧可不一都投而力去之耶?是故天愛上德之君,恐其不覺悟,復彼是大灾,故遣吾下具言之。真人疾以文付之,使其疾思天意,可以自安,不者天怒會不絕也。故天不復使聖人語,會不能悉都除其病,故使天下人共壹言,俱壹集古文考之也。今天忿忿積恚,於是邪言邪文、單言孤佞辭也。今考是,真人欲知之,比若帝王愁恚,夷狄數來害人也。故發兵士萬萬往擊之,病不怒也。怒者功賜多,不怒者帝王復考之,今考邪文如此矣。真人知之邪?唯唯。可畏乎,天下已正矣。真人可謂已知之矣。今急是孤辭,一人邪言邪文邪辭,天地今以是為大怨,是帝王大賊也。本治不安,悉亂於是也。故今斷之,皆使集言集說集上書,定安事,廼天氣旦壹悉得其所,邪言邪辭廼旦壹悉絕也,滅亡也。天從今以往,旦使人亦考之,神亦且行考之,但有日急,非有懈時也。真人知之耶?唯唯。愚生甚。子知,可無並見考。唯唯。愚生事事不及,有重譴過於天地,為天師憂念,謹已見此邪文邪辭,一人之言戒,今願更見勑戒丁寧,是正文之所到至戒。善哉,書文已比言矣。子自若問之,何也?闇昧之人,固固心結,聰明猶不達,不重反覆見曉勑者,猶矇矇冥冥,復亂天師道,故敢不反復問之也。善哉,子言也。諾。安坐,為諸群真人具說之。夫正言正文正辭,廼是正天地之根,而安國家之寶器父母也,而天下凡人萬物所受命也,故當力正之也。唯唯。願聞正言正文正辭,為天地根,國家寶器,凡民萬物所受命决意。噫,真人已比比受此語,吾文書中,悉病疾浮華邪言,子廼復重問之,何也?愚生而隨俗,為愚積久,不知邪止所在,故不重見丁寧解之,殊不解也。然子欲知其審實也,俗人俱言善善,而共力行之,而灾殊不除去者,即不善之文,不善之言之亂也。俗人言此可耳,不能善也,而按行之,反與天相應,灾日除去者,即正文正言正辭也,內獨與天相應,得天地心意之明徵也。是故正言正文,廼見是正天地之心也。故言悉正,文悉正,辭悉正,而帝王按而行之,下及小民,莫不俱好行正。天地廼為大正,四時五行萬物,一旦皆各得其正,日月三光守度,各得正也。國家大安無憂,廼到于神,負不老之方賜之,奇物善應悉出,姦猾妖惡悉?滅絕。凡民各得保其家,而竟其天年,萬物悉得長老終,各以時也。是即正言正文正辭之為天地根,而國家寶器,父母民萬物之命,大明效也。真人知之耶?唯唯。可哉,可哉。天地之根,國家寶器,命反在此。行,子可謂曉事之生,知之矣。是故天遣吾下,悉考正之也。天地開闢以來,行正言正文者,天地常為其大喜說,故常善。行邪言邪文者,天地常為其大怒不悅喜,故常凶不安,而多危亡也。俗人不知是為天地大病,而亂帝王治也。而下愚之士,反共巧工,下作篇記,習邪言邪文,以相高下,以欺其上,而汙天正法,亂天正儀,是乃天之大怨,地之大咎也,而國家之大賊也。今乃得天怨地咎,國家賊,而日共行之,其治安得平哉?今天師責此邪言邪文,罪之何一重也?噫,真人其愚耶?今人而共以邪言邪文,共亂天地,天地廼為其常有病,是非天之怨咎耶?比若人常行病人害人,人亦怨咎之不耶?唯唯。是故為天怨地咎明白矣。今邪言邪文邪辭,廼已共欺其上,危國家,其治常失天心,其年命不增,為之絕者,前後非一人坐之,是非國家之大賤耶?諸真人知之不?唯唯。下古人多愚,或有見天文,反言不若此言,是純復國賊之長也,天地之大怨咎也,民之大害,萬物之烈鬼物也。德君慎毋用其言也,用其言者,天怨不正,當為身深計遠慮,思其患害,以長自安。天廼與德君獨厚,故為其製作,可以自安而保國者也。真人知之耶?唯唯。行,子已大覺矣。自慎自慎,天威不可犯也。唯唯。戒真人一言,自是之後,德君詳察思天教天文,為得下吏民三道所共集上書文,到八月拘校之,分處為三部。始校書者,於君之東,已一通,傳校於君之南,已再通,傳校於君之西,已三通,傳校者棄去,於君之北。校者各異處,不得相時也,何乎?願聞之。然相睹復有奸,有可弊不實,復為欺如是,復忿天地為怨咎,為國之大賊。天地惡人,使帝王治亂,故異其處,使三校之,當共實核之也。以解天心,以安王者治也。何必始校於君之東?東者,天氣有心而仁也。校源事者,當用心詳務力仁,以稱天地,而念欲安帝王也,故於東也。仁者以行,當明察之,故傳於君之陽也。已明察,當以義斷除之。有功者因記有功,無功者使記無功,以為行狀。己者藏於君之北,幽室而置之,以是知天下人行,知善惡勿去也。故德君按行,是名為大神人,悉坐知天下之心,凡變異之動靜也,真人知耶?可哉,可哉。子知畏天談,子長活矣。唯唯。是故自是之後,長吏不復言行狀,行狀見於是,因以此為行狀。故德君廼安枕而臥,無憂也。予知之耶?唯唯。天戒校書,脫一事者,笞三十,十事者,笞三百,百事者,笞三千。德君使退之,勿復仕也。此人乃輕忽事,是天怨地咎,國之大賊。夫怨咎與賊,不可與久共事,必且忿天地,故當疾去之。善哉善哉。戒真人大要,吾書文道,所以從上到下無窮也。悉愛正言正辭正文者,吾廼深受天勑而下也。誠知天愛是正言正文正辭,所以大疾是邪言邪辭邪文者,正知天地大怨咎之,以是勑吾,使吾下校,去是怨咎與賊,以安有道德之國,以長解天地開闢已來承負之讁,使害一悉去得休,使正氣悉得前治也。然後六方極八遠皇天平氣,悉一旦自來。子知之耶?唯唯。是故吾文者,純天語,不失殊分也。天疾是邪文,故吾疾之也,天愛是正文,故吾愛之也。故吾之為道,悉守本而戒中,而棄末。天守本,故吾守本也,天戒中,故吾戒中也,天棄末,故吾棄末也。吾之為文也,廼與天地同身,同心同意,同分同理,同好同惡,同道同路。故令德君按用之,無一誤也。萬萬歲不可去,但有日章明,無有冥冥時也。但有日理,無有亂時也。但有日善,無有惡時也。但有日吉,無有凶時也。故號為天之洞極正道,廼與天地心相抱。故得其上訣者,可老壽,得其中訣者,為國輔,得其下訣者,可以常自安。行,吾語辭小竟,疑者廼復來問之。唯唯。請問無故脫誤事一,正笞三十乎?善哉,子問也。天使子言耶?然夫數者,起於一,十而終,是誤脫一事,即其問一之本也。脫誤不實復為欺,則復為天怨地咎,國家之大賊也。笞十者,以謝於地,笞十者,以謝於帝王,天地人各十,合這為三十也。笞此以謝過,以解天怨地咎,帝王之賊也。廼天地喜悅,神祇戰怒也。本天地所以常亂而戰怒者,本由考實文書,人言不詳多誤,故生此流灾承負之厄也。今復不詳,旦復如此,故當笞之也,不以故人也,廼以正事也。今已集議,實核口口,廼右上之,尚復集實核口口,廼右下之,則名為上下,已俱實矣。如獨下口口,上不實,固固無益也。如獨上口口,下不實,亦無益也。上下俱為實,廼天氣平也。下實上不實,為上冤下,下復自冤,力為善無益,天怒復發矣。如上實下不實,為下冤上,地怒復發矣。上下盡已實,帝王不以意平理之,則四時五行六親之神吏,六宗之氣,中和戰怒,凶氣復發矣。雖力使三道行文書,正天下之言及文,而自不力,平之無益也。故吾廼承天心,為上皇德君作化,不敢失天心也。故悉拘天法,以天地象為經,隨陽為正,順四時五行為令,萬世不易也。子知之耶?唯唯。愚生謹以覺矣,甚畏天法。子知畏之,已長吉矣。戒真人一大要言也。夫拘校文書法,毋但言其神文,如其書文,言如此以為真也,是名為聾文也。言事獨無本柄耶?何以言如此哉?不禁其有也。但問其言之意,當得其意,廼事可明也。如不說其意,以何能得知之乎哉?故當問其解决意,不者不可用也,名為聾治。子欲樂知其意,比若人語必有本,當有可由而起,不可但言東公言以立事也。夫人證立事者,悉有本,安得但空設偽空言乎?故赤凡事者,、皆當以其實有據,廼可立事也。子欲得知其大效明徵,比若吾為德君化法,皆以試立應,為效言也。行之而不應,即偽言也,行之而不應,即為天也。夫實說文與言矣,比若此矣。安得空立徵而言,其文言而無說乎?愚人或反有拘,何各神文言如是也,但可以解難拒窮之辭耳。夫神文何雄,或獨有意,但傳言其文,不居一卷也。獨自傳,遙相說,人不深得其訣意,反但以拒難救窮,言東久言,以是自明,實非也。皆為失說意。令至道德辭不得通達者,悉坐是。子知之乎?唯唯。愚生謹已覺矣。然子如此而不覺,則遂迷矣。是故按吾書,考文及人辭者,皆竟問其意,何以得其說者,以類聚之。廼後天下之文及辭言,且一窮竟,天道法可睹矣,善惡之辭得通矣。善哉善哉。行,吾之道見於此,真人自上下思之思之,悉更相徵明,則無不解矣。天下之事,無不畢矣,大道得矣,天地悅矣,德君長安矣。天下俱同口,皆日善哉,無復言天治,廼復得天地心意,故曰安。舉事得凡人之心,故天下無復言。真人知之耶?唯唯。行,辭小異有疑,復來問。唯唯。

  右天怨地咎國之害徵立洞極經文。

  太平經卷之九十一竟

  太平經卷之九十二

  三光蝕訣第一百三十三

  請問天之三光,何故時蝕邪?善哉,子之所問。是天地之大怨,天地戰鬥不知,其驗見效於日月星辰。然亦可蝕,亦可不蝕,咎在陰陽氣戰鬥。何故戰鬥乎?陰陽相奸,遞諍勝負。夫陰與陽,本當更相利祐,共為和氣,而反戰鬥,悉過在此不和調。如使和調不蝕,亦當不蝕邪?然大洞上古最善之時,常不蝕,後生彌彌,共失天地意,遂使陰陽稍稍不相愛,故至於戰鬥。子以吾言不然也,子使德君案行吾文,盡得其意,戰鬥且止,小得其意小止,半得其意半止。如不力行,固困耳。請問:夫日月蝕,以何時運相逢邪?噫,子其愚哉。真人正復更發天怒,今真人以何知為時運邪?愚生見其同處也。冥冥哉,子之心也,其暗冥何劇也。審若子言,運相逢也。何故於一年之間,日月蝕無解矣?或連歲不蝕,運何以然?帝王多行道德,日月為之不蝕,星辰不亂,其運何以然哉?又天性陰陽同處,本當相愛,何反相害耶?又陰陽本當轉相生,轉相成功,何反相賊害哉?是子之愚也。子欲、知其實,比若人矣。人常相厚,久不相睹,一相得逢遇大喜,則更相祐利,相譽相明,及其素相與不比也,卒相逢便戰鬥,大不比鬥死而已,小不比小鬥。可駭哉,可駭哉。愚生已解矣。請問:今日乃太陽,火之精神也,月乃太陰,水之精神也。今水火不同處,自相遭逢則相滅。何謂也,不比邪?善哉,子言得其意。然水火各以其道,守其行,皆相得,乃立功成事,比若五行不可無一也,皆轉相生成。子欲知其實也,比若五藏,居人腹中,同一處。心乃火也,腎乃水也,豈可為同處,而日相與戰鬥相蝕邪?子寧解知不乎?唯唯。愚生已覺矣。是故和平氣至,三光不復戰鬥蝕也。三光不相蝕,乃後始可言得天地之心矣,以是為證。故欲自知優劣,行道德,未俱觀此天證,而聚眾文,言同處相蝕。是者但記同愛之文,未深得之意也。正使有神文言,天乃未深見其情實也。子知之耶?唯唯。行,子已覺矣。吾文出之後,帝王德君思此天意,勿忘此言,此言所以致得天心之文也。如得天意,命乃長全也。不得天意,亂命門也。行而不稱天心,亦大患也。初上古以來,眾聖帝王以此為戒,深記吾言,結於胸心,乃微言可見,道可得也。以付上德之君,以救三光之鬥蝕也。唯唯。行去,辭小竟,疑復來問之。唯唯。

  萬二千國始火始氣訣第一百三十四

  請問:天下共日月、共斗極,一大部乃萬二千國,中部八十一域,分為小部,各一國。德優者張地萬二千里,其次張地廣從萬里,其次九千里,其次八千里,其次七千里,其次六千里,其次五千里,其次四千里,其次三千里,其次二千里,其次千里。其次五百里,其次百里。此乃平平之土德,優劣之所張保也。德劣者,乃或無一平之土,悉有病變,令一國日月戰蝕,萬二千國中,寧盡蝕不?斗極不明,萬二千國,寧盡不明不乎?善哉深邪,遠邪眇邪,子所問也。何故正問此變?今怪一國有變,萬二千國何譽,當復有變者邪?怪之不及天師問,恐終古無以知之,故問之也。善哉,子之所疑,可謂入道矣。一國有變,獨一國日不明,名為蝕。比近之國,亦遙睹之,其四遠之國,固不蝕也。斗極凡星不明,獨失其天意者不明,其四遠固不蝕。今請問:於何障隱,而獨不明邪?噫,子固童蒙未開也,類俗人哉。今是天與地相去積遠,是其失道無德之國,下邪氣共上蔽隱天,三光各以其類上行,使其不明。比若霧中之處,其三光獨不明,無霧之處固大明也。子欲重知之,陰處獨不見月蝕,陽處獨見日蝕,子欲重知其審實,比若今年太歲在子,有德之國獨樂歲,無德之國獨凶年。今是俱共一國一歲,共一年而其吉凶異。比若人俱共一天一地,其安危處,異俗不同。子知之邪?唯唯。善哉善哉。今是日月運照,萬二千國俱共之,而其明與不明者,處異也。有道德之國,其治清白,靜而無邪,故其三光獨大明也,乃下邪陰氣不得上蔽之也。不明者,咎在下共欺上,邪氣俱上蔽其上也。無道之國,其治汙濁,多奸邪,自蔽隱,故其三光不明矣。子欲重知其審,比若翕目視日,與張目視日,比若善張目視日,與蒙薄帛視日,正此也。寧解不邪?唯唯。可駭哉,可駭哉。子知駭是,則得長生矣。唯唯。其且凶衰之國,三光盡不明。比若盲人,而獨不睹三光明,三光自若,以其人盲獨不見之矣。比若年盛者,獨睹三光明,年老者獨不睹三光明,是其盛衰之效也。悉寧解邪?唯唯。行去矣。請問:一絕訣說何等也?今不審知一者,何等也?噫,真人守文極多,何故為疑此邪?今眩冥也。子知守一,萬事畢,子何問眇哉?宜思其言。唯唯。一者,心也,意也,志也。念此一身中之神也。凡天下之事,盡是所成也。自古到今,賢聖之化,盡以是成器名,以其早知,學其心意,志念善也,守善業也。愚者盡凶是也,以其守學之以惡業也。天地之性,蚑行萬物悉然,故在師學之壽可得也,在學何道,天地可按也。聚眾人億萬,不若事一賢也。眾愚億萬,但可疾凶敗耳。審能守一賢身,何害有身者。不能還自鏡照,見念反還鏡身。志念遠即身疾,衰枯落務,志念近則身有澤。凡志念所成眾多,不豫記之,天下之事悉是也。子知之邪?唯唯。請問旱凍盡死,民困饑寒而烈而死,何殺也?此者皇天太陽之殺也,六陽俱恨,因能為害也。何謂邪?願聞之。然六萬洞極,其中大剛,俱恨人久為亂,惡之故殺。其害於人,何哉?無有名字也。但逢其承負之極,天怒發,不道人善與惡也,遭逢者即大凶矣。子欲知其實,比若人矣。人大忿忿怒,乃忿甲善人,不避之,反賊害乙丙丁。今乙丙丁何過邪?而逢人怒發,天之怒發亦如此矣。故承負之責最劇,故使人死,善惡不復分別也。大咎在此。故吾書應天教,今欲一斷飽承負責也。天其為過深重,多害無罪人,天甚憂之。故教吾勑真人,以書付上德之君,令惡邪佞偽人斷絕,而天道理。子知之邪?唯唯。願請問天地開闢以來,人或烈病而死盡,或水而死盡,或兵而死盡,願聞其意,何所犯坐哉?將悉天地之際會邪?承負之厄耶?然古今之文,多說為天地陰陽之會,非也,是皆承負厄也。天氣中和氣怒,神靈戰鬥,烈病而死者,天伐除之。水而死者,地伐除之。兵而死者,人伐除也。願聞烈病而死者,何故為天殺?天者為神,主神靈之長也,故使精神鬼殺人。地者,陰之卑,水者,陰之劇者也。屬地陰者,主懷妊凡物,懷妊而傷者,必為血,血者水之類也。懷妊而傷者,必怒不悅,更以其血行汙傷人。水者,乃地之血脉也,地之陰也。陰者卑怒,必以其身行戰鬥殺人。比若臣往捕賊,必以其身行補取之也。不得若君,但居其處而言也。中和者人,主之四時五行共治焉。人當調和而行之,人失道不能順,忿之,故四時逆氣,五行戰鬥,故使人自相攻擊也。此者皆天地中和忿忿不悅,積久有病悒悒,故致此。善哉,嚮不力問,無從知之也。願聞此悉承負之厄,乃忿三氣,其不承負之時,人死云何哉?然人生有終,上下中各竟其天年,或有得真道,因能得度世去者,是人乃無承負之過,自然之術也。子知之耶?唯唯。行,子曉哉,乃一旦而相隨死者,皆非命也。是乃天地中和、四時五行,戰怒伏殺效也。善哉善哉。嚮不及天師問,無緣知是也。故天地開闢以來,常有此厄也,人皆不得知之。今甚病之憂之,人多無罪而死,上感天,天故遣吾下,為其具言,已行吾天文之後,人民萬物且各以其壽命死,無復並死之會也。善哉善哉。後生各得其命矣,真人知之邪?唯唯。請問:即非天道時運周而死,何故常以天地際會而亂哉?五行際會而戰邪?五帝之神歷竟而窮困邪?噫,善哉,真人之難也。今天且使子問邪?其投辭乃入天讖,其何一要訣哉?吾甚嬉之。今是真若子言,今為子具條解之。今諸真人遠來,為天地具問事,乃為天地開闢以來帝王問疑,宜安坐,聽吾辭。唯唯。然夫天之為法,人民萬物之為數也。比若四時之氣,但當更相生成,相傳而去。比若人生,少者後當老長,更迭相傳而去。不當乃道鬥戰,因絕滅世類也。所以道戰,水旱癘病死盡者,人主由先王先人獨積,稍失道心意,積久至是際會,即自不而自度,因而滅盡矣,既滅盡,無餘種類。夫天地人三統,相須而立,相形而成。比若人有頭足腹身,一統凶滅,三統反俱毀敗。若人無頭足腹,有一亡者,便三凶矣。故人大道大毀敗,天地三統滅亡,更冥冥憒憒,萬物因而亡矣。夫物盡,又不能卒生也。由是失幾何,滅絕幾何,更起或即復,或大久大敗,久乃能復也,故小毀則疾復也。子欲重知其審實,令後世德君察察,知天地冤不之大效。比若家人治生,有畜積多者,雖邂逅逢承負凶年不收也,固固而自存。大多畜積之家,雖連年遭惡歲,猶常活。小有畜積之家,遭連年不收,餓而死盡。常貧之家,遭一年凶,便盡死,不而自度出也,困而無世。天道有格法,運非際會也。比若夏秋當力收,冬春當坐食成事,夏秋不善力收,冬春當餓死滅盡。古者聖人天書,因此共記為際會也。真人欲知之如此矣。今太平氣至,當常平,不當復道際會死亡者也。夫天命帝王治,故覺德君。凡民為其道事,要使一睹覺知如此矣。嚮使先生凡民人,常守要道與要德,雖遭際會,不死亡也。夫天命帝王治國之法,以有道德為大富,無道德為大貧困。名為無道無德者,恐不能安天地而失之也。先生稍稍共廢絕道德,積久復久,乃至於更相承負,後生者被其冤毒灾劇,悉應無道而治。至於運會滅絕,不能自出,大咎在此,子知之邪?唯唯。可駭哉,可駭哉。行,復更曉真人一語。夫道德與人,正天之心也。比若人有心矣,人心善守道,則常與吉,人心惡不守道,則常衰凶矣。心神去則死亡矣。是故要道與德絕,人死亡,天地亦亂毀矣。故道使天地人,本同憂同事,故能迭相生成也。如不得同憂同事,不肯迭相生成也。相憂相利也,故道德連之,使同命。是故天地睹人有道德為善,則大喜,見人為惡,則大怒忿忿。真人豈解邪?唯唯。可駭哉,愚生甚畏之。子知畏之,則可長生無凶矣。不知畏之,則天已易去子矣。宜重慎之。唯唯。行,復重曉真人一解。今是吉凶之行,比若道德禮義與刑罰矣。人而守其道德禮義,則刑罰不起矣,失其道德禮義,則刑罰興起矣。故守善道者,凶路自絕,不教其去而自去,守凶道者言路自絕。此猶若日出而星逃,星出而日入,不失銖分。善哉善哉。今曉真人一大訣言也。今世人積愚暗甚劇,傳相告語,言時運周,有吉凶,如此言,為善復何益邪?為惡何傷乎哉?乃時運自然,力行善復何功邪?而吉者,聖人常承天心,教人為善,正是也。言時運而反,共亂天道者,是辭也,使天地常不悅喜,實人行致之,反言天時運自惡,不肯自言惡,反意天地為惡。比若人家不孝惡子,不肯自言惡,反言父母惡,此之謂也。故天常苦,忿忿悒悒,因是運會者殺之鬥之,樂易其世類也。嚮不但當相隨老者去,少者長,各以其年命窮變化,比若天地開闢以來,人形變化不同是也。善哉,愚生以一大解於是,古今人形雖異而氣同。子欲重知其審,比若四時氣,五行位,雖不同受,內同氣轉相生成,猶若人頭足不相似,內反合成一人也。善哉善哉。今復重曉真人一言。天積疾,人為惡,反常言時運凶。上皇氣至,當助德君治,恐時人行不改易,為惡行以亂正氣,毀天寶,故遣吾下,為德君出文,以曉眾人,使共常按吾文為行,不復共愁天地而不犯天禁。自是之後,行吾天文,使神助德君治。犯者誅之,人不誅之,神且誅之。子知邪?唯唯,不敢犯也。行,辭小小竟。凡書自思其要。唯唯。請問天師,萬二千國之策符各異意,皆當於何置之,各隨其國俗宜,以何為始?以斗極東南火氣起。願聞其意訣何也?火者陽也,其符今主天心。和者主施,開者主通,明者主理凡事。火者為心,心者主神,和者可為化首,萬事將興,從心起。心者主正事,倚仁而明,復有神光。萬二千國殊策一通,以為文書上章,天氣且自隨而流行,真人自勵興之。子勿逆之,子喪,乃天樂出書,故使吾言。子乃不信吾言也,求信於子之身也。子行之而灾日除,是天樂行之喜也,故灾除也。子不行而多疾灾,是天忿忿悒悒,子留難其道也。火凶,勿問於人,取效於此,明於日月。天意所欲為,子不可不慎也。不行不順,令使人心亂也。真人慎之。唯唯。行,復誡真人一言。天不欲行,子獨行之,且病之。吾文以此為信,自是之後,亦皆然。文已復重,不復多言益文,使道難知。唯唯。行,重復誡子一言。此灾病非一世人過也,其所從來久遠,勿反卒害之,但當行天道、以消亡之耳。如是者,所謂得天心意矣。不如吾文言,復枉急其刑罰,灾日多,天不悅喜。真人知之邪?唯唯。

  火氣正神道訣第一百三十五

  請問:古者火行同嘗太平,而不正神道,今天師獨使令火行正神道,何也?善哉,子之問也。是故百人百意,千人千意,萬人萬意,用策不同、各殊異,故多不得天心意。真人言是也。今乃火氣最盛,上皇氣至,乃凡陪。古者火行太平之氣後,天地開闢以來,未嘗有也。夫火氣盛者必正神道,何也?願聞其意。然夫火者,乃是天之心也。心主神,心正則神當明。故天使吾下理神道也。夫神道已自神,何必當理之邪?善哉,子之言。夫神乃天之正吏也,今邪神多,則正神不得其處,天神道內獨大亂,俱失其居。今天氣不調,帝王為之愁苦,而人又不得知其要意。子欲樂知其口口也,此比若人矣。今邪人多居位,共亂帝王之治。今使正人不得其處,天地為其邪氣失正。夫邪多則共害正,正多則共禁止邪,此二者天地自然之術也。子知之邪?故令太陽最盛,未嘗有也。陽者稱神,故天為神。陰者稱邪,故奸氣常以陰中往來,不敢正晝行,奸而正晝行,為名陰乘陽路,病而晝作,名為陰盛興,為陽失其道,君衰間為是久矣。故天道吾正神道也,令使不敢復為也。子知之耶?唯唯。善哉善哉。

  洞極上平氣無蟲重複字訣第一百三十六

  請問:洞極上平氣至,無不治,故天師乃考疽疥蟲食人也。今獨以此驗之邪?其餘蟲云何哉?善哉,真人今旦問事也。天疾是教子問此邪?天甚疾人為惡,猾吏民背天逆地,共欺其上,獨陰伏為奸積久,如蟲食人也。天毒惡之,故使子反覆問之。然蟲食人,所謂蟲而治人也,其為灾最甚劇,逆氣亂正者也。今皇平氣至,不宜有此應。真人付德君,欲知道洞洽,未令民間悉移蟲主名,大小為害之屬,何也?謂疽癘傷疥,盡從腹中三蟲之屬,皆移主名。其移大多者,固固下多蟲治人。此蟲無者,下無蟲治人。此少者,少蟲治人。善哉,小生愚暗,睹此以為天性也,故反應治邪?子其愚,何一劇痛也。夫天地之性,人為貴,蟲為至賤,反乃俱食人,是為反正,象賤人無道,以蟲食人。故天深見其象,故使賢聖策之,改其正也。凡灾異各以類見,故古者聖賢得知之。若不以類目,不可思策也。所以逃匿於內者,象下共為奸,而不敢見於外。外者陽也,陽者天也,君也,天正帝王也。故蟲逃於內而竊食人,象無功之臣逃於內,而竊蠶食人也。可駭哉,愚生甚畏之。子知畏天,固是也,若不畏天,早已死矣。真人慎之。唯唯。是故古者為治,神者致真神為治,鬼者致鬼為治,物者致物為治,蟲者治蟲為治,何畏也?願聞之。然神者動作,與天合心,與神同意,故神者天之使也,天愛之。鬼者動作,避逃人所,鬼倚陰中,竊隱語似鬼,故致鬼物者動作,共欺其上,猾若物,故致物。蟲者動作,價利人,共價利其上,其用意雜,若故致蟲。天天變相應,悉如此矣。太平德君,得天下上書文,悉源其灾異意以報之,其正如神哉。善哉善哉。灾氣已究洽矣。子何以知之?見天師之正,以知無復逃蟲食人,故洽矣。子可謂知道意邪。請問:重複之字何所主?主導正。導正開神,為思之也。端及入室,以為保券,其為之云何?豈可聞邪。然易知而微密,此辭輕而重,不可妄傳也。精者吞之,謂之神也,不精者吞之,謂之不神也。不精吞之,謂之妄言也。故道者傳其人乃行,凡事者得其人乃明,非其人謂之為妄行,過還反入其人身。真人知之邪?唯唯,不敢妄行,誠歸付其人。如是者為子言之。以丹為字,以上第一,次下行將告人,必使沐浴端精,北面西面、南面東面告之,使其嚴以善酒,如清水已飲,隨思其字,終古以為事身。且日向正平善氣至,病為其除去,面目益潤澤,或見其字,隨病所居而思之,名為還精養形。或無病人為之,日益安靜。或身有彊邪鬼物,反且變爭,雖忿爭自若,力思勿感也,久久且服去矣。自是之後,天樂人為正直,以他文為之,天神亦助下之,隨人意往來。上士見人吞字,歸思亦然,當一吞字皆能教。故曰天道一旦而行。吾之為道,不效辭語,效立與天道響相應和,以是為神,真人慎之。既開天神道,歸于德君,付于賢良,人立自正,有益於上政明矣。德君明師告之,以威為嚴,所告悉愈為有,所睹見神靈,慎勿道之。上士因是乃至度世,中士至於無為,下士至於平平。人所得各有厚薄,天神隨符書而命之,故言勿傳,其所思不可得不同也。不同故不可相語也。信哉易哉,其為道也。要哉約哉,其為志壽也。因而學之,其人將自順也。將自善,有神明,轉其心意,使其悅也。或今日吞吾字,後皆能以他文教,教十十百百而相應,其為道須臾之間,乃周流八方六合之間,精神隨而行治病。故自是之後,天下人畢早正易其行,皆樂真文,不復為邪偽也。真人欲樂安天地道,使疾正,最以三道行書為前。願聞為前言。善哉,子之問事。愚者難正,自若亂人治,令德君愁。故投行書於前,令使上下大小,自相拾正,其俗人無孤言辨士之害。善哉善哉,願聞三道行書文,何但使一通集行書而上,必使有前後文書眾多。善哉善哉。子之言,中天心意,所以使有前後難問者,欲使俗人深自知過也。獨言之大病也,不見孤辭單文之惡,則無以見集行書之善,不傳其誤,分別其大失,皆解人心,乃後且可救也。心不解,不如其所行,久大誤也。人心覺則易正。凡吾為文,皆如此矣,非獨是也。子知之邪?唯唯。行,子已曉矣。真人慎事,書文已足,無輕數句問,欲不為子說之,恐恨子意,欲復為子道之。今道大文,又天道不可句極,得其意,天大喜,不得其意,逆天道,反與天為咎,不敢復數言也。行去。

  右大集難問天地毀起日月星蝕人烈死萬二千國策符字開神訣。

  太平經卷之九十二竟

  太平經卷之九十三

  方藥厭固相治訣第一百三十七

  今愚生得天師文書,拘校諸文及方書,歸居閑處,分別惟思其要意,有疑不能解,願請問一事。言之。今天師拘校諸方言,十十治愈者,方使天神治之也;十九治愈者,方使地神治之;十八治愈者,方使人精神治之。過此以下者,不可用也。愚生以為,但得其厭固可畏者,能相治也,不得其厭固者,不能相治也。善哉,真人言也,得其難意。然夫凡洞無極之表裹,目所見,耳所聞,蝡動之屬,悉天所生也。天不生之,無此也。因而各自有神長,命各屬焉。比若六畜,命屬人也,死生但在人耳,人即是六畜之司命神也。是萬二千物,悉皆受天地統而行,一物不具,即天統有不足者,因使其更相治服也。因復各使有尊卑君長,故天道悉能相治制也。得其所畏,而十十者治愈者,即是其命所屬天也。真人知之邪?唯唯。行,子已知之矣。請問一疑,甚不謙順,豈不言哉。平行勿諱。今若盜賊劫人者,同服人耳,豈可以為天命君長邪?善哉,子之難也。夫盜賊劫人者,但以無義,妄於枉服人耳,不得常服久也。一過服人,即有重罪,長吏遂之不止也。子何以言是為天命乎?今若王者治服人,豈當見逐索邪?凡人生以王者為君長,為命也。真人亦寧解不?今已大解。善哉善哉。行,學者精之,亦無妄難問也,天且非人也。唯唯。有過有過不也。敬慎之,勿但若俗夫之人,欲言便語也。唯唯。今愚生每語有劇過,不言又無緣得知之。今欲復有可問,不敢卒言。平行。今獨萬物各有君長,天地亦有君長邪?噫,子難問何一深妙遠劇也。今自知所問不謙,不及天師問之,會遂不得知之也。然天者以中極最高者為君長,地以崑崙墟為君長,日以王日為君長,月以大月為君長,星以中極一星為君長,眾山以五嶽為君長,五嶽以中極下泰山為君長,百川以江海為君長,有甲者以神龜為君長,有鱗之屬以龍為君長,飛有翼之屬以鳳凰為君長,獸有毛者以麒麟為君長,裸蟲者以人為君長,人以帝王為君長。天下若此者積眾多,不可勝記,纔為真人舉其綱,見其始,子豈解邪?唯唯。宜自深思其意,亦不可盡記也,難為財用。唯唯。今故言蚑行有知之屬,方在其身者,不待而成事者,無妄殺傷,何乎?主恐忿其君長也。今天太平氣至,當與有德君並力治,無妄傷害,則亂太平之氣,令治憒憒。今小物安能感動天,使其治亂憒憒乎?噫,子自若愚蒙,未大解也。今是各自有君長,若遠方四境之下賤小人,極最帝王之下極,螻蟻惡人也,無可比數。人無故共賊傷此百數十人,其家自冤枉,上書帝王,帝王聞之即大怒,下令以章考問之,紛紛州郡縣以為大事,因而坐之危亡者,非一人也。子知之邪?可駭哉,可駭哉。行,子知大駭,乃且長生矣。唯唯。是故古者聖王,知天法象格明,故不敢妄用刑也,乃深思遠慮之極也。故其治常平,不用筋力而得天心者,以其重慎之也。今先王小小失之,承負之後,各有得失,故治難平也。子知之邪?唯唯。今太平氣至,天愛有德之君,故具為陳戒也,難其犯之也。以吾文歸上德之君,自使思其惡意。唯唯。

  右集難方藥命所屬物各自有君長。

  陽尊陰卑訣第一百三十八

  願問陽何從獨得尊而貴,陰獨名卑而賤哉?善乎,子之難也,幾睹道德意。陽所以獨名尊而貴者,守本常盈滿而有實也。陰所以獨名卑且賤者,以其虛空而無實也,故見惡見賤也。愚生受天命劣少無知,蔽暗難開,願天師具為分解其意。子學何不具睹天道意,何哉?真人尚乃不解,俗人冥冥固是也。然夫天名陰陽男女者,本元氣之所始起,陰陽之門戶也。人所受命生處,是其本也。故男所以受命者,盈滿而有餘,其下左右,尚各有一實。上者盈滿而有餘,尚常施與,下陰有餘積聚,而常有實。上施者,應太陽天行也,無不能生,無不能成。下有積聚,應太陰,應地而有文理,應阡陌。左實者應人,右實者應萬物。實者,核實也,則仁好施,又有核實也。故陽得稱尊而貴也。子知之耶?唯唯。陰為女,所以卑而賤者,其所受命處,戶空而虛,無盈餘,又無實,故見卑且賤也。本名為陰陽男女者,此二事也。其一身上下,既盡無名者也,本名陰陽,以此二事分別之也。念女之頭目面耳支體,俱與男等耳,其好善尚乃或好於男子,而反卑賤者,此也。男子其頭面肢體、其好善不及女也,而名尊且責者,正以此也。善哉善哉。然子可謂已覺知之矣。是故天道重本守始,是以聖人睹天法象明,故當反本守元,正字考文,以解迷惑也。故能使天地長安,國家樂也。故守本而有實,好施與者為善人。本空虛無實核,常不足而反好求者,為惡人為賤人,此之謂也。今願訣問一疑。行言之。令女見懷妊實,如天師言無實,何也?噫,子內空虛,略類似無道之人,但天見子勉勉一心,故使子來問事耳。今女之妊子,陰本空虛,但陽往施化實於陰中,而陰卑賤畏陽,順而養之,不敢去也。陽乃天也,君也;陰乃地也,臣也。故重尊敬陽之施,因而養之,而不敢去也。子欲知其實,比若君王有客託於小家,小家養之不敢去也,客亦遂得肥巨成人,口口正此也。今俗者言陽生陰成,但陰隨而養成陽實也。吾書中同,多以養說之,如此矣。吾見真人欲樂得知真道之核,天之至要意,故為子要言之耳。子知之邪?唯唯。行,子已覺矣。今願問:獨人有男女,可以分別陰陽實邪?天地萬物盡然邪?噫,子自若癡迷不解。善哉,真人之難問也。然天地之性,萬物盡然,吾為子說一事,已上洞下達。子自若言不口口,行,更開兩耳聽,勿失銖分也。唯唯。行,然陽在外之時,凡物盡上,懷妊於上枝葉之間,時天陽氣在外,未還反下根也,故皆實於表也,蚑行眾生、人民積聚亦於外。及陽氣還反內在地中也,萬物之屬上悉空無實,盡下懷妊實,於下地中養根葉,蚑行人民亦入實,積聚於內。此即皇天證明陽實核之大明效也。是故執陽道者有實核,守陰道者天實核。故古者聖人治,常象天,不敢象地也。願聞之,何謂為象天乎?象天者,聚仁賢明儒、道術聖智,此者名為象天也。聚財貨、小人不肖、無知文章,名為象地也。善哉善哉,願聞此仁賢明儒、道術聖智,何以象天?天者,仁賢明儒、道術聖智也。又天者能乘氣而飛,此六人其上才,而志真道不懈者,亦乃至於能乘氣而飛,故屬天象天也。是以古者聖人,獨深知皇天意,故不敢失之也。願聞此聚財貨、小人不肖,何以象地乎?然夫財者,會下財成塗,塗化成糞,糞化成土。夫小人愚不肖者,會聾暗不知道術,入凶門戶,會當早居地下。若令不葬,久則為天地之害甚深,與之為治,則共亂天文地理,五行日戰乎,四時失紀,三光少明,天地惡之,百神不愛之矣。無益於分理,當早終死,如此財矣。真人知之邪?唯唯,可駭哉,可駭哉。子知駭者,可謂將長存矣。不知早駭,與天地為重咎。愚生甚畏之。子知畏此天法,天且活子,如不敬畏之,與生同理。夫吉凶本非天也過也,人自求得之耳。子知之邪?唯唯。行去,去戒之。唯唯。

  右集難男女本所以得尊卑陰陽實核君子小人訣。

  國不可勝數訣第一百三十九

  請問一事。平道之。願聞天下凡有幾國?深哉妙哉,子所問也。然中部有八十一域,次其外復一周,天下有萬國,乃遠出到洞虛無表,合三部為萬二千國。何故乃有萬二千國乎?天數始起於一,終於十,十而相乘,天道到於五而反,故適萬國也。其二千國者,應陰陽更數,比若數十而終也。歲月數獨十二也,尚五歲再閏在其中也。此應天地之更起,在天天洞虛之表裹,應為天地並數,故十二月反並為一歲,尚從閏其中。此十二月者,乃元氣幽冥,陰陽更建始之數也。比若萬物終死於亥,乾因建初立位,於天門始凝核,於亥懷妊,於壬成形。初九於子,日始還;九二於丑,而陰陽運;九三於寅,天地人萬物,俱欲背陰向陽,闚於寅。故萬物始布根於東北,見頭於寅。物之大者,以木為長也。故寅為始生木,甲最為木之初也。故萬物見於甲寅,終死於癸亥。故木也,乃受命生於元氣太陰水中,故以甲子為初始。天道變數,因五相乘而周,故五千加十二支字,適六十癸亥,為數終也。真人知之邪?唯唯。未得其意也。今眩冥行,子思之久久,自得其意。行,子思之。今真人恒何故問天下有幾國哉?愚生受天師書,言可以報天地重功,療天地病,而為有德帝王除天地立事以來流灾厄會。今以天師文書道一,付一有德之國。今一國之原,雖其君有德萬萬人者,安能乃並解陰陽無極、天地之灾乎?乃周流遍治天地之表裹,絕洞虛洞遠無極之天地病乎?噫,善哉。天乃使子問是邪?咄咄,可駭哉。咄咄,可駭哉。吾欲不言也,今恐得大適死,過不除於子也,真人何以乃知問是乎?愚生得天師教勑者,歸別處思惟其意,各有不解者,故問之也。今子解一國有德之君而已,何故為問之乎?今以天師文,但解一有德之君國之灾,名為但療治一國耳,安能乃療治天地病,而報皇天重功乎哉?善哉,子之言也,吾無以加子言也。真人試說其意。然今天師乃言天地洞虛有萬二千國,今一有德之國受道,安能乃解是萬二千國之灾,而都安天地者乎?善哉,子之言。子果見使主問是邪?諾。今為真人具分別說之,使其昭然,可以畢除天下病灾。吾畏天威,義不敢有可匿也,子力隨記吾言。唯唯。行,天數本起於一,十而終,一乘十,十也。各乘十而至百,百乘十至於千,千乘十至於萬。一者,其數之始也。十者,其數之終也。百者,其有德之國鄉。子但持吾書,往授教其一有大德之國。傅記吾書者,持本去,無盡以與也,周流以授百有德之鄉。一國得吾書者,國善,人並歸向之,其德乃並洽四方,百國皆被其化而為善,天地乃俱為其安,灾害為其除。以授百有德之國,而萬國無害,天地病悉除去矣。善哉善哉。願聞何故不教,愚生比以教授之。然所以不可比以教者,無道德之國,天所衰會,不能行真道,故但歸有德之國也。今無德之國,並歸有道德之國,亦自理矣。善哉善哉。願聞何故正以是百國有德為法乎?善哉,子之難也,得其意。然天地人之數也,天數起於一,終於十,天下布施於地而生,數成乃後出,適合為百。天地人備,天地人三合同心,乃成德也。一事有不和,輒不成道德也。願聞天數何故正一乎?一者,其元氣純純之時也。元氣合無理,若風無理也,故都合名為一也。一凝成天,天有上下八方,故為十也。又有五方,各自有陰陽,故數十也。下因地也,一下因地者,數俱於十乃生,故人象天數,至十月乃生也。一者,正是其施和洞洞之時也。已愛施者,反當象天數,十月乃出,故數終於十。故一者乘十。地道者,母也,當禺,故與和並連人,天地人三相得,乃成道德,故適百國有德也。故天主生,地主養,人主成,一事失正,俱三邪。是故天為惡亦凶,地為惡亦凶,人為惡亦凶,三共為惡,天地人滅盡更數也。三共為善,德洞虛合同,故至於三合而成德,適百國。善哉善哉。是者天下萬國之綱,天地人合德之鄉也。子知之邪?唯唯。故真人今既為天地除病,為德君除承負,雖苦持吾文,往授百有德國,而陰陽病悉消亡,帝王之灾皆已除矣。善哉善哉。愚生嚮不力問,無緣得知是也。子言是也,學而不力問,與不學者等耳。是故古聖賢之學,旦夕問於師,不敢懈也。故遂得知天之道也。唯唯。誠得力問,不敢有懈也。如是者,子已知道矣。願問今天下乃習俗不同,以一道往教勑之,曾不疑乎?噫,子於是言者,更愚略冥冥無知,何哉?今是習俗禮義者,但偽行耳,非其真也。天下人乃俱受天地之性,五行為藏,四時為氣,亦合陰陽,以傳其類,俱樂生而惡死,悉皆飲食以養其體,好善而惡惡,無有異也。於其有不曉真人文而不達者,當授教之時,真人宜以其俗語習教其言,隨其俗使人自力記之。如是者,天下悉知用之,無有疑也。吾之道比若日月,周流運行照天下,各自言昭昭,大明而足。子欲重知其審實,比若萬物蚑行之屬,共一天地,六甲五行四時,以是為大足,故皆以天地陰陽格法教示之也。子知之邪?唯唯。行去,難不止,則說無窮。今道大文,反但難得意。唯唯。願復問一事而止。行言之。今其萬二千國,當云何哉?然此者並於數中,與閏同。子欲知其審,比若數,十而終,一歲反十二月乃終,尚閑並其中,時有十三月,此之謂也。但百國行道德,乃萬國無灾,天地病己盡也,此亦並除。善哉善哉。子能自力,以吾文周流百有德之國,使其各隨俗說吾書者,即萬二千國悉安,天地病大除,子已增年,亦無極矣。子安之少也,則得少年,安之半,則得半年,盡安之,則得無極之年。真人既有善意,天使子具問,是宜具安之,子亦無大自苦勞也。夫天極自神,且明而無上也,尚常行道自苦,日一周行,凡物而安之,故獨得常吉而長生也。地亦順隨天所為,而養之也。如天一日不行,日月星不移,即有不周之氣,天則毀矣。天尚乃行道不敢止,故長生也,而況子乎?努力各自為身屈,不能為他人也。吾所以說而不止者,吾亦為吾身屈,非而為子也。凡六極之表裹,擾擾之屬,俱各為其身計,不能為他人也。子知之邪?唯唯。吾得天師言行之,使有德之國記之,不敢懈也。行,子已知之矣。俱努力努力,事畢而相從。唯唯。行去,願問一事。何等也?今六人謹歸居閑處,共思天師言,時時若且大解,時時有迷亂不懈者,願及天師决其意。今念數愁天師,欲忍不言也,恐與天師相離,終古竟天年,無以復得知之,故冒慙復前假一言。平行。天使吾與六子相睹共語,勿辭謝也。唯唯。今願聞天下之國,獨有萬二千國邪?復有餘邪?噫,密哉,子之問也。天地開闢以來,未嘗有也。然此萬二千國者,記一大部耳。其餘者何有窮極乎哉?何一多也?噫,子今旦問疑極知也,今反覆閉冥冥,愚哉,實不及。然觀弟子問事,未大究洽知天道也。適應校綝綝,若且及而內獨不及。夫俗人冥冥憒憒,固是也,以真人況之,吾不非也。然更開耳,為六真人說之。天者乃上下無極,傍行無極,往往一合為一部界,復分何極乎?願聞之,然天上當於何極,上復有何等,而中得止極乎?地下當於何極,下復有何等,於何得中止而言極乎?天地傍行於何極,何故得中上而反極窮乎?此六表者,當於何窮極乎?是故天道乃無有窮已也,大用之亦適足,小用之亦適足,大用亦有餘,小用亦有餘。真人寧知其意乎?唯唯。可駭哉,可駭哉。嚮不力問,復無從得知之也。然子可謂小覺矣。行去,勿復竟問也。恐六真人驚而敗也,非力所及而彊問之,是亦大害也。然為人師者多難,今訾子悒悒,為子更明之。行,更明開耳。安坐聽。唯唯。子欲樂知其大效也,比若一家有父有母有子,亦天道具成一家。父象天,母象地,子象中和,其聚財物,家中所有象萬物,亦成一家。父為君,母為臣,子為民,財貨以相通養,共之象萬物,此一家,亦共一大憂。一縣萬戶亦合成一家,共一大憂。十縣合成為一郡,亦合成一家,共一大憂。十郡合成一大州,亦合成一家,共一大憂。十州合共成一大國,亦合成一大家,亦共一大憂,而為一大界。其帝王有德,憂及十二州,大憂及十三州,亦共為一大家,亦共一大憂也。其外界遠方不屬於人國者,於人國有道德,其中善人來於人國,無道德則不來,於人德劣則來害人也。此一部者,一界也,天地之分畫也,樂使天下擾擾之屬,各有處不相剋賊也。故為太極中極小極,何謂也?太極者,主無復外表也。中極者,主中部也。小極者,各應其部界而止也。但可以道德相求,不得大相剋賊也。天怨之,此名為共一家,故各共一大憂也。子欲知其審實,比若一家父子夫婦,但獨憂其家不富,不肯憂他家也。一縣但共憂其君,善則當遷之,使高功各爭進其長吏,惡則欲共去之。一縣一郡一州一國,皆義說等此,其共一大憂也。今故記萬二千國,乃共一大部,以與真人共一大憂也。共一界,其餘若此萬二千國者,不可勝數。是故古者聖人之作,皆共記一小部也。何不記大部界乎?天使不言也。大化未出,所作者異,不得同法,故不記之也。今者為大化出,萬二千國歷運周,故天使真人來問無極之經,洞竟之政,故以文付百有德之國,一有德之國,兼化九十九國。其萬二千國並數,若一歲十二月為一部,時十三月閏,亦並其中,此之謂也。子知之邪?唯唯。行去。唯唯。慎天道神靈守之,勿妄亂毀。唯唯。今已受天明師嚴勑文,慺慺小覺,知一大部。願聞一小界,見示說此無極之國。諾?為真人悒悒且小言,子詳記之。今欲使真人積財用,上柱天日月,下柱地,廣從萬里,恐財用固固常病苦少也,不能記是其國多少之名字也。子知之邪?唯唯。愚生不敢極問天道也,見天師言,今恍若失氣,惚若亡魂,不敢重問之也。然子可謂曉事之生,子欲報天地重功,而命無極者,但周流是一大部萬二千國,則壽已無極矣。其上下六方洞極者,天亦不獨使六子憂之也。憂之者自有人,與子異界,亦不以過責反罪子也。其安危善惡,亦自有主之者也。一部說絕,勿復問。唯唯。行,六子努力,請真人學為小通,但未大睹天道意耳,加精勿懈。唯唯。學而不精與狂同,精而不得名瘖聾,示之以西反問東。故天下師共辨難,何恟恟?雖恟恟無益也,猶不知比。若嬰兒蒙蒙,未出胞中,隨其母身而行,安知天道廣遠而無方。是故小師彊怒,喜狂說,反令使天地道傷。故失道意,不能安其君王,天下恟恟,皆被其過,言之殊異。令灾害橫行,不可禁防。書雖億億萬卷,天下流灾,害猶不絕,前後合同,皆由彊說之生,不知道要之過也。真人知之邪?唯唯。行,欲復為子具說,無窮竟,難為財用,又且復重,故一小止。疑復來問之。唯唯。

  右集難問授書訣諸國部界。

  敬事神十五年太平訣第一百四十

  願請問一事。平言之。今天將太平,寧亦可預知邪哉?然,可知。占天五帝神氣太平,而其歲將樂平矣。何謂也?願聞之。然春也,青帝神氣太平;夏也,赤帝神氣太平;六月也,黃帝神氣太平;秋也,白帝神氣太平;冬也,黑帝神氣太平。今以何明之?然太平者,乃無一傷物,為太平氣之為言也。凡事無一傷病者,悉得其處,故為平也。若有一物傷,輒為不平也。二物傷,輒為被刑也。三物傷,輒為群物傷也。四物傷,輒為四方傷也。五物傷,輒為五方傷,天下有大害也。六物傷,輒為惡究於六方也。七物傷,輒為其害氣乃橫行也。八物傷,輒使人賢不肖異計,不並力也。九物傷,輒為惡究竟陰陽,令物雲亂席轉也。十物傷,乃為大綱傷,天數終盡更數也。是故古者上聖人,但明觀天五帝神氣平未,輒自知治得失且平與未哉。願聞其平訣意。然春物悉生,無一傷者,為青帝太平也。夏物悉長,無一傷者,為赤帝太平也。六月物悉見養,無一傷者,為黃帝太平也。秋物悉成實收,無一傷者,為白帝太平也。冬物悉藏,無一傷者,為黑帝太平也。五帝太平一歲,人為其喜樂順善;二歲,地上為其太樂;三歲,恩澤究竟於天;四歲,風氣順行;五歲,九神不戰,祆惡伏滅;六歲,而究著六綱;七歲,乃三光更明;八歲,而恩究達八方;九歲,陰陽俱悅;十歲,萬物悉各得其所。為數小終,物因而三合之,乃天地人備,故三十歲而太平也。今上皇氣出,真道至以治,故十五年而太平也。如不力行真道,安得空致太平乎?此十五歲而太平者,乃謂帝王以下,及臣大小,案行真道,共卻邪偽,故十五年而平也。真人知之邪?是故欲知將平與未平,但觀五帝神平與未,足以自明,足以自知也。是故凡象乃先見於天神也,天神不平,人安得獨稱平乎哉?是故五帝更迭治,可皆致太平,其失天神意者,皆不能平其治也。是故謹順四時,慎五行,無使九神戰也。故當敬其行而事其神。今天第一上平氣且至,故教真人敬四時五行,而令人大小共興,用事其神事。古者但敬事四時五行,故致太平遲,三十年致平。今乃並敬事其神,故疾,十五年而平也。真人知之耶?唯唯。可駭哉,可駭哉。然子已覺矣。願請問:人行忠直有實,寧可知邪?善哉,子之所問也。與其交也,言行日若惡忿,人長念之,反月善,月若惡忿,人反歲善,少時觀其所為,作若最惡,老反最善也。人皆歸其言,而樂其行,而好愛其道,是即忠信上善,有實核之人。善哉善哉。願復請問:不忠信佞行,亦可知邪?然,可知也。與之交也,觀其所言行也,日月合於人心,若順善,長念用之,反月使人益惡邪,月若善,反歲惡,少時觀其人,可為若善也,言若忠信,至老念用其所為,反最惡邪,是純為偽佞,不忠信之人行也,至老長,則窮其言與行,最賤矣。災及妻子,禍流後生。善哉善哉。

  效言不效行致災訣第一百四十一

  太上中古以來,人多效言乃不效行,故致灾害疾病畜積,而不可除去,以是自窮也。是故吾敬受此道於天,乃效信實,不效虛言也。執一行吾書道者,下古人且日言,吾道惡無益也,反月善。月言無益,反且歲善,歲言無益,反至老常善,久久不而去也,後生者以為世學矣。不知疾行者,但空獨一世之間久苦耳。故吾教勑真人,常眷眷勉勉也。道為有德人出,先生與後,俱與吾無有獨奇親也,吾受之等耳。故但得而力行之者,即其人也,無有甲與乙也。子知之邪?唯唯。行,天道無親,歸于人,地德無私,付于謹,民人交無有先後,但愛于有實信。是故古者帝王有宮宅,以仕有德,不仕無功之臣。有德之人,天地所愛,可助帝王安萬物。無德之人,天地所怨,陰陽之賊。何其重也?子自若愚哉。然無德之人,其行無數,乃逆天地,故與天地為怨也;乃亂陰陽,故與陰陽為賊也。子知之邪?唯唯。行去,勿復問,善惡可睹矣。唯唯。行,為子悒悒,且為子分別,解下古人之行。人人日自言惠,且善曉事,而反其行徵也,反月德惡。月月各自言有善行,不負於天,而反歲得灾多,且凶惡夭死。少時人人自言善,且大賢,賢過其父與母,而行到老長,反無一善,賢者皆為不肖之人,貧賤且共壽則日少,無一知真道。夫下古之人,善惡賢與不肖,見於是矣,何須自言賢且曉事乎?但觀其徵,可自知矣,可長明可行真與偽矣,何須復辨陳之,成事已口口。真人以吾書文示之,令使一覺悟,可天久迷,與無地為重怨。行,吾辭小竟,後復有疑,乃來共議之。唯唯。

  右集難問太平訣人行有實與邪文。

  太平經卷之九十三竟

  太平經卷之九十六

  六極六竟孝順忠訣第一百五十一

  真人前,子共記吾辭,受天道文比久,豈得其大部界分盡邪?吾道有幾部,以何為極,以何為大究竟哉?文中有道,六極六竟。愚生今說,不知以何為六極六竟。咄,子其愚不開,又學實自若未大精也,故不知道之所到至也。有過負於天師,其責必不可復除。不嫌也。真人自責,何一重也。愚生聞,子不孝,則不能盡力養其親;弟子不順,則不能盡力修明其師道;臣不忠,則不能盡力共敬事其君。為此三行而不善,罪名不可除也。天地憎之,鬼神害之,人共惡之,死尚有餘責於地下,名為三行不順善之子也。常以月盡朔旦,見對於天,主正理陰陽,是尊卑之神吏,魂魄為之愁,至滅乃已。故自知不精,有過於師不除也。善哉善哉。子於何受此辭語乎?受之於先師也。又愚生瞥睹天師說,受天師之法,見天象,天地乃是四時五行之父母也,四時五行不盡力供養天地所欲生,為不孝之子,其歲少善物,為凶年。人亦天地之子也,子不慎力養天地所為,名為不孝之子也。故好用刑罰者,其國常亂危而毀也。萬物者,隨四時五行而衰興,而生長自養,是其弟子也。不能盡力隨其時氣,而生長實老終,為不順之弟子,其年物傷,人反共罪過其時氣不和,為時氣得重過。民者,聖人賢者之弟子也。今下愚弟子,妄盜彊說,反使聖人賢者有過,名為共亂逆天道,其罪至重,不可赦除。故愚生過不除也。風雨者,乃是天地之忠臣也。受天命而共行氣,與澤不調均,使天下不平,比若人之受命為帝王之臣,背上向下,用心意不調均,眾臣共為不忠信,而共欺其上,使天下恟恟多變諍,國治為之危亂。此三事者,子不孝,弟子不順,臣不忠,罪皆不與於赦,令天甚疾之,地甚惡之,以為大事,以為大咎也。鬼神甚非之,故為最惡下行也。噫,真人久懷智而反詐愚,使吾妄說,說得過於天地也。吾之所說,不若子今且所言深遠也。愚生意適達於是,今不能復有所言也。大謙,然亦不失之也。下而不謙,其過亦重。唯唯,不敢不敢也。是故愚生為弟子,不能明理師道之部界,自知過重,故說天象以是自責也。善哉,子之言也,吾亦無以復加之也。今以子說況之,子已自知也,書之部界矣,實不及之也。然子真不及之,為子具分別解之,使相次各有部界,萬世不可復忘也。今真人言,人三行不順修善,言魂魄見對,極巧也,於何受是口口說哉?比若天師會事先師,自言為上古真人戒。愚生以此言,又見天師書文中言,故口口重知之也。愚生問上古真人時,不知屈折有所疑。然上古真人言是也,吾無以加之也。今願及天師問其是意。行,明聽。然所以月盡歲盡見對,非獨生時不孝不順不忠,大逆惡人魂神也,天地神皆然。天以十五日為一小界,故月到十五日而折小還也。以一月為中部,以一歲為大部。天地之間諸神精,當共助天,共生養長是萬二千物,故諸神精悉皆得祿食也。比若群臣賢者,共助帝王養長凡民萬物,皆得祿食也。故隨天為法,常以月十五日而小上到,一月而中上對,一歲而大對。故有大功者,賜遷舉之,其無功者退去之,成擊治。此亂治者,專邪惡之神也。邪惡之神行與,是故生時不善之人,魂魄俱行對,善人魂魄不肯為其使也。是故逆不孝不順不忠之人為其使,共亂天儀,汙天治,故其惡神見收治,故並收治其客。比若反逆惡臣為無狀,乃罪及其客也,此之謂之也。善哉善哉。愚生已解矣。故人生之時,為子當孝,為臣當忠,為弟子當順,孝忠順不離其身,然後死魂魄神精不見對也。子知之耶?唯唯。可駭哉,可駭哉。今唯天師幸哀,開示其天法象多少,願無中棄,唯見示勑書文,部界所到至也。然子問之大致數,吾猶當言也。如吾不言,名為妒道業學而止,而反得天適。諾。六真人安坐,為子分別。其部署凡有六,屬一大集。夫守一者,以類相從,古今守一,其文大同。大賢見吾文,守行之不解,策之得其要意,如學可為孝子,中學可為忠臣,終老學之,一不中止不懈,皆可得度世。尚有餘策也,行之不止,尚或乃洞於六方八極也,萬事已畢,何不有也。上乃可助有德帝君,共安天地,其恩乃下,可及草木也。萬物擾擾之屬,莫不盡理也。天地為之懽喜,帝王為之長遊,但響琴瑟唱樂,而無復憂。子知之耶?唯唯。中賢守,行之力之,旦夕惟思其意,亦可少為孝子,長為良臣,助國致太平,天下悉伏,莫不言善哉。外謹內信,還各自責自正,不敢負於天地,不敢欺其上也。眾賢共案力行之,令使君治,乃與天相似,象天為行,恩愛下及草木蚊蚋之屬,皆得其所。子知之耶?唯唯。凡民守讀之,共彊行之,且相易共好嬉一之,不能自禁。令人父慈母愛,子孝妻順,兄良弟恭,鄰里悉思樂為善,無復陰賊好竊相灾害。有人盡思樂忠順孝,欲思上及中賢大賢,故民不知復為凶惡,家家人人自勑自治,故可無刑罰而治也。上人中人下人共行之,天下立平不移時。子知之耶?唯唯。

  守一人室知神戒第一百五十二

  是故夫守一之道,得古今守一者,復以類聚之。上賢明力為之,可得度世,中賢力為之,可為帝王良輔善吏,小人力為之,不知喜怒,天下無怨咎也。此者是吾書上首一部大界也。恐俗人積愚,迷惑日久,不信吾文,故教示使與古今守一之文合之,以類相從,乃以相證明也。善哉善哉。愚生謹以覺矣。夫守一者,大人守之亦有餘,中人守之亦有餘,小人守之亦有餘,三人俱守行之,其善乃洞洽於六方八遠,其恩愛與天地同計也。如最下愚,有不樂守行者,名為天下最惡凶人也,天地疾惡之,鬼神不復祐之也。凡人久久共不好利之也,此即天書所以簡人善惡之法也。其好欲讀視者,天知為善人,示之不欲視者,天知之為凶惡人一也。以此占人,萬不失一也。吾為上德君作文,上不負天,下不負地,中不負德君,不欺真人也。守此得其意者,道已畢矣竟矣。六真人自深思其意,吾不能悉記此之善。夫一,乃至道之喉襟也。上士所樂德,中士所響知,下士之所疾惡也。子知之耶?唯唯。是故上士得之大喜,不而自禁為也;中士得之,不而自止,常悅欲言也;下士見之,是其大忌也。以吾文觀此三人,而天下善惡分別明矣。子知之乎?唯唯。是文乃天所以券正凡人之心,以除下古承負先人之餘流灾,以解天病,以除上德之君承負之謫也。子知之邪?唯唯。善哉善哉。行,子已覺矣。其二部界者,其讀吾書道文,合於古今,以類相從,都得其要意,上賢明翕然喜之,不能自禁止,為善也。乃上到於敢入茆室,堅守之不失,必得度世而去也。志與神靈大合洞,不得復譽於俗事也。其善乃洞究治於天地,其神乃助天地,復還助帝王化惡,恩下及草木,小微莫不被蒙其德化者。是故古者賢明德師,乃能助帝王致太平者,皆得此人也。故其言事悉順善而忠信也,乃其所受道師善也。真人知之耶?唯唯。其中中賢力讀而吾文書,合於古今道文書,以類相從,力共讀而不止,其賢才者乃可上為帝王良輔善吏,助德君化惡,恩下及小微草木,陰陽和合,無復有戰鬥者。帝王長遊而無憂事,群臣下俱相示教力為之,莫不順善而忠信,無刑罰而治,其善不可勝書。真人知之耶?唯唯。其百姓俱共讀吾書道文,上下通都合計,同策為一,無復知為凶惡者也。拘校古今道文,以類相從相明,因以為世學,父子相傳無窮已也。如三人大賢中賢下賢,及百姓俱為之占,天地之惡氣畢去矣,無復承負之厄會也。善乃合陰陽,天地和氣瑞應畢出,遊於帝王之都,是皇天后土洽悅喜之證也。故讀吾文者,宜精詳之,以上到下,思惟其要意,得其訣,與神明無異也。真人知之耶?唯唯。其三部界者,夫人得道者必多,見神能使之。其上賢明者,治十中十,可以為帝王使,辟邪去惡之臣也。或久久乃復能入茆室而度去,不復譽於俗事也。故守一然後且具知善惡過失處,然後能守道,入茆室精修,然後能守神,故第三也。賢者得拘校古今神書,以相證明也。真人知之耶?唯唯。中賢守一入道,亦且自睹神治十中九,可為王侯大臣,共辟除邪惡。或久久亦冀及入茆室矣。真人知之邪?唯唯。其小賢守一,入道讀書,亦或睹神可治十中八,可為百姓共辟邪除惡也。亦皆當拘校古今道文,以自相證明,乃愚者一明,悉解信道也。如使讀一卷書,必且不信之也。反且言其非而自解,則邪惡日興,得害人也。如大賢中賢下及百姓,俱守神道而為之,則天地四時之神悉興,邪自消亡矣。真人知之耶?唯唯。如此則天下地上,四方六屬六親之神,悉悅喜大興,助人為吉,以解邪害。上為帝王除灾病,中為賢者除疾,下為百姓除惡氣,令奸鬼物不得行也。善哉善哉。須有大訣戒,見神以占事。言十中十者,法與天神相應;言十中九,與地神相應也;言十中八者,與人神相應也。過此而下者,言不可用也。或有初睹神,反十十相應,久久反日不中者,見試於神道,故使不中也。見是能復更自新,力自正思過,更為精善,無惡意者。且復日上行,或中神意,乃射十中十,或出十,或射十乃中一十,日以大中而上行者,是其日思為善,得道意之人也。故曰進。以是自占,萬不失一也。或有初見神,占事不中,已反日,已上行大中,是者精得道神意,日上進之人也。或有平平如故,不進不退,是其用精不過故之人也。日衰者,曰懈之人也。以是占之,不得道意矣。見試而不覺悟,固固自若為惡者,諸神且共欺之。牽人入邪中,則致吉凶無常,或入祆言,或坐病止。故大賢中賢小賢,百姓男女為道,悉以是自占,不失之也,非猶神道試人也。凡天下之事,皆以試敗。天地有試人,故人亦象天地,有相試也。真人知之耶?唯唯。子欲重知其大信效,天道神靈及人民相得意,相合與心,而至誠信不相得意,則相欺。是故上古之人,誠信相得意,故上下不相欺。中古人半不相得意,故半相欺。下古之人純不相信,故上下純以相欺為事。故上古舉事悉中,中古半中,下古純不中,故危亡。是故古者賢聖,常以是自占,可為得與不得,則無失也。以此戒真人,吾見子常苦勞,故深戒子,子乃為天地長使也。解天地流灾,為王者除害,其功甚大少雙。恐子為道中懈,故以是神事以戒子,子乃為天地使,而日吉者,是其得天地心意也。日凶衰惡,是其失天地心意也。與道神交,日吉善者,是其得道心意也。而日凶衰者,是其失道心意也。與人交,日益厚善者,是其相得心意也。而反日凶惡薄者,是其相失心意也。比若耕田,得穀獨成實多善者,是用心密、用力多也。而耕得穀少,不成善實者,是其用心小懈,用力少也。此但草木,尚乃隨人心意用力多少功苦為善惡,何況天地神靈與人哉?可不戒耶?真人也,此之為戒,若薄少不足言,而深思念之,反大重,此正所為,謂安危吉凶門戶也。子知之耶?唯唯。愚生已覺矣,受命受命。夫賢明為上德君拘校上古中古下古文書之屬,以類相從,更相證明,道一旦而正,與日月無異。復大集聚大賢中賢下賢,乃及人民男女口辭訣事,以類相從,還以相證明,書文且大合,比若與重規合矩,無殊異也。天地人策俱並合,比若一也。如此則天地人情悉在,萬二千物亦然,故德君當努力用之,則灾害一旦而去,天下自治,無有餘邪文邪辭,洞白悉正,則無餘邪氣。夫邪文邪辭,擊灾之根也。子欲重知其明審信效,比若人以邪文相記於君,比若人以邪言相惡,則怨咎日興眾多,人亦自相怨咎相惡,君亦聽之,反失正,聰明不達,為天地所非,治危辭不吉。又下反以邪文邪言,共欺熒惑其上,久久上知之,亦復君臣相咎,故是邪文邪言日至,凶惡之門戶也。故當力拘校去之也。真人知之耶?唯唯。故德君盡以正辭,而天地開闢以來,承負之灾危悉除,無復灾害。真人欲重知其大信也。夫正文正辭,乃為天地人萬物之正本根也。是故上古大聖賢,案正文正辭而行者,天地為其正,三光為其正,四時五行乃為其正,人民凡物為其正,是則正文正辭,乃為天地人民萬物之正根大效也。子欲重明知其信,比若人以正文正辭相譽於君前,君得以為大聰明大達也,舉事悉得,無失正者。下上乃得天地之心意,三光為其不失行度,四時五行為其不錯,人民莫不歡喜,皆言善哉,萬物各得其所矣。恩洽神祇,則名聞遠方,群神瑞應奇物為喜而出,天下賢儒盡悉樂往輔其君,為不閉藏,仙人神靈乃負不老之方與之,祆□為其滅絕,人民為其行政,言正文正辭,乃無復相憎惡者,則怨咎為其絕。天下凡善悉出,凡邪惡悉藏,德君但當垂拱而自治,何有危亡之憂。此即吾正文正辭為善根之明證效也,可不力正哉?真人寧解不?唯唯。可駭哉。見天師言,謹已大覺矣。愚生知天下已太平矣,德君聽用之,已延命矣。善哉。子可謂為曉事之生也,已洞知之矣。樂乎樂乎,天憂已解矣,地病已除矣。真人以何知之?然此邪惡盡應當見去,天地人民萬物之大病已除也。今已拘校正文正辭,故知天地之大病已除也。善哉善哉。子已口口知之矣。帝王力行吾文,與天地厚,無復厄會也。善哉善哉。語真人一大要言也。上德之君得吾文,天法象以仕臣,上至神人,下至小微賤,凡此九人。神真仙道聖賢凡民奴婢,此九人有真信忠誠,有善真道,樂來為德君輔者,悉問其能而仕之,慎無署非其職也,亦無逆去之也。名為逆人,勉勉眷眷之心,天非人,但因據而任之,而各問其所能長,則無所不治矣。德君宜試之,日有善效者進之,慎無失也,無效者疾退之。此名為汙亂天官,使正氣不得來,咎在此邪人也。夫正善人,心常欲陰祐,凡事為憂,故曰致正善人也。邪人有邪心,不欲陰祐利凡事,則致邪,此乃皇天自然之格法也。故當即退之,不退之且忿天,使地殺氣出,故當疾去之,是大事也。真人知之耶?唯唯。愚生甚畏之。子知畏之,可謂曉事生矣,天且祐子。不敢不敢。此無可讓也,非吾而使子見祐於天也,子為善,自然行得之也。故古者聖人之為行也,不敢失繩墨者,乃睹天戒,明知其善惡,各為其身也。故常求與賢者為治,乃恐忿天也。得罪於天,無所禱也。是故古者帝王,其心明達,不敢妄與愚者共事也,故獨得長吉也。真人知之耶?唯唯。夫中古以來,人半愚,以為選舉為小事也,不詳察之,半得非其人,半亂天官,政半凶也。下古復承負中古輕事,復令自易,不詳察之,選舉多不俱得其人,汙亂天官,三光為其不正,證上見於天,天不喜之也。故多凶年不絕,絕者復起,不知天甚怨惡之,人不深自責,反言天時運也。古者為有如此者,天道非人,反以其太過上歸天,下愚不自思過失,反復上共責,歸過於帝王。天乃名此為大反逆之民,過在下,傳欺其上,以惡為善,以善為惡,共致此灾,反以上歸天。以歸天者,復上責其君,天下絕洞凶民臣,無狀之人也。今天地神靈共疾惡之,故天乃親自謁遣吾下,為德君更制作法也。選舉署人官職,不可不審且詳也。真人欲知,是惡民臣之審也,比若家人父母,共生數子,子共欺其父母,行為惡,父母默坐家一室中,安而知之,已行為凶惡盜劫,人反還共罪其父母。父母惡,故生我惡也。縣官吏得之,不直殺其惡子,反復還罪其父母。夫父母生子,皆樂其賢且善,何時樂汝行為惡哉?反還罪其父母,是為大逆不孝子也。夫君之謂臣,皆樂其為善,何時教其為惡,而民臣自下共為凶惡之行,得天地灾者,反以還罪責其君,百姓愁苦。於是猾吏亦復共上責於天,名是為民臣共作反逆,罪不除也。共責其君極,已應大劇矣,尚復乃上罪責天,下罪責地,人之反逆乃如此,可不短其命而疾殺之哉?故下古皆應霸命,死生無時也。比若民家欲殺畜生,忽欲殺之,便殺之也。善畜尚惜其死,惡畜樂其病死。真人知之耶?唯唯。愚生甚畏天威。行,子已覺矣。出此文,令德君以示諸賢儒,慎無匿天樂,出之急急。唯唯。告真人一大要。大德上君已仕臣,各得其人,合於天心,則當知治民除害之術。夫四遠伏匿,甚難知也。夫下愚之人,各取自利,反共欺其上德君,當與賢明共正之,悉正乃天地之心意且大悅喜,使帝王長吉也。天明知下古人且愚難治,正故故為其出券文,名為天書也。書之為法,著也明也,天下共以記事,當共所行也,可以記天下人之文章也。故文書者,天下人所當共讀也,不為一人單孤生也,故天下共以記凡事也。聖人共以記天地文理,賢者用記聖人之文辭。凡人所當學而共讀之,乃後得其意也。書之為類,乃當共原共策,共記共誦讀之,乃以無奸也。故自古到今,賢聖之文也,幾何校,幾何傳,幾何實核,幾何共安之,尚故故有餘邪文誤辭,不可純行。故大賢諸道士,乃周流遍天下,考辭習語,視異同以歸喻愚蒙,尚故故誤人赤子,使妄說其學則不可,妄仕不足,以為帝王之臣也。故一本文者,章句眾多,故異言令,使天地之道,乃大亂不理,故生承負之灾也。真人知之耶?唯唯。行,子已覺矣。子明更聽,且語子一大戒。下古之人所以久失天心,使天地常悒悒者,君乃用單言孤亂,核事其不實,甚失其意明矣。真人但以此上,乃使天下眾賢,共考辭文而不知,皆為誤學,故生灾異不絕,天甚疾之,得亂生病焉,陰陽戰鬥而不止也。故天教吾下,拘校正之。今大中古以來,信孤辭單言,每視覆下之文為不敬,共以是相法罪,遂用孤辭單言,反應投書治事,故與天為怨亂。天官文書,本使人共議其是與非,反使一人陰為辭。夫聖人尚不而獨畢知天地之道,故聖賢前后生所作各異,天上言其各長於一分,不能具除灾,故教吾都合集校之。今反信一人之言,寧可用不?故教其三道行書,大小賢不肖男女,共為之參錯,共議是與非,皆令得其實核,□□乃可上也。中一人欲欺,輒記之,如是則天地病已除,帝王無承負之貴(責)矣。天地得以無病而喜,帝王得以自安而喜,賢者得以自達而喜,百姓得以自解不見冤,家富人足而喜,奴婢得其主不為非而喜,四時五行得順行,民謹不犯之而喜,萬二十(千)物各得其處所,不見害而喜,鬼神見德君可為積善,亦復悅喜,惡氣不復上蔽,日月三光亦喜,太上平氣得來治,王者用事亦喜,惡氣得一伏藏,不伏見使行誅伐亦喜,夷狄得安其處,不復數來為天戰鬥亦喜,軍師使兵器得休止不用,士卒不戰死亦喜。凡天地之間,若此喜者眾多,不可勝記。行為真人舉其大綱,見其始,子自思其意。凡事以類推之,盡以得矣。德君案行之,天下咸服矣。故天尤急此三道行書,慎無復廢,故灾不去也。欲斷天文,反復為聾盲之治也。夫聾盲之治,亂危之本也,滅身之灾害也,可不慎乎?夫文,乃天下之人所當共案行也,不可信一人之言也。故天地開闢以來,文書及人辭更相傳,以相考明也,不考明則不可獨行,獨信一人言而行一之,則危亡矣。是天下之大失大傷也。故吾書不敢容單言孤辭也,故教真人拘校上古中古下古文以相明,拘校天下凡人之辭以相證盟,然後天地之間可正,陰陽之間無病也。以吾書往考古今之天文、地神書與人辭,必且與響相應,與神無異也,乃吾道且可信也。故吾為道,不試言也,乃求試行,不行之,安知吾道與天相應而信哉?今日行之,比若與天語,十十五五,無有脫者。神哉,為道如斯,誠可謂大樂矣。真人知之耶?唯唯。行去,曉事生矣。告真人一大訣,此本守一,專善得其意,故得入道,故次之以道文也。為道乃到于入室,入真道,而入室必知神,故次之以神戒也。得守一、得道得神,必上能為帝王德君良臣。臣者,必當助帝王德君,共安天地六方八洞,得其

  意,乃國可長安也。欲安之,必當正文正辭正言,故以拘校文辭,得以大正,必當群賢上士出,共輔帝王,為其聰明股肱,故次之以仕臣九人。九人各得其所,當共安天地,天下並力同心為一也。必常相與,常通語言,相報善惡,故次之以三道行書也。人已都知守一,已入道,已入神,已入正文,以尊卑仕臣,各得其處也。已行文書,並力六事已究竟,都天下共一心,無敢復相憎惡者,皆且相愛利,若同父母而生,故德君深得天心,樂乎無事也。以為道恐有遺失,使天地文不畢備,故復次之以大集之難,以解其疑,深者居其下,畢書出之,以書付有德君,天下一旦轉計,響善自治。其為易,比若火沿高燥,水從下,不教其為,自然往也,不可禁止也。故為太皇天道教化,立可待也。德君行之,乃名為天之神子也,號曰上皇,與天地元氣相似,故天下之神盡可使也。從天地開闢以來,未嘗有天書神文,使真人傳之為真道記也。以往付德君,名為道母也。太陽之氣,火行有也,得而行之,得其信也,不知行之,則不真也。真人知之耶?唯唯。誠寄謹民,往付歸德君,不敢久留也。行,子已曉之矣,天書不可久留也,天神考人,使人不吉。子慎之,行去。唯唯。六究洽洞極七竟,以類次書文,使相得,灾悉滅亡,致洞極之吉文。

  忍辱象天地至誠與神相應大戒第一百五十三

  真人前。唯唯。今且戒真人一大戒。吾道乃為理天地,安帝王,生天地所愛者,乃當愛真道與真德也。故天者,乃道之真,道之綱,道之信,道之所因緣而行也。地者,乃德之長,德之紀,德之所因緣而止也。故能長為萬物之母也,常忍辱居其下也,不自言勞且苦也。吾之為德君,教化下愚,正以此天地二事為祖也。故常案天地之法度,不失其門戶也。吾之書即天談地語,與神衹深獨相應,若表裏也。步即相隨,若規矩也。故順行者,得天地意,失之者凶衰矣。今以戒真人,子宜思吾言,而常慎之矣。唯唯。行,見子好真道德,好為善少雙,且示子一言。今上士多樂真道善德,中士半好之,下士無狀,純無道無德,皆應大逆無道之人也。大凶無德之人,與天地內獨不比,不而相知,非天常所宥也愛子也。故無道德者,命不在天地也,與禽獸同祿同命。今不解,願聞其要意。然六真人明聽。唯唯。然天者純為道,地者純為德,此無道德之人,與天地純屬無所象。象於天行,當有真道,而好生象。地當有善德,而好養長。今人無道與無德,故天地不宥子也。欲知其明信效也。比若道人知道人,德人知德人,各自相收錄,故命迭相在。故道人者好興道人,德人者好興德人,有道德之人與無道德之人不比,故不肯相收錄,命不繫天也。善哉善哉。願聞其與禽獸同命意。善乎,子難深得其數。然禽獸者,命繫於四方,其為性者好相抵觸,無有道德,勝者為右。無道德下愚之人,亦好相觸冒,勝者為右。其氣與禽獸同,故同命也。天道為法,以是分別人優劣,故知之也。凡天下之名命所屬,皆以類相從,故知其命所屬。故含五性多者,象陽而仁,含六情多者,象陰而貪,受陽施多者為男,受陰施多者為女,受王相氣多者,為尊貴則壽,受休廢囚氣多者,數病而早死,又貧極也。故凡人生者,在其所象何行之氣,其命者繫於六甲何曆,以類占之,萬不失一也。故古者聖人深原凡事,知人情者,以此也。真人知之耶?唯唯。善哉善哉。今故下古之人,承負先人失計,稍稍共絕道德,日獨積久,與天地斷絕,精氣不通,不相知命,反與四足同命,故天地憎惡之,鬼神精氣因而不祐之,病之無數,殺之無期,其大咎在此口口。今上德之君,命繫天地,當更象天地,以道德治,故吾更理出天道,出以上付之。天樂其為善,不欲復使其有餘,是四足之人行也。故吾書復重丁寧,欲使其大覺悟也。故叙六極一大集難,以付歸之。真人知之耶?唯唯。可駭乎,樂哉樂哉。真人以何知其可駭而樂哉?然愚生見天師言,真道德出,民一旦而轉,皆守為道德,象天地,不復為四足之人行。人人道,人人德,故知其大樂至意矣。善哉,真人之言,無以加之也。今願及天師請問一事。言之。今人求道德及凡人行,當以何為急務哉?以何而得知之,以何而與天地響相應也?善乎,子之問也。當以至誠,五內情實為之,乃可得也。如不以五內情實為之,是道德之所怨也,求善不可得也,神靈不應也。今願聞至誠以何而感動天地神靈乎?噫,真人於是殊為愚,學吾書文,多固固未解邪?愚生其為暗昧,矇乃久重,難一旦而開。然子亦大謙,行更明聽,為子道至誠感動天地之意。唯唯。聞命。然夫至誠者,名為至誠,乃言其上視天而行,象天道可為,俯視地而行,象地德而移。念天地使父母生長我,不欲樂我為惡也。還孝之於心乃行。心者,最藏之神尊者也。心者神聖,純陽火之行也。火者動而上行,與天同光。故日者乃火之王,為天之正,無不照明。故人為至誠,心中正疾痛,應心神至聖,乃上白於日,日乃上白於天。故至誠於五內者,動神靈也。是故可不慎乎?真人曰:可畏哉,可畏哉,愚生過問是,甚大怖。子知怖,活之根也。子不知怖,死之門也。安危在子之身,無於他所焉。今雖每問天師,而怖駭者,又問乃訣,乃大解,不問又無緣得知之。然,子言是也。暗而不好問,何時復得昭昭哉?行言,欲問何等?今謹已聞至誠動天,願聞動地意。善哉,子言日益大深,不惜之也。行安坐,為子道之,不言恐得過於子。若天獨疾後世人不至誠,而使真人來主問之也。諾。今為子說之,明聽。唯唯。行,人之至誠有所可念,心中為其疾痛,故乃發心腹不而食也。念之者,心也,意也,心意不忘。肝最仁,故目為其主,出涕泣,是其精思之至誠也。精明人者,心也。念而不置者,意也,脾也。心者純陽,位屬天,脾者純陰,位屬地。至誠可專念,乃心痛涕出,心使意念主行,告示遠方。意,陰也,陰有憂者當報陽,故上報皇天神靈。脾者陰,家在地,故下入地,報地。故天地乃為其移,凡神為其動也。子欲知其大效,吾不欺真人也。真人但安坐深幽室閑處,念心思神,神悉自來到,此不明效證邪?是吾告子至誠之信也,吾未嘗空無法而說也。故求道德,凡人行皆由至誠,乃天地應之,神靈來告之也。如不至誠,不而感動天地,移神靈也。故承負之後,下古之人實無信,不至誠,不而感動天地,共欺天與地,故神靈害之不止也。願聞以何明之乎?然有大明證於日月。今願聞之。然下古之人,生於父與母,而共忽其父母,背叛其父母,萬未一人而孝也。得解蒙暗於師,已覺去者,忽其師,不師為其師,自屈折執勞苦也。以貧賤得富貴於君,而反相教下,皆共日欺其上,萬未有一人有誠信也。群愚共欺其三綱,名為反逆而無信也。其罪過彰彰,下可覆蓋,皆上見於日月三光也。故天地甚疾之惡之,使其短命而早死也。不自深十問過罪重,反復哭而行也,言天酷,何一冤也。汝乃自冤,何時天冤汝哉?可駭乎,善哉善哉。愚生已聞命矣。然子而守此,以為重戒,則可萬萬世無患矣。然辭小竟,疑者復來問之。唯唯。

  右大集難道德至誠天戒以示賢。

  太平經卷之九十六竟

  太平經卷之九十七

  妒道不傳處士助化訣第一百五十四

  真真愚暗日益劇不曉大不達之生謹再拜,問一從事,言之必為過,不問又愚心不能獨自解。行,言之。愚生竊聞祕道要德,是乃天地之珍寶,天下之珍奇物也。故名之為至道不傳,其非凡人所宜聞、所宜言、所宜用也。而令天師都開太平學之路,悉勑劫使人為道德要文,不得蔽匿,皆言其有天謫,到死罪尚不除,復流後世,皆授以真道祕德,曾不大哉?令小人與君子不別,愚生以為真道祕德,不宜使小人聞、小人言、小人用之也。咄噫,子今且言,有萬死之責於皇天后土,不復除也。自天地開闢以來,後生日益薄妒道,小人斷絕天地之珍寶,以是為失積久,故生承負,令天灾不絕。常使天地內獨歲不平安,灾變盜賊眾多,國家為其愁苦,正起於是。子今且所言是,正是也,亂天反地,使治昏憒,民難治,正是也。子今且語,正與天為重怨?錯哉錯哉,亡子功矣。何謂也?今要道善德出之以教化,小人得之守道德,更相倣學,不敢為非。其中小賢得善道德,可為良順之吏。其中大賢,可上為國家輔。其中最下極無知者,猶為善人。夫天以要真道生物,乃下及六畜禽獸。夫四時五行,乃天地之真要道也,天地之神寶也,天地之藏氣也。六畜禽獸皆懷之以為性,草木得之然後生長,若天不施具要道焉,安能相生長哉?而真人言,小人不宜聞要道,不宜言不宜用也。天地之神保終類,人乃不若六畜草木善邪哉?真人自知,今且言有萬死之罪,不復除也。愚生事師日少淺,不深知天道,見天師言,乃自知罪重,上負皇天,下負后土,中負於大德之君。然子退自責是也。凡舉事可不慎乎哉?皇天常獨視人口言,何故使響隨人音為吉凶,故響應不失銖分也。子獨不常觀此天地之音證邪?宜自慎不及,勿彊妄語,其為害重。子今且言至道不傳人,何以傳知之乎?終類至道不可傳,天道無私,但當獨為誰生乎?弟子自慎戒,事甚無狀。子欲若俗夫小人,復相教妒天道耶?不敢不敢。真人自精戒事,天怒一發,罪過著不復除也。天道正由此言廢毀,子復共增之耶?帝王所以不能理其治,而嘗多灾者,但由盡若子。今旦可言,因使真道道絕也,邪道起,故不可理也。寧曉心解不乎?唯唯。已覺矣,慙負天師不也。常常慎事。唯唯。今念每言有過,欲不言也,又不知。平言。今人所不宜聞,所不宜言,所不宜用者,何等也?然凡人乃不宜聞,非真要道,非真要德。是故夫下愚之師,教化小人也。忽事不以要祕道真德勑教之,反以浮華偽文巧述示教凡人。其中大賢得邪偽巧文習知,便上共欺其君。其中中賢得習偽文,便成猾吏,上共佞欺其上,下共巧其謹良民。下愚小人得之,以作無義理,欺其父母,巧其鄰里,或成盜賊不可止。賢不肖吏民共為姦偽,俱不能相禁絕。睹邪不正,乃上亂天文,下亂地理,賊五行所成,逆四時所養,共欺其上,國家昏亂,其為害甚甚,不可勝記。真人反言小人不宜聞要道要德,反當以邪巧偽之事教化,使天下人眩瞑,共習偽非,而不自知,遂俱為無道耶?是以真人有萬死之罪,不復除也。天下所不宜聞,所不宜言,所不宜用,正不宜聞此偽文,邪巧大猾所生,正由此。故吾為天陳法,為德君作教,不敢及之,所以專開道德之門,而閉絕狡猾階路也。故吾書本道德之根,棄除邪文巧偽之法,悉不與焉。子獨不怪之耶?是乃天地以為病,帝王以為害,行復為真人具說之,其以要道德以教化小人也。上賢得以守儒良,中賢德以上為國家至德之輔臣,其中小賢化為順善之吏,其中下愚猶為謹民,不知相害傷。故自天地四時五行日月星宿,共以真道要德養萬二千物,下及六畜糞土草,皆被服其祕道要德,而以得生長。今若以真人今且言終類,此人不若六畜及糞土草耶?子今且言,寧自知有萬死之過不除邪?有死過,有死過。勿謝同不解耳。今過言當柰何哉?今欲解此過,常以除日於曠野四達道上,四面謝叩頭,各五行先上視天,迴下叩頭於地。唯唯。今且天師教愚生,何一急也?然所以急者,不以故真人也。乃真人言得天地之忌,太上中古以來,人教化多妒真道善德,反相教逃匿之,閉藏絕之,反以邪巧道相教,導化愚人,使俱為非。其中大賢遠去避世,獨其中小賢為吏,無有真道,亂其民。其中下愚因為無道,起為盜賊。民臣俱為邪,聚蚊成雷動,共逆天文,毀天道,逆地意,反四時氣,逆五行。使灾怪億億,三光失其正明,帝王大愁苦之,得昏亂焉,治不得平安,正由此也。故真人寧知此罪重不?天不除之也。吾不教,子當謝也。故所以當於曠野者,當於鮮明地。所以四達道上者,道者主通事。所以四達者,當付於四時,天之使氣也,且為子上通於天也。四時者仁而生成,且解子過於天地也,後有過者皆象子也。天從今以往,大疾人為惡,故夫君子乃當常過於大善,不宜過於大惡。慎之慎之。子尚若此,何况於俗人愚哉?相教嫉妒,道藏匿之是也。子所言常善是。今旦一言,名為大逆天地,從古到今,人君所得愁也。然真人前,人安得生為君子哉?皆由學之耳。學之以道,其人道,學之以德,其人得,學之以善,其人善,學之以至道善德,其人到老長,乃復大益善良。故懷要道善德之人,乃名為帝王之處士,人之第一上善者也,能助君子化者也。其不仕者,為上謹之人。學之人,學之以惡,其人惡,學之以文,其人文,學之以偽,其人偽,學之以巧,其人巧。學之,其中大賢者則巧言,其習書者則巧文,小人得之為猾民。於子心寧可以教不哉?故夫要道祕德,乃所以承天心而順地意,可以長安國家,使帝王樂者也,而反禁絕,不以力化,人有謫於天,罪不除也。天以至道為行,地以至德為家,共以生萬物,無所匿無可私也。故古者聖人象天地為行,以至道要德力教化愚人,使為謹良,今易治。今世反多閑絕之,故愚人共為猾,失天道,不自知為非,咎在真道善德不施行,故人多被天謫,當死不除也。愚人無道,不避忌諱,遂共犯天地,由不知道德要也。吾之為書,所以反覆勉勉眷眷者,恐人積愚,一言不信吾文,故復重之也。人俱習為邪久,或反謂吾可言非也。復令使真道祕德門絕斷不行,天怒不絕,帝長愁苦,吏民無所投頭足,相隨雲亂,不能相救、試誠冤吾辭於天,正為解除此制作道也。人人被邪文,愚蒙積久,故常勑真人使出吾道,以付上道德之君,以示眾賢,疾試吾道,乃知吾書之信,與天地相似,不用不試,安知其口口哉?今保吾道不誤,故求試非一卷之文。真人慎之。唯唯。行去,常慎吾言,勿自易妄語也。唯唯。出之無匿藏,使凡人言語學問,當知得失處,不復妄為。唯唯。

  右解人常所不宜聞所不宜言所不宜用斷邪出真文。

  事師如事父言當成法訣第一百五十五

  今愚生舉言,不中天師心,常為重謫過,不冒過問,又到年竟,猶無從得知之。願復請問一言。平道之,何所謙哉?不知而問之,是其數也。今以第一上道要德以教凡人,曾不大知乎?善哉子言也。何有大知之有乎?子何故疑此哉?吾聞子智過其父,弟子智過其師,臣智過其君,則名為下賢智過於其上,以為不宜。今子言是也,又非也。今下智過於上者,乃謂不當。使下智為巧偽之法,其智過其上,則還欺其上。子欲樂知其效,比若教學,巧家弟子智過其師,則還害其師矣。夫為人下,習知猾偽姦道,則下共還熒惑,欺其上矣。是故古者大聖賢,不敢妄授教猾巧偽文道也,常深念其本而斷其末,不使愚人知之。故以猾智知國,國之大賊也。故古者聖人,常務授其真道,不授浮華偽相巧弄之法也。知其為害大深,故常閉其凶學,而務開其吉路,使民常自謹,不知為非。子欲重知其信,是故上三皇乃師事臣如父也。時臣各懷真道要德,無巧偽文猾人。故其時臣智悉過其君,能為帝王師,其教若父,故師父事之,是則道德過其君之則也。故能使其君安坐垂拱而無憂。故言十中十,可輔帝王,言十中九,可佐大臣,言十中八,可為小吏。過此而下,不足取策,所言不中,名為妄語,亂誤上者也。子知之耶?唯唯。行,子欲重知其大效,到于五帝,道小衰,故君臣道德不能復相問。同門為朋,同志為友,所知君臣同,不能復大相高上,要道祕德小塞不通,故無可師父事,便朋友事之也。到于三王,師授者多妒學,閉絕真道奇德,其弟子日益愚蔽無知,反多入浮文,使君洽眩亂其道德淺薄,不足父事,不足友事,故子事之。其智少,故不而為帝王圖難易。故使天地大怒,灾變連起,不可禁絕,大咎在此。子知之耶?唯唯。行,子已覺矣,復為子重明之。今五霸其臣悉無真道德,皆能作巧偽猾,所以相欺詐者,其臣多知邪猾佞偽巧,所以相驚動惑之道,或乃過其君。因而反逆,子殺其父,臣殺其君,下殺其上,悉懷無義夷狄之心,人人有巧偽之術,各有姦心,無有真道,故數反逆。故事斧鑽,視臣若死籍。乃其臣皆懷佞文,多巧猾,道不足重,故視之若畜也,是明效也。故古者聖賢應天心,娉真道,德士仁人而放佞偽猾,以稱皇天之心。是故吾道悉開吉門,而閉凶戶,不敢及猾知可以過其君者也。子寧曉知之耶?唯唯。慎之矣。

  太上古之臣多仙壽,故能使其君壽。中古臣多知懷道德,故能使其君常無憂。下古臣多無真道而愚,故多使其君愚甚。君愚,其洽常亂憒,不得天心。霸君之臣盡佞偽,多猾巧詐,共熒惑其君,使其失天正路,反入凶戶,故與天為大怨。子知之乎?故其治悉凶,不得大久。真人為天問事,宜日謹,不可但恣意妄言,言當成法。言不成經,不若默也。舉言不中,罪深不除。唯唯。行去,子已知矣。

  右智賢過其君難解訣。

  太平經卷之九十七竟

  太平經卷之九十八

  神司人守本陰祐訣第一百五十六

  請問一大疑事。行言之。今天師廣開天道之路,悉拘校古者道書之文,以為真要祕道。真道者多善,其文乃入神,故能睹神,與神為治。所治若神入神,則真其道也。乃多成於幽室,成有使度於室中而去者,或有一出一入未能去者,或有但見神而終古不去者。夫度去者,萬未有一人;大壽者,千未有一人也;小壽者,百未有一人也;竟其天年者,比是也。凡天下之人學問也,萬未一人得上官也,千未一人得中官也,百未一人得小官也,其於佃家活生,萬未一人得億萬也,千未一人得千萬也,百未一人得百萬也。凡事者皆如此矣。故其本者眾多,其度世及富貴者少也。愚生甚憂之,今為道當以何為大戒,而得長成乎?學問當以何為大戒,而得到大官乎?治生聚財當以何為大戒,而得致當乎?今不及天師力問諸疑,恐終古蒙昧,不復開通,無以得知之也。善哉善哉。諸真人問疑事也,天使子來問之。諾。安坐,善問身聽,今為真人悉道之,使口口可知,自隨而力記之。唯唯。行,後世得吾文,為其廣開真道之路,必且俱學真道。夫真道而多與神交際,神道專以司人為事,親人且喜善,與不視人且驚駭,與不俱爭語言於人旁,狀若群鳥相與往來,無有窮極。或言人且度去,或言人且富而貴,或言人且貧而賤,或譽旁人,或毀旁人,或使人大悅喜,或使人常苦大忿。夫神乃無形象,變化無窮極之物也。人為之能專心自守,能不聽其言,考心乃行,閉口不傳其言,又不隨為其愁怒喜,固固堅守本不移,務陰利祐人及凡物,不欲為害。以年一知道之後,常為上善,務利而不害傷,求道為善,到年窮乃止,為是不敢懈怠,萬萬度世一不耳,萬得大吉一凶耳。如此則群神轉共祐助人也,使人日樂善,不知復為邪惡也。真人知之邪?唯唯。行,子已知矣。行,為真人道其且亂敗者。人用心意不專純,又易喜易怒,易驚易惑,又易事輕口清辯慧,常欲語善惡,無可能隱匿。遭者欲言,不能自禁止。於其如是,則群神共來欺之。或之小人,則且上入祆言而死也,或數爭辯口而妄言也,或為鬼神所驚,因而病狂也。大用心意,不專一人,怒喜無常,舉事失正,惚恍無方,或以是失其賢友善輔也,因以危亡。是者大咎在不愛利,為上則不欲利其下,聽邪神,反欲害之。故賢者使去,反失其賢輔用。其於小人也,不欲尊重其上,反聽邪神詐偽,祆言妄語,是即為道不成,所以得凶之門戶也,吾不能豫勝記之也。凡人用心,不能專堅密者易營,或皆舉事不吉,所為多害得凶,其過失積眾多,不可盡言。但為真人舉道其大綱,見其端首,使賢明深見吾文,自精詳隨而察之,必已知矣。真人寧曉不耶?唯唯。行,子已大覺矣。守吾文以為深戒,以為行者萬世可無凶害,誠□□。故後世讀吾文書,從上到下,盡睹其要意義而行者,萬不失一也。守之不置,自然畢也。專心善意,乃與神交結也。邪心惡意,道必失也。大人不精聽耶,或失其正位,小人不精聽耶,與祆結也。此悉成身之害,不可不大戒慎也。凡人舉事有過,皆自身得之也。夫禍變近從胸心中出,不以他所來也。真人知耶?唯唯。可駭哉,可駭哉。子知懼駭,於是可謂已得入真道矣。愚生已大覺矣,賢儀此以為行。成事得長入吉門,辟凶戶矣。死生之路,可長睹矣。案此為行,凶耶日遠去,吉者來矣。然子已知之矣,□□不復重戒子也。唯唯。行,為子道,學而得大官者决意。凡人學問也,今日入學門,用心專一,常欲祐利,愛而不妄語,年少而學至老,窮無復知乃止,不樂得官也。但身好學,務欲得知經道,積為善而不止,行名立,經道成;深知古今灾變所從起。其行與學有益於上,有利於下,為善積聞,不可闔閉,名聞四遠。明王好之,因而徵索召取,百姓俱言善哉,俱言大吉,是其人也,旁人為其說喜。是者即其善人,學而度世者也。真人知之耶?唯唯。

  為道敗成戒第一百五十七

  行復為子說道,其不度者意,今日入學門,不樂思得真道善說,但欲博聞多睹,可以行窮極聖人者。又不樂推行作善,反好浮華之天,可以相欺偽者。或既得入經道,又用心不專一,常欲妄語,辯於口辭,以害人為職,不尊重上,不利愛下。其行與經道實空虛,未足以為帝王之良臣,反行守長者。旁人以財貨自助,欲得大官,以起名譽,因而盜採財利,以公起私,背上利下,是即亂敗正治,天地之害,國家之賊也。民之虎狼,父母之惡子也,天地憎之,鬼神惡之,故其罪泄見者,時時見誅於帝王,以稱天心,以解民之大害也。是其工欺而得官者也。或有用心不專,實空虛無真守,反積常思欲得官。官者,乃天之列宿之官也,以封有德,賞有功也,不以妄予無功之人也。無功之人,天地所忽,神靈所不好愛也。下愚不能深自知惡,反妄思得天官而不止耶,鬼物因而共下其心,使其妄語,因而妖言,不而自禁止也。故時有邪言而死者,此之謂也。非獨為道,不得其意則凶也。凡人為行,不欲樂善,為悉凶也。真人努力,子幸有善意,常欲愛利為事,已度矣。雖然真人凡人,且度不度,不在於前也,其失皆在於後,皆由不自愛,自易自言且度,反中有過而不度也。故吾今說而不得中止者,乃真人使吾說不得止也。今欲中閉說而自易不言,恐恨真人。真人恨則上視天,反且使天害吾,故吾言不敢道,自易閉學而中止也。子知之耶?唯唯。行,凡人之得害如此矣。常得於未解,不與本相應,故失之也。子既有大功於天,努力努力。唯唯。不敢自易業學而道上也。行,子已知自度之術矣,吾無以加之也。行復為真人具說,其人樂治家畜財,得富貴者,年少力能布作,而長思為事,力盡因乃止,能揚善隱惡,常用心樂為善,慄慄思尊上。凡疑悉慎戒之,不敢妄為,又愛下不欲害人,不枉王法,不樂隨邪禮,相隨飲食也。凡不急之事,不敢與焉,有知而為此行,到老無知乃已。雖實若虛,口不輕語,故能致珍物畜積,因以成人也。夫人賢不肖,用意各異。或有不善之人,輕上害下,好從邪禮,不急之行數到,市道用口妄語不能忍,非即凶亂危亡之人也,非為道也。子知之耶?唯唯。是故夫為道者,專汝心,閉汝口,毋妄言也。是故古者聖賢睹天法明,故能行道守德也。天乃專一,晝夜行道而不言,故能獨吉也。地乃晝夜行道而不言,愛養萬物,故能長獨安也。四時乃獨行道,晝夜不止,故能常獨興王而不止也。三光乃獨行真道而不言,故能常明,隨天運行也。五行乃獨行真道而不言,故能與天地為常也。凡天下之為道行者,象此不可勝盡也。故能愛利,口不妄言,則道可得也。欲輕忽事,反吾文言者,成口口為道所賊,萬不失一也。真人既遠來問疑,故以戒子也。得書思之惟之,吾不負子也,吾乃為天談,以戒上德君之民。德君天與之,必且好道,百姓且象其君而為之,皆以此文為大戒,則可得吉而遠凶也。出此之書,以戒下愚,慎毋藏之。唯唯。行去。此說戒乃若小而反大,若薄而反厚。何謂也?然念其辭言也若小耳,其戒反大也。念其言,若類似俗辯士所為也,則似薄不足傳也。念其戒人,成人則厚矣。故念吾為真人作道,其大也則洞至無表,其小也則洞達無裹,尊則極其上,卑則極其下。故上及神人,下及奴婢。所以然者,欲使大人為之亦言足,小人為之亦言足,賢聖為之亦言足,百姓為之亦言足。何也?願聞其意。善哉,子之難也,得其意。然吾乃為太平之君作經。夫太平之君治,乃當象天為法,不可若小國,但長於一界也。是故天之為象法也,乃尊無上,反卑無下,大無外,反小無內,包養萬二千物,善惡大小皆利祐之,授以元氣而生之,終之不害傷也。故能為天最稱神也,最名無上之君也。今上皇氣至,德君治,當象此為法。故吾道一高一下,一沈一浮,欲使眾賢共察之也。是故東南地戶,乃有柱天之水,不逆小流之力也。善惡大小皆歸之,真人知之耶?唯唯。行,欲復說辭無極,為其大文,且小止息,各歸思之於胸臆。作道不得其意,示之以南反問北。用心如此,則終古所學不得也。不敢不行,子已曉矣。

  右集難道戒學治生成與不成吉凶何所起訣。

  核文壽長訣第一百五十八

  願請問一疑事。言之。今願及天師問文之訣,人之實長可與共事,而終古無復厭之時,豈可得聞乎?然子欲核眾文,知賢者處耶?諾。安坐,為真人道之。積文億卷,不能得壽,何益於命乎?文書滿室,而不能理平其治,又何益於政乎?臣子滿朝,而不能為君致太平,樂其上,又何益於帝王乎?一人生百子,使父母饑寒,又何益於親乎?積方重車,不能益壽,又何益於人命乎?說事無窮,於不能為君除灾患,又何益於朝廷乎?凡事類若此者眾多,不可勝記也。但為真人舉綱見始,令諸賢柔自深察之耳。願得其效。子欲知之耶?唯天師。諾,安坐自精,方為子言之。文書億卷,中有能增人壽,益人命,安人身者,真文也,其餘非也。文書滿室中,有能得天心,平理治者,真文也,其餘非也。臣子滿朝廷,中有能樂其君,助其君致太平者,是帝王之真臣良吏也,其餘者佐職之臣子也。人生一子,而父母常得其樂,而不饑寒者,是賢孝之子,其餘悉備數也。積方重車,中有能益年者,是真方也,其餘悉非也。天下若此比類眾多,不可勝記豫說也。真人自深思其意,吾文以一推萬,足以明天下之道矣。故令使真人付道於土德之君,拘校凡文人辭聖書者,明以示眾賢,使一俱覺解迷與惑也。已拘校凡文之後,灾日去矣。夫邪文邪言,乃是姦灾之主人也。夫正文正言,乃逐除邪姦惡之吏也。文已正,言已正,姦偽無主人,則無於止宿也。夫邪文邪言為姦主人,比若盜賊有主舍止宿者,主人已死亡,盜賊無緣復得來止息也。真人亦曉知之耶?唯唯。行,天道之為法,以一况萬,亦不可盡書也。真人得之,自深惟思其要意,賢明心有九孔易達,見文自大覺矣,勿復問也。曾文。唯唯。文多使人眩冥,不若舉其一綱,使萬目自列而張也。故萬民擾擾,不若一帝王也。眾星億億,不若一日之明也。柱天群蚑行之言,不若國一賢良也。天道廣從,無復窮極,不若一元氣與天持其命綱也。賢者上德之君,深思吾言,壽自長也。後世共思吾言,自父慈子孝,日廣且明也。母愛婦順,俱一國旦而賢良也。大小爭為善,後者無彊也。不知復有邪文,佞人因以藏也。灾變盡除,二光明也。自然之術,天神所共純行也。為道如此乎,大樂何有傷,遂以為法,乃天行也。誰書記之,是乃天地神明也。以徵之文,與天地響相應也,是天合信符也。上君賢者宜共察此辭,行之者日興,與時宜為期,得天地之欲,故吉哉。陰陽順行,風雨時,萬變除去,以徵書,吾不自譽也。誠知之,不但飾言也,宜疾效之。真人知之耶?唯唯。行去矣,行去矣。精之詳之,道自來。唯唯。

  男女反形訣第一百五十九

  願復請問一疑事。言之。天師前所賜子愚生書本文,有男女反形,願聞其意。噫,子書略已說可睹,何故復問之乎?心愚閉難闓示,唯及天師訣問之。諾。安坐,方為子言之。天地之性,陽好陰,陰好陽,故陽當變於陰,陰當變於陽。凡陰陽之道,皆如此矣。更相好,故其開練日疾,但宜□□以品訣之耳,不可逕以示教人也。且入邪中。然子明聽,陽者以其形反為陰形,陰者以其形反為陽形,正自以其身,為其人形容也,不可逕及也,且中於耶。唯唯。若且曉而疑也。噫,子何一難示也。但便以自身為其形。陽者若陰人身也,陰者若陽人身也。唯唯。子已知矣。行去,事可知。唯唯。

  右集難解凡文方訣簡賢得失實陰陽反形以政道。

  包天裹地守氣不絕訣第一百六十

  願及天師請問一事乃止。行言,何疑哉。凡道包天裹地,誰持其氣候者?深哉遠哉妙哉,子之所問也。何睹而問此?有睹有見,見天地之道,獨不知窮極,故怪而問之也。善哉,子之言入微意。然天地之道,所以能長且久者,以其守氣而不絕也。故天專以氣為吉凶也,萬物象之無氣,則終死也。子欲不終窮,宜與氣為玄牝,象天為之,安得死也。亦不可卒得,乃成幽室也。入室思道,自不食與氣結也。因為天地神明畢也,不復與於俗治也。乃上從天太一也,朝於中極,受符而行,周流洞達六方八遠,無窮時也。子思書言,自得之也,為神之階可見矣。去世上天而治,不復見矣。子欲重知其明效也,世不可得久有而獨治也。故得道者,則當飛上天,亦是其去世也。不肯力為道者,死當下入地,會不得久居是中部也。故天地開闢以來,更去避世,聖文常格在,而不見其人,是明效也。不死得道,則當上天,死則當下入地,不得久當害中和之路也。子得吾文,自深思其意,欲樂上行常生在,與天並力,隨四時天下祭祀而飲食者,努力為真道,是其汙法也。若不樂常在而樂死者,棄道隨俗,亦將歸地下,不得久睹天日月星曆也。吾文□□,萬萬不失一也。故古者聖賢人盡去,今無見者,是其大效也。子自思之,樂上則上,樂下則下,無奪子志者也。故吾為太平德君制作法,不恨一人也。夫太平氣來,有一人自冤不得其欲者,則上皇平氣不得俱來至也。故天教吾廣開闢其路,使得自恣自擇可為也。賢明欲樂活者,可學吾文,思其意,入室成道,可得活。賢柔欲樂輔帝王治,象吾文為之,可以致太平。欲樂居家治生畜財者,思吾文,可億其天年而終死。故各為得其所願,無大自冤者也。故太平之氣得來前也,平之為言者,乃平平無冤者,故為平也。是故德君以治,太平之氣立來也。以然者,乃天下無自冤者,各自得其所樂,所以勑真人以付上德之君者。上德之君,其用心必仁賢而明,明者不奪人所欲,必得天下之心,欲承天意,以道歸之也。真人知之耶?唯唯。

  署置官得失訣第一百六十一

  行且重戒真人一言,使其有似天行也。天之為行,不奪人所欲為也。地之為行,亦不奪人所欲為也。明君之為行,亦樂象天地不奪人所為也。與天地相似,故能獨長稱天地,得其心也。子知之耶?唯唯。夫天且為惡,其歲且大凶者,常害人所為,故民無可收也,其歲凶饑寒也。是故地將為惡也,傷人所養,其根不固而有病也,其歲不成,多傷民困窮也。衰惡之君將凶,署置不以其人所任職,名為故亂天官,犯天禁,失天儀,反復就責而罪之,不原其力所不及,人之所不及。比若一旦使君王步行百里,恐其不能到而道止也。人所不及,正是此也。故不擇選人而妄事署其職,則名為愁人而危其國也,則名為亂治政敗也。夫天地極神且明,尚不敢奪人所欲為,奪之則為大凶歲也,何死人哉?真人寧解迷曉耶?唯唯。誠得隨其國以師書授之,因就其俗示之,曉之解之。行,子可謂曉事之生,天不奪人願也。子行正自得天命,年日益增,何有窮已。子學不求居世尊榮,何復求索得天意而增年?今已告子,子今寧能說不耶?然其受恩大喜,無復有所恨。但恐力極行,以師文授教,恐不能一旦而遍也。何必一旦而遍,但為之不止,自舟流不久。唯唯。受嚴勑,不敢雖繩墨。子已知其意,吾無復以戒子也。行,辭小竟,事畢。異日有疑,乃復來。唯唯。

  右大集難問天地氣候為道與不吉凶君署置官得失文。

  太平經卷之九十八竟

  太平經卷之九十九

  乘雲駕龍圖第一百六十二

  太平經卷之九十九竟

  卷一百

  太平經卷之一百

  東壁圖第一百六十三

  著東壁

  上古神人戒弟子後學者為善圖象。陰祐利人常吉,其功增倍。陽善者,人即相冗答而解。陰善者,乃天地諸神知之,故增倍也。積德者,富人愛好之,其善自日來也。人之所譽,鬼神亦然,因而祐助之。好道者長壽,乃與陰陽同其憂,順皇靈之行,天地之性,得其道理,故天祐之也,失者亂,故天不祐之也。夫求善以善,無可怪者。學以仁得之,道之始也。以德得之,道之中和也。以道得之,道之上也。咄咄,慎之慎之,行無妄也。極思此書,傳之後世,可無傷也。隨四時轉,道之上也。善者自興,惡者自病,吉凶之事,皆出於身,以類相呼,不失其身。天道無私,但行之所致。故前有弟子,後有善氣,趣學不止,令命,得陽遂也。或得長壽身不敗,故為善。乃於內外神反為其除害,弟子居前,主為其對。物有自然,天下之事,各從其類也。

  太平經卷之一百竟

  卷一百一

  太平經卷之一百一

  西壁圖第一百六十四

  上古神人真人,誡後學者為惡圖象。無為陰賊,不好順事,反好為害嫉妬,令人死凶。天道不可彊劫,劫必致兵喪威之死,滅世亡道,神書必敗,欲以為利,反以為害,此即響應天地之性也。乃致自然之際會,審樂以長存,慎之慎之。無好無害,善者自興,惡者自敗。觀此二象,思其利害。凡天下之事,各從其類,毛髮之間,無有過差。但人不自精,自以不知,罪名一著,不可奈何。不守其本,身死有餘過,乃為惡於內,邪炁相召於外。故前有害獄,後有惡鬼,皆來趨鬥,欲止不得也,因以亡身。故畫象以示後來賢明,得之以為大誡。愚者不信道,自若忽事,書審如言,不失銖分。故守柔者長壽,好鬥者令人不存。物事各從其類,不復得還,雖悔之無益,鬼已著焉。見誡當覺,以時自還。今尚未傷,固可得為善人。善者乃上行,惡者下降。天道無私,乃有自然,故不失法也,其事若神。

  右著西壁。

  太平經卷之一百一竟

  太平經卷之一百二

  神人自序出書圖服色訣第一百六十五

  吾本少學而不止,精神念之,涕常欲下。為此積久,蒙皇天大恩,今日幸得逢天師人於曠野。始學若虧,司問小事,外浮華也。本求守一養性之法,凡三百首,乃見天師說而無極,故敢問:身寧可得長存與?不見天師說而無極,故敢問小政事。見師說無極,乃敢具問天地開闢以來,帝王更相承負愁苦,天灾變怪訖不絕,何以除之?又羣神無故共害人,人不得竟其年命,以何止之。今受天師嚴教深戒之後,宜何時出此止姦偽、興天地道之書乎?乙巳而出,以付郵客,而往通之者也。後世歲歲在玄甲乃出之,是天諸甲之首,最上旬也。與元氣為初,乃以書前後付國家,可以解天地初起以來,更相承負之厄會也。比付當以何字,其文教積累,其字獨自深知之,勿令泄皇天上和與第一之道也,將傳與能往付者,共分別解之。比到玄甲,使其憤憤如有求吾書者,以守一浮華為前以付之。已付郵客方士,往付上有至德之君。何謂也?得而防行之,即其人也,不知行之,即非其人也。真人勿先出之也。且天威怒,反殺人也。吾戒悉盡於是矣。所以口口,誠畏天有言也。今天師教勑下愚弟子,胸中慺慺,若且可知,不敢負也。誠問著圖者,畫神衣云何哉?皆象天法,無隨俗事也。今不曉天法,其人圖大小,自以意為衣。衣者,隨五行色也。今使母含子,居其內,以色相次也。大重之衣五也,中重之衣四也,小重之衣三也,微重之衣,象陰陽二也。大集之衣,亂彩六重也。願聞大重何象?象五行氣相合也。四重何象?象四時轉相生也。三重何象象父母子,陰陽合和也。二重何象?象王相炁相及也。六重何象?象六方之彩雜也。故天下有雜色也,此之謂。善哉善哉。行去,慎圖密文。唯唯。今弟子至愚且賤,蒙恩得與天師文用日久,凡事響且畢,願更問一疑。平言。何等也?今見天地開闢以來,文書前後出非一,乃積多。復多河洛出之,今此書何不須河洛出之乎?善哉善哉,子今難也,天使子言,可謂得其意矣。今天悉使吾,為帝王人民具出陳承負之責會也。文書積眾多,不可以河洛出之也。夫河洛文書,文多當見,其策文多,難以策悉知之,故天因人出之也。天乃深知吾,而為其言,知而具難問,故反使子與吾共傳其要言也。子亦自知,學而不得道心,真人為何來哉?今愚蔽暗不自知也。

  右問閉藏出其圖畫衣服文。

  位次傳文閉絕即病訣第一百六十六

  子為天來學問疑,吾為天授子也。願聞其訣意,以何明之也?其以又明之,云何哉?今有德之君。得吾書心解行之,與眾賢共議,以化凡民,必與天立響相應,是其明證也。吾道以誡成,不設偽言行已訣矣。唯唯。弟子無狀,數愁天師不也。子不好問,亦無從知之也。吾含此學久矣,無可與語者,故不得以時傳之。今使人不知白黑,其過在吾也。今得傳真人問,誠喜甚喜。比若春得登臺,而出見天無異,何乎哉?天怨結有劇,病變不絕,此其悒悒不通,得與子言喜也。天師何不自往,與之位次不得也。吾位職在天,真人位職在地。地者出萬物,故天生者於地養之,故吾傳道於真人。地生君王、凡民、萬二千物,悉得陽施,從陰中出,故子得傳於人。善哉善哉,愚生大自怪。當得此響,不力問天師,無由知之也。但猜疑故也,敢冒過問之耳。善乎,是名為曉事之生,是亦非獨子力也。實天授子心,使其言也。今蔽塞不自知行,今使子大自知,照若日月之光,子以吾言不誠信也。夫天雖欲有所出,不與人語,難知情。吾書承天教令,明丹青也。子為不然,今私匿閉絕吾文,而不以時出之,天即且病子灾子,子或遏之猶不出,子已凶矣。是其天使子來學問明證也,使真人出之明信也。善哉善哉。真人重戒慎之。唯唯。今天師職在天覆,加不得已。欲復請問一疑。不敢言乎?行,今凡天事,皆為天使有所傳耶?獨天師與愚生邪?噫,子益愚,何知天下凡物,皆為天使,故各有所職,共成天道也。一物不具足,即天道有不具者。子何故乃不知是乎?其冥冥何劇也。愚蒙未悉開,得天師解之昭然。行,子亦易示矣。行,弩力勉之。凡民各有所職,乃復為天使物,敢獨自勞自然也。不敢不敢。行去矣。

  經文部數所應訣第一百六十七

  天數之始也,是故天地未分之時,積氣都合為一,分為二,成夫婦。天下施於地,懷妊於玄冥,字為甲子。布根東北,丑與寅。始見於卯,畢生東南,辰與巳。垂枝於南,養於午,尚老西南,未與申。成西方,日入酉,畢藏西北,戌與亥。故起數於一,十而止。十者,十干之始,五行之本也。數以一乘十,百而備是也。故天生內百日,故畢終。是故斗建於辰,破於戌。建者立也,故萬物欲畢生。破者敗也,萬物畢死於戌。數從天地八方,十而備陰陽建破。以此往來復其故,隨天斗所指以明事。吾書乃為除害氣,故象天為法。

  右問天師書文徵信明訣。

  太平經卷之一百二竟

  太平經卷之一百三

  虛无無為自然圖道畢成誡第一百六十八

  虛无者,乃內實外虛也,有若無也。反其胞胎,與道居也。獨存其心,縣龍慮也。遂為神室,聚道虛也。但與氣遊,故虛无也。在氣與神,其餘悉除也。以心為主,故得無邪也。詳論其意,毋忘真書也。得之則度,可久遊也。何不趣精,反與愚俱也。凶禍一至,被大灾也。棄其真朴,反成土灰也。賢者見書,誡之誠之。

  右虛无之室

  無為者,無不為也。乃與道連,出嬰兒前,入無間也。到於太初,及反還也。天地初起,陰陽源也。入無為之術,身可完也。去本來末,道之患也。離其太初,難得完也。去生已遠,就死門也。好為俗事,傷魂神也。守二忘一,失其相也。可不誡哉,道之元也。子專守一,仁賢源也。天道行一,故完全也。地道行二,與鬼神鄰也。審知無為,與其道最神也。詳思其事,真人先也。閉子之金闕,毋令出門也。寂無聲,長精神也。神氣已畢,仙道之門也。易哉大道,不復煩也。天道無有親,歸仁賢也。

  右無為。

  自然之法,乃與道連,守之則吉,失之有患。比若萬物生自完,一根萬枝無有神,詳思其意道自陳,俱祖混沌出妙門,無增無减守自然。凡萬物生自有神,千八百息人為尊,故可不死而長仙,所以蚤終失自然,禽獸尚度況人焉。愚者賤道志,下與地連,仁賢貴道,忽上天門,神道不死,鬼道終焉。子欲為之,如環無端。慎毋有奇,自益身患,亦毋妄去,令人死焉。天地之性,獨貴自然,各順其事,毋敢逆焉。道興無為,虛无自然,高士樂之,下士恚焉。詳學於師,亦毋妄言,有師道明,無師難傳,學不師訣,君子不言。妄作則亂,文身自凶焉。道已畢備,便成自然。

  右道畢成誡。

  太平經卷之一百三竟

  

  太平部

  太平經卷之一百四

  興上除害複文第一百六十九

  右興上除害複文訣。

  太平經卷之一百四竟

  製作單位

  道教學術資訊網站

  製作

  洪百堅

  資料來源

  正統道藏

  讚助人

   

  太平經卷之一百五

  令尊者無憂複文第一百七十

  右令尊者無憂邪自除。

  太平經卷之一百五竟

  太平經卷之一百六

  德行吉昌複文第一百七十一

  右德行者吉昌每留每荷法。

  太平經卷之一百六竟

  太平經卷之一百七

  神祐複文第一百七十二

  右藏之幽處神祐之。

  太平經卷之一百七竟

  太平經卷之一百八

  要訣十九條第一百七十三

  其為道者,取訣於入室外內批之。滿日數開戶入視之,於其內自批者,勿入視也。其內不自批者,即樂人入視之也。開戶入視,欲出者便出之。

  其三道行書者,悉取訣於集議,以為天信,即其之人上建也。

  其正神靈者,取訣於洞明萬萬人也,以為天信矣。

  其凡文欲正之者,取訣於拘校以為天信。

  其欲樂知吾道書信者,取訣於督疾行之,且與天響相應。善者日與,惡者日消,以為天信。

  其欲署置得善人者,取訣於九人。

  其問入室成與未者,取訣於洞明白也。形無彰蔽,以為天信。

  其欲知身成道而不死者,取訣於身已成神也,即度世矣,以為天信。

  其欲洽洞知吾書文意者,從上到下盡讀之,且自昭然,心大解,無復疑也。一得其意,不能復去也。

  其欲效吾書,視其真與偽者,以治日向太平,以為天信。

  其欲知壽可得與不者,取訣於太平之後也。如未太平,先人流灾為害,難以效命,以為天信矣。

  太陽欲知太平者,取訣於由斷金也。

  水與火欲厭絕姦臣,訣不得作者,取訣於由斷金衰市酒也。

  欲得天道大興法者,取訣於拘校眾文,與凡人訣辭也。

  欲得良藥者,取訣於拘校凡方文,而效之也。

  欲得疾太平者,取訣於悉出真文,而絕去邪偽文也。

  欲樂思人,不復殺傷女者,取訣於各居其處,隨其力衣食,勿使還愁苦父母,而反逆也。

  欲除疾病而大開道者,取訣於丹書吞字也。欲知集行書訣也,如其文而重丁寧,善約束之。行之一日,消百害猾人心,一旦轉而都正也,以為天信。

  瑞議訓訣第一百七十四

  請問瑞者,何等之名字也?子何故因為愚邪?不敢故愚也,實不及。願天師不棄,示以一言。行,安坐。瑞者,清也,靜也,端也,正也,專也,一也。心與天地同,不犯時令也。願聞以何知其清靜端正專一邪?善哉,子之問也。夫天地之性,自古到今,善者致善,惡者致惡,正者致正,邪者致邪。此自然之術,無可怪也。故人心端正清靜,至誠感天,無有惡意,瑞應善物為其出。子欲重知其大信,古者大聖賢,皆用心清靜專一,故能致瑞應也。諸邪用心佞偽,皆無善應。此天地之大明徵也。子知之邪?唯唯。亦有應邪?然邪者致邪,亦是其應也。不調者致不調,和者致和,此天之應明效也。善哉善哉。愚生解矣。

  忠孝上異聞訣第一百七十五

  請問人之為善也,上孝子上忠臣上順弟子,當思上何等於其君父師哉?當上其異聞珍寶,希見之文,而得上者是也。忠臣孝子順弟子,常可樂為也,何不上同聞,而上異聞邪?同聞上自有之,何須復上邪?愚生不曉其意。行,且使子知其審實。天下所來所珍,悉未嘗見而善珍者也,以上其君,是上忠臣也。未嘗見善食,以上其親,是上孝子也。未嘗見之說,以上其師,是上善順弟子也。子知之邪?唯唯。願聞上同事,上之所有而重上之,何也?然皆應故其上,罪不除。何其重也?子應不曉之生,人之所常有,重皆厭之,何須復上之邪?上人所厭,名為故其上也。下而故其上,於子意寧當坐不邪?愚生已覺矣。故得瑞應善物,希見之珍,當上於君父師也。上之所自有,慎無上也。是故自古及今,大聖之定凡事也,去同取異,乃得天地之心意,此之謂也。子曉邪?善哉善哉。

  災病證書欲藏訣第一百七十六

  請問:天師書,以何知其欲見行,以何知其欲見逃也?子欲明之邪?以灾病為證也。出而病人,即天欲藏也。逃而病人,即天欲出行也。以何重明之?以天行四時氣,生養萬物,隨天意也。凡物樂出,而反逃藏之,大凶矣。凡物欲逃藏,而反出之,亦大凶也。悉為逆天命,後皆有大灾矣。子欲樂知吾天,天樂行不,以是為占也。真人知之邪?唯唯。是故自古到今,舉事不詳悉。失天道意,故生承負也。是故使民至於無道而治,共亂天正道,人異政治,故人民萬物多被冤也。願請問:夫無道乃重死罪之法也,天師何不為制作重刑死法,而各以其罪罪之?今天下之事,各以其罪罪之,為平也。今天師不以其無道罪之,何也?不可也。何故?夫先人但為小小誤失,道行有之耳,不足以罪也。後生人者承負之,畜積為過也。雖其觸死,其行邪偽空虛者,後生人皆學於先生人,雖失天道,為無道而治者,皆師師相傳,更以相教示,非一人造此過也,故不可予其重刑也。念下古人罪過,皆足以死。又神聖為法,不可一旦予人重刑,滅人世類也。故天遣吾下者,革其行,除其責,而不章更,天地人且共治之,使神病灾之也。後世人見是,吾受天教之明效也。子知之邪?唯唯。行語竟,天辭絕,傳之德君。唯唯。行去,勿復問。唯唯。

  右凡訣瑞應說在下。

  太平經卷之一百八竟

  太平經卷之一百九

  雨手策字要記第一百七十七

  天有兩手,乃常共成凡事。其一手有病邪惡,則無有成事。天大怨之,地以為忌,天下亂而無成功,一由此一手邪惡而不並力。凡事盡不理,六方不太平,亦由此兩手有病邪惡,而不並力所致。吉凶安危,一由此兩手。真人亦豈深知之邪?不及,唯天師開示其要意,使得知之則知之。不者終古冥冥昏亂,無從得知之也。天師者,乃天地凡事教化之本也,雖難,安得不言哉?善哉,真人之求問事之辭也。天使子主問乎?其言要而口口。諾。安坐,為諸真人具說其意。天下象而行之,無復凶亂事。天上諸神名為兩手策字,為要記,國家行之則長存,凡人行之則久富。要道將出,近在凡人之身。今為諸真人分別言之。唯唯。天地者,主造出生凡事之兩手也。四時者,主傳養凡物之兩手也。五行者,主傳成凡物相付與之兩手也。男女夫婦者,主傳統天地陰陽之兩手也。師弟子者,主傳相教通達凡事文書道德之兩手也。君與臣者,主傳治理凡事人民諸物之兩手也。此有六事,纔舉其綱,見其治耳,不可勝書也。凡事相須而成事者,皆兩手也。天上名為重規沓矩,皆當相應者也。一手邪惡不等無成事,天上名為大亂之治,六方八遠名為鰥寡斷嗣,日以響衰。無成事,即由此兩手不並力也。善哉善哉。請問天上何故正名此為兩手哉?善乎,子之問也,得其意。兩手者,言其齊同並力,無前無卻,乃後事可成也。兩手不並力者,事不可成也。故凡事者,象此兩手,皆當各得其人。並力同心,象此兩手,乃吉安太平之氣立至也。不象此兩手者,億億萬年不能出上皇太平氣也。太平氣常欲出,若天常欲由此兩手,久不調御之,故使閉不得通,出治悒悒何訾,咎在此兩手不調。若兩手平調者,此上皇太平氣出,前後至不相須。善哉善哉。是故天地不並力,萬物凡事無從得出;四時不並力,凡物無從得長;五行不並力,凡物無從得成;君臣不並力,凡事無從得理;夫婦不並力,子孫無從得長,家道無從得立;師弟子不並力,凡結事無緣得解,道德無從得興,矇霧無從得通,六方八遠大化無從得行。是故皆當並力,比若兩手,乃可通也,不若兩手,故日致凶也。雖治療之無益也,猶無從得成功也。但空久愁苦,而日日凶凶。故凡象此兩手者,選舉當得其人,不得其人者,天上諸神名為半死,不持一手獨作,安有能成功成事哉?真人為天來遠問,凡疑事宜深思此意以赤心,心生於火,還以付火,為治象民,則延年益壽,萬不失一,吾不欺子也。以示德君,以示凡人,賢者各思其意,無敢犯者也。用之名為自厚自養,不用之名為自愁自苦。神哉,吾之為道,純天意也。但可前不可卻,但可順不可逆,順之純得天心也。逆之事亂。亂禍恟恟,人意西,天意東,名為與天意不同。善哉善哉。行,子可謂已覺知之矣。

  四吉四凶訣第一百七十八

  真人前,今凡人舉士,以貢帝王,付國家,得其人#1。是二大凶也。其人惡,則其學棄,汙辱先師聖賢業,禍及其師,是三大凶也。又舉之者不信,共欺其上,貢非其人,亂天儀、汙列宿,天疾之地怨之,國君惡之,聖賢非之,是為世大佞妄語之子。當坐是事,不得天地鬼神誅,則人當害之,辱其先人,禍及妻子後生,是四大凶也。犯四大凶,貢非其人也,乃使帝王愁苦,治雲亂。凡害氣動起,不可禁止,前後不理,更相承負。天地大怒,群神戰鬥,六方不喜,八遠乖錯,終古不理,天上名是為曰减年短命之符。何故名是為短命之符哉?然治當長,反為其短,年當多,反為其少,舉事逢凶,無益於身,天地不悅,除筭减年,故天上名為短命之符也。善哉善哉。愚生聞命矣。然子可謂口口知之矣。慎此天上文以示德君,以示凡賢,下及民賢。為人上求士,不可不詳,為人下貢士,不可不忠。後世傳詳誦此書文,結於胸心中,急舉士不若此,天地不復喜也。知而故為,其過重哉。真人慎之。唯唯。誠受教敕,不敢犯禁忌,餘力行。子可謂慎事,得天命矣。

  右天地手策貢士四吉四凶短命符續命符安國得天地心群神喜讖。

  太平經卷之一百九竟

  #1此句下有大段缺文。參見合校。

  太平經卷之一百一十

  大功益年書出歲月戒第一百七十九

  惟上古之道,修身正己,不敢犯神靈之所記,廼敢求生索活於天君,不敢自恣,恐不全。日念生意,與神為臣,表其類也。欲得盡忠直之言,與諸所部主者之神,各各分明是非,廼敢信理曲直耳,何日有忘須臾之間。上有占人,具知是非,何所隱匿,何所有不信者也。故得自理,求念本根,未曾有小不善之界也。但自惜得為人,依仰元氣,使得蠕動之物,所不睹見灾異之屬。但人負信於誓言,兩不相信,故有所不安。天地中和上下,各自有信,人不得知其要,而言何獨有善有惡耶?灾異悉所從生。人食五常之氣,無所不禀,無所不依,無所不行,獨何不奉知,古有知人相及逮乎?此為失善從惡,令命不全,何獨而是耶?故天君言,有善有惡,善可令同。所以然者,當令有分別,不可自從,善當上行,惡當見刑,何得與善相及耶?以人意言之,亦為可知,自有當直之者。故設惡以分明天地四時五行之意,使知成生為重,增其命年。人得生成之道,承用其禁,不敢觸忌。以是言之,天知愚人甚薄,而無報復之意,逆天所施為,證天所施為,加人所施行邪,中類反當活惡疾善也。故聖人知陰陽之會,賢人理其曲直,解其未知,使各自知分畫不相怨。善自命長,惡自命短,何可所疑所怨乎?人人為不如六畜、飛鳥走獸、水中物耶?以為人無狀邪,天使然也。天同欲使為善耳,不欲令為惡也。如善惡同其苦樂耳。富貴壽老,天在上為,不能分別好醜,使無知人得氣揚聲,言我與汝曹等耳。行善何至用是,故進益善,令久生,其人薄者念之等耳。比惡亡命,廼欲正悔過,見善與從事,見惡退止。日夜剋躬思省,所負既復。小生得與人等,雖不仙度,可竟所受,不中亡年,是為可矣。俗人之所長須臾耳。不念久生,可上及知士,有心念索生,故不作惡耳。天見其善,使可安為,更求富有子孫,雖不盡得,尚有所望,何為作惡久滅亡,自以當可竟年。不知天遣神往記之,過無大小,天皆知之。簿疏善惡之籍,歲日月拘校,前後除筭减年,其惡不止,便見鬼門。地神召問,其所為辭語同不同,復苦鬼治之,治後乃服。上名命曹上對,筭盡當入土,愆流後生,是非惡所致邪?人何為不欲生乎?人無所照見乃如是,何所怨咎乎?同十月之子,獨何為不善,施惡不息,安得久乎?愚士之計,壹何不與小善合乎?行復道小不急之事,凡人所為,各不同計,自以為可,所觸所犯,皆欲得人利,人亦不欲利之。善利得生須臾,惡利不久,以善不久,居地上也。故使有天地知不乎?天使人為善,故生之,而反為惡。故使主惡之鬼,久隨之不解,有解不止,餘鬼上之,輒生其事,故使隨人不置也。知不乎?此書先進善退惡,古今文也。自不從其長命就惡,無可奈何,鬼使得不白也。故有過者,沒形於土耳。精神不安,未知所止,是誰過乎?人行且自詳思念,取便安勿非,所言辭語,前後復重,其所道非一事,故重耳。人命近在汝身,何為叩心仰呼天乎?有身不自清,當清誰乎?有身不自愛,當愛誰乎?有身不自成,當成誰乎?有身不自念,當念誰乎?有身不自責,當責誰乎?復思此言,無怨鬼神。見善白善,見惡白惡,皆不同也。復知之乎?辭小止,有惡不息,文書不絕,人沒廼止,此戒可知為惡,自負其身耳,不負他人也,復知之乎?行順所言,可思無離於心,離之為敗;不可復理,與鬼同伍,何得活乎?念生得生,是為知,惡會當盡,不得久在,知之不乎?行復小說,人居天地之間,皆得為人,奈何忘天地恩乎?此為何等哉?其愚乃如是,不能改,何所復望乎?欲望天報,當自責,懇惻垂淚而行。言我蒙恩得為人,與萬物絕殊,天使有異,能言能語,見好醜,知善惡可不之事,當自詳慎,所言反天辭,令不奉順,是為大逆不道之人,天安從得久與從事乎?故置凶神,古觀之還辭如所言,其人自不好善,天君言:前已有文書不絕,部主者下收其魂,骨肉付地主,不須時,惡人不可數聞,故自損威怒,還就儒雅,改易其惡,釆取眾善,著之於內,以心置心。神言:我受天心教勑,使主隨人心,其不得有小脫,善惡輒有傍神復得心。神言益復悲楚,未知吉凶,故自恐在惡伍之部。日夜自惟,不知當所自置,故不敢有不善之意。唯諸神相假借,使得自責,不用神誡,被誅不恨。天君遣大神下言:此人有自責悔過,不犯所禁,假之假之,後有不善,取之未晚。見神言日夜長息,恐身過未悉除,久不與太陽氣通,而在死伍之部,益復篤,不知而何也。受勑勸未能通達,靜於閑處自省,責過所負,以謝天地四時五行諸所部神。天君聆聽,令自思惟。上古之人皆有知慮,不敢犯禁,自修自正,恐見有失,動輒為不承命,失其年。用是之故,不敢小解,過輒有罰首,以是自省自愛,敬重禁忌,不敢有違失意。復見責問,心常恐悸,悵然失氣,負天心,言有小不稱,是為文煩,輒考問實核。所言所信,可可以得名譽,及其身無信,久亡人年。故復思念,不失我心,切怛恐怖,不敢自安。舍氣而行,常自戀慕,貪與天地四時五行,共承統而行,不敢有小過差,心自忿,當前後深知至意,不失其常,念恩不違精實,貪生望活,何有小惡聞上乎?結軀行相承事,何敢有解意,恐不能得上至意,不知如何也。心益復悸切,自安無益。天壽難得,一失不可復還。遠俗日久,而反中折,當顧望下,是令悵然,故自敕惶慄而已。常恐一旦大小不稱見退,愁懣在心,自責自過。既蒙天恩,得展舒前命,饑渴之情不敢忘,得活而已。諸大神哀省,錄示元元,禀氣於天厨,駕乘天氣。而行薄所主,防禁眾多,不可有失亡。身雖鄙賤,不足榮寵,亦不以不肖故,能見嫌疑也。真以心求進索生,唯大神原省語言,使見四時五行生成,復見日月難報,想不見中棄。正營之人,不敢自遠,傾倒枕席。大神言:此人自師化廼如是,何憂無蒙保者邪?往昔有是人,天右哀之,近在左右。今見在視事久遠,多知慮,所古。所語,無不得天君腹心者。且為之為,生伏地泣出而言,被勑覺寤,廼以先古有心忠誠,進在所知,無不包懷聞之,何敢比望先之人乎?大神言:持是有信之人相語者,欲令相生為行比望耳,人有不及時。生言:大神乃開導大分明,生等比眾多,獨見異,使有開思,是恩極重,何時教大神乎?大神言:思從中出,發憤念之為報。生言:自分不知所奉上,雖自天有珍奇可好者,思復上之,見勑發憤想念,是為可誠受,是言非口辭相報有文也,誠日夜惟思,不敢有解。大神言:所誡眾多,所諫亦非一人所問,持是久遠相語者,誠重生耳,言特見厚哀尤深。天君聞之,呼大神曰:比生何從發起,自致大神異語乎?大神言:見此學人尤信,故為道難易。天君言:見善進之,使及是,是其宜也。大神言:天君召問,是信生。生言:不敢希望及天左側也,願在無職之處,自力盡忠而已。大神言:皆當有所部主,乃見信理。如是誠僥倖,甚得大分,不敢有小不稱者也。大神言:是生見化乃如是,宜且復進,可及先古。生言:不敢進長壽也,其人所貪也。大神言:是天願。生言:是本因大神所保,不敢失大神之戒也。天君知此二人相諫勑,尤深善之,使自相教也。

  惟上古聖人之為道也,乃出自然。心知天上之治,所施行皆豫知者。音聲徹通,還知形容,自視心昭然意解。知當救之事,吉凶之會,了然可知。心內欣然,乃知得天之福也。使見前行之事,皆戒篤達。自惟蒙恩見寵遇,得與諸六神相持日久,輒見教戒,使不危。闚望四表,上下通洞,益復哀哀。心中歡然,復得近期,並及所不聞,是皆天大神恩力所施化。大神言:是諸神共知,進者有命,錄籍有真,未生豫著其人歲月日時,在長壽之曹,年數且升,乃施名各通,在北極真人主之。變易骨體,身輕潤澤生光,時暮得藥,以成精華。所在化為無不成,出窈入冥,絲髮之間,何所不通。聖人言:實有是從俗,成食從地,陰神出,安得不重乎?易之為輕,乃上是易。大神恩不能報,功大施,想大恩,忍不及。使得蘇息之間深厚,非辭所報。大神言:是天禀人命祿相當,直非大神意所施為,見善薦之,是神福也,何所報謝乎?恐其後有疑,為施禁固者,使聖知教戒,後人照知之耳,聖人自有知,無所勑也。聖人言:已得被報,雖生錄籍,會當有教導不及。大神言:是生之語儻然謙者,是其宜也。生重見辭,前後悉備,唯大神以成就恩意,生見人分人也,而不敢自解,而有驕慢也。請復於閑靜之處伸力,大神所教施,願念不逮之生。大神言:盡辭前後可知,餘無所戒也。辭別各宜照所言。生言:受戒之日,不敢解止須臾也,但恐未能卒竟之耳。唯蒙扶將,使得視息復生望,傾側在心,唯大神時時相存教勑,是恩不小。大神言:是生之所言宜稱之。生言:唯唯。不敢以身自防。大神言:成名之人,精進有益,兼並部主非一。天君聞之,大神戒聖人相對辭語,為有知之人,宜勿忽解。命可至無訾之壽,各還就所部,見善當進之大神。聖人言:俱受天君教,盡力有效,有效不敢倦時也。天君言:成人者為自成。唯唯。

  惟上古得道之人,亦自法度未生有錄籍,錄籍在長壽之文,須年日月當斗之時,傳在中極。中極一名崑崙,輒部主者往錄其人姓名,不得有脫。數使往動搖支節,屈申轉傾,反覆教戒,勑隨神屈折,以藥飲之,骨節開鍊,雖不時相見者,知其可堅與不也,示之志不傾也。貪生惡色,思行天上之神,數使往實核有歲數,乃令拜受不足之文,心言出辭,使知所行防禁,傳示學者,不用神文,言自已齎書且竟,神乃知相對語言,亦連歲月,積千三百二十日,乃將與俱見大神,通元氣,行自然。天君簿見密勑,所案行不得有私相信,感心易意,行無失誤。大神言:已筭計諸神所假禀,常以八月晦日,錄諸山海陵池、通水河梁、淮濟江湖所受出入之簿,各分明。天君有所勞賜有簿署天君前自復數通藏金室署,有心之人令主天君所問,輒當承所教,宜日夜不解,屬主室之人勿失所索部,別令可知應得有心之人,須以定錄簿。當有使神主為計名諸當上下,先時百日皆文上勿有失脫。如有文書不相應,計曹不舉者並坐。先勑令勿犯神書言。此書出後三歲八月,乃示俗人,如有道信文者,大可示之。天君有教言:此人先時有承負,勑神為解除收藏,未藏者為藏之。大神言:此人貧戹勑空虛日久,恐不自全,得天君腹心,乃令神收藏,不藏者其主未藏者時,恐不如所言也。前乞勑拜謝受恩,雖日月未至,諸先時一月令知之。天君言:下所部神將士眾田地中,勿失時以藏,為作姓名,令地主敬慎,使有神靈往來,有欲從願所求,聽之有信之,後宜慎之。大神言:如是必海內聞知,好道之人將相扶承,事之敬之。天君言:有功之人,亦自當見敬。大神言:此人年未滿,期未至,請至期教其所報謝,當時未昇,其舍空虛,無以自衣,有道者給食,至時止。天君言:是小事耳。以天官給家,有家有心者。大神言:請如所道。勑天官給所當得,此人空虛日久,與食令足。大神言:令勑天官神給姓名,勿令空乏。天君言善。

  惟上古之人,皆得天報應,有信可成,乃令受命,為神所護視,恐有毀缺,日夜占之。見為善助其歡悅,不欲聞其惡,常置長壽之曹,心使為善,無有惡時,使有進善,有孝忠順之意。所承所行,不敢以意,承教而行,人謂無知,我亦見知之。人有善大恩,有哀以思,力自喜。加人久見狐疑,尤惡先沒,用是自損度自約,恐犯惡人,日夜惶懼,不知如何也。天生人知善惡,行善有信,天不欲令有惡聞也,用是欲貪生惡死,亦不敢犯禁,如所妨害於身也。故因緣天氣,得與通人之辭語,言自往來,知人情意,見其不善,而退自責,恐有文書汙名存其中也。如人當時意加施於人,誠不敢對首理委曲,得自責所施行。不得人意,過多難除。故人來悔易勢,當時鋒通,以為命可再得也。不意天遣大神,占之尤惡。先入土,用是自慰,隱忍不敢當惡。格辭有小異意,既得天恩,假其須臾,使得蘇息,長有活之望,是天之部分也。以故得有分意,命不久存。用是之故,復益悵然有慚之心。欲見天神,求哀教戒,照未知之事,防備未來,當與天心合,可得小如意。貪上有計慮之人,並思善惡,得不見之勑。廼見大神,苦甘自道生,求俗之人貪及上,以故自修自正。唯大神勑厲其不足,使覺寤望戒左側,唯大神哀省索生之人。大神言:何惜禁戒乎?想自深知之,辭令各自吐寫情實,但恐不如所言,且復諦之,計從心出,宜復熟念。生言:皆感恐既身及之,何敢不從心出乎?大神言:如是為發,且復還靜處,惟思之有不足乃求。生言:禀知希疏少,未得大通著之戒也,匍匐須教,乃敢進見。大神言;如欲盡精誠,有功可得及之。努力自念,從生以來,功效所進,解先人承負,承負除解,過盡亦當上,何所疑也。且復慎所言,宜勿外意也。生言:受勑見戒,不敢餘力而不進善也。已善復惡,自與命戲耳。大神言:善人也宜復屈意,雖心勞命之日,當時微苦用心不解,復後得福。生受勑,誠歸閑靜處,思失自責。大神言:思從中出,天神知之,勿倦也。生以年窮盡乃止。大神言:有行乃如是,何憂不前乎?天君聞之,重勑大神,使欲進者,觀其所為,積歲月日,各令有部,有功當上,名須缺補。上古之人心言口語,皆知人情無文而治,表裹外內具見其信,各不相負。天有要令,犯者尤醜,輒見治問,責其過咎。用是之故,益復悸動。惻然念天恩所施行,使得全完為人,知好惡之義,人以此等念恩深厚,不知以何報之。但心思欲進,而有忠誠之信,所為所作,承奉不敢失小差,恐為眾神所白,見過於上,有不竟年命之壽。以是益復感傷憂心,不敢自解,而望報施之意。實貪生與諸天神共承天心,有善者財小過除,竟其年耳。如有大功,增命益年,承事元氣,合精華照見所知,復受大恩,非辭所報,但獨心不知如何也。唯諸大神共省哀錄,不及教戒,使見知慮,知天上所施,禁忌眾多,當輒相承,不得有失也。唯大神惟其不足,見戒不敢忘大分,受施不忘生恩意也。大神言:生自有知之人,何所教勑,但當順天所為,勿逆其心。見勑戒,應時奉行,勿失脫而已,是為得天心意矣。賞罰有輕重,宜各實之,勿有失誤。得為可餘少所戒,宜詳慎所言,出辭當諦思之,令可行。有小妄者,輒以心自況之從善,是為小戒。餘者當平生之言見深戒,不有失神意也。自惜童蒙,未見大分。故固大神重戒,所照眾多,知慮廣博,無所不包。唯大神重戒,欲蒙其德,不逆所言。唯復顧意,伏須重戒。大神言:是語可知天上之施與,中知地下傍行等耳,法律相應,無有差也。自有相教者,且隨其主,勿逆而已。生言:自分當戒也,法律雖同,而用心少得其意也。天心難知其訣。大神言:是皆實無欺而已,乃豫知天君意所施為者,為上第一之人,可在天君左側。有功勞賜賞,謙遜不敢盡受,益復竭盡筋力,用心乙密為大。故天君重復自面勑教人,是生之福也。所主眾多,平心為行,是自可矣。生言:不敢,乃望在天君左側也,見活而已。但思忠孝,順理盡節,不敢受重賜,但恐無功耳。如小功效之日,令生身日明,長見生日久矣。但思無極,不敢有不思過須臾也,得見溫言,心志飽滿,大神與生同居,對治無思也。誠復受恩,出入上下,時小相戒,是大神之恩,不可中謝。但心意戀慕,常在心中,不敢解止。天君聞之,知之士所行,莫不得願也。常能自責過負,想不中惡,勑大神教戒之,使及上勿倦也。上善之人,皆生於自然,皆有曆紀,著善籍之文,名之為善人之籍。常有善人之行,未嘗有惡稱。行止出入,輒聞善意,未嘗有惡,故名善人。動輒進之於人,眾奇為不見之物,得上於尊。尊者見之,或善其言,或貪其善行,或貪其誠,或貪其見愛,或貪其孝忠,或貪其久所言,或亦貪其見信,是善之善也。故名之為善。時見寵榮,復貪得長遊,復貪得神仙,復貪得不死位,復貪使眾神,是善人之貪也。行仰善,與天地四時五行合信,諸神相愛,有知相教,有奇文異策相與見,空缺相薦相保。有小有異言相諫正,正有珍奇相遺。共進於天神,欲見敬求戒思過,恐有不稱天之大神也。常日夜進心念篤,見善從心,思聞善言,忠直之志,完軀之人,愛其命年,常恐一朝有異,小不善之意。聞人有過,助其自悔。主其有知,善所諫,用其人言,並見其榮,善教戒人求生索活之道。是善人之極,但當有功,不敢違神之願,思慕長在,復得行見人之願所當逮及。唯天大神,通達辭令,檢勑所行防禁,得小失相假忍,使思其意。天恩廣大,多所愛傷,使得自思,悔過命長,是大分之施也。但恐不而卒竟恩貸,唯諸大神原其不及。願蒙不見之戒,使得思樂,其志廣見,唯思重勑。大神言:上天地各有文理,知用前,不知自卻,此自然耳,不惜愛戒而不相教也。見眾善之人無有疑,何所復戒,但且詳念所言,相副而已。是善人之願也,宜復明之。生言:自不肖,行不純質,以故自親大神所禁戒者。數蒙厚遇,輒見思念,顯見以故復詣,不知厭足,天使其然。大神言:是生受自然之姿,天使來問者,知其同不耳,何所嫌疑乎?密欲來承勑者,皆言自情實,少雙辭語,出於華耳。會以心自正者少,故使有空缺轉補,是生短也,宜復慎之勿解也。生言:禀性遲鈍,設意不失,但以文自防也,唯哀之不耳。大神言:是亦出於知,知善行善,知信行信,知忠行忠,知順行順,知孝行孝,惡無從得復前也。想生自知,是故重之耳。生誠悵然曰:是生所聞,是大善。是有重戒出其中,大神所道乃如是,何敢有懈慢之意乎?是為活生之意,蒙寵如是,不知何所用報大神恩也。大神言:是曹事視之,而不足為戒,念可行宜復成名,可及上無疑,行自得之,何所報謝乎?辭令自善,不得相聞語耳。生言:是戒使生長,得有活之望,請於無知之處,思惟所言。大神言:當知生辭勿離於內也,前後所戒,來學問之人如此矣。生言:誰當肯相勑如此乎?生祿命,大神喜之,時約勑前後備足,但無以副恩,誠慚無以自置。天君聞之:是善之善,善中尤善,可兼行諸部,勿使有失。大神還語生:天君所勑,恩榮如是,宜勿犯之。唯唯。上德之人乃與天地之間,當化成之事,使各如願。善者著善之文,不失其常,不失其宜,是為上德。無所不成,無所不就,不失其明,不失其實,不失陰陽所生成,不失四時主生之氣所出入,不失五行之成,不失日月星宿,不失其度數,不失吉凶之期,不失有灾異之變,不失水旱之紀,人命短長,不失所禀繫星宿厚薄之意,是上德所當行也。故言有德之人,無所不照,無所不見,上下中和,各從其宜。就其德,各不失其名。是為順常長生之文,莫不被榮。萬物巖牙部甲而生,垂枝布葉,以當衣裳,霧露霜雪時雨,以當飲食,生長自成覆葉實,令給人地之長,名為水母,民名為瓜。盛夏熱時,以當水漿,天下所仰,人無大小皆食之。是德人承天統,成天形於地,以給民食。行恩布施,無不被德,以自飽滿,是天恩。非也。天所施生甚大,不順命,反言自然,是為逆耳。故使德人上知天意,教民作法,無失天心,有養長大,使得為人。復知文理,行成德就,可上及天士。天上之事,功勞有差,德人主知地之事,令民依仰,重見恩施,不能以時報之。德人為天行氣,上下中央,不得其所者,人反輕天所施為,是正令天怒不止,神靈不愛人,侵奪年命,反自怨非天,是愚甚劇。故下神書,使住勑為施禁固既民不犯。有豫知來事,遠惡趣善,不犯所禁,復得見天道所師化,無不從之化者。故使人主為作羽翼,開導頭尾,成其所為城郭,倬然可知。知上及大化,並理元氣,復知人事。是亦有祿有命之人,皆先知之,隨人化可得延之期,天亦愛之。善神隨護,使不中惡。心使見善,惡者不得以為比等。故天重善,使得從願,不侵不剋如其平,殊能過善,天復增其命年,不危陷是非大恩也。當報何疑,前有大善,所行合天心意,近之左側,惡氣不來。不敢視之,延命無窮,是恩難報,報之不以珍奇。但寫心歸誠,自實有信,不負所言,是為有報為報,為知不乎?知善為善,見信行信,是人所長也。且宜照之,勿自疑。前有信人,已壽無極,化為神靈,所兼備足,功勞所致,復知之乎?故德人有知之士,所得上進,天甚愛之。不其文章,知命不怨天,行各自慎,勿非有邪,教人為善,復得天心意者,命自長。事皆天君出,不得留止。俗人難化,化之以漸,無有卒暴。詳慎所言,勿為神所記,各慎所部,文書簿領,自有期度,勿相踰越。見善進之,見惡當改,勿有所疑。貪生之人,自不忘天所施為。故重之者,誠愛人之命耳。念善得善,壽不疑也。天君愛信知不乎?詳慎神文,勿以自試。天下之事,孝忠誠信為大,故勿得自放恣。復奪人筭,不得久長。慎之慎之,勿懈也,懈為自疑耳,疑之自令不令,知不乎,知不乎。

  右天上文解六極大集天上八月校書象天地法以除灾害。

  太平經卷之一百一十竟

  太平經卷之一百一十一

  大聖上章訣第一百八十

  惟始大聖德之人,乃承元氣自然精光相感動,乃為大聖。悉知當所施,輒如天意,不失其元氣之志。常行上為大神輔相,如國有公卿,心知大神之指歷文書相通,上章各有薦舉,宜得其人,使可保有言事,輒用天君以事,更明堂得書,輒下無失期,輒得朝上之恩貸。自天君曰:不談朝廷旨,請寄之人,文書所上,皆自平均,無有怨訟者。各自身受恩分,賞罰有差,何有分爭者乎?大聖先知,天君所當施行之事,安得有失乎?俗人不知,以為如民長吏,安能知詔書所當道下文乎?天上之事,音聲遙相聞,安得有隱也。此在自然之中相檢,何有脫時乎?天君日夜預知,天上地下中和之間,大小乙密事,悉自知之。諸神何得自在乎?故記首尾善惡,使神疏記,天君親隨月建斗綱傳治,不失常意,皆修正不敢犯之。故言天遣心神,在人腹中,與天遙相見,音聲相聞,安得不知人民善惡乎?天君言善信舉之,惡無信下之,不但天上欲得善信人也,中和地下亦然。人不深知當來之事,故使有心志之久久,與大神同路,是天之所近。比如國有忠臣良吏,不離左側,但人自不信天,天何時當信有二心之人乎?中不為天不如民人邪?蟲蟻之人亦何因緣,得天心意,所壽貪惜,此人不時相親者。過起於民,收攝十三於後,亦有歲數。見有心之人不念俗事,貪進求生,故神告其心出之耳。有心志之人,可與從事對談,誠信之,無有心志。念眾口當食求利,衣溫飯飽,禮費相隨,驅使貧弱,自以高明,非天腹心也。行不純質,復欲求道索久生,是正為索所不得,罪大重,少有貰時。此為知不乎,當白日昇上之人,求生有籍,著文北極天君內簿,有數通。無有心志之人,何因緣得著錄有姓名乎?彊學之人學之,得天腹心者,可竟天年。殊能思盡力有功效者,轉死籍之文,復得小生,何時當得駕乘精氣,為天行事乎?是為可知得書感心,泣出自責,言我同十月之子施行,獨不得上心意,而在死伍之中,是行何一不得上意,是我之過也。天地上中和,皆當從天恩生,而反多不信,是罪之重也。何可望乎?天上諸神聞知,言此人自責自悔,不避晝夜,積有歲數,其人可原,白之天君。天君言:人能自責悔過者,令有生錄籍之神,移在壽曹,百二十使有續世者,相貧者令有子孫,得富貴少命子孫單。所以然者,富貴之人有子孫,家強自畜,不畏天地,輕以傷人以滅世,以財自壅,殺傷無數。故天不與其子孫,為惡不息,安得與善而壽乎?此為知不乎?大神遣小神,下令各受其命,長短之事從出,無所疑也。思之復思書辭,可知小大念後,有失脫之文,當疏記。

  有德人祿命訣第一百八十一

  惟太上有德之人,各自有理,深知未然之事,照達上下,莫不得開。心之所念,常不離於內,思盡所知,而奉行大化,布置正天下,所當奉述,皆不失其宜。篤達四方,意常通問,正其綱紀,星宿而置,列在四維。羅列各有文章,所行目有其常,繫命上下,各有短長。生命之日,司候在房,記著錄籍,不可有忘。命在子午,其命自長。丑未之年,不失土鄉。壽小薄,不宜有惡,使付土鄉。壽未盡,籍記在旁,雖見王相,月建氣以不長。所以然者,在土之鄉,故令坤艮之鄉,其壽自减,生日及時,三土相望。其日以生不進,價作己錢。從歲至歲,少有利時。辰戌之歲,天門地戶,天土地土,自當所生。天地土生上草木,天地土生下草木,天土出聖智土,地土有賢。雖有衡,衡伍不相干,人不知之,反言年在辰戌,建相破,以為大惡。天門地戶相對,陰陽相望,生日直之。天戊日復直歲生,是為大德之人無所妨,固宜勿惶懼。地土出賢為之,府土乃所居。何有惡者,人自不知,以土為人,皆屬土府。壽命有期,直聖得聖,直賢得賢,是天常法,祿命自當。或出神仙。寅申之歲,其人似虎,日月相直,殊不得相比。所以然者,寅為文章,在木之鄉,山林猛獸,自不可當。但宜清潔,天遣令狩,不宜數見,多畏之者,名之為虎。年在寅中,命亦復長,三寅合生,乃可久長。申為其衝,了不相亡,多惡畏夜,但能緣木上下,所畏眾多。其命在金,行害傷人。故令小壽,是為可知。事神忽荒,精邪厭畏無常,少有利時。卯酉之命,各直其月,其月復同。卯主於東,擊命東星,多所生活,人民飲食。卯故言東方,正卯為東之中。春生榮華,夏長其實,無所不施,莫不被德。故名東星為仁,不忍中傷。天惜人年,復得久長。西正酉復在金鄉,喜行戰鬥,不得久長。行惡自然,何從久生,雖得王相月建,裁自如耳。其六七惡,日亡其過半,是為可知。巳亥之期年以生,各置其月,復以其名為之,重陰無陽,命自不長。三陰會時會復當,故言巳亥,拘主開藏。亥主西北,巳主東南,所向所為,少得其宜,治生難以進,壽難以長。故言十文轉相通,十干名功,復宜天筭,計其短長,相推為命,天之行何得自從。故今大德之人並領其文,籍繫星宿,命在天曹。外內有簿,上下八方,皆有文理,何得自從。人不得其數,反言何負於天。行善可盡年命,行惡失長就短。惡惡不止,禍及未生,何可希望,行自得之。其命亦薄,不盡其筭,閣在天上,以遺善人,可戒子孫慎之。反正悔過,可復竟年,各自分明。計其所為,勿怨天神。努力為善,子孫延年,不者自在,可無怨天。復小正復念,其後復疑者,當平之矣。

  善仁人自貴年在壽曹訣第一百八十二

  惟太上善人之為行也,乃預知天地表裏,出入陰陽,道其綱紀,發中念之,不忘其理。順天而行,不敢有疑,用是得成,奉天大施。思念在身,行無愆負,微禀自然,數見戒前後可知。人自犯之,亦無所怨。從古以來,小有信人,信欲相欺,不念其後。故令天地瞑怒殊不止,賢聖有知自悔耳,天知之教之。不用人言。反惡意相視,諫之不用,但欲自可。此人無知,甚於畜產。用是之故,故自責過,負安從起,日夜思人,不解行所負,何所怨咎。但自無狀,不計其咎,妄為不當行。不承大教,而反自在,自令命短,何所怨咎。時念上古得仙度世之人,何從起念之,見書皆言忠孝,敬事父母,兄弟和睦,無有表裹,上下合同,知天禁。神主為理,白其過失,無有休止,修身自省,既得生耳。受命有期,安得自在,念之心痛,淚下沾衣,無有解已。日惜年命,恐不得壽。見長命之人問之,言有忠孝不失天地之心意,助四時生,助五行成,不敢毀當生之物。為善不行侵人,無所欺抵,誠信不敢有所負。行成於人眾,不敢失於親而虧閭里,出輒相報。其以時還,未曾大醉卧於市里。賢知相隨,不顧愚子,念恩於天地,不敢望報,自責而已。復有過失,承負所起,自責有歲數,乃感動耳。生俗多過負;了無有解。已愁毒而行,不知所止。每見人有過,復還責己,不知安錯,思見善文,及其善戒,祿命僥倖,逢天大神戒書文,反覆思計,念之過多,無有解已。叩頭自搏而啼鳴,有身不能自正,而反多怨。禁書致重,而自觸之,致命不壽,晨夜自悔。冀復小久,不敢施惡,更念當行恩德布施,蒙得其理,無有惡言,但見淚耳,感傷於心。天神聞知,來下言,此人為誰,何一悲楚。窺見大德之人,延命久長在。問之言,此但行應天心,合地意,是故得壽耳。還歸靖舍念之,如太上德人之言,以故自省也。使神見自責悔,人還上天道言,有悔過人啼淚而行,未曾有止時,恐見不活,以故自責。大神聞知,言天君常勑諸神曰:有功善之人為忠孝順,所言進獨其人也。因白天君。天君言:聞知此人自責悔過,有歲數也。此本俗人耳,而自責過無解已,更為上善人也。大神數往占視之,知行何如有善意,欲進者且著命年在壽曹,觀其所為,乃得復補不足。大神言:此人自責大久,承負除解,請須有闕上補,名為太上善人,可以報下不及者。天君言:太上善人之行,必當如其言。大神數勑之,護視成神上之,皆須其年數勿侵也。大神言:此人本無籍文也,得勑在壽曹,請須上闕,補以年次,不相踰越。天君言:得次補缺之日,數上其姓名勿失期。大神唯唯。

  惟太上仁人為行也,乃積功累行於天。天乃聽信,使助東星布置當生之物,華實以給民食,使得溫飽。形身長大,展轉相養,陰陽接會,男女成形,老小相次,禀命於天數。於星二十八宿展轉相成,日月照察不得脫,更直相生,何有解息。但人不知,以為各自主,名雖有主,更相檢持。所以然者,人命有短長,春秋冬夏,更有生死無常。故使相主,移轉相問,壽筭增减,轉相付授。故言四時五行日月星宿皆持命,善者增加,惡者自退去,計過大小,自有法常。案法如行,有何脫者?天上地下,相承如表裏,復置諸神並相使。故言天君勑命曹,各各相移,更為直符,不得小私,從上占下,何得有失有性之人,自無惡意,雖有小惡,還悔其事,過則除解。有文書常入之籍,惡者付下曹,善者白善,惡者白惡,吉凶之神,各各自隨所入,惡能自悔,轉名在善曹中。善為惡,復移在惡曹,何有解息?地上之生人中,有胎未生,名姓在不死之錄。年滿行成,生者攝錄,令有保者乃上之。所以然者,其壽難待重之,故令保者過並責。以是故自不忠孝順無功者,皆無保任者,但為生先祖績,使有祀耳,殊為惡不止,何有得後生食者乎?食糞之人,亦安從得與天大神久共事乎?糞中之有應天書度者,天遣神教之。歲月旦滿,勑天大倉守神,斷有形之物,禀天大倉氣食消化,令輕化神靈,出窈入冥,乃上姓名,不在簿中。何有求生,人安從知之。人自善無失天心,大神動其心,使樂為生,道俗人自貪之。所以然者,自行惡無一善時,但貪好衣車乘,相隨自得,不滿之命,天地亦不奪其願也。惡人亦不得久視天日月星宿也,當歸長夜,何得久在。此人不得自師為善者,天知為惡可久前,故使食有形之食。故藏土下,主為地神使,不得復生,故以書相示,令知之耳。或有尸解分形,骨體以分。尸在一身,精神為人尸,使人見之,皆言已死。後有知者,見其在也,此尸解人也。久久有歲數,次上為白日昇天者。使有歲數功多成,更生光照,助天神周徧,復還止雲中,所部界皆有尸解仙人,主知人鬼者。有道之家,其去者得封,為鬼之尊者,名為地靈祇,亦得帶紫艾青黃。所主有上下,轉有所至,為惡聞得片退,與鬼為伍,知不乎?故言死生異路,安得相比。行,辭小復息念,其後遺脫不足者,當說之。

  惟太上善人之為行也,乃表知天地當行之事,各有所主,各有其辭,各修其事,各成其神,各名其功,各行其忠,各理其文,各布施於人,各道其進,各得天地腹心,各不失四時五行之生成。乃應太上善之人,是天之信,地所保,皆得中和之心腹,知人情出入內外,承令而行,不敢失大聖之人意,下不敢犯諸神所禁。常念成人,使樂為善人。令得天心地意,從表定裹,成功於身,使得長生,在不死之籍,得與大神從事對職。卻知是非,忠誠於天,照見日月星宿,不失法度,不失志意。常生貪活,思奉承天化,復知地理。心乃歡喜,復知吉凶之籍,存亡之事,欲與自然同其路。行少惡貪,見大神之戒,閔傷未知,照其不逮,使及長生之錄,見天君蒙其生活,久在不死之籍。行天上之事,下通地理,所照見所聞,目明耳聰,遠知無極去來之事。文書通辭,復知要妙,是太上善人之願也。唯天上大神照知指願,貪慕自然,表紀合生氣而行,無有窮已。常言天不奪人願,地不奪人所安,是自然不敢有毛髮之系,而煩苦諸神,深記文墨也。日夜思念過負,恐有不稱太上君之意。何惜何愛,而不盡忠誠孝順乎?當自言被受恩施,得榮華,不望報,天心重愛,但自過責,少所貰也。唯大神原之戒之,不及戀慕之,不敢自遠。常獨念恩不報,罪還著身,恐不辭解,但惻怛而已。雖見原省,使得自思念所負。大神言:太上善之人思過自責,文辭逢出上聞,是其文辭延及也,但恐不知所言耳。天信尤善尊之,可至無極之壽,宜當復遙心,勿忘天所生大施之分。太上之君善之,言生自命好生,不顧財色,見活之人,常思與同久,何時當妄行不道,無心之意不報重恩乎?但自惜年生以來,不見大分耳。唯蒙恩教戒,使知分理,當言知命不怨天,不敢自怨而妨活也。心相加,當有貪時邪?但自恐年命窮盡,不見天之大施分部耶?唯復勑戒愚矇之生,使有知慮為大恩,非辭所報也。但剋心念,常在於內,不忘其饑渴,求戒見活,唯蒙原省。大神言:我本從諸神自進於天君,無有小失,助天地有功之諭,上籍在天君,何時當相忘乎?請白生辭令自責,有歲數貪慕天化,其人在錄籍與不?天君言:自責之人皆於自然,亦神所資善也。使主案天文籍之人視之,有自責,乃白生籍神使勑視文,文案籍有此人。天君言:人有生自行善,不犯所禁,是人行之所致也。大神且復詳,須施行有缺上名。大神言:從太初以來,諸神有功得天心意者見進,頗有空闕。有其人所行,當備上姓名。天君言:所部職多煩,計功除過,使其更勿違所言。大神言:此太上人自隨正,過負尤少。天君言:復念之,有未稱舉者,責保信上之補闕。天君言:是曹之事,不可不諦也。大神言:請如辭所言,未能百日,天上諸神爭保上之,大神白意。天君言:如是各使可使,使往視事,遂復見重,信者補真。大神言:請遣使神取召上之,先化形容。神使往化成精光耀多。大神言:取白。天君言:人已化成神,上在於門外未入。天君言:使詣主者曹謁之。大神言:大神所白。唯唯。請屬所白如言,宜遂觀望其行。天君言:當如大神所白。

  有知人思慕與大神相見訣第一百八十三

  惟太上有知之人,乃預知天上之事,當所施為,當所奉行。事出自然,元氣相加得成熟,了然可知。變化其心,使成自然,在其所為。故有知乃知表裹,出入所行,莫不得成就,莫不成其所,莫不變化有時。欽仰威神,以成其功,以名其德。常不離忠信,未嘗有解,晝夜悲惶,不離於內,傾側思慕貪成,得與大神相見。談言通辭,行其所道,進其所知。常思成功,有恩於神,益壽增年。故令有知,從內視外,何所不知,何所不見,見心了了念。但貪長生活之道,思得駕乘,為大神奉使。在其所至,不敢還言,應時如到,思得心開。受神之言,如神所為,知神所行,務以自信,乃敢前言,欲求蒙得見活而已。不敢求大職,見哀而已。雖見存亡之事,內心惶恐,被受大教,輒當行通,施恩布惠,有益於上,有益於人,著名錄籍,常在不死之位。心乃欣然嬉思,盡功於天君所,積之有歲,乃前語言。唯蒙大神通其不足,知所辭辭大,故以貪進,受其乙密,征營門閣,不敢自息,欲得教戒,禀其不及。願得省察,不逆所言,使須戒勑大神之言。太上有知之人,自多所照見,但為未能悉知天之部界耳,悉何所戒。天上之神皆照之,太上有知之人言也,但為欲知所語所道,所行與耳,何所嫌疑乎?天君言:常勑諸神,有欲忠孝誠信有功之人,進上姓名。是太上有知之人,祿相所貪,故以心自明是也。但恐文辭筆墨自言耳,亦何惜愛天上之教戒乎?常言苦無應書者,恐外內不相副也。如欲進其知慮,廣問深達,是亦當所知也。行,其聽大神所言,天有重戒,不可不慎,不可不敬,不可不畏,乃可。誠所戒眾多,當知其要,且復開耳目用心。唯唯。然從中出,天上大戒,諸欲見進,求生久活者,宜當進其所知。有知不言如聽,是為無自進之心也。心有知思,思當進見。其中有志,當進見其志。有誠當進見其誠,有孝當進見其孝,乃為得天之腹心,不可不悉進也。天君預知人情,不可有不進,而不進道說之也。隱知藏能,天惡此人,使不見壽籍,為知不乎?不但不見壽籍也,亡先失精,去離身中,亡其年,可不慎乎?太上有知之人,所以然者,天君知有知無知,其自知之,何有疑也?但詳念神言,勿負於言而已。太上有知之人,言自下愚彊問不及,欲蒙得所不知,何敢隱知藏能,使天君諸神聞知,更為亡命失年,壽不久長。是過禍之根,滅身未足報謝,何敢有進而乎?唯諸大神照原其不及逮者。大神言:求生惡死之人,亦自有心志意不可也,恐有迷時。生言:自分不知戒文也,而被大神恩貸,教之乃如是,何敢自息,而不進所知所言乎?唯大神錄前不耳。大神言:相前不易,輒有保者有信,可天君心意,乃可望生耳,當諦之。生誠貪生,故盡其忠誠,不敢解息,思過自責,何敢失日夜乎?天君聞知言:此太上有知之人言也。乃知是案簿文,有此人姓名,有闕備,勑生籍之神,案簿籍有此人。雖有姓名,自善多知,須年滿,勿失其年月神。唯唯。

  有心之人積行補真訣第一百八十四

  惟太上有心之人,各知分部,各自有所道,自有所行,自有所奉,自有所進,自有所白,自有所言,自有所至,自有所動。心不擊於內,常思盡忠信孝。誠有功於天,積行累歲,未曾有解。而忘恩分,常念貪生,得於上眾神所佑,不敢施有小分。常懷怖心,未曾自安,思得太上之戒,以全其命,何敢有忘大分之施。唯諸大神宜小顧照不及,心常戀念太上之事,當所奉行,規矩繩墨,見信自然,闚望四境,通達四隅。承天所知,表通未然,心念大神之疏相通文,所進所白,不敢自以心意評之,常與諸神集議,可承用與不,常恐不得神心腹。自惟本素無舛之人也,如自發中思慕,常在不害之命全身,前貪其光耀,上及無精無形之音聲,洞達太上奉使進,不敢忘有解而妨大化。唯諸神省其貪生,不敢去離大神左側。見戒心開目明,欲在久長之文,增年壽,思進有功,以身躬親,不敢自信,而擅道曲直,爭其不足也。望上之人常汲汲,唯哀照戒之。恩愛念何有解時,心想日夜相見,貪知防禁之失,以動其心,使還見其不逮及者。是非文辭口言所報,唯蒙見省,念貫於心鬲。大神言:是太上有心之人,亦當所宜行也。求蒙天重戒防禁,自有知之人,本素自了曉,分別其理,何所道戒乎?持心射心,亦無間私。從上占下,悉自知所主。今太上有心之人,天之親近,天神所信,但當持心意,常恐惶不失耳。餘者自有心所知,努力傳達廣問,勿失所言。有知之人多所分明,但恐當時有不如言耳,何嫌不相白說,其人有心自思愆負也。平但念其前後,壽自從中出,與天君心相應也。餘少戒有心之人言,生本末草野之人,見有久生老化,復丁光景,滋液出入無有失,未見其失。學者眾多,得者少無其人。所以然者,持心不致密,而輕所言、祿筴不宜,故令希少。今生見是前行之事,益復改正易節,開心相留耳。欲開音聲,善聞貪壽惜年,以是不敢解息,唯大神省其不及。大神言:有心之人當賜錄籍,請案曹簿,有姓名者白天君,大神不得自從也。生言:唯大神照議之耳,不敢自遠,傾側在外,必身自效。大神言:請持有心之人白之,有報名籍者,何嫌相應也。生言:唯大神相白,成就之日,以死命自效,何須望還報。大神以事白天君言:太上有心之人,皆持心堅密,志常貪上有信,勑主者之神察之,有其人者,進白大神,勑主察之,言有此人姓名牒文者,此人未生時,預有姓名。大神還白曰:此人未生有籍,唯太上之恩耳。天君言:有錄籍之人當見升,自責承負大神,遣大神除承負之數,教化其心,變化成神,年滿上進。大神言:此人年滿筭計,過期旦百日,前未有定,故且止。天君言:勑大神且上,令在間職,有真闕使補之,殊能竭精盡志,知除兼行。大神言:請上如天君所言,復精實壽計筭,明者當在白日昇天中。天君言:是有心之人所宜也,欲令有所主。大神唯唯。請勑正者,故事承本文。大神言:以升曹白。謁見者白大神言:請勑主者曹。主者既白,使署間職,有真闕使補。天君言:如曹所白。

  右天上見善事當藏匿與不吉凶所致。

  太平經卷之一百一十一竟

  太平經卷之一百一十二

  貪財色災及胞中誡第一百八十五

  古者無形之神人也,學求生道也,乃上與委氣同願念思,常慕得長活之壽,思念不敢失委氣之意。昏定晨省,戀戀牢貪生,常在不忘。時自視顧望,盡忠貞之至,奉承隨委氣之願。使得上行明徹,昭然聞四方不見之物,希聲之音出入上下,皆有法度。群神精氣,莫不自來,侍奉承顏色,恐失其意繫所屬。皆有懼心,衣履轉成,合懷施惠,布恩上下,流聞四方六極八表之外,延及先生,各加善惡厚薄之失。大恩所覆,敬承奉命,乃感動星曜。無極之貲,無極之德,選取貞良,以自障隱。其願得達,心自祐暢,蒙得生無貲之壽。恬惔少文,軀自念全,何有懈息。人不得知我,我亦不聞,無祿無功,何因得上與委氣同陳。用是自惜自愛自養,及尤稚布施周徧,何有不蒙者乎?但自惟出入無地中和之間,照達日月星辰,取明於前二十八宿,更直察民用有支干,吉凶有文。但人少知,自以為賢,動作行止,既無益於天,禍罰觸禁,上至滅門,絕世無續,先祖無祠,豈柢命不久全,奈此人何。奉行不承古文,自以不犯鬼神。是乃三氣不和,亦有命厚薄,不能悉深念禍殃,故遣三氣神往勑誡之。用諫者善,不善者自期,至地之下,殃流子孫,天命之為不順,施惡廢善,何可久存。皇上所不欲見,急斷其年,人不自知,反怨蒼天,天何時相冤,人自求之。殊無知慮,犬羊之命,何可久遇,與禽同羅,觸犯其綱,貪食害軀。群輩相隨,不惜其年,其中有知,乃出於四境不害之鄉,是獨何得,亦中命自然。雖處無人之間,是命所全,世少報者,時世命然。痛哉奈何,自言何負於天。先古之人,萬無一人相得,其貪財色,不顧有患,灾及胞中,不見日月星,何惜痛乎。自遺不完,命與土連,窮哉此人,亦有比等,草木禽獸亦然。不思自正端正意,無妄有惡言。上有神記下無靈,上無隱匿,其主坐焉。各當努力,求得戒勑神靈之旨,吉凶之會,何有不報者乎?故勑神人為民施防禁,使得見生死之忌。生者陽氣所加,錄籍有真神仙錄,有過退焉。陰氣所加,輒在死部。熟念惟思,無失天綱,下及地理。當知人情,出入表裏,可進可退,無遣人咎,各得增年,延及子孫。得戒之後,重慎其言,為惡在下,上所不顧。俗世之人,少孝少忠,貪慕所好,劫奪取非,其有殺心,不離口吻,何望活哉。會有殃咎,早與晚耳。奉承天文,神靈所記,致當遠之,不可自試,試生得生,試死得死,會死不疑,故復丁寧,反覆語之,勿與無知,有小異言。長生之道,近在三神,三氣合成乃為人,不成離散為土,在瓦石同底,破碎在不見之處,不得與全完為比。三命之神,近在心間,何惜何愛,反貪形殘,都市示眾,何時生還。父母憐念,妻子被患,疏親快之,比鄰恨其晚,死流後生。能自正為善,歷得復長,至誠所加,物有自然。致慎內外,陰陽之間,四時生成,無得毀焉。天上地下,中和之間,皆自有主,為有知之人,作相之法所抵,思生者與天道同願,惡者自亡年,可不慎哉?神人之言,皆受天應,不得自怨。延命之期,上及為善,竟其天年,惡下入黃泉,思之思之,勿妄傳。惡者之人傳得惡,被其患,死生異處,無敢有言。行不善,自勿怨,他人輒有注錄之者,無所復怨。讀書知意,戒慎神書,精物鬼使,皆有所因。有命家得見此文,慎無自傷,抵欺善人。天减人命,得疾有病,不須求助,煩醫苦巫,錄籍當斷,何所復疑。諦之念之,思之惟之,可無被患,患禍一及,不復救焉。真人持此書以示愚蒙,自改為善,勿惡書言。前後所說,皆復重焉。所以然者,死生易命,不語其禁令,無從得存。口口自然,唯當知真。心意好文,當知所言。故使守一,身軀竟其天年。守一思過,復得延期。天道億萬,少得其真,河圖洛書,廢者眾多。所以然者,不信其文,少得仙度,便為俗人。今故因三神人之師,復感動其心者,神靈附人,不欲令地氣召之。致詳念思惟其意,勿疑此文。重復神人之師,被受天教,故因有錄籍之人,通達書意。

  七十二色死尸誡第一百八十六

  天有四維,地有四維,故有日月相傳推。星有度數,照察是非,人有貴賤,壽命有長短,各禀命六甲。生有早晚,祿相當直,善惡異處,不失銖分。俗人不知,反謂無真,和合神靈,乃得稱人。得神靈腹心,乃可為人君。日時有應,分在所部。得天應者,天神舉之。得地應者,地神養之。得中和應者,人鬼佑之。得善應善,善自相稱舉。得惡應惡,惡自從。皆有根本,上下周徧,山海諸通之水,各有部界,各各欲得性善不逆之人,以為戶民。陸地之神,亦欲得善人,各施禁忌,上通於天,為惡犯之,自致不存。大惡之家,無大小,鬼神所憎,但可自正,勿非謗神。天道地道人道,禁不空善,神精氣尚能假人,惡者不失其文,輒舉上白。積過眾多,太陰主狀,當直法輕重,皆簿領過,人不自知,以為無他。太陽明堂,錄籍數通,復得部主,神亦數通。天神部上死亡,减年滅人世,不可詳念,重其善致善,惡自歸其身。及治生,天知少智,故為施善惡救命之文,以戒前後,勿輕惡言,以為談首,動作進退,輒有殃咎。故下此文以示子,使思其意,使無自怨。朝廷尉設法,人自犯之,勿恨主者,恨之命簿,不得久生。會欲殺人,簿領為證驗。乃令入土,輒見考治,文書相關,何有脫者。努力遠惡,無以為伍,可小活竟年之壽。不忠疾苦,雖為狂邪所擊,會有活者。天上禁神法令,亦如中和地下,四流傍行,皆同法象,何有疑者。生人有功於天,子孫為凶,輒除筭,當時不死,筭盡之後,亦無望其生。君國子民,當為教道,導其善惡,務得情實。無夭人命,絕人世類,刑從其刑,數見賢智,以為首尾,威神著君,神勿加暴,前書已有言,復宜重之。君父得以遷延,及後永生滋震,慎無貪殺。當時自可,後被其患,吏無大小,正卒因緣,宜明其事,勿為民之所患。殊能敬好道德仁恩,與天合德,與地同意,與中和有益,思與善神靈相睹,各有其信,勿欺愚者。長生求活,可無自苦愁毒。思行天上之事,神靈所舉,可得仙度久生,長與日月星辰相睹。是天之大恩,宜勿有小不善,亦復遣下,作惡不止,久滅人戶,故復申勑。既無犯者,犯者各為薄命少年,人欲為非,當為說解其愚迷,使不逢凶。常時不用人言,後復自悔,談者之福也。星宿視人,不可為非,當各有所白,善者命長不復疑,教戒後生,可給先祖享,不者自亡其名。無犯天禁,無犯地刑,四時奉順,無有殺名,五行所成,宜各自守。無有惡名,勿輕上下,皆更相主,令無卒無暴,乃有顯名。思念在心,慎離其形,精神離散,邪鬼驚人,念以自全,無忘其名。各自有喜,務道求善,增年益壽,亦可長生。慎之慎之,勿枉行刑,初雖勞意,後被其榮。師有善惡,念本成末,弟子不順,亦亡其名,不得仙度。犯土刑神,所以增惡,不得受生。慎之復慎。一身之內,神光自生,內外為一,動作言順,無失誠信。五神在內,知之短長,不可輕犯,輒有文章。小有過失,上白明堂,形神拘繫,考問所為,重者不失,輕者减年,神不白舉,後坐其人,亦有法刑。非但生人所為,精神鬼物亦如是。古者知不敢犯之,人神數下,歷之於天地,人無功,亦無望其報。賢聖之心,當照其書卷,卷有戒讖,惡人為逆。貪生者,天之所佑。貪養者,地之所助。貪仁者,人共愛之。過此而為惡,必得賊。天知其惡,故使凶神精鬼物待之,入人身中,外流四肢頭面、腹背胸脇七政,上白明堂,七十二色為見,是死之尸也。五藏有病,其去有期,慎飲食,無為風寒所犯,隨德出入,是竟年之壽。天貪人生,地貪人壽,人貪人施為惡,其禍不救。故以天書告令,勑民無犯所禁。天氣因人出辭,宜各洗去不純之行。慎之勿忘,後將有喜。不者不須復存,口口如言。

  寫書不用徒自苦誡第一百八十七

  古者神聖之言,不失綱紀,為有法度。無知之人各戒,此戒尤深徹。生過罰輕重,皆從人起,非但空虛,輒有所受。天性自然,不可欺矣。熟念無置,行成天神矣。變化有時,不失綱紀,四時之氣,不可犯矣。輒有精神,無復疏矣。以為不白,天以占之,神為之,使不妄白,上乃得活耳。不者罰謫賣菜都市,不得受取,面月為醜,人所輕賤,眾人所鄙,過重謫深,四十年矣。乃得復上為諸神使,中者三十,下者其十。奪其所主,各有分理,能復易心自責,可復長久。勿易天言,自遺其咎,可不熟念。為後仙士,計慮深淺,咎自在己,無怨神言。出入表裏,慎無誤失,詳諦所受,被天奉使,不可自在,當輒承命,不得留久,輒有責問,不頃時矣。過重使退,地記所受,姓名如牒,不得留止,處有空缺,下人補矣。所以然者,中心盡神仙尚退,何况愚士。自是之後,可無犯矣。天責人過,鬼神為使,不如天教,輒見殃咎,不須鞭笞,行自得之耳。以為不然,見為所疑,不得久在,故復有言,所戒慎矣。不效俗人,以酒肉相和復止,仙道至重,故語人矣。有命當存,神神相使,乘雲駕龍,周徧乃止。天有教令,當復行矣。無失法則枉疏記,為置證左,不宜自服。天亦止息,各受其罰,可無怨矣。為神所白,無妄犯。天下地上,中和之子,各不自敬,無怨天咎地,上下相留。亦如民,法令辭不情實,為下得怨,亦不留久。天上諸神爭道之,何况凡人民。宜自奉承天法,隨順天和,無貲之根,無貲之衣,有功復進。可主諸同,有所白,歲有定,承文而行,不得有疑。各有所白,不兩平相怨,同舉者有罰,更為賤矣。雖不時下,為大神所使,不可神意,便付土主,不得復上。故有空缺,身不處之,是上中下相參如一矣。行慎此言,亡身之壽,與土相連。土者非地之土,自亦有凶神,業守之,為天土神使,使不如所言,輒見苦矣。神仙尚有過失,民何得自在。故令司命,近在胸心,不離人遠,人為精神舍宅,吉凶自在,何須遠避,自令擾禍,急不得活,命未盡,筭盡之後,遠之無益。天下會神,主知存亡,神自有失脫,反受其殃。故令民命,不得復久長,故遣神人,示其文章。得戒止惡,神不上白,尚可須臾,飲食諸穀,慎無燒山破石,延及草木,折華傷枝,實於市里,金刃加之,莖根俱盡。其母則怒,上白於父,不惜人年。人亦須草自給,但取枯落不滋者,是為順常。天地生長,如人欲活,何為自恣,延及後生,有知之人,可無犯禁。自有為人害者,但仰成事,無取幼稚,給人食者,命可小長,終竟錄籍。無興兵刃,賊害威劫人命,天命此人,不可久活,惡惡相及,煩苦神靈,精氣鬼物,各各不得懈息。是非人過所為邪?先時為惡,殃咎下及,故令生子必不良之日,或當懷妊之時,雷電霹靂、弦望朔晦、血忌反支,以合陰陽,生子不遂,必有禍殃。地氣所召,反怨倉狼,為惡報惡,何復所望。不知變易,自職當絕滅無戶,死不與眾等。部吏正卒此伍,特至曠野不潔之處,纔得被土,狐犬所食,形骸不收,棄捐道側,魂神俱苦,適作不息。或著草木,六畜所食,何時復生。罰惡賞善,人所知,何不自改?天報有功,不與無德,思之思之。賞罰可知。自可死獨苦極,善惡之壽當消息,詳之慎之,可無見咎。故以重誡,令自悔耳。吉凶之會,相去萬里,故下此文,相勑相誡,勿怨天咎地,善惡當分。其文相祿,知惡為善,魂神勞極。愚者不知,故文辭丁寧,反覆展轉相告,無為後生作咎。以此自證,復何怨咎,無所復恨,各得其理。此文當傳,不得休止,知者减年,愚者自已寫書。不用其言,但自苦耳。

  有過死謫作河梁誡第一百人十八

  上古之時,神聖先知來事,與天共治,分布四方上下中央,各有部署,秩除高下,上下相望,不肅而成,皆為善。恐有不稱,皆同一心。天有教使,奔走而行,以雲氣為車,駕乘飛龍,神仙從者,自有列行,皆持簿書。不動自齊,恐有所間,動有規矩,得其所行。春行生氣,夏成長,秋收,使民得以供祭,冬藏餘糧,復使相續,既無解時。神靈之施,莫不被榮,恩及蚑行,草木亦然,是非上之恩邪?各得自所。食輒令有餘,新陳相因,奈何忘之,既得民助,使神不恨。善人輒報,自以當更相給足,天使之然,不可藏匿,令人饑寒。故令有財之家,假貸周貧,與陳歸新,使得生成,傳乎子孫,神靈佑助,是非大恩布行邪?愚人無知,不肯報謝,自以職當然,反心意不平,彊取人物以自榮,無報復之心,不顧患難,自以可竟天年。故復共文。神人真人求善人,能傳書文知用,則其人可得延命增壽,益與天地合,共化為神靈。復得駕來,周徧上下中央,流及六方,豈不善哉?何不熟思,無忘於內,神宅所居,動觀人所為,不自是,知有及,當相承事,去禍就福,不宜有小不稱天心也。天地四時五行眾神吏,直人命錄,可不敬重,念報其恩,不欲為善事,反天神。天神使風雨不調,行氣轉易,當寒反溫,當溫反寒,耕種不時,田夫恨怨,不肯為人理之。輕賤諸穀,用食犬猪,田夫便去在有德之國。其處種者少收,樹木枯落,民無餘糧,更相殘賊,爭勝而已。不念真,後更為貧人,收無所得,相隨流客。未及賤穀之鄉,饑餓道傍,頭眩目冥,步行猖狂,不食有日,餓死不見葬。家無大無小,皆被灾殃,反呵罪於天。其國空虛,倉無儲穀,少肉無儲錢,歲歲益劇,無以給朝廷。復除者多,倉庫無入,司農被空文,無以廪食奪祿除,中國少所用,人民仰國家,而不各施,有難生之期。是皆天之所惡也,地不得久養,惡人知不?真人急以此文,付有德之國,各令自責有知,可復竟其天年。無知與禽獸同,壽不可彊得,行自得之,無怨於天。詳念書文,常思孝忠信仁施,有過自責,復有子孫。書不空言,無德之國,天不救護,機衡急疾,日月催促少明。有德之國,機衡為遲,日月有光,是天之所行。機衡日月星,皆當為善明。反便少者,是行之所致,何所怨咎乎?同共天地日月星辰耳。得見天地報信者,見其明。五星失度,兵革橫行,夷狄內侵,自虜反叛,國遣軍師,有命得還,失命不歸,是大人之罪也。為子不孝,國少忠臣,行不純,故令相剋,卒歲乃止。故施洞極之經,名曰太平。能行者得其福,不者自令極思,聚身無離,常報應不枉,人所不者,施惡施人。常言人無貴無賤,皆天所生,但錄籍相命不存耳。愛之慎之念之,慎勿加所不當為而枉人,侵剋非有。是天所不報,地所不養,凶神隨之,不得久生樂生念。自令自忽者,勿望生,殊無長生之籍,彊入神仙齋家,所有祠祭神靈,求蒙仙度,仙神案簿籍,子無生名,禱祭神不享食也。走行乞丐,復諸神靈,其神怒之。猛獸所食,骨肉了已,狐狸所齧,不歸故鄉。同縣比廬,反言得仙,殊無信報,何用自明。以是言之,難可分明。當有報信,眾人見之,乃為已升。不者苦其刑,為言得略少,其人狂邪可下,反以為真。俱入死部,下歸黃泉,不得自從。有德度者,生時有簿,年滿當上,輒有迎者。童蒙無知,何從得往,但費資用,棄家捐身曠野。道自然人相祿,不可彊求。倘自苦,不治生養親,妻子相見為賢士,但恐不孝不忠少信,可得竟年耳,地下無罰樂而已。有餘財產,子傳孫,亦當給用,無自苦。子孫賢不肖,各自活,無相遺患,是為善行。故記此文示智者,愚人忽之妄怒喜,遠罰避患為賢者,三諫不中且可止。天佑善人,不與惡子,各自加慎,勿相怨咎。各為身計行宜,人人有知,無有過負於天,錄籍所宜,慎勿彊索,索之無益。所以然者,惡逆之人,天不佑也。無離舍宅及城郭,骨節相連為阡陌,筋主欲生堅城郭,脉主往來為骨絡,肉在皮內為脉衣。神在中守,司人善惡,何須遠慮,七政司候神門戶。求道得生,無離舍宅,變化與神合德,道欲復何索,故置善文於天籍。神仙籍與俗異錄,當昇之時,主籍之神及保人者來,乃知所部主奉承教化,各有前後,輒當進有所去,不得自可,眾神共治,務取合天心者。先生之人,皆心明視,無有界意,所行所生,人未知之。皆先天地,變化上下,皆不失其道,神不悉具。乃置綱紀,歲月偏傍,各置左右,星辰分別,各有所主,務進其忠,令使分部。見善當進,見惡當退,何有所疑,行各自力,無為神所誤。故得成,得稱天君。主天之人輒簿領,亦不失度,部主諸神故四方。方有孟仲季,更直上下,名為太歲。太陰在後,主知地理。復置四時,生成所有,分居於野,有晚早穀草。近人不壽遠人民,然亦復長久,叢社之樹小得自矣。易世被誅,延及孫子。所以然者,所居不安,去故就新,神復得還。人有命樹生天土各過,其春生三月命樹桑,夏生三月命樹棗李,秋生三月命梓梗,冬生三月命槐栢,此俗人所屬也。皆有主樹之吏,命且欲盡,其樹半生,命盡枯落,主吏伐樹。其人安從得活,欲長不死,易改心志,傳其樹近天門,名曰長生。神吏主之,皆潔靜光澤,自生天之所,護神尊榮。但可常無毀名,天有常命,世世被榮,雖不下護,久自知精。所以然者,去俗久遠,當行天上之事,不得失脫。諸神相檢,如繩以墨,何復自從,故不下耳,宜勿怪之。功勞當見,不與俗等,人以為無益於家,內被其榮,豈不善邪?故示後生,令心覺悟,出書無藏,藏之有罰。無與佞欺,不孝順為心,宜皆為不副書言,復見責問,可不慎焉。傳當傳其人,令可保舉。勿犯神書,勿試神言,慎神之辭,皆天報焉。勿輕犯之,後有患,小犯纔謫,大過不救。故使諸神更相司便宜上之,有不實者,當復見治。事當相關,不得私。故使諸神轉相檢持,今悔其後何須疑,中復為止,亦見考之。不首情實,考後首便見下,故進止亦見考之。不者如故,此之謂也。不可輕犯,無所狐疑。神法大重,故當慎之詳之,念之思之,長生久活之道,可不重之。故下此文以示,當施補空者,為設善事,輒相承無有通亡。為善有功年益長,無所復疑。自然之道何極時,但覺寤轉相治,失如銖分輒見疑。天有倡樂樂諸神,神亦聽之。善者有賞,音曲不通亦見治。各自有師,不可無本末,不成皆食天倉,衣司農,寒溫易服,亦陽尊陰卑,粗細靡物,金銀綵帛珠玉之寶,各令平均,無有橫賜,但為有功者耳,不得無功受天衣食。前文已有言,今為復道,令無怨恨,無所嫌疑,是天重神靈之命也。歲盡拘校簿上,山海陸地,諸祀叢社,各上所得,不用不得失脫。舍宅諸守,察民所犯,歲上月簿,司農祠官,當輒轉相付文辭。大陰法曹,計所承負,除筭减年。筭盡之後,召地陰神,並召土府,收取形骸,考其魂神。當具上簿書,相應不應,主者為有姦私,罰謫隨考者輕重,各簿文非天所使,鬼神精物,不得病人。輒有因自相檢飭,自相發舉。有過高至死,上下謫作河梁山海,各隨法輕重,各如其事,勿有失脫。各有府縣郵亭主者長吏,察之如法,勿枉夭剋鬼神精物。如是上下,合通行書,各如舊令。

  衣履欲好誡第一百八十九

  自古及今,各有分部,上下傍行,有所受取。輒如繩墨不失,何有不睹死生之訣。各且自慎,勿犯神靈,各如其職,慎勿忽忘命。可疏記,善者當上,惡者當退。吉凶之會,各其所願。但可順從,不得逆意。心意不端,反怨神使,行自得之,何所怨仇。人有難化,知有不足,皆被其殃。枉行所不及,反自譽,滿口出人事,殊無知慮,而見當前,不顧其後,合禍離愛,謗訕善人。以天亡上,地不在下,不知鬼神。有疏記之者,解人怨仇,多施酒脯,甘美自恣。當時為可,後為人所語,輕口罵晉,呪詛不道,詐偽誹謗,盜人婦女,日夜司候。邀取便者,賣以自食,衣履欲好,競行鬥辯。不從道理,欲得生活,何從得久。愚人可為名惡子,長吏聞知,屬吏捕取,急刑其身,禍及親疏,並得其咎。貧當自力,無為搖手,此人命簿,生所禀受。惡鬼隨之,安得留久。此輩眾多,有前後會,當相得不中止。所以言者,惡鬼所取,慎之小差,不慎自已,惡不可施,人所怨咎。當時自可,不念其後,見戒當止。可復小生,竟其餘筭。有故記善惡,壽所起,增年之期,要當善矣。不見賢聖,知慮有餘,念生惡死,上及仙士,壽可長年。何為棄世,殃流從生,胞中之子,反言我同從父母生耳。是皆怨天咎地,言惡當別,不可雜厠,清濁分離,如君與奴使。故得行大道者生,不行為土,古今相似。亦有善,亦有惡,世世相傳,未嘗止,多與少耳。天知多逆,故出此文重之耳。知戒之後,可無有疑,十百相應,何有脫時。

  不忘誡長得福訣第一百九十

  惟天地亦因始初,乃成精神,奉承自然,生成所化,莫不得榮。因有部署,日月星辰,機衡司候,並使五星,各執其方,各行其事。雲雨布施,民憂司農事,元氣歸留,諸穀草木,蚑行喘息蠕動,皆含元氣,飛鳥步獸,水中生亦然,使民得用奉祠及自食。但取作害者以自給,牛馬騾驢不任用者,以給天下。至地祇有餘,集共享食。勿殺任用者,少齒者,是天所行,神靈所仰也。萬民愚戇,恣意殺傷,或懷妊胞中,當生反死,此為絕命,以給人口。當死之時,皆恐懼,近知不見活。故天誠矜之憐愍,為施防禁,犯者坐之。六畜尚去明愛,不忍中傷,人反不自惜,更為賊虜,所取非一,妄行金刃,殺人不坐也。雖不即誅者,天積其過,殺敗不止,滅尸下流未生,是者亦不得逢吉,鬼神憎之,司候在前,何有脫時。故記善惡重之,即不犯耳。神人真人,以此文示眾民,義不隱藏,使知不自怨,故隨俗作字分明。可知聖賢不犯,恐愚不息。師有前後,無忘其本,念本就新,戀慕如初,是生之道也。功有小大,所受不同。當為發覺未知之訣,未知之意,不知其念,未知之言,未知之志,兩分明,是天意也。生成之道,從此出矣。取信於天,取信於地,取信於中,取信於四時,取信於五行,是皆天所得報信也。不失銖分,知之不乎?是委氣無形,自然之所服化也。故三台七星,輔正天威,日月照察是非,使有自然,然後無有中悔之者。故復申敕諸所部主,名令分明,受罰不怨,此之謂也。無得是非,他人還自直也。戒無小大,可法則也。不忘此言長得福,宜慎用行之,不失節也。以故言自殺試也。書當未用,帝王未信也。佞者在側,書不見理也。灾害並生,民何所止?太平之書,三甲子乃復見理,不如十諫令知耳。且念活求知,賢聖有知可及矣。聖人當升賢,隨後求生,不惡復次之。神仙之錄在北極,相連崑崙,崑崙之墟有真人,上下有常。真人主有錄籍之人,姓名相次。高明得高,中得中,下得下,殊無搏頰乞丐者。先生為師,尊之為君,稱之為父。故師君父不可不明,臣不可不忠,弟子不可不順。敬從其上,轉上及。故天不忘先生之恩,地不忘先生之養,人不忘先生之施。故有忠孝信,思生不惡,以自近,以自明。天明下照黃泉之下,土明照上天間,中和之明上下合同。故三明相得,乃合和。天以三明名日月星,下照中和及地下,無有懈息。無德之國,陰氣蔽日,令使無光。人民恐懼,穀少滋息,水旱無常,民復流客有穀之鄉。天實憐之,令至活鄉處,有明君國,得昌流客,還耕農休廢之地,諸穀得下生之成熟,民復得粮,更奉先祖,鬼神得安。中有聖智,求索神仙。簿書錄籍,姓名有焉。當復上為天之吏,案行民間,調和風雨,使得安政,以此書示後生焉。故當作善,有益於天,自是之後,可戒子孫,延年之期,可不及焉。書雖復重,天大愛人,欲使得竟其年,丁寧反覆,屬於神。善輒疏上,惡亡其名,無違此書,思善心鬲念,常不廢意,當索生,志常念成。所以然者,以人志所當及也。努力精之,各隨其願,天亦不彊不欲也。地下傍行四方亦然。無極之天,無極之地,無極之境亦然。無極之明,無極之光亦然。然小竟是天之大分也,欲理念天上之事,天上理念中和,中和安之。欲念求貴,貴神榮之,欲念求富,富神富之。苦樂之間常思之,詳慎所言。天道億萬,在人所為,不奪人願也。生養之道審可觀,死亡之道,鬼所患也。凶神不安,輒受之難為文也。天上有文,求生根也。人所願,故挺此文,使可思也。有過自悔,案此文也。不者亦已,無妄言也。神靈在汝前後,無解時也。

  右天上昌興國降逆明先師賢聖道天地喜神出助人治令人壽四夷却。

  太平經卷之一百一十二竟

  太平經卷之一百一十三

  樂怒吉凶訣第一百九十一

  請問太平氣俱至,人民但當日相向而遊,具樂器以為常,因以和調相化,上有益國家,使天氣和調,常喜國家壽,天下亦被其德教而無咎。其樂得與不得,以何為明哉?和與不和,以何為效乎?欲不及天師具問其事,恐固固有不口口者,故前後重問,不敢懈怠,恐天怒也。善哉,子為天問事,日益閑習,得天意。真人必益年壽無窮,天所祐也。諾。安坐,復為諸弟子具更道其意,使其察察,令可知也。樂小具小得其意者,以樂人;中具中得其意者,以樂治;上具上得其意者,以樂天地。得樂人法者,人為其悅喜;得樂治法者,治為其平安;得樂天地法者,天地為其和。天地和,則凡物為之無病,群神為之常喜,無有怒時也。是正太平氣至,具樂之悅喜也。是故樂而得大角、上角之音者,青帝大喜,則仁道德出,凡物樂生,青帝出遊,肝氣為其無病,肝神精出,見東方之類。其惡者悉除去,善者悉前助化,青衣玉女持奇方來賜人,是其明效也。真人詳思此意。唯唯。故上角音得,則以化上也,中角音得,則以化中也,下角音得,則以化下也,而得之以化。南方徵之音,大小中悉和,則物悉樂長也。南方道德莫不悅喜,惡者除去,善者悉前,赤氣悉喜。赤神來遊,心為其無病,心神出見,候迎赤衣玉女來賜人奇方,是其大效也。故得黃氣宮音之和,亦宮音之善者亦悉來也,惡者悉消去。得商音之和,亦商音善者悉來也,惡者悉消去。得羽音之和,羽音善者悉來也,惡者悉去。真人自詳思其要意,所致述效本行也。所以不悉究竟說五方者,謂其大深,上士見之自得其意,以一承萬,中士得之,恐其大喜也,小人得之,或妄語也。故不悉露見,使凡人各自思惟其意。上士且自以一承萬,通知其意,亦不須為其悉說也。中士亦且自綝綝幾知之,亦不須為其悉說也。下士或得而反妄語,亦不須為其悉說也。是故財成慮,小舉其綱,見其事以示凡人,使各自思其意,則可上下通達而無過。真人知之邪?唯唯。故上士治樂,以作無為,以度世;中士治樂,乃以和樂俗人,以調治;下士治樂,裁以樂人,以召食。此三人者,各諭意,太平氣至,聽其所為,從其具樂琴瑟,慎無禁之。則樂氣不出,治難平。難平則氣鬥訟,而多刑。夫樂者致樂,刑者致刑,猶影響之驗,不失銖分也。凡樂者所以止怒也,凡怒者所以止樂者也,此兩者相伐,是故樂則怒止,怒則樂止。是故怒者乃生刑罰,鬥之根也,喜樂者乃道德之門也。故當從之,使生道德之根,勿止之也,止之反且生刑禍之門也。此者吉凶之所出,安危之所發也。故樂者陽也,刑罰者陰也,陰之與陽,乃更相反,陽興則陰衰,陰興則陽衰。陽者君也,陰者臣也,君盛則臣服,民易治,臣盛則君治侮亂,此天自然之法也。故當從其君樂也,以厭其民臣,止其數怒也。下古之人愚,不深知其意,反多斷絕之,故使陰氣盛,陽氣衰也。陰氣盛則多盜賊,罪人不絕。凡萬物不生也,多被陰害,大咎在此。樂氣興則陽氣盛,以斷此害。君氣盛則致延年益壽,則上老壽。夫緩與樂者,上屬天也;急與怒刑者,下屬地。興行其上者,萬事理,興行其下者,萬事亂。真人戒之,此言可不深思乎?唯唯。子可謂深知之矣。傳之以示下古之人,使各思其意,慎無閉絕也。樂則五方道德悉出,怒則五方惡悉出也。樂則天地道德悉出也,怒則天地惡悉出也。故天地樂者,善應出也,天地不樂者,惡應出也。故五方樂而和者,五方善應出也,故五方不樂而怒者,五方惡應出也,是非小事也,故言毋斷絕也。令凡人共惟思其意,俱一覺悉出之,然後悅樂氣至,急怒氣去也。善哉善哉。行,子已知之矣。

  右天上分別樂與怒所生吉凶訣。

  太平經卷之一百一十三竟

  太平經卷之一百一十四

  某訣第一百九十二#1

  (前文原缺)

  行有疾苦,心中惻然,叩頭醫前,補寫孝言,承事恭敬,以家所有,貢進上之,敬稱其人,醫工見是,心敬其人,盡意為求真藥,新好分部,谷令可知,迎醫解除。常垂涕而言,謝過於天,自搏求哀,叩頭於地,不避瓦石泥塗之中,輒得令父母平安。教兒婦常在親前,作肥甘脆,恣口所食,父母商家所有,不致苦其子孫,令盡家所有,殊私心孝於前。親屬比鄰,見其孝善,知無所有,更往給餉,為其呼迎醫工,蒙薦席,相與日夜數勞,知其安危問養,視其復聞小善言,心為之喜歡,是孝之所致也。天見其孝心,令得愈,更如平素,心中廼喜欣。復身得能食穀者,齋戒市賣,進所有上於天,還謝先人,諸所得祟,輒卒香潔,不敢負言,是孝子所宜行也。俗聞知是善,而不能行之,能行之者,性出自然。天禀其命,令使孝善,子孫相傳。治生有進,不行侵人,有益於親,賓婚比鄰,孝者還報,不忘其恩,是之善者也。父母之年,不可豫知,為作儲待,减省小費,歲歲有餘,藏不見之處,勿使長吏及小吏聞知。因緣徵發,盡人財產,為孝心未盡,更無所有。父母年盡,無以餉送,復為不竟孝之意。行孝之人,思成其功,功著名太上,聞帝廷,州郡所舉,一朝被榮,是非孝所致耶?子孫承之,可竟無極之世。此念恩不忘,為天所善,天遣善神常隨護,是孝所致也。其家一人,當得長生度世,後生敬之,可無禍患,各以壽終,無中夭者,是不善邪?善之中所致,何所不成,何所不就,何所不得,何所不通乎?努力行之,勿以為懈倦也,是善人之福也。孝善之人,人亦不侵之也,侵孝善人,天為治之,劇於目前。是為可知,欲知善之為善也,知孝之為孝也,苦不能相效也,是出自然。天與善籍,善孝自相得傳,相勝舉,亦何有極心。善孝之人,人自從崇之,亦不犯剋人。流聞八遠,州郡縣長吏,有空缺相補。豫知善孝之家,縣中薦舉,長吏以人情,欲聞其孝善,遣吏勞來。又有用心者,以身往來候之,知聞行意薦之。歲歲被榮,高德佩帶,子孫相承,名為傳孝之家,無惡人也。不但自孝於家,並及內外,為吏皆孝於君,益其忠誠,常在高職,孝於朝廷。郡縣出奇偽之物,自以家財市之,取善不煩於民,無所役。郡縣皆慈孝,五穀為豐熟,無中夭之民。天為其調和風雨,使時節,是天上孝善之人,使不逢災害。人民師化,皆食養有順之心,天不逆意也。是善尤善,孝忠尤孝,遂成之。使天下不孝之人相效,為設孝意,有大命赦天下,諸所不當犯者盡除,並與孝悌力田之子,賜其綵帛酒肉,長吏致敬,明其孝行,使人見之。傍人見之,是有心者可進愛,有善意相愛,此皆天下恩分,使民順從。此本善致善,本孝致孝,本不孝其末不孝,本惡其末惡。善者其願皆令其壽,白首乃終。上至百二十,下百餘歲,善孝所致,非但空言而語也。不但天愛之也,四時五行、日月星辰皆善之,更照之,使不逢邪也。其善乃如是,可不重邪?天生人民,少能善孝者,身為之獨壽考。復得尊官,皆行孝所致。不但祐言,故出此書,以示生民。其欲法則者,天復令壽,可傳子孫相保書出,必當行孝,度世孝者,其次復望官爵。天下之事,孝為上第一,人所不及。積功累行,前後相承,無所有失。名復生之人,得承父母之恩,復見孝順之文。天定其錄籍,使在不死之中,是孝之家也。亦復得增度上天,行天上之事,復書忠孝諸所敬,為天領職,榮寵日見,天上名之為孝善神人,皆為神所敬。有求美之食,先上遺其孝行,如是無有雙人。其壽無極,精光日增。上見無極之天,下見無極之地,傍行見無極之境。復知未然之事,諸神皆隨其教令,不逆其意,共薦舉白。太上之君,見其孝行無輩,著其親近內外,神益敬重之。故言天所愛者,諸神敬之,天所憎者,諸神危之。是為可知,餘者各自用意,自擇其便,從其所宜。書辭小息,且念其後,得善復出,不令遺脫。

  九君太上親訣第一百九十三

  惟太上之君有法度,開明洞照,可知無所不通,豫知未然之事。神靈未言,豫知所指,神見豫知,不敢欺枉,了然何所。復道太上之言,何有不動乎?人同敬畏,心不悉行,是且得知,不照其意。所以然者,太上皆神,所生所化,當生當活,皆可知神錄,相次道其尊卑,何有不從者乎?九皇之上則九君,九君者,則太上之親也。各有所行,恩貸布施諸神從者,諸神敬其所為,靡有不就者也。小神食,不能知九皇之意,何言俗間之人乎?心聖耳聰,財可觀其文章祿策。當直錄籍文辭,自生精光,皆以金為簡,銀成其文章。此簿在天君,內中極有副,其餘曹文書辭,皆以奏簡,自生文章,精神隨字,名之光明。每有語言,輒照有所知,不逆所言。神人真人得天君辭,便具言神人上下,皆知民間。天君知神所言,不失文墨規矩之中。自然之道,何所不知,何所不化,動錯自無所私。飲食天厨,衣服精華,欲復何求,是太上之君所行也。大神小神,自有所行,皆相畏敬,不敢有私。恣意見所從求,動搖有心之心,知其所為可成,以不惑迷其意,使其人各隨至意。言汝皆受於仙籙,壽得無極。金銀紫文之綬,封侯食邑,復腸綵帛金銀珠玉,心想所得。是非神仙道,知人堅與不,或賜與美人玉女之象,為其作色便利之,志意不傾。復令大小之象,見其形變,意相隨,念其後生,此為不成之道。或作深山大谷中,多禽獸虎狼之處,深水使化人心。或有蟲毒之物,使其人殺之。或恐不敢上高山,入大谷深水之中,亦道不成。是象戒人,是在不上之中,殊能堅心專意。見迷惑不轉志,堅隨其入出,上下深山大谷之中,水深大,心不恐懼。見其好色,志不貪慕,家人大小之象,更相拘留。不隨其人言,但得主道,進見太上,盡忠孝之心,無所顧於下,是為可成。戒大眾,多取其要文。天亦信善人,使神仙度之也。其人自善,天何從欺之。所以有欺者,其人狐疑,彊索神仙,無益之用,無功而求安,何從不見欺邪?是天重生,愛其情,尤志堅,念生要三明。三明者心也,主正明堂,通日月之光。名三明成道,心志自不顧,亦有錄策,不可彊求。白日昇天之人,自有其真,性自善,心自有明,動搖戒意不傾邪,財利之屬不視顧,衣服麤粗,衣纔蔽形,是昇天之人行也。天善其善也,乃令善神隨護,使不中邪。天神愛之,遂成其功。是身行所致,其人自不貪世俗,大營財物。天知其至意,按次簿名真,自有善星。其生日時,自不為惡,天復善之,貪化以助天君,治理天上文辭,使通徹,行無私隱。見行有歲數,上竟榮簿有生名,可太上之意,能說其功行,助其不及,是亦神當所擁護也。天信孝有善誠,行無玷缺。故使白日輒有承迎,前後昭昭,眾民所見,是成其功,使人見善。白日之人,百萬之人,未有一人得者也。能得之者,天大神所保信也。餘者不得比尸解之人,百萬之人乃出一人耳。功有大小,更相薦舉,其人當使天愛重之。內為得太上腹心,薦舉其為有信效,各成其功名,是不善邪?天君出教之日,神不枉其言。是天君得善信效,深知未然,不可有毛髮之欺。皆令壽命盡少,盡小解於後,復念語未卒意者,復念道之。

  不孝不可久生誡第一百九十四

  惟古今世間,皆多不副人意。苟欲自可,不忠任事。所言所道,樂無奇異,見人為善,含笑而言,何益於事?輕言易口,父子相欺。當目無聲背去,隨後而言,或善或惡,不可法則,無益世間。世間但為塵垢,言談自動,無應善書者。心言我善,行不相副,無有循穀,語言浮沈,不可信驗。名為不慎之人,何可久前,不可與善心有志之人等乎。求生難死之人,不欲見是惡人,而不自知,以為我健,少能相勝者。反晨夜候取無義之財,而不攻苦得之,以為可久在中和之中,與人語言也,傍人見之, 非尤其言。神靈聞知,亦占其所為動作,其心知其惡,不能久善,還語天神。言中和有輕口易語之人,不能久善,須臾之間,惡言復見,無有信效。但佞偽相責,何益於人。令食諸穀,衣繒布,隨冬夏易衣服,食欲快口,衣欲快身。市有利入,不肯求之,而可養老親,明旦下牀,未知所之。衒賣所有,更為主賓,酒家箕踞,調戲談笑,歌舞作聲,自以為健,交頭耳語,講說是非,財物各盡,更無以自給,相結為非,遂為惡人,不可拘絆,自棄惡中,何有善半日之間邪?無益家用,愁毒父母,兄弟婦兒,輒當憂之,無有解已。攻取劫盜,既無休止,自以長年,復見白首。不知天遣候神,居其左右,入其身內,促其所為。令使凶,當斷其年,不可令久,其揚聲為惡,不欲止。上至縣官,捕得正法,不得久生。與死為比,安得復生?或為鬼神所害。父母念之,常見其獨淚孤相守,無有輔佐之者。老更棄捐,飲食大惡,希得肥美,衣履空穿,無有補者。是惡之極,歲月年長,空虛日久,面目醜惡,不象人色。如是為子,乃使父母老無所依,親屬不肯有之。此惡人之行,滅乃上,親屬患之,名為蔽。子死不見葬,無有衣木,便見埋矣。狐狸所食,骨棄曠野,何時當復見汝衣食時乎?是為可知善惡之行,人自致之,何所怨咎乎?天下之人何其甚愚,不計其死生之間殊絕矣。生為有生氣,見天地日月星宿之明,亡死者當復知有天明時乎?窈冥之中,何有明時。愚人不深計,使子孫得咎,禍不可救,殃流後生,是誰之過乎?人不化,自致亡失年,不當善仙士之行邪?動作言談,輒有綱紀,有益父母,使得十肥,衣或復好,面目生光。是子孝行,力非惡人,亦獨不當報父母哺乳之恩邪?為子不孝,汝生子當孝邪?汝善得善,惡得惡,如鏡之照人,為不知汝之情邪?故有善惡之文,同其文墨,壽與不壽,相去何若?生人久視有歲數,命盡乃終,後為鬼,尚不見治問。惡人早死,地下掠治,責其所不當為。苦其苦處,不見樂時。是為鬼,何以獨不有赦時。是惡之極,為鬼復惡,何所依止。家無食者,乞丐為事,逐逋亡之氣,自不可久,地下亦欲得善鬼,不用惡也。如是宜各念善,不失其度,纔可矣。不者,亦欲何望乎?人當同其計策,與生同願,天不善之邪?而反為惡乎,惡行之人,不可久視天地日月星辰,故藏之地下,不得善鬼同其樂,得分別也。文書前後復重者,誠憎是惡人,不可久生耳。性善之人,天所祐也。子孫生輒以善,日下無禁忌,復直月建,日月星光明之時,用是生者,何憂不壽乎?是為善行所致也。善惡分別念中,可行者自從便安,天不逆人所為也。念之復念之,思之復思之,可前可卻,自不貪生者,無可奈何也。書辭可知,分明疑之。自令苦極,念生勿懈,致慎所言。辭復小止,使念其後,有不滿意,乃復議之。

  見誡不觸惡訣第一百九十五

  惟夫聖德之人,各有所言,各有所語。各分別其能,各自第其功,各成其宜,使有可信,而重天言。使天愛人,而有盛功,得天之腹心,是聖德之願也。夫人皆欲承天,欲得其意,無有怨言。故令各從其志,勿有非言而自可,是為富得人情,使報信同其知慮,而從所宜。人居世間,大不容易,動輒當承所言,皆不失其規中,而不自責,反怨言人言,是為不平行之。各有怨辭,使天忿怒而不愛人,言壽命無常。故天下有聖心大和之人,使語其意,令知過之所由從來,各令自改。乃為人壽從中出,不在他人。故言司命,近在胸心,不離人遠,司人是非,有過輒退,何有失時,輒减人年命。為知不相善之人,欲聞其戒,使得安靜,過失之間,使思其意,令其受罰亡年,不令有恨。天大寬柔忍人,不一朝而得刑罰也。積過累之甚多,乃下主者之曹,收取其人魂神,考問所為,不與天文相應,復為欺,欺後首過,罪不可貸。是故復勑下曉喻,為說行惡,灾變所致,使自改耳,不用其言,亦安可久久在民間為人乎?故分別善惡,各使不怨耳。天為設禁,使不犯耳。而故犯之,戒命於天神,可以久與人等也。作行如此,為使人不死之道乎?中為天無所知邪?俗人之行,不可採取乃如是,安可久置中和之中,使食可食之乎?而反善神所護,年盡乃止。無中天人時,是善之證也。為善日久,何憂不盡年壽乎?是為可知人自不能力為善,而自害之。是惡之人何獨劇,自以為可久與同命。不意天神促之,使下入土,入土之後,何時復生出乎?地下復相引浸,益亡尸,是復不得天福之人,可復計邪?行且各為身計,勿益後生之患,是為中善之人。不者欲為惡人也,天所不祐,地不欲載,致當慎之,勿有愆負,財得稱人耳。可為父母子孫,得續行恩有施,可復得增年,精華潤澤,氣力康彊,是行善所致,惡自衰落,亦何所疑。從今以來,當詳消息,善惡分別,念中何行者,自從便安,天不逆人所為也。念之復念,不順作逆,而求久生。是行當可久見於天神,日月星辰,安肯久照?為天神所祐,而爭欲危之,是誰過乎?不當是善行孝順之人邪?輒有祿位,食於司農,久復子民,使上下相事,是民之尊者也。是善所致,惡自不全身,相去幾何乎?視其試書,不用其言,自快可意而行,是為人非乎?有惡不能自化,有孝善,有忠誠信之心,而望天報,有病求愈,作惡過多,無解時,為可久貸與不。故作此文,欲使俗夫之人,各不怨其得罰耳。念生求活之人,自不為惡行,而亡其年也。得書見誡,使知避禁,不觸惡耳。如是能自改為善,可得久見天地日月星辰,與人比等,是不善邪?而反不惜其命,以為死可得復生。如人知不自知為惡,自以為可也。談語欲與人比等,衣食與部人同,是為可久不乎?畏死之人,不敢犯此誡文,是亦祿策所致。其人相薄少可,宜直命當直之,何所顧乎?行,各自慎努力,念所行安危之事,書誡亦自可知也。天書文欲使人為善,不欲聞其惡也。故自命簿不全耳,無可大怪也。詳復思之,勿懈也。天有生籍,亦可貪也。地有死籍,亦甚可惡也。生死之間,不可比也,為知不乎?知惡當慎自責,不可須臾有亡其年壽,甚可惜也。與人語言發聲,為善行得人心意。是天善之,無出惡言,而自遺咎。同出口氣,正等擇言出之。無一小不善之辭,可得延命。殊能思行天上之事,得天神要言,用其誡,動作使可思,可易命籍,轉在長壽之曹。宜復各修身正行,無忘天之所施。宜置心念,報施大恩,乃為易行改志。天復追念,使不逢惡,可信天書言,可得生治不用。書言自不全,擇其可行乃行之,不彊所為。各且念身善惡,天禀其性,勿有所嫌疑也。宜不欺善,而惡人得福也。是言者明白,何有所疑乎?神仙之人,皆不為惡者,各惜其命,是善之證也。書所言約,勑前後道人之所願,為道善惡,使思之耳。不用而自已,勿自怨。自怨者,但當知怨身少知,而窮老乃極,自咎之耳。餘者自從其意,如欲貪生,不當有惡。故使自思,知其苦樂,樂獨何人,苦亦何人,亦宜自念,勿有怨辭,勿妄輕言出氣。令可思,思生為善,故丁寧相語者。令語言可知,不失天規矩。行成自然之道,何所不成,何所不化,人皆迎之,是天自然之恩非邪?念下愚之人,不念受天大分,得為人,自以當常得久也。亦不意有巫靈之神者,當止勿犯非也。書辭非一,念之復出。文辭有副,故置重誡。顧其不及用書,念生為善,為有活望。復有惡言不順者,被疏記不息也。慎之且止,止復有所思,思後不足,不滿意者復申理。

  不可不祠訣第一百九十六

  惟世俗之人,各不順孝,反叛為逆,競行為不忠無信之行,而反無報施之義,自以成人,久在地上也。所說所道,未曾有小善,有惡之辭,而反常懷無恩貸之施,自盜可意而行,不念語後有患苦哉?此子不是在世間,無宜少信,彊愚自以得人心意。其念出言,不可採取,難以為師法,無所畏忌,而功犯非歷邪,自以可意,不計其命,不見久全。動作出入,不報其親,不復朝夕,夷狄相遇。此獨何人,從所出生,略少其輩,飲食不用,道理未曾了雪。當亦無知之人比六畜,生死無期。口亦欲得美,衣欲得好,天當久活汝不,汝行不可承用,亡亦其行當可用不,使天忿怒,無有喜時,當愛汝命,令汝不死乎?所為皆觸犯不當,如故為之,是為自索,不欲見天地日月星宿,人民生口之屬耳。

  天有誡書,具道善惡之事,不信其言,何從乎?欲得見久視息乎?中為不如六畜飛鳥走獸有知邪?是愚之劇,何可依玄。但作輕薄,衒賣盡財,狂行首罰,無復道理,從歲至歲,不憂家事,遊放行戲,殊不知止。思不出中,自不可久。此人亦因父母得生,其行反少義,不見盡忠孝,有順無逆之意。是天當置汝,使眼息不死也。死中有餘過,並及未生之子。念其作禍之人,雖以身行惡,而亡其年,使未生不見有筭。活望作鬼,復死不足塞責,是惡所致,非乎?何得自在而見活乎?昨使當出生者,怨是非過邪?何為妄言而久朗乎?天下之人,何不自責,而使過少,積過何益於人身乎?但有不全人命耳,不當思之邪,何為自益禍乎?是為可知也。人居世間,作孝善而得壽,子孫相續,復見尊官重祿,是不作善為孝所致邪?自無善而不顧後有患,此為大逆惡人,更為無等比不休息乎?父母生汝時,欲聞其善,寧欲聞惡聲,聞老親耳邪?兄弟相憎,未曾有樂時,各自責過負,而反自用不為善,是為不可久行。無益於天,無益於地,無益於人,無益於四時五行、日月星之明。其人甚惡,欲何希望,不當仰視邪?以為天不遣凶神,司汝為非乎?不當自怪,所求所為,既無可恃,但日有衰病死不絕邪?天亦何樂殺汝乎?眾曰:汝無有通,須臾之間,故殺之。或使遭縣官,財產單盡,復續怨禍,汝行之所致不乎?何怨於天而呼怨乎?俗人乃如是,欲復犯天,自理何益乎?久逋不祠祀,神官所負,不肯中謝,所解所負解之。常以春三月,得除日解之。三解可使文書省减,神官亦不樂重責人也。迫有文書,上下相推,何從民人之言,貧困便止,不竟所為乎?生時皆食有形之物,死當食其氣而反不食。先人自言生子,但為死亡之後,既得食氣,與比等而反不相食,生子如此,安得汝久有子孫相視乎?亦當亡其命,與先去等,饑餓當何得,自在天官重孝順,當祠明白,何可所疑。死後三年,未葬之日,當奉禱賽,不可言地上有未葬者而不祠也。不食益過咎,子孫無傷時也。是為可知當祠,常苦富時奢侈,死牛羊猪豕六畜,祠官浸疏,後當見責,不顧有貧窮也。財產不可卒得,行復無狀,財不肯歸,便久不祠,為責安可卒解乎?宜當數謝通負之過,後可有善,子孫必復長命。是天喜首過,其家貧者,能食穀知味,悉相呼叩頭自搏,仰謝天。天原其貧苦,祠官假之,令小有可用祠,乃責是為天所假,頗有自足之財,當奉不疑也。不奉復見先人對會,祠官責之不祠意。使鬼將護歸家,病生人不止。先人復拘閉祠,卜問不得,得當用日為之。天聽假期至,不為不中。謝天下地,取召形骸入土,魂神於天獄考,更相推排,死亡相次。是過太重,故下其文,使知受天誅罰不怨,可轉相告語,可令不犯先。古已有書,犯者不絕。以棺未藏者,不可不祠也。今故延出文,因有心之人,書解其意。勿疑書言,尚可得生籍,疑不行,死日有期。自消息,勿復怨天咎地也。行,書小息念。其後思惟文言,知當復所行,復道之。

  天報信成神訣第一百九十七

  惟有進善求生之人,思樂報稱天意,令壽自前。目見天上可行之事,曰亦奉行天之所化成,使見久生之文,變化形容,成其精神,光景日增,無有解時。是有心志善,不忘天恩。報施之士,何時有怨,解息須臾之間,心自剋責,幸得為人依迎。天得成就,復知天禁,使其遠害趨善,不逆神靈。見善從之,未曾不自責,時悔過從正。思念其意,常不敢自安自疑。念之為善,曉天知意,具足可知,亦無所疑。自責悔過,積有日數,既蒙福祐,承奉天化,使不見危。自知受天報施,何可有忘須臾之間息,恐神靈非尤所言。故懷悵然,未曾自息。貪進所言,欲承天意,恐有失脫。故復洗心易行,感動於上,欲見昇進,貪慕其生。實畏短命之期,恐久不見於天地,竭力盡忠,思其誠心。數聞神言,不見其人,心內不自安,常齋惶懼,日夜愁怖,不敢自安。用是之故,不敢廢善而就惡施。人皆得飲食,仰天元氣,使得喘息。復知人情,自知受天施恩,輒當報謝,何有疑時。天生人精,地養人形,使得長大,使得成就。見天書戒,視其文辭,不戰自慄,何有負言,心常怖悸,何有安時。唯天大神,時哀省原,數見假貸,心知不以時報大恩。唯大神使見覆哀,久見常在生氣之中,久活前年之壽,不敢忘大施之分,恩貸畢足,不敢解忘須臾之間,而背恩也。唯大神成之,使見天神,與其語言,思聞復戒。重天所言,唯蒙有報,乃敢自信。大神報有善心人言,天君常愛是有心善之人,於天有用輒進。自今有心善之人,自陳前以達白天君,承用所舉聽勿疑,必當如前所言,是自天君所敢前也。歲月垂至,努力信天所言,天亦信有心善之人,自不在俗間也。簿文內記,在白日昇天之中,義不相欺。天君欲得進善,有心不違言,是其人也。諸大神自遙見其行,雖家無之日,前以有言,宜勿憂之。常念與天上諸神相對,是善所致也,宜勿懈倦也。有心善之人,言生本無昇進人,期心報大神,求進貪生,欲竭所知,何敢望白日昇乎?舉選當得其人,生不敢當之。恐見為大神所非,蒙恩自僥倖得寵,為得恩分畢足,但惜未及重報施,唯大恩假忍蘇息之。聞大神言,前比白生意,進之天君,輒言有心善意,是其人也。天君自欲親近之,不使有疑也。恩施不在大神也,何須道報乎?宜復明所知,必為有報信,心謝懇惻而已。必使諸神相護,不令邪神干之也。致重慎所言,以善為談首,書意有信相與,要不負有心善進之人言也。天自日夜,使神將護之,餘無所疑。相命沮觸之書,必先人承負自辭,勿用為憂。有心志善之人,言本性單微,久在俗中,恐不能自出俗世之間,慕大神之恩寵遇,使見溫誠自知。唯大神白天君,纔使在不死之伍中,為何敢望白日乎?大神言:天君信有心進善之人,教無有二諾,無所狐疑,是自天君意也。雖念家不足,饑寒並至,自有天厨,但仰成事,神自師化其子,無以為念也。生主受分之後,何時忘大神所言乎?憂不成耳。不敢失大神枕席,常在心鬲,不敢解也。大神言辭乃如是,天君知者,善自得善,有心自得天君心意。前白事見天君,天君勑大神言:前日已白,此人當升之日,勿令失期,竟有符在心前,徹視神自語為信,變化以有日期,但日夜念之勿懈也。生言:受勑之後,何敢懈邪,唯蒙成不?大神言:須書有符,自相見也,不憂不得天壽也,不但大神邪,諸神皆言善,是有心之人,諸神憂之,但仰成辯而已。生言:是大重如使如願,必親心恭而已。大神言:是亦其人願,所當承心而言,天君重其家,使無入大過,承負輒解之,勿信神象卜工之言,是卜不能有所增减。欲度活人者,要在正神,雖有小神之疏,上自解之,亦勿狂為不當所行也。是自有心有道之人所知也。且各為身計,信天言,天自不欺有心進善之人也。雖知惠常念,無有忘時。聞邪神自下,無有心志之人,持身不謹,復念非常,故邪下之,使不安,或惡會無成功。此書亦不信惡人,惡人亦不信此書。會有效用有報,得報信之後,乃為可知也。今當有信,知進善之人書,神自欲見報信,得用不信,無有心進善之人,欲所得也。行書辭已可知,見信有驗,亦自不久。何以明之?其人自樂生者,天使樂之,是天報信。其人必化成神,必以白日不疑,日自輕,食日少,為信精光,日益親近其人,是信也,明之明也。且勿有疑。生言:見誡受勑,請如所言,思惟念之,不敢懈有忘也。雖生素不知,會見之後,益親無異。大神言:善善,亦當惠成,名宜,卒竟其功,是神常誡也。書語雖多,重生道故多耳,勿怖之也,語且有止,各還有言,有心志念之人言。唯唯,不敢有忘也。

  有功天君勑進訣第一百九十八

  惟思古今有大誠信之人,各有效用,積功於天,乃敢自前。動作止進,未曾有小差之惡。常懷慈仁之施,布恩有惠,利於人眾。不有失小信,而不奉承天地,隨四時五行之指歷,助其生成,不敢有不成之意,而自危身,令不安。故自剋念過負,恐不解除,復為眾神所疏記,而有簿文聞太上也。以是故敢有安時也。今古相承,善惡相流,何有絕時乎?故自沈靜,未嘗有懈,而忘天之所施為也。但自念求德之人,以心自况。見人有善心,為之欣然,見人有惡心,為之惶懼。想天神知之,各有所進,復自惟念,本素生於俗間,心常思樂大化,貪慕生道,去離死部,戀牢精光,貪使在身,使自相愛,心乃可安。不者恐見,不在常見之中。唯諸天神,時原不及,教其進退,當承天意,不可有失而小不善,聞於太上之君耳。故因諸神求知曠問,唯蒙不逆,使不見疑。為受一子之分,勢不敢有忘絲髮之間。唯原省念所言,思見天誡,以成其身,不使陷危。是諸神寵恩之日,不敢有休息,而不自念報重之大恩也。諸神未白天君,聞知被遣,當直之神,承教見之。其人言所動搖,云何具問其意,使諸神問之,還白日言中和之民,自道善行,積功日久,貪慕久生。自薄說常自垂念,恐有愆負,未嘗有懈息之意,為諸神道其功效。諸神使白,各且相謂曰:此有功效德人,自於中和中念,當報天大恩,積行為善日久,欲因諸神自道功德,各懷狐疑,不敢進白天君,常屬諸神見信,有功於天,有者進之。而諸神占觀其行日久,何故不白。諸神皆懷懼而言,本素不知此人來,恐不大精實。且各消息其意,不知天君聞之,是諸神各無所主,正見善有功之人,而不時白道之使者,遣使神考積其行,大有功。是諸神各為無狀,各無有功善,而齊外心,以為天君不知。諸神各解辭令,自何用者,有益而已,各自安乎?謝諸神,各以識事,免冠謝言,小神奉職,各平盡忠誠之心,而得問是罪無狀,待死於門。天君出教日,且待於外,須勑諸神伏地,自以當直危立也。教日勑諸神,言天君欲不惜諸神,且未忍相中傷,教謫於中和地上,在京洛十年,賣藥治病,不得多受病者錢。謫竟,上者著聞曹一歲,有功乃復。故諸神見天君,貰不死之罪,纔得薄謫,誠自知過失,自以摧折,不望其生,不忍有中傷之意,復以事謝天君言:告謝曹吏,便下勿稽留,時使神行卓視之。曹白使遣下,如天君教。天君勑曹,復告大神,視其文辭,令諸一神見之。曹以文傳視大神下所部,各順其職,見有功善貪進之人,當進之前,有事具白可知。天君勑大神曰:輒早觀此人,與使神語言,相應與不也?大神曰:被使往視其人,積其日數,視功效還白,日被勑教,視中和有功人,還白如使神言。天君亦如是有功之人,而諸神所部,不時白天君覺知,乃道其意,是不勉邪哉?得薄謫於中和,自今以後可以為誡。有功不白,天君聞之受罰,自身之謫。各慎職,遣神導化其人,使成神,增其精光。為視簿籍,使上無者,著其姓名上之。大神受教還於曹,視簿案其姓名,有此白言曹:文書有此人,請案天君內簿,知相應與不?天君出文視之,與外書同勑,便上大神言:不審年滿未,請還諦案之。天君謂大神:安置耳目,而不盡視之,而言還案乎?大神以職事謝,天君言:趣案疾還。大神則案,其人年已滿,失脫不白無狀,當坐,伏須辜誅。天君言:且冠視職,復勿懈。因召其人上之,勿失其效小職,知所致奉功。唯唯。請如天君出教。諾之。大神且上其人署小職,觀望其行,日月尚淺,請復情實,有大效信真,有缺者署之,補缺處。天君言:當知大神所白,勿有懈意。大神言:唯唯。請使使神,往卓視之。天君言善。

  不用書言命不全訣第一百九十九

  惟天上有聖明之人,皆有部職,各盡忠行,不負於上,各盡筋力,所為作亦不失意,皆豫知天君所施為,常傾耳聽,欲知其意,常視儲曹文部,別令可知。顧君呼召無時,不敢私出,公事乃行,輒關意相,白乃敢出。所周所徧,被敕當所案行,不敢留止須臾之間。奉功私,乃敢有所言,誠相歸,自不敢施私所不當。全其命,不惜晨夜而自責,常恐有無牢之用。各自該理其身,欲副太上之意,何時敢懈,恐失其宜。效日自進,不須神言,乃而欲自成,欲得久視。與天上諸神從事,無有大小,皆相關知。可承行不義不自專,恐有嫌疑,動輒相聞,何有息時。所以然者,人各有志。各自有所念,各有所成,其計不同,各有所見,各有所出,生各自欲有所得,各知其所,心乃了然。是曹之事,要當重生,生為第一,餘者自計所為。生氣著人身,皆不相去,相守相成。神亦貴得其名,變化出入,無孔之中,小大自在。俗夫之人,不見神形容,神神自相知,形容皆氣所成,何有不就者乎?大神小神,精光增减,輒自有差。其壽增九,輒有其年,大化行善,壽亦無極,上則無上,下則無下,出入無間,無表無裹,象如循環。欲止自止,欲行則行,呼吸成神,光景榮華。上下有期,得當行,便以時還,亦不可自在,迫有尊卑。各相為使,各有薄領,各有其職,宜有其心,持志不違,明其所為。各見其功,各進所知,無有所私,動輒承教,不失教言。而精進趣志,常有不息,得勑乃止。是生神之願,輒有符傳,以為信行。諸所案行,當所禀食,勿過文書,隨其多少。天上傳舍,自有簿領,不當得止者勿止。是天君常教勿妄,恐守傳之吏,以威勢也。官有尊卑,不可彊詐稱大位,而稱久止傳舍。吏輒受天君勑,有過傳舍,上其姓名官位所屬,不得有隱欺,天君亦自知之,何得為相私,明各如其平。乃得上不用令勑,簿書數上,是復亡失精光,其壽損减,是為可知,宜當慎時,無敢自從,而不承上之教也。天上之神,更相案舉,亦無息時。後進上下人,當知是禁,聖明之人,自不犯之,恐後進上之人不見其戒,故天下文使知防禁。是天君大恩,恐有犯者。是天君欲成就善心之故,視其文,並語俗人。俗人雖少,知中和之間,各有禁忌。文書天下,中和民間,道上佃夫,阡陌聚社,廬宅官舍,門戶井竈,刑德各主其事,不可有惡。復見疏記,簿其姓名,積眾多聖明理之事,更明堂天君得知,復减人年,上至死亡,可不慎乎?數下此文者,後生之人,不信前言。故復因有知慮之人,不犯禁者出之,令俗間知之,而不用書言,命不可得全也。惡籍累積日多,少有减時。故先命勑書誡,勿使相犯,犯之命薄不疑也。當順書言,小過尚可救解,大過安從得貰乎?誡文非一卷,宜當重慎重慎,天文不可自在也。有知之人,少有犯者,時有失脫,天亦原之,不著惡伍。為惡不止,與死籍相連,傳付土府,藏其形骸,何時復出乎?精魂拘閉,問生時所為,辭語不同,復見掠治,魂神苦極,是誰之過乎?同從人生,何為作惡行,各宜善自守。天禀人壽,不可再得,作惡年减,何有相益時乎?此時當所主,天君取信,不敢脫人惡行,令得久生也,為不知乎?書前後相戒者,既民不改,令人欲盡年耳。不欲為善,自令不全,亦奈此人為惡不止。可書辭小解,且念其後,如有不備,乃復念之。

  大壽誡第二百

  惟有志之人,心不迷亂。奉天之化,當所師導。各使從其願,乃為隨心。眾萬二千物,皆生中和地中,滋生長大,皆還自覆蓋,蔭其下本根。其花實以給身口,助其穀糧,使有酸鹹醋淡,自在化水為鹽,使調諸味。以豆為豉,助鹽為味,薄厚自恣,菜茹眾物,當入口者,皆令民食之,用其溫飽,長大形容,子孫相承。復以六畜不任用者,使得食之,肥美甘脆之屬皆使食。是天使奉職之神,調和平均,使各從其願,不奪其所安。是布恩施惠民,非乎?奈何天所施而不求報乎?天何時當求報施乎?但平民受大恩,而不歸相謝,故求之耳。天食精華氣,自然不必須民報謝辦也,貴其意耳。而反不念天氣所生成,令得食之。是民中有知,不報乃如是,自以職當天使。奉職之人,案行民間,使飛蟲施令,促佃者趣稼,布穀日日鳴之。使民用其言,家無大小,能食穀者,晨夜盡日相勸,及澤布種,天為長大,時雨風揺,枝葉使動,成其身日滿,當熟以給人食,恩不重邪?從歲至歲,何有極時?而反齊不作孝順,有逆之心,何益於天,久養惡人,使見可食之物乎?中為天無所知邪?何為當久養不孝惡逆之人乎?故置凶神隨之,不孝惡逆之人移,令人重禁,罪至禍重,不見貰時。想民當如是,何為犯之,自致不壽,亡其年命乎?不當視孝善之人,獨得壽有子孫乎?善惡當相比,不壽與不壽為有比,不生之與死,當相懸不行。作善有孝慈,使各竟其年,或得增命,子孫相次,無中夭時。天用是為善孝之行,所致不當比之邪,何為作非邪,施於人乎?天甚憎惡之,輒使絕命,子孫得咎,是惡所致,欲何所望。天喜善人,不用惡子。宜思書言,其文具足,可以自護,必得天福。可無久苦自愁,令憂滿腹。復有憂氣結不解,日夜愁毒大息,念在錢財散亡,恐不得久保。疾病連年,不離枕席,醫所不愈,結氣不解。計念之日夜羸劣,飯食復少,不能消盡穀,五藏不安,脾為不磨。是正在不全之部,短氣飯食不下。家室視之,名為難活。有錢財家,頗有儲侍,無錢財產殫盡,內外盡貧,不能相發。死命以至,不見棺木,畢埋土中。須治生有錢財,乃當出之。相貧之家,財去人走,何時可合,家室分離,不能復相救。遂不見棺木,為無棺槨之鬼,浮遊無家,亦無復食之者,死為鬼,餓乞求食,無有止時。是惡行所致,而不自知亡失宗族。嗚呼痛哉,死無所依。是過積禍之人,自致無門戶後世,天甚復傷之。故使復有遺腹子,未知男女。兒生未大,母去行嫁。至年長大,問其疏親,我父母何在。親言汝父少小,父母不能拘止,輕薄相隨,不顧於家,劫人彊盜,殊不而自休止,縣官誅殺,遊於他所,財產殫盡,不而來還故鄉,久在異郡,不審所至,死生不可得知也。諸家患毒,親屬中外皆遠去矣。汝母懷妊時,見汝生有續,心中復喜。家長大人,無所依止,貧無自給,使行事人。隨夫行客,未有還期。遺腹子言,人皆父母依仰之生,我獨生不見父母。至年頗大,問父所在。人言汝父行惡,遠棄父母,遊蕩他方,死生不知所在,無有往來者,聞言已死,不知所在。父母憂之,發病不起,遂不成為人,財產殫盡,外內盡衰,咎在餘親希疏,素無恩分。不直仰天悲哭,淚下沾衣,父有惡行,自致不還於處。身自過責,無有解已。時以行客,賃作富家,為其奴使,一歲數千,衣出其中,餘少可視,積十餘歲,可得自用還故鄉。招藏我父,晨夜啼吟,更無依止,甚哉痛乎。父時為惡,使子無所依止,淚下如行,自無乾時。天大哀傷,常使彊健,治生有利,使取妻婦,復有子孫,心乃小安耳。復為其子說之,我父行惡,遠在他鄉不還,時往人去者,卜工問之,殊死生不知,所安所在招藏之,有歲數去行治生,天哀窮人,使有利入,頗有少錢,因求婦相助治生,因有汝耳。我疾我父,少小時為惡,故誡汝耳。從今以後,但當善耳,勿效我父,遠之他所。故復思我過,天哀我耳。汝努力心為善,勿行遊蕩,治生有次,勿取人財,才可足活耳。各且相事,無妄飲酒,講議是非,復見失。詳思父母言,可無所咎。天上聞知,更為善子,可得久生竟年之壽。為汝作大,以是為誡。諸神聞知,上白於天。天令善神隨之,治生有進,財復將增,生子遂健,更為有足,是天恩也。春秋節臘,輒奉天報恩,既不解努力為善,自得其福。行慎所言,復自消息。天神常在人邊,不可狂言。慎之小差,不慎亡身。見誡當責身,勿尤他人也,此戒可知也。欲得大壽者,勿失此戒言。

  病歸天有費訣第二百一

  惟人居世之間,各有所宜,各有所成。各不奪其願,隨其所便安,自在所喜,商賈佃作。或欲為吏及所醫巫工師,各令得成。道皆有成,以給民可用,是天師化,何有不就,使自給口。當念奉天所行,恩分之施,四時之報,皆使不絕香潔而已。是為報天之恩,行善日久,神靈所愛,是善行所致,何有不從者乎?故天常為其上,司人是非,使神往來,知人所為,善惡輒白,何有失者。知知少以為不然,故天為視其影響,使聞音以是為效。風雨遲疾,皆使可知,何有疑者。動作輒異,文墨相承,亦不失其法。人亦當知可不,安得自恣而不順天乎?天親受元氣自然,從其教令,不敢小有違之意。恐其有失,而民所為功。犯天去,不避羅網。是為故天命以自誡,為當久生,可與善人等也。中為人得自在邪?故使神隨惡行人之後,司其不當所為,輒以事白,過無大小,上聞於天。是自人過,何所怨天書,書有戒而不用其行,得病乃惶,豈可免焉?誠民之愚,何益於天。使神勞心煩苦,醫巫解除。欲得求生,不忘為過時,當為惡時,乃如是,何不即自悔責。已病乃求生,已後之多亡。所有禱祭神靈,輕者得解,重者不貰。而反多徵召,呼作詐病之神,為叩頭自摶,欲求其生,文辭數通,定其死名,安得復脫。醫巫神家,但欲得人錢,為言可愈,多徵肥美及以酒脯,呼召大神,從其寄精神,致當脫汝死。名籍不自致,錢財殫盡,乃亡其命。神家求請,滿三不下,病不得愈,何為復請。事禍必更有禍,責在其後。邪神稱正神,狂行斬殺,不得其人而殺之。咎怨訟上至天,天君為理之。殺事神之家,子孫坐為病者求福。欲令為求生,呼召不順,反受其映。事邪神之家,自言我神正神者,教其語邪神精物,何時敢至天君之前,而求請人乎?但費人酒脯棗饊之屬,得病反妄邪神之家。得愈者,謂在不死之伍中。事未上過,可得蒙愈,此天自愈之,邪神之家何得名之,而言多愈人病乎?而責人肥美。見邪神所為,則召令上之,考問藏罪。藏多罪大,便見不活。事神者神不往來,人復不中,精神日竭,是邪神自其殃。神家得邪神餘物,以給家口肥美好衣,自以可久。神嘗坐之,何望得活而壽乎?受神藏多,不可復貰,並亡其子孫。反言其過,殺我子孫,或身亦望久久亡戶。人日當自正,可勿咎天。今世之人,行甚愚淺,得病且死,不自歸於天,首過自摶叩頭,家無大小,相助求哀。積有日數,天復原之,假其日月,使得蘇息。後復犯之,叩頭無益,是為可知,努力為善,無入禁中,可得生活,竟年之壽。不欲為善,自索不壽,自欲為鬼,不貪其生,無可奈何也。行慎所言辭,樂知餘者,自計勿枉所為,有病自歸於天。可省資費,無為大煩,反舉家怔忪,避舍遠處。當死之人遠何益,凶神隨之,當可得脫不乎?愚人為行乃如是,寧能使命在不死之中,可勿避也。舍不殺人,家自衰耳。天神在上,占之欲何所至乎?中為不知汝處邪?且慎所言,天致愛人,欲使人生,何時欲害殺人。故施禁法,使人不犯之耳。而自犯之,壽命從何得前。當思之思之,復念書言,可無自疑。書復小止,止後念之,當所道說者復道之。

  不承天書言病當解謫誡第二百二

  惟念俗間之人,甚獨愚處,不念作孝順事,而為反逆。不承大書言,而苟自薄。與人既無善,而惡數聞,處者致灾,中者衰落,下者見病,無有休息。是為惡施於人,令咎不容,無有施恩之意。日夜行侵剋善人,令使自怨,無有善意相待,而反自策,陷人入罪名,使得有刑罰,高至死亡,而訣其主。有財之家,能自解酒,無錢觸法,教吏呼召,亡費解之。齎家所有,皆有價數,乃為解之。分半自得,以給家口,美酒善腅,恣其所得,於意乃可,不知人當從傍平之,所為惡也,自以可久,而與人等。縣君嚴者,使人司候效功之吏,當有報應。晨夜司之,欲得其為惡,主默疏等輩為誰,逕至門閤,內刺合牋,道其姓名。為吏受邪,簿主為間人,道其短長。酒肉甘肥,常不離目下。君得牋書,默召其主,為置證左,使不得詆。罪定送獄,掠治首藏。人復言之,並加其罪。聞亦然,錢財小故,不自努力周進,治生有利,而反賣舌於人,相陷罪名,是正惡,何復久生。長吏所疾,令不得生,是誰之過乎?皆從惡弊人出,父母愁毒,宗家患毒,為行如此,亦何所望,而欲得久視息哉?主作禍罰,而望求生,此為何人。天從上視之,言不可久忍。下文於主凶惡之曹,遣吏從惡鬼,佐助縣官,治無狀之人,使入死法,不得有生之望。是皆貪非一家之財,以自增益而坐之,得罪定死乃休,無續世之人,乃使先去者不見享食,是汝過非。從今以往,後生之人,見誡當止,乃小活耳。不者定在死伍之中,不疑也。慎之小差,可無相怨。人命不可再得,人皆如是,何為不從禁乎?無狀之人,結客合伍,劫取人財,其主不全,縣官未得殺汝,天代誅罰,上自滅戶,下流子孫。用是財故,而反不生,是計何一不純。故數出此書文者,貴此不犯耳。今續犯之尤處,故令死亡者多,天甚患之。故見其人有心知者,自不犯之。今世俗人了不可曉,視其壽書,而不用其言,以為書不可信用也。不當見神仙之人,皆以孝善,乃得仙耳,其壽何極。且詳所言,同出辭言,可令好所為出,惡自令得。各書前後之戒者,但欲使人為善,不犯法耳,何時相枉乎?宜往念思,著於五內,令可奉行,勿非尤於天也。非之無益,更相令過重。慎勿有所恨,行自得之,何怨咎。努力從善,乃可為人耳。行當自惜,無為鬼所咎,為知不乎?宜各自明其計,勿自逐非,沒命不足塞責。殃禍所歸者多。怨憎何有止時。持心不密,但空言無益。世間之用,愁毒於人,復何用相明,使有和順乎?自以為賢,以化他人,為不肖,不當自况。俱生為人,無所照見,問之無有相明之意。是曹之人,皆如六畜,但口知臭香衣,好禮跪起,不可法則,常有不錄之心。見比鄰老人,犯倨不起,閉人婦女,議相刑,別其醜好。此為惡人無所事作,端仰成事,口罵呪詛,以地無神,更相案舉,自可而行。不念後患將至,不及相救,救之已晚,何益於事。但為煩苛,終可見理,何以自明,解其所負,眾多人所非,作禍不止,久至亡家,後無子孫,不見其壽,冤哉此行,亦何可久。太平之書,令下可順其上,可得長久。不者失命,復見難治,令世俗人亦自薄恩,復少義理。當前可意,各不惜其壽。縱橫自在,以為無神,隨疏之者眾多,事事相關及更明堂,拘校前後,上其姓名,主者任錄。如過負輒白司官,司官白於太陰,太陰之吏取召家先,去人考掠治之。令歸家言,呪詛通負,被過行作,無有休止,故遣病人。病人之家,當為解陰解謫,使得不作,謫解得除之,不解其謫,病者不止,復責作之。既不解已,以為不然,觀其所行,皆有其人,多與少耳。是為可知,復慎其後,勿益其咎,乃為有知,可使無咎。無知自已,患福之間,未曾休止。各慎書言,不須相負,難為記疏,神不休止,想人知人,而故為耳,是不善故之也。固善得善,惡自不壽,何為有恨,自得之耳。下順其上,可無惡子,為知不乎?戒之戒之,可令小息。書難為文辭,法令開張,宜不犯耳。書復小解,復有小不定文者。詳念其後,但令可知慎之慎之,小事致大,文復重,故小息耳。息後有言,復陳說之。

  為父母不易訣第二百三

  惟有善行之人,自不犯天地四時五行、日月星辰諸神之禁,畏其所施,恐犯之輒有上姓名,以故自欲為善行孝順之義。天地禁書,故不欲令民犯之者,欲令民充盛,何時欲令藏乎?設施當生之物,使得食之,何時欲使相危乎?人自犯耳。故善人無惡言者,各有其文,所誡所成,分明可知,善自得生,惡自早死,與民何爭。故置善人文,以示生民,各知壽命吉凶所起,為道其誡,使不犯耳。行善之人,無惡文辭,天見善,使神隨之,移其命籍,著長壽之曹神,遂成其功,使後生之人,常以善日直天王相,下無忌諱,先人餘筭並之,大壽百二十,其子孫而承,後得善意,無有小惡,亦復得壽,白髮相次,子子孫孫,家足人備,亦無侵者,佃作商賈,皆有利入,為吏數遷,無刑罰之意,善所叔也。人不能倣效,反倨笑之,是善人之心行自善,有益於人,見人窮厄,假貸與之,不責費息,人得其恩,必不負之。小有先償,酒肉相謝, 兩相得恩。天見其行,復善之,使其出入無干犯之者。行善之人,天自佐之,不令逢惡,是行所致。其餘為不善之人,欲望坐得壽,復有子孫,是為不分別。故天別其壽,殊能行天上之事,與天同心志合,可得仙度,錄上賢聖,精神增加,其壽何極?故言善不可不為,亦人所不及。故天重有善人愛之,不欲使有惡也。善惡之人,各有分部,何得二千乎?故天書辭具,自可知也,善者善之,惡者戒之,欲使不陷於危亡之,失其年耳。是天報善增其命,惡者使下不成人,是亦可知也,何為有疑乎?人從生至老,自致有子孫,各令長大成就,在所喜隨使安之,無逆其意,各得其宜,乃為各從其願。為人父母,亦不容易,子亦當孝,承父母之教,乃善人骨肉肢節,各保令完全,父母所生當令完,勿有刑傷。父母所生,非敢還言,有美輒進。家少財物,賕恭溫柔而已,數問消息,知其安危,是善之善也。鄰里近親,盡愛象之,成善之行。見有凶惡之人,不敢與語言,恐相反也。相反之後,更失善人惡,天復憎之。故皆自重惜,損其子孫,慎無犯禁,使家不安。不但不安也,並及家親,內外肅動,更逢縣官,亡减財產。故令自慎,不違書言。能親安和邕邕,無有二言。各自有業,各成其功,是大善之人行,天必令壽,神鬼祐之不敢失,四時所奉進,各有差序,市價取好,不爭價直。所以然者,夫有所奉進,皆有精神,隨上下進退,小異不潔,輒有文墨,不有失。故順所賈所道,乃為恭敬,神靈必喜。上白司命,祠官各部吏安行,或自行見其潔香,乃享食,食後大曾五祖,乃於處食,食必歡喜。家遂富有,子孫皆善,無有惡子。郡縣聞之,取召使為有職之吏,輒轉入府,府有署顯職。州復聞知,辟召親近,舉廉茂才,是善所致也。行自得之,其位必至。是亦相祿,禀命所得,明其為善之徵,惡不過其門。天上諸神皆言,是行尤善,但未知天意耳。故使善文善人記其竹帛,使後生令得貪進,遂善家世世有榮,子孫不離朝堂,帝王愛之,常在善職,是功自然,皆其福所致也。故有善者,當法此書,言取信驗,不空言也。

  右天上說孝以止逆亂卻夷狄令下順從易治。

  太平經卷之一百一十四竟

  #1 按據敦煌本《太平經目錄》,本篇名應為『孝行神所敬訣』。

  太平經卷之一百一十六

  某訣第二百四#1


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 21:24:28