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颜氏学记 清 戴望

  

  望年十四,于敝簏得先五世祖又曾公所藏颜先生书,上题识云:“康熙戊寅某月日在桐乡,李子刚主所赠也。”望读而好之,顾亟欲闻颜李本末。出其书,询诸吾友程贞履正。履正则取毗陵恽氏所撰《李先生状》示予,又得见王昆绳遗文有《颜先生传》,始惊叹以为颜李之学,周公孔子之道也。自陈抟、寿涯之流,以其私说簧鼓天下,圣学为所汨乱者五百余年,始得两先生救正之,而缘隙奋笔者至今不绝,何其蔽与!始履正亦惑于其说,既得《存学编》,慨然有开物成务之志,遂尽弃其学而学焉。既又于丁巳秋得李先生论语大学中庸传注、传注问及集,悉举以畀履正,然犹阙《大学辨业》、《学规纂》、《论学》及诸经传注。望于颜氏之学,虽好之不若履正专,始得颜先生书之岁以讫丁巳,中更习为词赋家言、形声训故校雠之学。丁巳后得从陈方正、宋大令二先生游,始治西汉儒说,由是以窥圣人之微言,七十子之大义,益叹颜先生当旧学久湮,奋然欲追复三代教学成法,比于亲见圣人,何多让焉!故遂欲与履正条其言行及授受原流,传诸将来。不幸更丧乱,向所得书尽毁。履正居父丧以毁卒。每举颜李姓氏,则人无知者。会稽赵撝叔,当世之方闻博学振奇人也,闻望言惄焉如己忧,于京师求颜李书不可得,则使人如博野求之,卒不可得。戊辰春,京师大姓鬻书三十乘于乔氏,乔氏以簿录遗撝叔,按簿而稽之则得焉。因喜过望,携书归,驰传达金陵。望既复全见颜氏书,而李氏书虽颇放失,视旧藏为备。于是卒条次为书,自易直、刚主外,昆绳、启生皆有遗书可考,惟李毅武以下无有,则记其名氏事实为颜李弟子传,附其末。书成,命曰《颜氏学记》,凡十卷。其言忧患来世,正而不迂,质而不俗,以圣为轨,而不屑诡随于流说;其行则为孝子,为仁人。于乎.如颜氏者,可谓百世之师已!其余数君子,亦皆豪杰士也。同时越黄氏、吴顾氏,燕秦间有孙氏、李氏,皆以耆学硕德负天下重望,然于圣人之道,犹或沿流忘原,失其指归,如颜氏之摧陷廓清,比于武事,其功顾不伟哉!世乃以其不事述作,遂谓非诸公匹,则吾不知七十子之徒与夫孟荀贾董诸子,其视后儒着书动以千百计者何如哉!语曰“淫文破典”,孔子曰:“天下有道,则行有枝叶;天下无道,则辞有枝叶。”敢述圣者之言,用告世之知德君子。己巳六月辛亥日,戴望。

  

  颜氏学记

  

  卷一习斋一处士颜先生元颜先生元,字易直,又字浑然,直隶保定府博野县北杨村人也。父昹为蠡朱翁义子,遂姓朱为蠡人。先生孕十四月而生。既生有文在其手曰生,舌曰中。时明崇祯八年乙亥三月也。戊寅辽东兵入畿辅,父被掠去,母改适。甲申鼎革,癸巳为诸生。先生幼读书二三过不忘,学神僊导引术,取妻不近。旣而知其妄,乃益折节为学。朱翁以讼遁,先生被絷在囚中,文日进。塾师异之曰:是子患难不能乱,岂常人乎!年二十余,好陆王书。未几,从事程朱学,信之甚笃。时先生父音秏絶,思之辄涕泣,而事朱翁媪至孝,初不知父非朱氏子也。旣翁妾有子,稍疏先生,后更谗害谋杀之。先生孝愈笃,媪卒,泣血哀毁,几殆。其长老有怜之者,私谓曰:若过哀徒死耳。若祖母故不孕,安有若父?若父异姓乞养者耳。先生大惊,潜如嫁母所问之,信。及翁卒,乃归颜氏。初先生居丧守朱氏家礼,惟谨古礼。初丧,朝一溢米,夕一溢米,食之无算。家礼删去无算句。先生遵之。过朝夕不敢食,当朝夕遇哀至,又不能养。病几殆。又丧服传曰:既练,舍外寝,始食菜果。饭素食,哭无时。家礼改为练后,止朝夕哭,惟朔朢未除服者会哭。凡哀至皆制不哭。先生亦遵之。旣觉其过抑情,校以古丧礼,非是,因叹先王制礼,尽人之性。后儒无德无位,不可作也。自是始寤尧舜之道在六府三事,周公教士以三物,孔子以四教,非主静专诵读流为禅宗俗学者所可托。于是着《存学》《存性》《存治》《存人》四编,以立教,名其居曰习斋,帅门弟子行孝弟存忠信,曰习礼习乐习射习书数,究兵农水火诸学,堂上琴竽弓矢筹管森列。尝曰:必有事焉,学之要也。心有事则存,身有事则修,家之齐国之治,皆有事也。无事则道与治俱废,故正德利用厚生曰事,不见诸事,非德非用非生也。德行蓺曰物,不征诸物,非德非行非蓺也。先生之学,以事物为归,而生平未尝以空言立教。既归宗,欲寻亲,值三藩变,塞外蒙古遥应之,辽左戒严不可往,昼夜凄怆。又嗣未立,久之乃如关东,誓不得亲不返。所至徧揭,零丁道上,人有问者,则拜之求为传帖。既而果得其踪于沈阳,没矣。寻其墓,哭奠如初丧礼。见异母之妹,招魂奉主,躬自御车,哭导而行。既归,遂弃诸生,卒三年丧。自是用世之志愈殷,曰:苍生休戚,圣道明晦,责实在予。敢以天生之身偷安自私乎!遂南游中州,张医卜肆于开封,得人甚众,倡实学,明辩婉引,人多归之。商水李子青者,大侠也,馆先生,见先生携短刀,目曰:君善此乎?先生谢不敏,子青固请与试,先生乃折竹为刀舞,相击数合,中子青腕。子青大惊,拜伏地曰:吾谓君学者尔,技至此乎!遂深相结,使其三子拜从游。又于开封市上遇一少年,貌甚伟,问其姓名,曰朱超越千也。叩其志不恒,沽酒与饮,半醉起舞,为之歌曰:八月秋风凋白杨,芦韦萧萧天雨霜。有客有客夜旁皇,旁皇良久鸜鹆舞,双眸炯炯空千古。纷纷世儒何足数,直呼小儿杨德祖。尊中有酒盘有餐,倚剑还歌行路难。美人家在青云端,何以赠之双琅玕。遂别去。先生自幼学兵法技击驰射阴阳象纬,无不精。遇豪杰,无贵贱,莫不深交之。而其论治,则以不法先王为苟道。尝推论明制之得失所当因革者,为书曰《会典大政记》,曰:如有用我,举而错之耳。然卒以高隐终。令长及大吏数表其门,或造庐而请,有劝之仕者,笑不荅也。肥乡有漳南书院,邑人郝文灿请先生往设教,三聘始往,为立规制甚宏,有文事武备经史蓺能等科,从游者数十人,远近翕然。会天大雨,经月不解,漳水溢墙垣,堂舍悉没,人迹殆絶。先生叹曰:天不欲行吾道也!乃辞归。文灿与诸门人皆痛哭送之。先生自漳南归,后八年而卒。年七十。康熙四十三年九月二日也。卒之日谓门弟子曰:天下事尚可为,若等当积学待用。言讫而逝。远近闻讣来会葬者百余人。门人私谥曰文孝先生。先生自言生平所严事者六人:容城孙征君奇逢、蠡李处士明性、清苑张隐君罗喆、祁州刁孝廉包、宁晋张孝廉来凤、新城王隐君余佑也。而朝夕共学者,为蠡王养粹法干先生。年三十,卽与法干共立日记,凡言行善否,意念之欺慊,逐时自勘注之。生平不欺暗室,勇于改过,以圣人为必可师,跬步之间,必遵古礼,老而弥笃。乡里目为圣人。乃遭人伦之变,艰危贫戹以终其身。一子,殇,以族孙为之后。门人李塨、王源编先生年谱二卷,锺錂辑言行录二卷,辟异录二卷。先生之学,确守圣门旧章,与后儒新说别者,大致有三:其一谓古人学习六蓺,以成其德行,而六蓺不外一礼,犹四德之该乎仁,礼必习行而后见,非专恃书册诵读也。孔子不得已而周流,大不得巳而删订著书立说,乃圣贤之大不得已,柰何以章句为儒?举圣人参赞化育经纶天地之实事,一归于章句,而徒以读书纂注为功乎?无极太极,河洛先后天之说,皆自道家,而以之当圣人之言性与天道,至谓与伏羲画卦同功,宜其参杂二氏而不自知也。同时孙征君讲学百泉山中,先生尝上书辩论,谓当复尧舜周孔六府三事三物四教之旧,不宜徒为和通朱陆之说。其一谓气质之性无恶,恶也者蔽也,习也。纤微之恶,皆自玷其体,神圣之极皆自践其形也。孟子明言为不善,非才之罪,非天之降才尔殊,乃若其情,则可以为善。又曰:形色天性也,若曰气质有恶,是于天之降才,卽罪才矣,是歧天人而使之二本矣。况曰性善,谓知愚之性同是善耳,亦未尝谓全无差等。孔子曰:性相近也,习相远也。性之相近,如真金多寡轻重不同,而其为金相若也。惟其有差等,故不曰同,惟其同一善,故曰近。其引蔽习染溺色溺货,以至无穷之罪恶,则皆以习而远于善,卽所谓倍蓰无算,不能尽其才者也。先生此言,合孔孟而一之,其有功于圣道最大。同时陆道威、李文贞虽见及之,而牵于程张,不能决。乾隆中戴吉士震作《孟子绪言》,始本先生此说言性,而畅发其旨。其一谓圣门弟子不可轻议诸贤,一月皆至于仁,一日皆至于仁,每学之而愧未能。后儒乃曰或月一至仁,则犹曰至矣。或日一至仁,则但时至刻至矣。子路鼓瑟不合雅颂,而门人不敬,孔子即不谓,然孟子谓游于圣人之门者,难为言,举七十子之服孔子,其辞不遗一人。后儒乃动诋宰我樊迟季路冄求子贡子张游夏诸子,而欲升周程与颜曾接席,是自视贤于孟子矣。葢圣门弟子以兢业为本,唯在实学实习实用之天下,而后儒侈言性天,薄事功,故其视诸贤甚卑也。先生初由陆王程朱而入,返求之六经孔孟,得所指归,足正后儒之失,而陋者目不覩先生之书,即訾嗸之,以为是背程朱,不可从也。夫不究其言之始终,而唯震于程朱之名囿于元明以来之功,令并孔孟之言而反之,则其所诋者非诋先生,乃诋圣言也。且羣经教学成法,昭昭具在,亦何尝教人以性为先,以静坐读书为学功哉?而后人以习行为难,且于古经之稍近奥赜者亦不欲读,惟曰奉小学近思录章句集注纲目语类等书,齐之六经之列,童而习之,先入为主,莫知其非。其视先生之学欲复圣门旧章,则相顾却走而不前者,其宜矣。彼伪言伪行诡薄僄忮之徒,相率冒为程朱之学,而无识者从而和之,使程朱生于今日,其许之乎?其必黜夫伪言伪行,而许先生为诤友,可断断无疑也。予旣次先生遗言,又为别传一通而纵论之,如此以俟不党之君子论定焉。四存编圣人学教治皆一致也,民可使由之不可使知之,是孔子明言,千圣百王持世成法,守之则易简而有功,失之徒繁难而寡效,故罕言命,自处也;性道不可得闻,教人也;立法鲁民歌怨,为治也。他如予欲无言、无行不与、莫我知诸章,何莫非此意哉?当时及门皆望孔子以言,孔子惟率之以下学而上达,非吝也,学教之成法固如是也。道不可以言传也,言传者有先于言者也。颜曾守此不失,子思时异端将盛,或亦逆知天地气薄,自此将不生孔子其人,势必失性学治本旨,不得已而作中庸,直指性天,似乎高远。故孟子承之,教人必以规矩,引而不发,不为拙工改废绳墨。离娄方员深造诸章,尤于先王成法致意焉。至宋而程朱出,乃动谈性命,相推发先儒所未发,以仆观之,何曾出中庸分豪?但见支离分裂,参杂于释老,徒令异端轻视吾道耳。若是者何也?以程朱失尧舜以来学教之成法也。何不观精一之旨,惟舜禹得闻天下所可见者,命九官十二牧所为而已。阴阳袐旨,文周寄之于易,天下所可见者,王政、制礼、作乐而已。一贯之道,惟曾赐得闻,及门与天下所可见者,诗书六蓺而已。乌得以天道性命尝举诸口而人人语之哉。是以当日谈天论性之徒,皆如海上三神山,可望不可卽,但仿佛口角,各自以为孔颜复出矣。朱子乃独具只眼,指其一二硕德,程子所许为后觉者,曰:此皆禅也。而未知二程之所以教之者实近禅,故徒见其獘,无能易其辙,以致朱学之末流,犹之程学之末流矣。以致后世之程朱,皆如程学朱学之末流矣。长此不返,斯民尚安赖哉!或曰:佛氏托于明心见性,程朱欲救人而摈之,不得不抉精奥以示人。余曰:噫,程子所见,已稍浸入释氏分界,故称其弥近理而大乱真。若以不肖论之,惟以君子之道四一节指示,虽释氏亦当俯首听从,并不必及性命以上也。然则如之何?曰:彼以其虚,我以其实。程朱惟当远宗孔子,近师安定,以六德六行六蓺及兵农钱谷水火工虞之类教其门人,成就数十百通儒。朝廷大政,天下所不能任,吾门人皆任之;险阻艰难,天下所不敢为,吾门人皆为之。吾道自尊显,释老自消亡矣。今彼以空言乱天下,吾亦以空言与之角,又不斩其根而反授之柄,我无以深服天下之心而鼓吾党之气,是以当日一出,徒以口舌致党祸,流而后世,全以章句误苍生。上者但学先儒讲着,稍涉文义,卽欲承先启后;下者但问朝廷科甲,才能揣摩,皆骛富贵利达。浮言之祸,甚于焚坑,吾道何日再见其行哉!吾意上天仁爱,必将笃生圣哲,刬荆棘而兴尧舜,以来之道,断不忍终此乾坤,直如此而已也。[由道以下存学编]大学首三言,吾信为圣人之言,所学无二道,亦无二事。只此仁义礼智之德,子臣弟友之行,诗书礼乐之文,以之修身则为明德,以之齐治则为亲民,明矣。而未亲亲矣,而未止至善,吾不敢谓之道也。亲矣而未明,明矣,而未止至善,吾亦不敢谓之道也。尧舜不作,孔孟不生,一二聪明杰特者出,略有所见,粗有所行,遽自谓传孔孟矣,一时共尊为孔孟焉嗣起者,以为我苟得如先儒足矣。是以或学训解纂集,或学静坐读书,或学直捷顿悟,至所见所为能仿佛前人而不大殊,则将就冒仞,人皆以为大儒,可以承先启后矣。或独见歧异,怳惚道体,则辄称发先儒所未发,得孔颜乐处矣,又孰知其非大学之道乎?吾道有三盛:君臣于尧舜,父子于文周,师弟于孔孟。尧舜之治,卽其学也教也,其精一执中,一二人授受而已,百官所奉行、天下所被泽者,如其命九官十二牧所为耳。禹之治水,非禹一身尽治天下之水,必天下士长于水学者分治之,而禹总其成;伯夷之司礼,非伯夷一身尽治天下之礼,必天下士长于礼学者分司之,而伯夷掌其成。推于九官羣牧,咸若是,是以能地平天成也。文周之治,亦卽其学也教也,其阴阳天人之旨,寄之于易而已。百官所奉行天下所被泽者,如其治岐之政制礼作乐耳。其进秀民而教之者,六德六行六蓺,仍本唐虞敷教典乐之法,未之有改,是以能保合太和也。孔孟之学教,卽其治也,一贯性道之微,传之颜曾端木而已。其当身之学与教门人者,庸言庸德兵农礼乐耳,仍本诸唐虞成周之法,未之有改,故不惟期月三年,胷藏其具而且小试于鲁,三月大治,暂师于滕,四方归之。单父武城,亦见具体,是以万世永遵也。秦汉以降,则著述讲论之功多,而实学实教之力少,宋儒惟胡子立经义治事斋,虽分析已差,而其事颇实矣。至于周子得二程而教之,二程得杨谢游尹诸人而教之,朱子得蔡黄陈徐诸人而教之,以主敬致知为宗旨,以静坐读书为工夫,以讲论性命天人为授受,以释经注传纂集书史为事业,嗣之者若真德秀、许衡、嶭瑄、高攀龙诸人,性地各有静功,皆能著书立言为一世宗,而问其学其教,如命九官十二牧之所为者乎,如周礼教民之礼明乐僃者乎,如身教三千,今日习礼明日习射,教人必以规矩,引而不发,不为拙工,改废绳墨者乎?此所以自谓得孔子真传、天下后世亦或以真传归之,而卒不能服陆王之心者,诚不能无歉也!陆子分析义利,听者垂泣,先立其大,通体宇宙,见者无不竦动。王子以致良知为宗旨,以为善去恶为格物,无事则闭目静坐,遇事则知行合一,嗣之者若王艮、罗洪先、鹿善继诸君,皆自谓接孟子之传,而问其学其教,如命九官十二牧之所为者乎,如周礼教民之礼明乐僃者乎,如身教三千,今日习礼明日习射,教人必以规矩,引而不发不为拙工改废绳墨者乎?此所以自谓得孟子之传,与程朱之学并行中国,而卒不能服真许嶭高之心者,诚不能无歉也。他不具论,即如朱陆两先生,有一守孔子下学之成法,身习夫礼乐射御书数,以及兵农钱谷水火工虞之属而精之,凡弟子从游者则令某也学礼、某也学乐、某也兵农、某也水火、某也兼数蓺、某也尤精几蓺,则及门皆通儒,进退周旋无非性命也,声音度数无非涵养也,政事文学全归也,人己事物一致也,所谓下学而上达也,合内外之道也,如此,则君相必实得其用,天下必实被其泽,异端可靖,太平可期,正书所谓府修事和,为吾儒致中和之实地,位育之功,出处皆得致者也,是谓明亲一致大学之道也。惟其不出于此,以致纸上谈性天而学陆者,进支离之讥,诚支离也;心中矜觉悟而宗朱者,供近禅之诮,诚近禅也。或曰:诸儒勿论,阳明破贼建功,可谓体用兼全,又何獘乎?余曰:不但阳明,朱门不有蔡氏言乐乎?朱子常平仓制与在朝风度,不皆有可观乎?但是天资高,随事就功,非全副力量,如周公孔子,专以是学专以是教专以是治也。或曰:新建当日韬略,何以知其不以为学教者?余曰:孔子尝言,二三子有志于礼者,其于赤乎学之。如某可治赋,某可为宰,某逹某蓺,弟子身通六蓺者七十二人。王门无此。且其擒宸濠破桶冈,所共事者皆当时官吏偏将参谋,弟子皆不与焉。其全书所载,皆其门人旁观赞服之笔,则可知其非素以是立学教也。是以感孙征君《知统录》有陆王效诤论于元晦之语,而敢出狂愚,少抑后二千年周程朱陆嶭王诸先生之学,而伸前二千年尧舜禹汤文武周孔孟诸先圣之道,亦窃附效诤论之义,而愿持道统者,勿执平生之见解,以误天下后世可也。[明亲]宋儒言气质,不及孟子言性善,将作圣之体杂,以习染而谓之,有恶失践形尽性之旨矣。周公以三物教万民,而宾兴之,孔门身通六蓺者七十二人,一如唐虞之盛。近世言学者,心性外无余理,静敬外无余功,疑与周孔若不相似。然卽有谈经济者,亦不过空文著述。元不自揣,撰有存性存学二编,欲得先生一诲正之,以挽士习,而复孔门之旧。顾今天下以朱陆两门互相争竞,先生合而同之意甚盛,然元窃以为,朱陆卽独行于天下,或合一同行于天下,则终此乾坤,亦只为两宋之世;终此儒运,亦只为空言著书之学。岂不可为圣道生民长叹息乎?先生将何以处此也?[上征君孙锺元先生书]汉唐章句、魏晋清谈,虚浮日盛,而尧舜周孔之学,所以实位天地育万物者,不见于天下,以致佛老昌炽,大道沦亡。宋儒之兴善矣,乃修辑注解,犹章句也。高坐讲论,犹清谈也。甚至言孝弟忠信如何教气质本有恶,其与老氏以礼义为忠信之薄、佛氏以耳目口鼻为六赋者,相去几何也?元为此惧,着存学编,申明尧舜周孔三事六府六德六行六蓺之道,明道不在章句,学不在诵读,期如孔门博文约礼,实学实习实用之天下;着存性编,明离质无以见性,天之生人,气质虽殊,无恶也。恶也者蔽也习也,纤微之恶,皆自玷其体,神圣之极,皆自践其形也。乃二千年来无人道,而元独为此惴惴焉。恐涉偏私自是毁谤先儒,将舍所见以苟就近世之学,而仰观三代圣贤,又不如此。顷闻先生先得我心,喜而不寐,故奉书左右,祈一示宗旨,使聋瞽得所尊奉为依归,斯道幸甚。[与太仓陆道威旧]已酉十一月二十六日,予抱病复患足创,不能赴学,惟坐卧榻录存学编。闻王子法干来会,强步至斋,出所录以质王子。甫阅一叶,遽置之几,盛为多读书之辩。余曰:人之精神无多,恐诵读消秏,无岁月作实功也。如礼乐娴习,但略阅经书数本,亦自足否?王子曰:诵读不多,出门不能引经据传,何以服人?余曰:尧舜诸圣人所据何书?且经传施行之证佐全不施行。虽证佐纷纷,亦奚以为?今存学之意若行,无论朝廷宗庙,卽明伦堂上,亦将问孰娴周旋、孰谙丝竹、孰射贤、孰算胜,非犹是称章比句之乾坤矣。且吾侪自视虽陋,如置身朝堂,但忧无措置耳,引经据传非所忧也。王子曰:射御之类有司事,不足学。须当如三公坐论。予曰:人皆三公,孰为有司?学正是学作有司耳。辟之于医,黄帝素问金匮玉函,所以明医理也,而疗疾救世,则必诊脉制药针灸摩砭为之力也。今有妄人者,止务览医书千百卷,孰读详说,以为予国手矣,视诊脉制药针灸摩砭以为术家之粗,不足学也,一人倡之,举世效之,岐黄盈天下,而天下之人病相枕、死相接也,可谓明医乎?愚以为从事方脉药饵针灸摩砭,疗疾救世者所以为医也,读书取以明此也。若读尽医书而鄙视方脉药饵针炙摩砭,不惟非岐黄并非医也,尚不如习一科验一方者之为医也。读尽天下书而不习行六府六蓺,文人也,非儒也,尚不如行一节精一蓺者之为儒也。王子曰:蓺学到精孰后自见上面。幼学岂能有所见?余曰:幼学但使之习耳,必欲见之何为?王子曰:不见上面,何与心性?余曰:不然,即如夫子使阙党童子,将命使之观宾主接见之礼,有下于夫子,客至则见客求教尊长悚敬气象;有班于夫子或尊于夫子,客至则见夫子温良恭俭让侃侃誾誾气象,此是治童子耳目乎,治童子心性乎?故六蓺之学乃自髫龀,即身心道蓺一致加功也。且既令习见无限和敬详密之理,岂得谓无所见?但随所至为浅深耳。王子曰:礼乐自宜学,射御粗下人事。余曰:贤者但美礼乐名目,遂谓宜学,亦未必见到宜学处也。若见到,自不分精粗,喜精恶粗。是后世所以误苍生也。王子曰:第见不足为,若为,自是易事。余曰:此正夫子所谓智者过之。且昔朱子谓要补填实是难。今贤者又谓是易。要之非主难亦非主易,总是要断送实学,不去为耳。子产云,历事久取精多则魂魄强。今于礼乐兵农无不娴,卽终身莫之用而没,以体用兼全之气还之天地,是谓尽人道而死。故君子曰终。故曰学者,学成其人而已,非外求也。因复取首数篇进曰:幸终观之。王子阅毕,喟然曰:孔子是教天下人为臣为子,若都袖手高坐,君父之事复谁问哉?抚卷叹息久之。王子辞行。越十日,予病愈,往会王子,因论传言复闰十二月有诸。王子曰:此间亦颇闻。予曰:噫,岂非学术不明,误于空言,无能定国是者乎?使吾党习谙历象,何以孤疑如此?因言帝尧命羲和教以钦天授时,及考验推步之法。尧葢极精于历,因言帝王设官分职,未有不授以成法者。尧命司徒授以匡直劳来等法,舜命士师授以五刑五服五流五宅等法,命典乐授以直温宽栗及依永和声无相夺伦等法,成王置农官,授以钱镈铚艾耕耦等法,观命官之典厘成之诗,是君父亦未有不知六府六蓺之学者。则袖手高坐徒事诵读,固非所以为臣子,亦岂所以作君父哉。[学辩一]又越旬,王子来会,复曰:周公制礼作乐,且以文武之圣开之,成康之贤继之,太公召公君陈辈左右之,亦不百年,而昭王衰弱,迨东迁而周不可问矣。汉唐宋明,不拘古法,亦定数百年之天下,何歉于三代哉?予曰:汉唐后之治道较之三代,葢星渊不可语也。君葢未之思耳。世但见幽平之衰,而未实考其列国情势民风也。且以春秋之末,其为周七百年矣。只义姑存鲁、展禽拒齐二事,风俗之美,人材之盛,鲁固可尚也,齐乃以妇人而旋师,闻先王命而罢战。由此以思当日人心风俗,岂汉唐后所可仿佛哉。王子曰:终见蓺学粗,柰何?予曰:此乃不知止耳。观大学言明亲,卽言止至善,见道为粗,是不知至善之止也。故曰知止而后有定。王子乃欢忻鼓舞曰:昨所引子产一言,已深悚我心。自今日当务精此学,更无疑矣。因述乃父命计田数,不能悉理。予曰:计畞人以为细事,然父命而不能悉理,亦缺于子道矣。王子曰:无大无小无不习孰,固也。然恐天下自有可大不可小之材,如庞士元非百里才,曾子教孟敬子持大体,非乎?予曰:孔子椉田委吏,无不可为。若位不称材偠酣惰废事,此自豪士之态,非君子之常也。孟敬子当时已与鲁政,乃好理琐小,故曾子教以所贵道三,岂可以此言,便谓笾豆之事不宜学乎?况当时学术未失,家臣庶士无不能理事者。第忧世冑骄浮不能持大体耳。能持大体,凡事自可就也。王子曰:博学乃古人第一义,易云多识前言往行以畜其德,子路曰何必读书然后为学,可见古人读书诵读,亦何可全废。予曰:周公之法,春秋教以礼乐,冬夏教以诗书,岂可不读书。但古人是读之以为学,如读琴谱以学琴,读礼经以学礼,博学之是学六府六德六行六蓺之事也,专以多读书为博学,是第一义已误,又何暇计问思辨行也?王子行,越一日,予过其斋,王子曰:连日思乐能涤人渣滓。只静敬以求惩忿窒欲,便觉忿欲全无,不时却又发动,不如心比声律,私欲自化也。余曰:噫,得之矣。某谓心思口语及纸上论议,皆不得力,临事时依旧是所习者出,正此意也。夫礼乐,君子所以交天地万物者也,位育实事端在于此。古人制舞而民肿消,造琴而阴风至,可深思也。王子又问:道问学之功卽六蓺乎?予曰:然。又问:如何是尊德性?予未荅。又问:如何是中人以上可以语上也?葢因程朱好语上,王子欲证语上之为是也。予曰:离下无上。明德亲民,尊德性道问学,只是此事。语上人皆上,语下人皆下。如洒埽应对下也,若以语上人,便见出敬;弦指徽律下也,若以语上人,便见出和。某昨引童子将命云云,正是道蓺一致耳。王子怃然曰:至言。予曰:此亦就所问为言耳。其实上有上下有下,上下精粗,皆尽力求全,是谓圣学之极致耳。不及此者,宁为一端一节之实,无为全体大用之虚。如六蓺不能兼,终身只精一蓺可也。如一蓺不能全,数人共学一蓺,如习礼者,某冠昬、某丧祭、某宗庙、某会同,亦可也。夫吾辈姿质未必是中人以上,而从程朱倒学先见上面,必视下学为粗,不肯用力矣。王子曰:下学而上达,孔子定法,乌容紊乎哉。[学辩二](程子曰:邢明叔明辨有才气,其于世务练习,葢美才也。晚溺于佛,所谓日月至焉而已者,岂不惜哉。)朱子云:程子死后,其高弟皆流于禅,岂知程子在时已如此乎!葢儒与禅异者,正在彻始彻终体用一致,故童子卽令学乐舞勺,夫勺之义大矣,岂童子所宜歌?圣人若日自洒埽应对,以至参赞化育,固无高奇理,亦无卑琐事,故上智如子贡,自幼为之不猒其浅而闻道;粗疏如陈亢,终身习之,亦不至畏难而废学。今明叔才气明辨,练逹世务,诚为美才,但因程子不以六蓺为敎,初时既不能令明叔仞取其练习世务莫非心性,后又无由进于位育实具,回视所长者皆不足恋,乌得不入于禅也!夫日月至焉,乃吾夫子论诸贤不能纯仁分寸也。当时曾子子贡之流俱在其中,乃以比明叔之溺佛,程子不亦易言乎。[性理书评,下同](明道谓谢显道曰:尔辈在此相从,只是学某言语,故其学心与口不相应,盇若行之?请问焉,曰:且静坐。伊川每见人静坐,便叹其善学。)因先生只说话,故弟子只学说话,心口且不相应,况身乎,况家国天下乎?措之事业,其不相应者多矣。吾尝谈天道性命,若无甚扞格,一着手算九九数辄差。王子讲冠礼若甚易,一习初祝便差。以此知心中惺觉,口中讲说,纸上敷衍,不由身习,皆无用也。责及门不行,彼既请问,正好教之习礼习乐,却只云且静坐。二程亦复如是。噫,虽曰不禅,吾不信也!(武夷胡氏曰:龟山天姿夷旷,济以问学充养有道,德器早成,积于中者纯粹而宏深,见于外者简易而平澹,闲居和乐色笑可亲,临事裁处不动声色,与之游者,虽羣居终日,嗒然不语,饮人以和,而鄙吝之态自不形也。推本孟子性善之说,发明中庸大学之道,有欲知方者,为指其攸趋,无所隐也。当时公卿大夫之贤者莫不尊信之。又曰:先生造养深远,烛理甚明,混道同尘,知之者鲜。行年八十,志气未衰。精力少年殆不能及。朝廷方向意儒学,日新圣德,延礼此老,置之经筵,朝夕咨访,裨补必多。至如裁决危疑经理世务,若烛照数计而龟卜也。)无论其它,只积于中者纯粹而宏深一语,非大贤以上能之乎。其中之果纯粹宏深与否,非仆所知,然朱子则已讥其入于禅矣。禅则必不能纯粹宏深矣,至混迹同尘气象,五经论孟中未之见,非孟子所谓同流合污者乎?充此局以想夷旷简易平澹和乐可亲诸语,恐或皆孟子所状乡原光景也。(陈氏渊曰:伊川自涪归,见学者凋落,多从佛教,独龟山先生与谢丈不变,因叹曰:学者皆流于异端矣,惟有杨谢二君长进。)尝观孔子没,弟子如丧父母,哀恸无以加矣,又为之僃礼营葬送终,无以加矣,又皆庐其墓三年,惓恋无以加矣。余情复见于同门之不忍离,相向而哭皆失声,其师弟子情之笃,而义之重如此。迄后有宋,程朱不惟自任以继孔子之统,在当日门人亦以为今之孔子矣,后世景仰亦谓庶几孔门师弟子矣。而其没也,不过一祭一赞,他无闻焉。仆存此疑于心久矣,亦谓生荣死哀之状,必别有记载,寡陋未之见耳。殊不意伊川生时,门人已如此其相负也,涪之别也日月几何,而遽学者凋落相率而从于佛也,又孰知所称杨谢不变者,其后亦流于禅也。非因二程失古圣教人成法,空言相结之不固,不如实学之相交者深乎?抑程门弟子之从佛,或亦其师夙昔之为教者去佛不远也。程子辟佛之言曰:弥近理而大乱真。愚以为非佛之近理,乃程子之理近佛也。试观佛氏之教与吾儒之理,远若天渊,判若黑白,反若冰炭,其不相望也如适燕适越之异,安在其弥近理也?孟子曰:治人不治反其智。伊川于此,徒叹学者之流于异端,而不知由己失孔子之教亦不自反矣。(问:龟山晚年出处不可晓,其召也以蔡京,然在朝亦无大建白。朱子曰:以今观之,则可以追咎当时无大建白。若自己处之,不知当时所当建白者何事。或云不过择将相为急。曰:也是好说择将相固是急,然不知当时有甚人可为。当时将只说种师道,相只说李伯纪,然固皆尝用之矣。又况自家言之,彼亦未必见听。据当时事势亦无可为者,不知有大圣贤之才何如耳。)当时所称大儒如龟山者,既自无将相材,又无所保举,异世后追论亦无可信之人,不过种李二公而已。然则周程张邵坟土尚新,其所成之人材皆安在哉?世有但能谈天说性讲学著书而不可为将相之圣贤乎?或言择将相为急,何不曰:当时龟山便是好将相,惜未信用。乃但云也只好说择将相。葢身分亦有所不容诬也。噫,儒者不能将不能相,但言择将相,将相皆令何人为邪?末又云当时事势亦无可为者,不知有大圣贤之才何如耳,是明将经济事势让与圣贤,尚得谓之道学乎?至于李公字行种公名呼,此朱子重文轻武不自觉处,其遗风至今日,衣冠之士羞与武夫齿,秀才挟弓矢出乡人皆惊,甚至子弟骑射武装父兄便以不才目之,独不思孔门无事之时,弓矢剑佩不去于身也?武舞干戚不离于学也?身为司寇,堕三都,会夹谷,无不尚武事也,子路战于卫,冄樊战于齐,其余诸贤气象皆可想也。学丧道晦,至此甚矣!孔门实学亦可以复矣。(问:龟山当时何意出来?曰:龟山作人也苟且,是时未免禄仕,故乱就之。云云。问:或者疑龟山为无补于世,徒尔纷纷,或以为大贤出处不可以此议,如何?曰:龟山此行固是有病,但只后人又何曾梦到他地位在?惟胡文定以柳下惠援而止之而止比之,极好。)余尝谓宋儒是圣学之时文也,看朱子前面说龟山作人苟且,未免禄仕,故乱就之,此三语抑杨氏于乡党自好者以下矣。后面或人说大贤出处不可议,又引胡氏之言比之柳下惠,且曰极好,又何遽推之以圣人哉?葢讲学诸公只好说体面话,非如三代圣贤,一身之出处、一言之抑扬,皆有定见。龟山之就召也,正如燕雀处堂,全不见汴京亡、徽钦虏,直待梁折楝焚而后知金人之入宋也。朱子之论龟山,正如戏局断狱,亦不管圣贤成法,只是随口臧否。驳倒龟山以伸吾识,可也;救出龟山以全讲学体面,亦可也。(上蔡直指穷理居敬为入德之门,最得明道教以纲领。)穷理居敬四字,以文观之甚美,以实考之,则以读书为穷理功力,以恍惚道体为穷理精妙,以讲解著述为穷理事业,俨然静坐为居敬容貌,主一无适为居敬工夫,舒徐安重为居敬作用,视世人之醉生梦死、奔忙放荡者,诚可谓大儒气象矣。但观之孔门,则以读书为致知中之一事,且书亦非徒占毕读之也。曰为周南召南,曰学诗学礼,曰学易执礼,是读之而卽行之也。曰博学于文,葢诗书六蓺以及兵农水火在天地间灿著者,皆文也,皆所当学之也。曰约之以礼,葢冠昬丧祭宗庙会同,以及升降周旋衣服饮食,莫不有礼也,莫非约我者也。凡理必求分析之精,是谓穷理;凡事必求谨慎之周,是谓居敬。上蔡虽贤,恐其未得此纲领也,不然,岂有居敬穷理之人而流入于禅者哉。(问:上蔡说横渠以礼教人,其门人下稍头低,只溺于刑名度数之间,行得来因无所见处,如何?曰:观上蔡说得偏了,这都看不得礼之大体,所以都易得偏。如上蔡说横渠之非,以为欲得正容谨节,这是自好,如何废这个得?如专去理会刑名度数,固不得,又全废了这个也不得。)宋儒胡子外,惟横渠为近孔门学教,谢氏偏与说坏,讥其门人下稍头低,溺于刑名度数,以为横渠以礼教人之流獘。然则教人不当以礼乎?谢氏之入禅于此可见。二程平昔之所以教杨谢诸公者,于此可想矣。玩行得来因无所见一语,横渠之教法可敬矣,民可使由之不可使知之,道之以德,齐之以礼,此圣贤百出不易之成法也,虽周公孔子亦只能使人行,不能使人有所见,功侯未到,即强使有所见,亦无用也。孟子曰:行之而不着焉,习矣而不察焉,终身由之而不知道者,众也。此固叹知道之少,而吾正于此服周公孔子流泽之远也。布三重以教人,使天下世世守之,后世有贤如孟子者,得由行习而着察,卽愚不肖者亦相与行习于吾道之中,正中庸所谓:行而世为天下法,亦何必人人语以性道,而始为至乎?则横渠之门人卽使皆以刑名度数为道,何害也?朱子既见谢氏之偏而知横渠之是,即宜考古稽今,与门人讲而习之,使人按节文家行典礼,乃其所也。柰何尽力太极河洛诸昼,误此岁月,迨老而着家礼,又多自嫌不妥,未及改正而没。其门人杨氏固尝代为致憾矣。考其实,及门诸公不知式刑与否,而朱子家祠丧礼已多行之,未当,失周公孔子之意,岂非言易而行难哉。(和靖涪州被召,祭伊川文云:不背其师则有之,有益于世则未也。因言学者只守得某言语,已自不易,少间又自转移了。)吾读甲申殉难录,至愧无半策匡时难、惟余一死报君恩,未尝不泣下也!至览和靖祭伊川不背其师有之、有益于世则未二语,又不觉废卷浩叹,为生民怆惶久之!夫周孔以六蓺教人,载在经传,子罕言仁命性道不可得闻。予欲无言。博文约礼等语出之孔子之言及诸贤所记者,昭然可考,而宋儒若未之见也。伊川明见其及门皆入于禅而不悟,和靖自觉其无益于世而不悟,甚至求一守言语者亦不可得,其獘不大可见哉!(一日论伊川门人云多流入释老,陈文蔚曰:只是游定夫如此,恐龟山辈不如此。曰:只论语序便可见。)朱子论游杨入释老处,不知何指,但旣废尧舜周孔六府六蓺之学,则其所谓不入释老者又果何指也?仆尝论汉儒,如万石君家法,真三代遗风,而史不以儒目之,则其所谓儒,只是偏在训诂辞华之流耳。今观朱门师弟,一生肆力文字光景,恐或不免为游杨所不屑也。(看道理不可不子细。程门高弟如谢上蔡游定夫杨龟山辈,下稍皆入禅,必是程先生当初说得高了,少下面着实功夫,故流獘至此。)下面着实功夫,是何物乎?将谓是静敬乎?程门诸子固已力行之矣,将谓是礼乐射御书数乎?朱子已云补填难,姑弗为之矣。将谓是庸德庸言乎?恐礼乐射御书数,所以尽子臣弟友之职者既不为,又何者是其不敢不勉者乎?考其与门人日征月迈者,则惟训解纂修,死生以之。或其所云下面着实功夫者,未必是孔子所云下学也。(韩退之云:孔子之道大而能博,门弟子不能徧观而尽识也,故学焉而皆得其性之所近。此说甚好,看来资质定了,其为学也,只就他资质所尚处,沾得些小好而已。所以学者贵公听并观,求一个是,不贵徒执己自用。今观孔门诸子,只除颜曾之外,其它说话便皆有病。)平日讲学主变化气质,此处却云:其为学也只就资质所尚处沾些小好而已。葢诸先生仞气质有恶,不得不说变化。此处要说诸贤各得其性之所近,故又说气质已定只沾些小好,且下云学贵公听并观求一个是,信如此言,而诸贤徒执己见求之,固可憾矣,乃吾夫子亦不为之一指迷也?则朱子所见之道,与所为之学所行之教,与圣门别是一家,明矣。至于求诸贤之短,又何不着实体验诸贤之造诣何如,吾辈较之何如,乃但论其言语有病无病乎?仆谓不惟七十子之品诣非可轻议,便是二千九百余人,既经圣人陶铸,亦不易几也。自战国横议,重以秦人之焚坑、东汉之训诂、魏晋之清谈、历代之佛老、宋元之静悟,而七十子之身分久不明于世矣,吾尝谓孔子如白日当空,不惟列宿众星不显其光,卽月与五星亦为之掩。若当下旬之时一行星在天,四国仰之如日然矣。故梦奠之后,羣推有子为圣人,西河又推卜子为圣人,当时七十子身通六蓺,日月至仁,如有一人出于后世,皆足守先待后,使人望为圣人,非周程以下诸公所可比也。近法干王子有言:后儒稍有不纯,议祀典者动言黜退。圣门如冄求之聚敛、宰我之短丧,何可从祀?予曰:君未之思耳,冄子固有亏欠处,其学却实如大木然,虽枝节少缺,仍是有用之巨材,岂可舍也。故圣门一推政事之科,一在言语之列,不比后人徒于语言文字标榜耳。王子曰:然。(李延平先生从罗仲素学讲读之余,危坐终日,以验夫喜怒哀乐未发之前气象为何如,而求所谓中者。若是者,葢久之而知天下之大本真有在乎是也。)昔孔门固有讲诵,乃诵其所学讲其所学,如诵三代之礼讲三代之礼,以学礼诵乐章,讲乐器乐音乐理以学。乐未有专以讲诵为学者。至于危坐终日以验未发气象,为求中之功,尤孔子以前千圣百王所未闻也。今有宋诸先生讲读之余继以静坐,更无别功,遂知天下之大本真在乎是,噫,果天下之大本邪?果天下之理无不自是出邪?何孔门之多事邪!(先生资禀劲特,气节豪迈,而充养纯粹,无复圭角。精纯之气达于面目,色温言厉,神定气和,语默动静端详闲泰,自然之中若有成法。平居恂恂于事若无可否,及其应酬事变,断以义理,则有截然不可犯者。先生之道德纯僃,学术通明,求之当时,殆绝伦比。然不求知于世,而亦未尝轻以语人,故上之人旣莫之知,而学者亦莫之识,是以进不获行于时,退未及传之于后,而先生方且玩其所安乐者于畎畞之中,悠然不知老之将至,葢谓依乎中庸遯世不见知而不悔者,先生庶几焉!)合二段观之,则延平先生真一孔子矣!夫闻恶而信闻善而疑者,小人也。仆卽不肖,何忍以小人自居乎?但以唐虞三代之盛,亦数百年而后出一大圣,不过数人辅翼之,若尧舜之得禹皋,孔子之得颜曾,直如彼其难而出,必为天地建平成之业,处亦一年成聚,二年成邑,三年成都,或身教三千以成天下之材,断无有圣人而空生之者。况秦汉后千余年间,气数乖薄,求如子路冄有尚不可得,何独以偏缺微弱、兄于契丹臣于金元之宋,前之居汴也,生三四尧孔,六七禹颜;后之南渡也,又生三四尧孔,六七禹颜,而乃前有数圣贤,上不见一扶危济难之功,下不见一可相可将之材,拱手以二帝畀金,以汴京与豫矣!后有数十圣贤,上不见一扶危济难之功,下不见一可相可将之材,推手以少帝赴海、以玉玺与元矣!多圣多贤之世而乃如此乎?噫!(先生居处有常,不作费力事。)只不作费力事五字,不惟赞延平,将有宋一代大儒皆状出矣。子路问政,子曰:先之,劳之。天下事皆吾儒分内事,儒者不费力,谁费力乎?试观吾夫子生知安行之圣,自儿童嬉戏时卽习爼豆升降,稍长卽多能鄙事,至老设教与诸弟子揖让进退、鼓瑟习歌、羽钥干戚弓矢会计,一切涵养心性、经济生民者,葢无所不为也。及其周游列国,席不暇暖而辄迁,其作费力事如此,然布衣也。周公,文王之子武王之弟成王之叔父,身为上公者也,而亦多材多蓺,吐哺握发以接士,制礼作乐以教民,其一生作费力事又如此。故曰儒者,天地之元气,以其在上在下皆能造就人材以辅世泽民、参赞化育故也。若夫讲读著述以明理,静坐主敬以养性,不肯作一费力事,虽曰口谈仁义,称述孔孟,其与释老相去几何!(问:先生所作李先生行状云,终日危坐以验夫喜怒哀乐之前气象为何如,而求所谓中者,与伊川之说若不相似。曰:这处是旧日下的语,太重,合以伊川之语格之,则其下功夫处亦有些子偏,只是被李先生静得极了,便自见得是有个觉处,不似别人。今终日静坐,只是且收敛在此,胜于奔驰。若一向如此,又似坐禅入定。)静极生觉,是释氏所谓至精至妙者,而其实洞照万象处,皆是镜花水月,只可虚中玩弄光景。吾闻一管姓者,与吾友汪魁楚之伯同学僊于泰山中,止语三年,汪之离家十七年,其子往视之,管能豫知,以手画字曰:汪师今日有子来。旣而果然。未几其兄呼还,则与乡人同也。吾游燕京,遇一僧敬轩,不识字,坐禅数月,能作诗。旣而出关,则仍一无知人也。葢镜中花水中月,去镜水则花月无有也。卽使其静功绵延一生不息,其光景愈妙,虚幻愈深,正如人终日不离镜水,玩弄花月一生,徒自欺一生而已,何与于存心养性之功哉?有宋诸先生,吾固未敢量,但以静极有觉为孔子学宗,则断不敢随声相和也。(问:延平先生何故验于喜怒哀乐未发之前而求所谓中?曰:只是要见气象。陈后之曰:持守良久,亦可见未发气象。曰:延平亦是此意。又问:此与杨氏于未发前体验者,异同何如?曰:这个亦有些病。那体验字是有个思量了,便是已发;若观时恁着意看,便是已发。问:此体验是着意观,只恁平常否?曰:此亦是以不观观之。)观此及前节,则宋儒之不为禅者鲜矣。而方且攻人曰,近有假佛老之似以乱孔孟之真者。愚谓充此段之意,乃是假佛老之真以乱孔孟之似耳。(某旧见先生时,说得无限道理,也曾去学禅。先生云:汝恁地悬空,理会得许多,面前事却又理会不得?道亦无奇妙,只在日用间着实用工夫处理会,便自见得。后来方晓得他说,故今日不至无理会耳。)以此知朱子亦曾学禅,宜其洗濯不浄者自贻伊戚矣。延平谓之曰:汝悬空理会许多面前却理会不得。理会面前者,惟周公孔子之道,朱子自言不至无理会,以今观之,日用间还欠理会。葢二先生之所谓面前事,较释氏之悬空而言耳。若二先生得周孔而见之,其所以告之者,必仍如李之告朱也。(胡文定曰:岂有见理已明,而不能处事者。此语好。)见理已明而不能处事者多矣,有宋诸先生便谓还是见理不明,只教人明理。孔子则只教人习事。迨见理于事,则已彻上彻下矣。此孔子之学与程朱之学所由分也。(延平谓朱子曰:渠初从谦开善处下功夫来,故皆就裏面体认。今既论难,见儒者路脉,极能指其差误之处。自见罗先生来,未有见如此者。)朱子虽逃禅归儒,惜当时指其差误,犹有未尽处。只以补填礼乐射御书数为难。谓待理会道理通透,诚意正心后,方理会此等,便是差误。夫蓺学,古人自八岁后卽习行,反以为难;道理通透诚意正心,乃大学之纯功,反以为易而先之。斯不亦颠倒矣乎?况舍置道理之材具、心意之作用,断无通透诚正之理,卽使强以其镜花水月者命之为通透诚正,其后亦必不能理会六蓺。葢有三故焉:一者游思高远,自以为道明德立,不屑作琐繁事;一者略一讲习,卽谓已得,未精而遽以为精;一者旣废蓺学,则其理会道理诚意正心者,必用静坐。读书之功且非卒时所能奏效,乌能劳筋骨、费气力作六蓺事哉?吾尝目击而身尝之,知其为害之巨也。(勉斋黄氏曰:先生年十四,慨然有求道之志,博求之经传,徧交当世有识之士,虽释老之学,亦必穷其归趣。)今世为学,须不见一奇异之书,但读孔门所有经传,卽从之学其所学,习其所习,庶几不远于道。虽程朱陆王语录,亦不可观,否则鲜不以流之浊而诬其源之清也。朱子少时因误用功于释老,遂沾其气味不能涤,此歧途之秽,岂非宋元来学者之不幸哉!余细玩朱子语录,亦有恍悟性学本旨处,但无如曾孟者从旁一指,终不能出彼入此,故又仍归周程所说。或曰:悟学宗如是其难。吾子天资犹夫人也,而谓独明孔子学宗,吾滋惑矣。予曰:葢有由也。吾自弱冠遭家难,颇志于学,兼读朱陆语录。后以心疾,无所得而委弱。至申辰年,得交王子助予,遂专程朱之学。乙巳丙午,稍有日进之势。丁未,就辛里馆,日与童子辈讲课时文,学遂退。至戊申,遭大故,哀毁庐中,废业期年。怱知予不宜承重,哀稍杀。旣不读书,又不接人,坐卧地上,觉程朱气质之说,大不及孟子性善之旨。因徐按其学,原非孔子之旧。是以不避朱季友之罪,而有存性存学之说,为后二千年先儒救参杂之小失,为前二千年圣贤揭晦没之本源。倘非丁未废歇,戊申遭丧,将日征月迈,望程朱而患其不及,又焉暇问其误否哉!(至若求道而过者,病传注诵习之烦,以为不立文字可以识心见性,不假修为可以造道入德,守虚灵之识而昧天理之真,借儒者之言以文佛老之说。学者利其简,便诋訾圣贤,捐弃经典,猖狂叫呶,侧辟固陋,自以为悟。)此朱子极诋陆门之失处。然由孔门观之,则除捐弃经典、猖狂叫呶外,其它失处,恐亦朱门所不能尽免也。(其于读书也,必使之辩其音释,正其章句,玩其辞求其意,研精覃思以究其所难,平心易气以听其所自得。然为己务实,辨别义利,毋自欺,谨其独之戒,未尝不三致意焉。葢亦欲学者穷理反身,而持之以敬也。从游之士迭诵所习,以质其疑,意有未喻,则委曲告之,而未尝倦;问有未切,则反复诫之,而未尝隐。务学笃则喜见于言,进道难则忧形于色,讲论经典,商略古今,率至夜半。虽疾病支离,诸生问辨则脱然沈疴之去体。一日不讲学,则惕然常以为忧。抠衣而来,远自川蜀。文辞之传,流及海外。)可惜先生苦心苦功,此半幅述之悉矣。试问如孔门七十子者,成就几人?天下被治平者几世?明行吾道而异端顿息者几分?昔孔子承周末文胜之际,灼见道之不兴,不在文之不详,而在实之不修,奋笔删定繁文,存今所有经书,取足以明道,而学教专在六蓺,务期实用。其与端木、言卜诸子以下,絶少言语。至于天道性命之言,尤少。是以学者用功省而成就多。五季之世,武臣司政,诗书高阁。至宋,而周程诸儒出,掀精抉奥,鼓动一时,惟安定胡先生,独知救獘之道在实学不在空言,其主教太学也,立经义治事斋,可谓深契孔子之心矣。晦庵先生所宜救正程门末流之失,而独宗孔子之经典,以六蓺及兵农水火钱谷工虞之类训迪门人,使通儒济济,泽被苍生,佛老息灭,乃其能事也。而区区章句如此谓之何哉。(至若天文地志律历兵机,亦皆洞究渊微。文词字昼,骚人才士疲精竭神,尝病其难,至先生未尝用意,而亦皆动中规绳,可为世法。)天文地志律历兵机数者,若洞究渊微,皆须日夜讲习之力,数年历验之功,非比理会文字,可坐而获也。先生既得其渊微,柰何门人录记言行之详,未见其为如何用功也?况语及国势之不振,感慨以至泣下,亦悲愤之至矣。则当时所急,孰有过于兵机者乎?正宜诱掖及门,成就数士,使得如子路冄有樊迟者相与共事,则楚囚对泣之态可免矣,乃其居恒传心静坐主敬之外无余理,日烛勤劳解书修史之外无余功,在朝莅政正心诚意之外无余言,以致乘肩舆而出,轻浮之子遮路,而进厌闻之诮。虽未当要路,而历仕四朝,在外九考,立朝四旬,其所建白可槩见也。故三代圣贤躬行政绩多实征,近今道学学问德行多虚语。则所谓天文地志律历兵机洞究渊微者,恐亦是作文字理会而已。(先生出,而自周以来圣贤相传之道一旦豁然,如大明中天,昭晰呈露。)杨子云曰:古者杨墨塞路,孟子辞而辟之,廓如也。韩子驳之云:夫杨墨行正道废,孟子虽贤圣,不得位,空言无施,虽切何补?然赖其言,而今之学者尚知宗孔氏、崇仁义、贵王贱霸而已。其大经大法皆亡灭坏烂,所谓存什一于千百,安在其能廓如也?夫孟子辟杨墨而杨墨果息,尊孔氏而孔氏果尊,崇仁义贵王贱霸而仁义果崇王果贵霸果贱,至大经大法,如班爵班禄井田学校,王道所必举者,明则明行则行,非后世空言之比。正子贡所称贤者识其大者。子云赞之一语颇易,文公议之。今朱子出,而气质之性参杂于荀杨,静坐之学出入于佛老,讲解緐于汉唐,标榜溢于东京,礼乐之不明自若也,王道之不举自若也,人材之不兴自若也,佛道之日昌而日炽自若也。有志于学者承袭其迹,以主敬静坐求道,不至尽奉释道名号,与二家鼎峙而已。若问自周以来圣贤相传之道,则绝传久矣。黄氏遽谓一旦豁然如大明中天,岂惟不足俟圣人于百世,恐后世有如韩子者亦不免其议也。(果斋李氏曰:先生之道之至,原其所以臻斯域者无他焉,亦曰主敬以立其本,穷理以致其知,反躬以践其实。而敬者又贯通乎三者之间,所以成始而成终也。故其主敬也云云,内则无二无适,寂然不动;外则俨然肃然,若对神明云云。其穷理也云云,字求其训,句索其旨,云云。始以孰读,使其言皆若出于吾之口;继以精思,使其意皆若出于吾之心。自表而达裏,自流而溯源,索其精微,若别黑白,辨其节目,若数一二云云。而后为有得焉。若乃立论以驱率圣言,凿说以妄求新意,或援引以相纠纷,或假借以相混惑,云云,以为学者之大病,不痛绝乎此,则终无入德之期。葢自孔孟以降千五百年之间,读书者众矣,未有穷理若此其精者也,云云。及其理明义精,养深积盛,充而为德行,发而为事业,云云,入而事君则必思尧舜其君,出以治民则必以尧舜其民。)李氏此赞,体用兼赅矣,仆不必详辨,但愿学者取朱子之主敬穷理,与孔门一质对;取朱子之事业,与尧舜一质对,则其学宗之异判然矣。总之,于有宋诸先生,非敢苛求,但以宁使天下无学,不可有参杂佛老之学;宁使百世无圣,不可有将就冒仞标榜之圣。庶几学则真学,圣则真圣云尔。(言论风旨之所传,政教条令之所布,皆可为世法。而其考诸先圣而不谬,建诸天地而不悖,百世以俟圣人而不惑者,则以订正羣书,立为准则,使学者有所依据循守,以入尧舜之道,此其勋烈之尤彰明盛大者。)考诸先圣而不谬等语,何其大,而乃归之订正羣书乎?夫朱子所以尽力于此,与当时后世所以笃服于此者,皆以孔子删述故也。不知孔子是学成内圣外王之德,教成治世之材,鲁人不能用又不能荐之周天子,乃出而周游,周游是学教后不得已处,及将老而道不行,乃归鲁删述以传世。删述又周游后不得已处。战国说客,置学教而学周游,是不知孔子之周游为孔子之不得已也,宋儒又置学教及行道当时,而自幼壮即学删述,教弟子亦不过是,虽讲究礼乐,亦只欲著书垂世,不是欲于吾身亲见之,是又不知孔子之删述为孔子之尤不得已也。况孔子之删述,是删去緐乱,而仅取足以明道,正恐后人驰逐虚浮,失其实际也。宋儒乃多为注解,递相增益,不几决孔子之堤防而导泛滥之流乎?此书所以益盛,而道所以益衰也。(先生搜辑先儒之说而断以己意,汇别区分,文从字顺,妙得圣人之本旨,昭示斯道之标的,又使学者先读大学以立其规模,次及语孟以尽其蕴奥,而后会其归于中庸。尺度权衡之既定,由是以穷诸经、订羣史,以及百氏之书,则将无理之不可精,无事之不可处矣。)以读经史订羣书为穷理处事,以求道之功,则相隔千里;以读经史订羣书为卽穷理处事,曰:道在是焉,则相隔万里矣。兹李氏以先生解书得圣人之本旨,遂谓示斯道之标的,以先生使学者读书有序,遂将谓无理不可精,无事不可处。噫,宋元来效先生之汇别区分,遵先生读书之序,果已无理不可精,无事不可处否乎?譬之学琴然,诗书犹琴也,烂孰琴谱,讲解分明,可谓学琴乎?故曰:以讲读为求道之功相隔千里也。更有一妄人,指琴谱曰:是卽琴也,辨音律协声韵,理性情通神明,此物此事也。谱果琴乎?故曰:以书为道相隔万里也。千里万里何言之远也,亦譬之学琴然。歌得其调,抚娴其指,弦求中音,徽求中节,声求协律,是谓之学琴矣,未为习琴也。手随心,音随手,清浊疾徐有常规,鼓有常功,奏有常乐,是之谓习琴矣,未为能琴也。弦器可手制也,音律可耳审也,诗歌惟其所欲也,心与手忘,手与弦忘,私欲不作于心,太和常在于室,感应阴阳,化物达天,于是乎命之曰能琴。今手不弹心不会,但以讲读琴谱为学琴,是渡河而望江也。故曰:千里也。今目不覩耳不闻,但以谱为琴,是指蓟北而谈滇南也,故曰:万里也。(洙泗以还,博文约礼,两极其至者,先生一人而已。)博学于文约之以礼,乃孔门祖述尧舜宪章文武之实功,明德亲民,百世不易之成法也。但孔门曰博文约礼,程朱亦曰博文约礼,此殊令人不敢辩。然实有不待辩而判如者。孔门之博学,学礼学乐学射学御学书数以至易书,莫不曰学也。周南召南曰为也,言学言为,既非后世读讲所可混,礼乐射御书数,又非后世章句所可托。况于及门之所称赞,当时之所推服,师弟之所商榷,若多学而识、不试故蓺、博学而无所成名、文武之道未坠于地、文不在兹、游于蓺、如或知尔、可使从政诸章,皆可按也。此孔门之文,孔门之学也。程朱之文,程朱之博学,则李氏已详言之,不必赘矣。孔门之约礼,大而冠昬丧祭宗庙会同,小而饮食起居衣服男女,问老耼、习大树下、公西子曲礼精孰夫子逊其能,可谓礼圣,言曾诸贤,纤微必谨,以此约身,卽以此约心,出卽以此约天下,故曰:齐之以礼。此千圣体道之作用,百世入道之实功,故中庸赞圣人之道,至于发育万物,峻极于天,序君子之功,僃着尊德性道问学,而其中直指曰:礼仪三百威仪三千。且曰:苟不至德,至道不凝。是显以三千三百为至道,如外此而别有率性,别有笃恭,子思亦得罪圣门矣。此孔门之礼,孔门之约也。程朱之约礼,则惟曰:内而无二无适,寂然不动,外而俨然肃然,若对神明而已。其博约极至与否,未敢易言,愿学者先辨其文与礼焉可也。(鹤山魏氏曰:国朝之盛,大儒辈出,声应气求,若合符节。曰极曰诚曰仁曰道曰忠曰恕曰性命曰气质曰天理人欲曰阴阳鬼神,若此等类,凡皆圣门讲学之枢要,而千数百年习浮踵陋莫知其说者,至是脱然若沈疴之间,大寐之醒。至于朱文公先生,始以强志博见凌高厉空,自受学延平李先生,遏然如将弗胜,于是敛华就实,反博归约,迨其蓄久而思浑,资深而行孰,则贯精粗合内外,群献之精蕴,百家之异指,毫分缕析,如示诸掌。张宣公吕成公,同心协力以闲先圣之道,而仅及中身,论述靡定。惟先生巍然独存,中更学禁,自信益笃,葢自易诗中庸大学论语孟子,悉为之推明演绎,以至三礼孝经,下迨屈韩之文,周程张邵之书,司马氏之史,先正之言行,亦各为之论著,然后帝王经世之规,圣贤新民之学,灿然中兴。)天命阴阳鬼神等,仆之愚,未足与议。但以大半属圣人所罕言不语者,而必毫分缕析如示诸掌,何为也哉?至于推明古人之经书论著先正之前言往行,此自学成后余事,学成矣则用以行之,如不用,亦可全吾性分,以还天地,不著述可也。观其时果有大理未明大害未除,不得已而有所著述,以望后世之明之除之,亦可也,若文人之文书生之书,解之论之,则不必矣。乃今以此等推演论著之既明,遂为帝王经世之规圣贤新民之学,灿然中兴,不其诬与?无实功于圣道,旣不免尧舜孔孟在天者之叹息,又无实征于身世,岂能服当日之人心乎?徒以空言横推驾一世之上,而动拟帝王圣贤,此所以召伪学之名也。(问:子静不喜人论性。曰:怕只是自己理会不曾分晓,怕人问难,又长大了,不肯与人商量,故一截截断。然学而不论性,不知所学何事。)不喜人论性,未为不是。但少下学耳。朱子好论性,又教人商量性,谓卽此是学,则误矣。故陆子对语时,每不与说者,中不取也。不取朱子,而不思我所见果是,何以不能服此友也。朱子此等贬斥,尤不取陆子,不取陆子而亦不思我所言果是何以不能服此友也。子曰:察言而观色,虑以下人。两先生岂未用此功欤?(子静之学,看他千般万般病,只在不知有气禀之杂。)朱子之学,全不觉其病,只由不知气禀之善,以为学可不自六蓺入,正不知六蓺卽气质之作用,所以践形而尽性者也。(子静说良知良能四端等处,且成片段,似经语,不可谓不是。但说人便能如此,不假修为存养,此却不得。譬如旅寓之人,自家不能送他还乡,但与说云:尔自有田有屋,大段快乐,何不便回去?那人旣无资送,如何便回去?又如脾胃受伤不能饮食之人,却强将饭将肉塞入他口,不问他吃得吃不得,若是一顿便理会的,亦岂不好?然非生知安行者,岂有此理。便是生知安行也,须要学,大抵子思说率性,孟子说存心养性,大段说破,夫子更不曾说,只说孝弟忠信笃敬,葢能如此,则道理便在其中矣。)陆子说,良知良能人便能如此不假修为存养,非是言不用修为存养,乃仞孟子先立乎其大者,则其小者不能夺,二句稍泥,又不足朱子之章句诵读,故立言过激,卒致朱子轻之。葢先立其大,原是根本,而维持壅培之无具,大亦岂易言立也。朱子旅寓人伤脾胃人二喻,诚中陆子之病,但又是手持路程本当资送,口说健脾和胃方当开胃进食,卽是终年持说,依然旅寓者不能回乡,伤脾胃者不能下咽也。此所以亦为陆子所笑,而学宗遂不归一矣。岂若周公孔子三物之学,真旅寓者之糇粮车马,伤脾胃者之参朮缩沙也哉!(陆氏会说其精神亦能感发人,一时被他耸动底亦便清白,只是虚,更无底簟。思而不学则殆,正为无底簟便危殆也。山上有木渐,君子以居贤德善俗。有阶梯而进,不患不到。今其徒往往进时甚锐,然其退亦速,纔到退时,便如坠千仞之渊。)朱子指陆门流獘处,亦所以自状。但朱子会说,又加会解会着,是以耸动愈多,颇有底簟。或问:读讲著述虽是倚书本,然毕竟经传是把柄,故颇有底簟否?予曰:亦是。读讲经书,身心有所依据,不至纵放。但亦秏费有用精神,不如陆王精神不损,临事尚有用也。吾所谓颇有底簟者,葢如讲着此一书,若全不依此书行,不惟无以服人,己心亦难安,故必略有所行。此处稍有底簟,只因原以讲解为学,而以行为衬贴,终不免挂一漏二,卽所行者,亦不纯孰,不如学而时习,身心道蓺一致加功,进鋭不得,亦退速不得,卽此为学,即此为行,卽此为教,举而措之,卽此为治。虽聪明如颜赐,焉得不叹循循善诱,欲罢不能也哉。傥入程朱之门,七十子皆流于禅林,二千九百人皆习为章句矣。乌呼,吾安得一圣门徒众之末而师之也哉!或问:宋儒挂一漏二,所行不孰,何处见?予曰:如朱子着家礼一书,家中亦行礼,至斩丧墨衰出入,则半礼半俗,既废正祭,乃又于俗节墨衰行事。此皆失周公本意。至于妇人,便不与定丧服杖绖之制,祭时妇人亦不馈祭殽。至求一监视而亦若不得者,此何说乎?商人尚音,周人尚臭,皆穷究阴阳之秘,祭祀之要典也,诸儒语录言熏蒿凄怆等语,亦痛切似知鬼神情状者,至于集礼,乃将笙磬脂膟等皆削去之,如此类,难以胜述,不可见哉。(程子曰:古人虽胎教与保傅之教,犹胜今日庠序乡党之教,古人自幼学,耳目游处所见皆善,至长而不见异物,故易以成就。今日自少所见皆不善,纔能言便习秽恶,日日铄销,更有甚天理。)旣知少时缺习善之功,长时又习于秽恶,则为学之要,在变化其习染,而乃云变化气质,何也?(勿谓小儿无记性,所历事皆能不忘。)所历事皆不忘,乃不教之历事,何也?(朱子曰:古者初年入小学,只是教之以事,如礼乐射御书数及孝弟忠信之事,自十六七入大学,然后教之以理,如致知格物及所以为孝弟忠信者。)旣言此,何不学古人而身见之?要之孔门称古昔,程朱两门亦称古昔,其所以称者则不同也。孔门是身作古人,故曰:吾从周。二先生是让与古人,故曰:是难。孔门讲礼乐,程朱两门亦讲礼乐,其所以讲者则不同也,孔门是欲当前能此,故曰:礼乐君子不斯须去身。二先生是仅欲人知有此,故曰:姑使知之。(如今全失了小学工夫,只得教人且把敬为主,收敛身心却,方可下工夫。或云敬当不得小学,某看来小学却未当得敬。)敬字字面好看,却是隐坏于禅学处。古人教洒埽卽洒埽,主敬;教应对进退卽应对进退,主敬;教礼乐射御书数,卽度数、音律、审固、罄控、点画、乘除,莫不主敬。故曰:执事敬,故曰:敬其事,故曰:行笃敬,皆身心一致加功,无往非敬也。若将古人成法皆舍置,专向静坐收摄徐行缓语处言主敬,则是儒其名而释其实,去道远矣。或云敬当不得小学,真朱子益友,惜其未能受善也。(问:如何学可谓有得?程子曰:大凡学问闻之知之皆不为得,得者,须默识心通。学者欲有所得,须是诚意烛理。)程朱言学至肯綮处,若特避六蓺六府之学者,何也?如此段言闻之知之皆不为得,可谓透宗语矣。下何不云得者,须履中蹈和、躬习实践,深造以六蓺之道,乃自得之也。乃云须默识心通,不仍是知之乎?(进学莫大于致知,养心莫大于理义,古人所养处多,若声音以养其耳,舞蹈以养其血脉,今人都无,只有义理以养心,又不知求。)学之患莫大于以理义让与古人。程朱动言古人如何如何,今人都无不思我行之卽有矣,虽古制不得尽传,只今日可得而知者尽习行之,亦自足以养人。况因偏求全,卽小推大,古制亦无不可追者乎?若只凭口中所谈、纸上所见、心内所思之理义养人,恐养之不深且固也。(今之学者有三獘,溺于文辞、牵于训诂、惑于异端。苟无是三者,则必求归于圣人之道矣。)可叹三獘误此乾坤,先生洗濯亦未甚净,故其流远而益差也。向尝谓程朱与孔孟各是一家,细勘之,程与朱亦各是一家。(旣学而有先以功业为意者,于学便相害,既有意,便穿凿创意作起事也。德未成而先以功业为事,是代大匠斵,希不伤手也。)所学既失其宗,又将古人成法说坏,试观大学之道,纔言明德卽言亲民,焉得云无意于功业?且入学卽是要作大匠,乌得谓之代大匠斵?仆教幼学道蓺,或阻之曰:不可今世不如此。予曰:但抱书入学,便是作转世人,不是作世转人,但不可有者,躁进干禄、非位谋政之心耳。(龟山杨氏曰:颜渊请问其目,学也;请事斯语,则习矣。学而不习,徒学也。譬之学射,而至于彀,则知所学矣。若夫承梃而目不转,贯虱而县不绝,由是而求尽其妙,非习不能也。)颜子请问,亦仍是问,未可谓之学。请事斯语,学也。欲罢不能,进而不止,乃习矣。龟山一字之误,未为甚差,但说学必宜习甚畅。而未见其习者,无他,习其所习,非孔门所谓习也。(延平李氏曰:学问之道不在多言,但默坐澄心,体仞天理,若真有所见,虽一毫私欲之发亦退听矣。久久用力于此,庶几渐明,讲学始有力耳。)(试观孔孟,曾有静坐澄心体仞天理等语否?然吾亦非谓全屏此功也,若不失周孔六蓺之学,卽用此功于无事时,亦无妨。但专用力于此,以为学问根本,而又以讲说为枝叶,则全误矣。)(孔门诸子羣居终日,交相切磋,又得夫子为之依归,日用之间观感而化者,多矣。恐于融释而脱落处,非言说所及也。不然,子贡何以言夫子之言性与天道,不可得而闻也邪?)何不思孔门羣居终日,是作何事?何不思性天不可闻,是何主意?乃动思过子贡以上邪?以孔子之道律之,恐有宋诸先生不免为智者过之一流。(朱子曰:今之为学甚难,缘小学无人习得,如今却是从头起。古人于小学小事中,便皆存个大学大事得道理在。大学只是推将开阔去,向来小时作得道理存其中,正似一个坯素相似。)余谓何难之有,只不为耳。卽将蓺之小者,令子弟之幼者习之蓺之,大者令子弟之长者习之,此是整饬身体,涵养性情实务。正心诚意非精,府修事和非粗。乃诸先生只悬空说存养,而不躬习其事,却说难,却说今日小学全失无人习,如此而言,格致诚正修齐治平,皆虚而无据矣。然则岂惟小学废,大学不亦亡乎?而乃集小学也?注大学也,何为也哉!(学者只是不为己,故日间此心安顿在义理上时少,安顿在闲事上时多,于义理却生,于闲事却孰。)只因废失六蓺,无以习孰义理,不由人不习孰闲事也。今若一复孔门之旧,不惟好色好货博弈饮酒等不为,卽诵读章句著述文字等事,亦自无暇。葢圣人知人不习义理便习闲事,所以就义理作用处,制为六蓺,使人日习孰之。若只在书本上寻义理,虽亦羁縻此心不思别事,但放却书本,卽无理会耳。(或问:为学如何作工夫?曰:不过是切己便的当。此事自有大纲,亦有节目,云云。然亦须各有伦序。问:如何是伦序?曰:不是安排此一件为先此一件为后、此一件为大此一件为小,随人所为,先其易者、阙其难者,将来难者亦自可理会。且如读书,二礼春秋有制度之难明、本末之难见,且放下未要理会亦得;如诗书直是不可不先理会,云云。圣贤言语何曾误天下,后世人自学不至耳。)或问为学如何作工夫,又问如何是伦序,皆切要之问,乃惟左支右吾说门面语,何也?大纲节目数语尚可敷衍,至于不是安排此一件为先此一件为后此一件为大此一件为小,便是蒙混。夫古人教法,某年舞勺、某年舞象、某年习幼仪、某年学礼,何尝不是安排一定,孰先孰后孰大孰小哉?知所先后,大学又明言之矣。旣又说归读书,读书又不教人理会制度等事,姑教避难取易,夫理会制度已畏其难矣,况取其所谓制度者而身习之,身精之乎?此等语若出他人口,朱子必灼见其獘而力非之,师望旣高,信口说去,不自觉如此,却说圣贤言语何曾误天下后世。夫圣贤言语,谁曾道误天下后世?其误天下后世者,乃是不从圣贤言语耳。夫学而时习之,是开宗明义第一言,尚且不从,况其余乎!

  

  颜氏学记卷二习斋二程子云:论性论气,二之则不是。又曰:有自幼而善,有自幼而恶,是气禀有然也。朱子曰:纔有天命便有气质,不能相离。而又曰:旣是此理,如何恶?所谓恶者气也。可惜二先生之高明,隐为佛氏六贼之说浸乱,而不自觉。若谓气恶,则理亦恶;若谓理善,则气亦善。葢气卽理之气,理卽气之理,乌得谓理纯一善,而气质偏有恶哉?譬之目矣,眶疱睛,气质也,其中光明能见物者,性也。将谓光明之理专视正色,眶疱睛乃视邪色乎?余谓光明之理固是天命,眶疱睛皆是天命,更不必分何者是天命之性,何者是气质之性。祗宜言天命人以目之性,光明能视卽目之性善,其视之也则情之善,其视之详略远近则才之强弱,皆不可以恶言。葢详且远者固善,卽略且近亦第善不精耳。恶于何加?惟因有邪色引动,障蔽其明,然后有淫视,而恶始名焉。然其为之引动者,性之咎乎?气质之咎乎?若归咎于气质,是必无此目而后可全目之性矣,非释氏六贼之说而何![驳气质性恶。以下存性编]朱子原亦识性,但为佛氏所染,为世人恶习所混。若无程张气质之论,当必求性情才及引蔽习染之分界,而性情才之皆善,与恶之所从来,判然矣。惟先儒既开此论,遂以恶归气质而求变化之,岂不思气质卽二气四德所结聚者,乌得谓之恶?其恶者引蔽习染也,惟如孔门求仁、孟子存心养性,则明吾性之善,而耳目口鼻皆奉令而尽职,故大学之道在明明德,中庸曰尊德性,既尊且明,则无所不照,当恻隐者卽恻隐,当羞恶者卽羞恶,仁不足以恃者卽以义济之,义不足以恃者卽以仁济之,或用三德并济一德,或行一德兼成四德,当视卽视,当听卽听,不当卽否,使气质皆如其天则之正,邪色淫声自不得引蔽,又何习染之足患乎?六行乃吾性设施,六蓺乃吾性材具,九容乃吾性发见,九德乃吾性成就,制礼作乐、燮理阴阳、裁成天地,乃吾性舒张;万物咸若、地平天成,乃吾性全量。故谓变化气质为养性之效,则可如德润身,睟面盎背施于四体之类,是也。谓变化气质之恶以复性则不可,以其问罪于兵而责染于丝也。知此则宋儒之言理气,皆不亲切,惟吾友张石卿曰:性卽是气质之性,尧舜气质卽有尧舜之性,愚贱气质卽有愚贱之性,而究不可谓性有恶。其言甚是。但又云:愚贱决不能为尧舜。则诬矣。吾未得与之辩明,而石卿物故,深可惜也。[明明德]程朱因孟子尝借水喻性,故亦借水喻者甚多。但主意不同,所以将孟子语皆费牵合来就己说。今卽就水明之,则有目者可共见,有心者可共解矣。程子云:清浊虽不同,然不可以浊者不为水。此非正以善恶虽不同、不可以恶者不为性乎?非正以恶为气质之性乎?请问浊是水之气质否?吾恐澄澈渊甚者,水之气质;其浊之者,乃杂入水性本无之土,正犹吾言性之有引蔽习染也。其浊之有远近多少,正犹引蔽习染之有轻重浅深也。若谓浊是水之气质,则浊水有气质,清水无气质矣。如之何其可也![借水喻性]中者性善也,见当爱之物,而情之恻隐能直及之,是性之仁,其能恻隐以及物者才也,见当断之物而羞恶能直及之,是性之义。其能羞恶以及物者才也,见当敬之物而辞让能直及之,是性之礼。其能辞让以及物者才也,见当辨之物而是非能直及之,是性之智。其能是非以及物者才也,不惟圣贤与道为一,虽常人率性亦皆如此,更无恶之可言。故孟子曰性善,乃若其情可以为善,若为不善非才之罪也。及世味纷乘,贞邪不一,惟圣人秉有全德,顺应而不失其则,下此者财色诱于外引而之左,则蔽其当爱而不见爱,其所不当爱而贪营之,刚恶出焉。私小据于己引而之右,则蔽其当爱而不见爱,其所不当爱而鄙吝之,柔恶出焉。以至羞恶被引,而为侮夺残忍;辞让被引,而为伪饰谄媚;是非被引,而为奸邪小慧。种种之恶所从来也。然种种之恶,非其不学之能,不虑之知,必且进退龃龉,良心时见不纯,为贪营鄙吝诸恶也犹未与财色等,相习而染也。斯时也,惟贤士豪杰易知过而自反,下此者则引愈频而蔽愈远,习渐久而染渐深,以至成其贪营鄙吝,而所性之仁不可知矣;成其侮夺残忍,而所性之义不可知矣;成其伪饰谄媚与夫奸邪小慧,而所性之礼智俱不可知矣。乌呼,祸始引蔽,成于习染,以耳目口鼻四支百骸可为圣人之身,竟呼之曰禽兽,犹素币而污为黑赤也,而岂其材之本然哉?然色之污者,虽故质尚在,而骤不能复素,人则极凶大憝,本性自在,止视反不反、力不力之间耳。蠡一吏妇,淫奢无度,已踰四旬,疑其习与性成矣。丁亥城陷,产失归田,朴素勤俭,一如农家。乃知系跖囹圄数年,而出之孔子之堂,又数年亦可复善。吾故曰:不惟有生之初不可谓气质有恶,卽习染极凶之余,亦不可谓气质有恶也。此孟子夜气之论,所以有功于天下后世也。程朱未识此意,而甚称夜气之说,则亦依希之见而已矣。[性说一]吾之论引蔽习染也,姑以仁之端观之,性之未发则仁,既发则恻隐,顺其自然而出。父母则爱之,次有兄弟,又次有夫妻子孙则爱之,又次有宗族戚党乡里朋友则爱之,其爱兄弟夫妻子孙,视父母有别矣。爱宗族戚党乡里,视兄弟夫妻子孙又有别矣。至于爱百姓又别,爱鸟兽草木又别矣。此乃天地间自然有此伦类,自然有此仁,自然有此差等,不由人造作,不由人意见。推之义礼智,无不皆然。故曰:盈天地间一性善也,故曰:无性外之物也。但气质偏驳者易流,见妻子可爱,反以爱父母者爱之,父母反不爱焉。见鸟兽草木可爱,反以爱人者爱之,人反不爱焉。是谓贪营鄙吝,以至贪所爱而弑父弑君,吝所爱而杀身丧国,皆非其爱之罪,误爱之罪也。又不特不仁而已也。至于爱不获宜而为不义,爱无节文而为无礼,爱昬其明而为不智,皆一误为之也,固非仁之罪也,亦岂恻隐之罪哉。使笃爱于父母,则爱妻子非恶也;使笃爱于人,则爱物非恶也。如火烹炮、水滋润、刀杀贼,何咎?或火灼人、水溺人、刀杀人,非火水刀之罪也,亦非其热寒利之罪也。手持他人物,足行不正涂,非手足之罪也,亦非持行之罪也;耳听邪声目视邪色,非耳目之罪也,亦非视听之罪也。皆误也,皆误用其情也。误始恶,不误不恶也。引蔽始误,不引蔽不恶也。习染始终误,不习染不终误也。去其引蔽习染者,则犹是爱之情也,犹是爱之才也,犹是用爱之人之气质也。而恻隐其所当恻隐,仁之性复矣。义礼智犹是也。故曰:率性之谓道也,故曰:道不远人也。程朱惟见性善不真,反以气质为有恶,而求变化之,是戕贼人以为仁义,远人以为道矣。然则气质偏驳者,欲使私欲不能引染,如之何?惟在明明德而已。存养省察摩厉乎诗书之中,涵濡乎礼乐之场,周孔教人之成法固在也。自治以此,治人即以此,使天下相习于善,而预远其引蔽习染,所谓以人治人也。[二]仁之胜者,爱用事,其事亦有别矣。如士庶人卿大夫诸侯天子之爱,亲见诸孝经者,仁之中也。有大夫而奉亲如士庶者不及,士庶如大夫之奉亲者过,而未失乎发之之正也。吾故曰:不中节亦非恶也。惟有父母而怀甘旨入私室,则恶矣。若甘旨进父母,何恶?有妻媵而辱恩情于匪配,则恶矣。若恩情施妻媵,何恶?故吾尝言:明德明而引蔽自不乘。故曰:先立乎其大者,则其小者不能夺也。全体者为全体之圣贤,偏胜者为偏至之圣贤,下至椿津之友恭,牛弘之宽恕,皆不可谓非一节之圣。宋儒乃以偏为恶,不知偏不引蔽,偏亦善也。或疑仁胜而无义,则泛滥失宜,将爱父母如路人,对盗贼而欷歔,岂不成其不宜之恶乎?仁胜而无礼,则节文不敷,将同人道于犬马。踰东家搂处子,岂不成其不检之恶乎?仁胜而不智,则可否无辨,将从井救人,莫知子恶,岂不成其迷惑之恶乎?予以为此必不知性者之言也。夫性则必如吾前仁之一端之说,断无天性之仁而有视父母路人者,葢本性之仁,必寓有义礼智四德,不相离也。但不尽如圣人之全,相济如携耳。试观天下,虽甚懦夫不能无所羞恶无所乱让无所是非,但不如圣人之大中相济适当耳。其有爱父母同路人、对盗贼而欷歔者,必其有所引蔽习染,而非赤子之仁也。义礼智犹是也。孰观孟子而尽其意,细观赤子而得其情,则孔孟之性旨明,而心性非精气质非粗,不惟气质非吾性之絫,而且舍气质无以存养心性,则吾所谓三事六府六德六行六蓺之学,是也。是明明德之学也。卽谓为变化气质之功,亦无不可有志者。实以是为学为教,斯孔门之博文约礼。孟子之存心养性,乃再见于今日矣。[三](朱子曰:孟子道性善,性字重,善字轻,非对言也。)此语可诧。性善二字,如何分轻重?谁说是对言?若必分轻重,则孟子时人竞言性,但不知性善耳。孟子道之之意,似更重善字。(朱子述伊川曰:形既生矣,外物触其形而动于中矣,其中动而七情出,曰喜怒哀惧爱恶欲,情既炽而益荡,其性凿矣。)情旣炽句,是归罪于情矣。非。王子曰:程子之言似不非,炽便是恶。予曰:孝子之情深,忠臣之情盛,炽亦何恶?贤者又惑于庄周矣。(又曰:动字与中庸发字无异,而其是非真妄,特决于有节与无节、中节与无中节之间耳。)以不中节为非亦可,但以为恶妄则不可。彼忠臣义士,不中节者岂少哉。(朱子曰:人生而静,天之性,未尝不善。感物而动,性之欲。此亦未尝不善。至于物至知诱,然后好恶形焉,好恶无节于内,知诱于外,不能反躬,天理灭矣。方是恶也。)此段精确,句句不紊。而乃他处多乱,何也?以此知朱子识诣之高,而未免惑于他人之见耳。按朱子此段,是因乐记语而释之,可见汉儒见道犹胜宋儒。(张南轩荅人曰:程子之言,谓人生而静以上更不容说,才说性时便已不是性。继之曰:凡人说性,只是说继之者善也。)玩程子云凡人说性只是说继之者善也,葢以易继善句作已落人身言,谓落人身便不是性耳。夫性字从心生,正指人生以后而言,若人生而静以上,则天道矣,何以谓之性哉。(程子曰:韩退之说,叔向之母闻扬食我之生,知其必灭宗,此无足怪。其始便禀得恶气,便有灭宗之理。所以闻其声而知之也。使其能学,以胜其气,复其性,可无此患。)噫!楚越椒始生而知其必灭若敖,晋扬食我始生而知其必灭羊舌,是后世言性恶者以为明证者也。亦言气质之恶者,以为定案者也。试问二子方生,其心欲弒父与君乎?欲乱伦败类乎?吾知其不然也。子文向母不过察声容之不平,而知其气禀之其偏,他日易于为恶耳。今卽气禀偏,而即命之曰恶,是指刀而坐以杀人也,庸知刀之能利用杀贼乎?程子云使其能学以胜其气复其性可无此患,可为善论,而惜乎不知气无恶也。(朱子曰:孔孟言性之异,略而论之,则夫子杂乎气质而言之,孟子乃专言其性之理,杂乎气质而言之。故不曰同而曰近,葢以为不能无善恶之殊,但未至如所习之远耳。)愚谓识得孔孟言性原不异,方可与言性。孟子明言:为不善非才之罪,非天之降才尔殊,乃若其情则可以为善,又曰形色天性也。何尝专言理?况曰性善,谓知愚之性同是善耳,亦未尝言全无差等。观言人皆可以为尧舜,将生安、学利、困勉无不在内,非言当前皆与尧舜同也。宋儒强命之曰,孟子专以理言,冤矣。孔子曰性相近也习相远也,性之相近,如真金轻重多寡,虽不同,其为金俱相若也。惟其有等差,故不曰同,惟其同一善,故曰近。将天下圣贤豪杰常人不一之质性,皆于性相近一言括之,故曰人皆可以为尧舜;将世人引蔽习染好色好货以至弑君弒父无穷之罪恶,皆于习相远一句括之,故曰非才之罪非天之降才尔殊。孔孟之旨一也,昔太甲颠覆典刑,如程朱作阿衡,必将曰:此气质之恶,而伊尹则曰:兹乃不养,习与性成。大约孔孟而前责之习,使人去其所本无,程朱以后责之气,使人憎其所本有。是以人多以气质自诿,竟有山河易改本性难移之谚矣,其误世岂浅哉。(此理皆圣贤所罕言者,而近世大儒如河南程先生、横渠张先生尝发明之,其说甚详。)以圣人所罕言而谆谆言之,至于何年习数、何年习礼、何年学乐,周孔日与天下共见者而反后之,便是禅宗。(邵浩问曰:赵书记尝问浩,如何是性。浩对以伊川云,孟子言性善,是极本穷原之性;孔子言性相近,是气质之性。赵云安得有两样,只有中庸说天命之谓性,自分明。曰:公当初不曾问他,既谓之善,固无两般,纔说相近,须有两样。)善哉书记,仞性真确。朱子不如大舜舍己从人矣,殊不思夫子言相近,正谓善相近也。若有恶,则如黑白冰炭,何近之有?(问气质之说起自何人,曰:此起于程张。某以为极有功于圣门,有补于后学。)程张隐为佛氏所惑,又不解恶人所从来之故,遂杜撰气质一说,诬吾心性,而乃谓有功圣门、有补来学,误甚。(程子曰:善恶皆天理,谓之恶者本非恶,但或过或不及,便如此。葢天下无性外之物,本皆善而流于恶耳)玩“本非恶但或过或不及便如此”语,则程子本意,亦未尝谓气质之性有恶,但其所谓善恶者,犹言偏全纯驳清浊厚薄焉耳,但不宜轻出一恶字。驯至有“气质恶为吾性害”之说,立言可不慎乎。流于恶,流字有病,是将谓原善而流恶,或上流善而下流恶矣。不知原善者流亦善,上流无恶者下流亦无恶。其所谓恶者,乃是他涂歧路别无点染。譬如水出泉,若皆行石路,虽自西海达于东海,绝不加浊。其有浊者,乃亏土染之,不可谓水本清而流浊也。知浊者为土所染,非水之气质,则知恶者是外物染乎性,非人之气质矣。(问:善固性也固是,若云恶亦不可不谓之性,则此理本善,因气而鹘突。虽是鹘突,然亦是性也。朱子曰:他原头处都是善,因气偏,这性便偏了。然此处亦是性,如人浑身都是恻隐而无羞恶,都羞恶而无恻隐,这个便是恶的。这个唤做性邪不是?如墨子之心本是恻隐,孟子推其獘到得无父处,这个便是恶,亦不可不谓之性也)此段朱子极力刻画气质之恶,明乎此则气质之有恶昭然矣。夫明乎此则气质之无恶昭然矣,夫气偏性便偏一言,是程朱气质性恶本旨也。吾意偏于何物,下文乃曰:如人浑身都是恻隐而无羞恶,都羞恶而无恻隐,便是恶。乌呼,世岂有皆恻隐而无羞恶、皆羞恶而无恻隐之人邪?人岂有皆恻隐而无羞恶、皆羞恶而无恻隐之性邪?不过偏胜者偏用事耳。今卽有人偏胜之甚,一身皆是恻隐,非偏于仁之人乎?其人上焉而学以至之,则为圣也,当如伊尹;次焉而学不至,亦不失为屈原一流人;其下顽不知学,则轻者为姑息,重者为贪溺昧罔,然其贪溺昧罔,亦必有外物引之遂为所蔽而僻焉,久之相习而成。遂莫辨其为后起、为本来。此好色好货,大率偏于仁者为之也。若当其未有引蔽,未有习染,而指其一身之恻隐曰:此是好色,此是好货。岂不诬乎?卽有人一身皆是羞恶,非偏于义之人乎?其人上焉而学以至之,则为圣也,当如伯夷;次焉而学不至,亦不失为海瑞一流人;其下顽不知学,则轻者为傲岸絶物,重者为很毒残暴。然其很毒残暴,亦必有外物引之遂为所蔽而僻焉,久之相习而成,遂莫辨其为后起、为本来。大率杀人戕物,皆偏于义者为之也。若当其未有引蔽未有习染,而指其一身之羞恶者曰:此是杀人,此是戕物,岂不诬乎?墨子之心,原偏于恻隐,遂指其偏于恻隐者谓之无父,可乎?但彼不明其德,无析义之功,见此物亦引爱而出,见彼物亦引爱而出,久之相习,卽成一兼爱之性,其獘至视父母如路人,则恶矣。然亦习之至此,非其孩提卽如此也。卽朱子,亦不得不云:孟子推其獘至于无父。则下句不宜承之曰:恶亦不可不谓之性也。(朱子曰:濂溪说,性者刚柔善恶中而已矣。濂溪说性,只是此五者。他又自有说仁义礼智底性时,若论气质之性则不出此五者。然气质底性便是那四端底性,非别有一种性也)旣云气禀之性便是四端之性别无二种,则恶字从何加之?可云恶之性卽善之性乎?葢周子之言善恶,或亦如言偏全耳,然偏不可谓为恶也,偏亦命于天者也,杂亦命于天者也,恶乃成于习耳。如官寮然:正长固君命也,丞贰独非君命乎?惟僭伪非君命耳。如生物之本色,然五色兼全且均匀而有条理者固本色也,或黄或白、与色有错杂者独非本色乎?惟为污泥所染,非本色耳。今乃举丞贰与僭伪同诛,以纯色错采与污泥并弃,是惟正长为君命,全美为本色,惟尧舜孔孟为性善也。乌乎可?周子太极图,原本之道士陈希夷、禅僧寿涯,岂其论性亦从此误,而诸儒遂皆宗之欤?(水流至海而不污者,气禀清明。自幼而善,圣人性之而全其天者也。流未远而已浊者,气禀偏驳之甚,自幼而恶者也。流既远而方浊者,长而见异物而迁焉,失其赤子之心者也。浊有多少,气之昬明纯驳有浅深也。不可以浊者不为水,恶亦不可不谓之性也)水流未远而浊,是水出泉,卽遇易亏之土,水全无与也,水亦无如何也。人之自幼而恶,是气质偏驳,易于引蔽习染,人与有责也。人可自力也。如何可伦?人家墙卑易于招盗,墙诚有咎也,但责墙曰:汝即盗也,受乎哉?(因言旧时人尝载惠山泉去京师,或时臭了,京师人会洗水,将沙石在笕中,上面倾水从笕中下去,如此十数番,使渐如故。)此正洗水之习染,非洗水之气质也(而今讲学用心着力,都是用这气去寻个道理)然则气又有用如此,而谓其有恶乎?(气有清浊,譬如着些物蔽了,发不出。如柔弱之人见义不为,为义之意却在裏面,只是发不出,如灯火使纸罩了,光依旧在裏面,只是发不出来。坼去了纸,便自是光)此纸原以罩灯火,欲灯火明必坼去纸,气质则不然。气质拘此性,卽从此气质明此性,还用此气质发用此性。何为坼去,且何以坼去?坼而去之,又不止孟子之所谓戕贼人矣。(以人心言之,未发则无不善,已发则善恶形焉。然原其所以为恶者,亦自此理而发,非是别有个恶,与理不相干也。若别有个恶与理不相干,却是有性外之物也)以未发为无不善,已发则善恶形,是谓未出土时纯是禾,既成苗时卽成麻与麦。有是理乎?至谓所以为恶亦自此理而发,是诬气质,并诬性。其初尚近韩子三品之论,至此竟同荀氏性恶、杨氏善恶混矣。(北溪陈氏曰:自孟子不说到气禀,所以荀子便以性为恶,杨子便以性为善恶混,韩文公又以为性有三品,都只是说得气。近世东坡苏氏又以为性未有善恶,五峯胡氏又以为性无善恶,都只含糊。至程子于本性之外又发出气质一段,方见得善恶所从来。又曰:万世而下学者,只得按他说,更不可改易)程张于众论无统之时,独出气质之性一论,使荀杨以来诸家所言皆有所依归,而世人无穷之恶,皆有所归咎。是以其徒如空谷闻音,欣然着论垂世。而天下之为善者愈阻,曰:我非无志也,但气质原不如圣贤耳;天下之为恶者愈不惩,曰:我非乐为恶也,但气质无如何耳。且从其说者,至出辞悖戾而不之觉。如陈氏称程子于本性之外发出气禀一段。噫,气禀乃非本来者乎,本来之外乃别有性乎!又曰:方见得善恶所从来。恶既从气禀来,则指渔色者气禀之性也,黩货者气禀之性也,杀父杀君者气禀之性也。将所谓引蔽习染,反置之不问。是不但纵贼杀良,几于释盗贼而囚父兄子弟矣。异哉!(潜室陈氏曰:识气质之性,善恶方各有着落。不然,则恶从何处生?孟子专言义理之性,则恶无所归,是论性不论气不僃。孟子之说为未僃)观告子或人三说,是孟子时已有荀杨韩张程朱诸说矣。但未明言气质二字耳。其未明言者,非某心思不及,乃去圣人之世未远,见习礼习乐习射御习书数、非礼勿视听言动,皆以气质用力,即此为存心,即此为养性,故曰志至焉气次焉,故曰持其志无养其气,故曰养吾浩然之气,故曰惟圣人然后可以践形。当时儒者视气质甚重,故虽异说纷纷,终不敢直诬气质以有恶也。魏晋以来佛老肆行,乃于形体之外别状一空虚幻觉之性灵,礼乐之外别作一闭目静坐之存养。佛者曰入定,儒者曰吾道亦有入定也;老者曰内丹,儒者曰吾道亦有内丹也。借五经语孟之文,行楞严参同之事,以躬习其事为粗迹,则自以气骨血肉为分外。于是始以性命为精,形体为絫,乃敢以有恶加之气质,相衍而莫觉其非矣。贤如朱子,而不气质为吾性害之语,他何说乎。噫,孟子于百说纷纷之中,明性善及才情之善,有功于万世。今乃以大贤谆谆然罢口敝舌,从诸妄说辨出者,复以一言而诬之曰:孟子之说原不明不僃,原不曾折倒告子。何其自是所见,妄议圣贤而不知其非也。(问:目视耳听,此气质之性也。然视之所以明、听之所以聪,抑气质之性邪,抑义理之性邪?曰:目视耳听,物也。视明听聪,物之则也。来问可施于物则,不可施于言性。若言性,当云好色好声,气质之性;正色正声,义理之性)诗云:天生烝民,有物有则,民之秉彝,好是懿德。孔子曰:为此诗者,其知道乎。故有物必有则,民之秉彝也,故好是懿德。详诗与子言,物则非性而何?况朱子解物则,亦云如有父子则有孝慈、有耳目则有聪明之类,非谓孝慈即父子之性、聪明卽耳目之性乎?今陈氏乃云来问可施于物则、不可施于言性,是谓物则非性矣。又云若言性当云好色好声气质之性、正色正声义理之性,是物则非义理之性,并非气质之性矣。则何者为物之则乎?大约宋儒仞性大端既差,不惟证之以孔孟之旨不合,卽以其说互参之亦自相矛盾者多矣。如此之类,当时皆能欺人,且以自欺。葢空谈易于藏拙,是以舍古人六府六蓺之学而高言性命也。予与友人法干王子,初为程朱之学,谈性天似无龃龉。一旦从事于归除法,已多谬误。况礼乐之精博乎。昔人云画鬼容易画马难,正可喻此。(临川吴氏曰:孟子道性善,是就气质中分出其本然之理而言,然不别性之所以有不善者,因气质之有浊恶而污坏其性也。故虽与告子言,而终不足以解告子之惑。至今人读孟子,亦见其未有以折倒告子而使之心服也)孟子时虽无气质之说,必有言才不善情不善者,故孟子曰:若夫为不善,非才之罪也,非天之降才尔殊也。人见其禽兽也以为未尝有才焉者,是岂人之情也哉?凡孟子言才情之善,卽所以言气质之善也。归恶于才情气质,是孟子所深恶,是孟子所亟辩也。宋儒所自恃以为僃于孟子、密于孟子、发前圣所未发者,不知其蹈告子二或人之故智,为孟子所辞而辟之者也。顾反谓孟子有未僃,无分晓。然犹时有回护语,未敢遽处孟子上。至于元儒,则公然肆口,以为程朱言未僃,指孟子之言性而言也;言不明,指荀杨世俗之论性者言也。是夷孟子于荀杨世俗矣。明言气质浊恶,污吾性坏吾性,不知耳目口鼻手足五臓六腑筋骨血肉毛髪秀且僃者,人之质也,虽蠢犹异于物也。呼吸充周荣润、运用乎五官百骸粹且灵者,人之气也,虽蠢犹异于物也。故曰人为万物之灵,故曰人皆可以为尧舜。其灵而能为者,卽气质也。非气质无以为性,非气质无以见性也。今乃以本来之气质而恶之,其势不并本来之性而恶之不已也。以作圣之气质而视为污性坏性害性之物,明是禅家六贼之说,其势不混儒释而一之不已。能不为此惧乎?观至虽与告子言终不足以解告子之惑、至今读孟子亦见其未有以折倒告子而使之心服,叹曰:吴氏何其似吾童时之见也!吾十余岁读孟子,至义内章,见敬叔敬弟之说,犹之敬兄酌乡人也。公都子何据而遽了然不复问乎?饮汤饮水之喻,犹之敬叔敬弟也,季子何见而遂怃然不复辩乎?至后“从长之者义乎”悟出,则见句句是义内矣。今观孟子辩性诸章,皆据人情物理指示,何其痛快明白。告子性甚执,不服必更辩,今既无言,是已折倒也。吴氏乃见为不足解惑、见为未折倒告子,是其见卽告子之见,而识又出告子下矣。(朱子曰:孟子终是未僃,所以不能杜绝荀杨之口)程朱志为学者也,即所见异于孟子,亦当虚心以思。何为孟子之见如彼,或者我未之至乎,更研求告子荀杨之所以非,与孟子之所以是,自当得之。乃竟取诸说,统之为气质之性,别孟子为本来之性。自以为新发之秘、兼全之识,反视孟子为偏而未僃,是何也?去圣远而六蓺之学不明也。孟子正如三五之月,去日之光未远,专望孔子为的,意见不以用,曲学邪说不以杂。程朱则如未旬之夜一明星耳,其时嘒然之星既不足比光,而去日月又远,即俨然自居于日,而明月亦不知尊矣。又古者学从六蓺入,其中涵濡性情、历练经济,不得躐等。力之所至,见斯至焉,故聪明如端木子,犹以孔子为多学而识。直待垂老学深,方得闻性与天道。夫子以颜子比之,爽然自失,葢因此学好大骛荒不得也。后世诵读训诂,主静致良知之学,极易于身在家庭、目遍天下,想象之久,以虚为实,遂侈然成一家言。而不知其误也。或曰:昔儒之言,非王政必不足治天下。顾汉末非行王道时也,孔明何以出?唐叶无行王道事也,邺侯何以相?是必有济时之策矣。况王政非十年经理、十年聚养、十年浃洽不能举也,倘遇明主贤相,不忍斯民之水火,欲急起拯之,而人材未集,时势未可,将舍此无道,则所谓大用之而大效,小用之而小效者,又何说也?思古人曰:王道无小大,用之者小大之耳。为今计莫要于九典五德矣,除制蓺、重征举、均田畞、重农事、征本色、轻赋税、时工役、靖异端、选师儒,是谓九典也。躬节俭、远声色、礼相臣、慎选司、逐佞人,是谓五德也。为之君者,充五德之行,为九典之施,庶亦驾文景而上之矣。然不体圣学、举圣法,究非所以致位育、追唐虞也。是在为君者。[济时。以下存治编]尝读礼:聘则为妻,奔则为妾,所以崇礼义、养廉耻也。故女无行媒不相知名,士不为臣不见。汤之于伊尹,文王之于太公,尚矣。下至衰世,犹有光武就见之子陵,昭烈屡顾之诸葛。如四子者,固有以自重,抑其君知所以重之也。自唐宋试之以无用之诗文,上辄曰选士,曰校士,曰恩额,曰赐第;士则曰赴考,曰赴科,曰赴选,县而府、府而行省、行省而京师,其间问先、察貌、索结、登年、巡视、搜检、解衣、跣足,而名而应,挫辱不可殚言。乌呼,奴之邪,盗之邪?无论庸辈不足有为,卽有一二杰士,迨于出仕,气丧八九矣。宜道义自好者不屑就也。而更异其以文取士也。夫言自学问中来者,尚谓有言不必有德,况今之制蓺,递相袭窃,通不知梅枣,便自言甘酸。不特士以此欺人,取士者亦以自欺。彼卿相皆从此孔穿过,岂不见考试之丧气、浮文之无用乎?顾甘以此诬天下也。观之宋明,深可悲矣。窃尝谋所以代之,莫若复古乡举里选之法。放明旧制,乡置三老人,劝农、平事、正风俗,六年一举,县方一人。如东则东方之三老,视德可敦俗、才堪莅政者,公议举之,状书某某深知其才德,兼以事实之,县令卽以币车迎为六事佐宾,吏人供用。三载,经县令之亲试,百姓之实征,老人复跻堂,言曰:某诚贤,则令荐之府,状书某令深知其才德,亦兼以事实之,则守以礼征至。其有显德懋功者,即荐之公朝,余仍留为佐宾。三载,经府守之亲试、州县之实征,诸县令集府言曰:某诚贤。则府守荐之朝廷,状书某守深知其才德,亦兼以事实之,则命礼官弓旌车马征至京。其有显德懋功者,卽因才德受职不次,余仍留部治事,亲试之。三载,凡经两举用,不及者许自辞归进学。老人、令、守荐贤者,受上赏,不肖者受上罚。则公论所归,请托不行矣。九载,所验贤否得真矣。卽有一二勉强为善、盗窃声誉者,焉能九载不变哉?况九载之间,必重自敛饬,卽品行未粹者,亦养而可用矣。为政者复能久任,考最于九载、十二载或十七八载之后,国家不获真才,天下不被实惠者,未之有也。[重征举]古之善靖异端者,莫如孟子;古之善言靖异端者,莫如韩子。韩子之言曰:人其人,火其书,明先王之道以教之。善哉,三言尽之矣。愚尝取而详推之:目前耕耘,皆三代之赤子,第自明帝作俑,无耻之民从而效尤,妄谈祸福,侈说神僊,枝连蔓长,焚香讲道者,遂纷纷其实,犹然中国之民也。一旦收为左道之诛,岂不哀哉。考古谋今,靖之者有九:一曰絶由,四方戒异服人不许入中国。二曰去依,令天下毁妖像禁淫祠。三曰安业,令僧道尼姑以年相配俱归族,不能者各入地籍,许鬻寺观瓦木以易宅舍,给香火地或逃户地,使有恒产。幼者归族,老而无告者入养济院,夷人仍纵之去,皆所谓人其人也。四曰清櫱,有为异言惑众者诛。五曰防后,有藏佛氏经卷者诛,献者有赏。六曰杜原,令硕儒多着辟异之书,深明彼道之妄,皆所谓火其书也。七曰化尤,取向之名僧长道,令近正儒受教。八曰易正,人给曲礼、少仪、内则、孝经等,使朝夕诵读。九曰明法,既反正之后,察其孝行或廉义者旌表显扬之,察其愚顽不悟者责罚诛戮之,皆所谓明先王之道以教之也。如此,则羣黎不邪慝,家户有伦理,男女无抑郁之气,兆姓无绝嗣之惨,征休召祥,蔑有极矣。且俭土木之浪费,杜逃亡之巢穴,驱游手之无耻,绝张角等之根苗。风淑俗美,仁昌义明,其益不可殚计。有国者何惮而不靖异端哉,若惑于祸福之说,则前鉴固甚明也![靖异端]佛轻视此身,以耳目口鼻心意为六贼,故言圆寂,言涅盘,有九定三解脱诸妄说,大要欲全其幻觉之性也。嗟乎,有生方有性,若如佛说,则天下无性矣,又何觉?无所谓昭昭,何所谓暗暗?怪哉!西域异类,不幸而未闻圣人之言性,未见圣人之尽性也。尧舜周孔之言性,合身言之,故曰有物有则。尧舜性之,汤武身之。尧舞率性而出,身之所行皆性也;汤武修身以复性,据性之形以治性也。孔门后惟孟子见及此,故曰:形色天性,惟圣人然后可以践形。形,性之形也;性,形之性也。舍形则无性矣,舍性则无形矣。失性者据形求之,尽性者于形尽之。贼其形则贼其性矣。卽以耳目论,尧舜明四目达四聪,使吾目明彻四方天下之形无蔽焉,使吾耳聪达四竟天下之声无壅焉,此其所以光被四表也。孔子视思明听思聪、非礼勿视非礼勿听,明者目之性也,聪者耳之性也,视非礼则蔽其明而乱吾性矣,听非礼则壅吾聪而乱吾性矣。绝天下非礼之色以养吾目,贼在色不在目也,贼更在非礼之色,不在色也。去非礼之色,则目彻四方之色,适以大吾目性之用。绝天下非礼之声以养吾耳,贼在声不在耳也,贼更在非礼之声,不在声也。去非礼之声,则耳达四竟之声,正以宣吾耳性之用。推之口鼻手足心意,咸若是;推之父子君臣夫妇兄弟朋友,咸若是。故礼乐缤纷,极耳目之娱,而非欲也;合三才成一性,而非侈也。彼佛大之幻天地君亲而不恤,小之视耳目手足为贼害,惟阖眼内顾,以为虚灵不昧,犹瞽者坐暗室,耳目不接天下之声色,身心不接天下之人事,而自谓妙悟,可谓妄矣。安在其洞彻万象也哉?且视身为贼,絶六亲而不爱,可谓残忍矣。及其大言慈悲,则又苦行雪山,割肉啖鹰,舍身餧虎,何其傎倒错乱也哉![以下存人编]洞照万象,昔人形容其妙曰镜花水月,宋明儒者所谓悟道,亦大率类此。吾非谓佛学中无此意也,亦非请学佛者不能致此也。正谓其洞照者无用之水镜,其万象皆无用之花月也。不至于此,徒苦半生,为腐朽之枯禅,不幸而至此,自欺更深。何也?人心如水,但一澄定,不浊以泥沙,不激以风石,不必名川巨海之水能照百态,虽渠沟盆盂之水,皆能照也。今使竦起静坐,不扰以事为,不杂以旁念,敏者数十日,钝者三五年,皆能洞照万象,如镜花水月。功至此,快然自喜,以为得之矣。或豫烛未来,或邪妄相感,人物小有征应,愈隐怪惊人,转相推服,以为有道矣。予戊申前亦尝从宋儒用静坐功,故身历而知其为妄,不足据也。天地间岂有不流动之水,不着地不见沙泥不见风石之水?一动一着,仍是一物不照矣。今玩镜裏花水中月,信足以娱人心目。若去镜水,则花月无有矣。卽对镜水一生,徒自欺一生而已矣。若指水月以照临,取镜花以折佩,此必不可得之数也。故空静之理,愈谈愈惑;空静之功,愈妙愈妄。吾愿求道者尽性而已矣,尽性者,实征之吾身而已矣;征身者,动与万物共见而已矣。身之百体,吾性之作用也,一体不仁则一用不具。天下之万物,吾性之措施也。一物不称其情,则措施有絫合。内外成人,己通身世,近自几席,远逹民物,下自邻比,上曁庙廊,粗自洒扫,精通燮理,至于尽伦定制,阴阳和,位育彻,吾性之德全矣。以视空中洞照,犹腐草之萤耳,何足道哉!

  

  颜氏学记卷三习斋三先生八岁就外傅吴洞云学。洞云名持明,能骑射剑戟,慨明季国事日靡,潜心百战神机,参以已意,条类攻战守事宜二帙。时不能用,以医隐。又长术数,多奇中。葢先生之学,自蒙养时即不同也[以下李塨王源所撰年谱]朱翁为先生谋贿入庠,先生哭不食,曰:宁为真白丁,不作假秀才。乃止。县试策问弭盗安民,先生对略曰:淫邪惰肆身之盗也,五官百骸身之民也,弭之者在心君。心主静正,则淫邪惰肆不侵,而四体和矣。乱臣贼子国之盗也,士农工商国之民也,弭之者在皇极。皇建其极,则乱贼息而天地昭矣。县幕友孙明大奇之,迎见如上宾,骑遇辄下。通州任熙宇闻先生名,寄书言:道不外饮食男女、应事接物之间。先生答书云:君抱萧曹之才,兼慕孔孟之道,以其长刀笔也。熙宇又书至曰:凡誉人失实,卽已身离道。仆之驽下,轻诬以萧曹,卽君须臾之离道。先生展书,竦然。每向人道之。同王法干访五公山人问学,五公山人王姓,讳余佑,字介祺,保定新城人。父行昆弟皆宦于明,少有才誉,长念明季多故,乃读孙吴书,散万金产结士。甲申闯贼据京师,遂从父延善及从兄余厚、兄余恪、弟余严、雄县马于等起兵讨贼,下雄县新城容城,诛其伪官。已而贼败,清师入,众散,隐居五公山双峯。每登峯顶,慷慨悲歌,泣数行下。尝集二十一史兵略,为此书十卷,曰兵行先知所向,曰兵进必有奇道,曰遇敌以决战为先,曰出奇设伏,曰招降,曰攻取必于要害,曰据守必审形胜,曰立制在有规模,曰兵聚必资屯田,曰克敌在无欲速。又着通鉴独观,亦多笃论。访张石卿问学,石卿曰:敬者德之聚,所聚者何德。诚者自成,所成者何事?仁而已。丙午三十二岁除夕,写先儒主,称周茂叔为先圣。塨案先生亦尝称朱子为圣人,即宗信之,亦何至是?葢先生性笃挚鋭往,故早年见似而以为真也。天下小过,圣人必为提撕,恐陷于恶也。天下大坏,圣人必为包荒,恐绝于善也。故陶诗云:亟亟鲁中叟,弥缝使其醇。自验无事时种种杂念,皆属生平闻见。言事境物,可见有生后皆因习作主,圣人无他治法,惟就其性情所自至,制为礼乐,使之习乎善,以不失其性。不惟恶念不生,俗情亦不入。此尧舜三王所以尽人之性而参赞化育者也。世有聪明慈惠,而交人无善道、应事无成法者,亦有内外善交,而德性不修、礼乐不明者,又有闲习技蓺,而邦家多怨、秉彝不可问者。乃知周礼之三物,缺一不可也。齐泰阶曰:天下之元气在五伦。先生曰:元气虚矣,何以壮之?六蓺所以壮之也。如父慈子孝,岂托空言?自有父子之礼,四伦皆然,故礼序此五伦者也,乐和此五伦者也,射御书数济此五伦者也。舍是而言伦常,卽为空虚,卽为支离。王法干惮学习六蓺,先生曰:古人以文会友,后世以友会话,谈论声话也,纸笔画话也,敬静之空想,无声未画之话也。论明政四失:设僧道职衔,信异端也。立宦官衙门,宠近幸也。以廷杖诏狱挫辱士大夫,非养廉耻也。问罪充军,以武为罪徒也。谁复敌忾?士钧问:孔子称管仲为仁而孟子不许,何也?曰:孔孟因时立论,所谓时中也。春秋周室卑,荆楚偪,不有管仲,孰为尊攘?至七雄之世,功利夸诈之习成,发政施仁之道息,孟子所以不得不抑之也。后之讲学则不然,虎豹已鞹矣,犹云宁质?邢卫已亡矣,犹云羞管。虚言已蠧世矣,犹云讲读纂修,而生民之祸烈矣。率门人习射,中的六,门人各二。因思孔子曰:回之仁贤于丘,赐之辩贤于丘,由之勇贤于丘,此圣道之所以光也。汉高祖曰:运筹吾不及子房,攻战吾不及韩信,给饷守国吾不及萧何,此汉代所以兴也。今从吾者更不吾若,吾道其终穷矣乎!有求文者,谢以仪却之,语门人曰:君子贵可常,不贵矫廉邀誉。昔子路拯溺人,劳之以牛而不受,孔子责之曰:自此鲁无拯溺者矣。今蠡人无医,自朱振阳施方,医始也;博人无师,自吾家先三祖施馆教食,学者始也。小子识之,吾之却此,有谓也,不可法也。体常人之情则不校,体愚人之情则生怜心,体恶人之情则生惧心。怜则不忍校,惧则不敢校矣。齐明者正吾身之德也。耳目聪明支体健,利吾身之用也;寡欲积精,寡言积气,寡营积神,厚吾身之生也。否则非尧舜之修身也。闲男女之邪心,饬彝伦之等杀,正一家之德也;宫室固,器皿僃,职事明,利一家之用也;仓箱盈,凶札豫,厚一家之生也。建学校,同风俗,正一国之德也;百工修,百官治,利一国之用也;仓府实,乐利远,厚一国之生也。否则非尧舜之齐治也。萧九苞问曰:复井田则夺富民产,恐难行。先生曰:近得一策可行也,如某甲田十顷,分给二十家,甲止得五十畞,岂不怨咨?法使十九家仍为甲佃,给公田之半于甲,以半供上终甲身,其子贤而仕,仍食之。否则一夫可也。陈同甫谓:人才以用而见其能否,安坐而能者不足恃。兵食以用而见其盈虚,安坐而盈者不足恃。吾谓德性以用而见其醇驳,口笔之醇者不足恃。学问以用而见其得失,口笔之得者不足恃。录祁州学碑,刻洪武八年颁学校格式:六蓺以律易御,礼律书为一科,训导二员教之。乐射算为一科,训导二员教之。守令每月考试,三月学不进,训导罚俸半月。监察御史按察司巡历考试,府生员十二名,州八名,县六名,学不进者守令教授训导罚俸有差,甚多则教官革职,守令笞四十。三代后无此学政,亦无此严法,谁实坏之?源案:三代以后开创帝王,可与言三代治道者,明太祖一人而已。惜无王佐之才如先生者以辅之,遂将所创良法如此类不久卽变,不变者后人坏之。惜哉,惜哉!为治去四秽,其清明矣乎:时文也,僧也,道也,娼也。安州陈天锡来问学,谓程朱与孔孟隔世同堂,似不可议。曰:请画二堂,子观之:一堂上坐孔子,剑佩觿决杂玉革带深衣,七十子侍,或习礼或鼓琴瑟,或羽钥舞文干戚舞武,或问仁孝或商兵农政事,服佩亦如之,壁间置弓矢钺戚箫磬算器马策及礼衣冠之属;一堂上坐程子,峩冠博带,垂目坐如泥塐,如游杨朱陆者侍,或返观静坐,或执书伊吾,或对谈静敬,或搦笔著述,壁上置书籍字卷翰研棃枣。此二堂同否?天锡默然笑。王法干指其门人某曰:渠能以冷眼窥人。先生曰:切不可教之如此。昔人有言,社稷丘虚,凡为子孙者当戮力王室,且勿以名分相责。方今孔子之道坠地,但有志者卽宜互相鼓舞,以相勉于圣道之万一。有八长而二短,姑舍其二;有八短而二长,姑取其二。后生尺寸未进,先存心摘人短,此何意也?教塨三减曰:减冗琐以省精力。减读作以专习行。减学业以却杂乱。如方学兵,且勿及农习冠礼未孰,不可更及昬礼。又语塨曰:犹是事也,自圣人为之,曰时宜;自后世豪杰出之,曰权略。其实此权字,卽未可与权之权,度时势称轻重而不失其节是也。但圣人纯出乎天理而利因之,豪杰深察乎利害而理与焉,世儒等之诡诈之流,而推于圣道外,使汉唐豪杰不得近圣人之光,此陈同甫所为扼腕也。仆以为三代圣贤仁者安仁也,汉唐豪杰智者利仁也。塨问古人子妇事舅如父,今远避以为礼,何也?曰:古人三十而娶,有子妇则已老矣,故可近事。今人昬早,父子年多不甚相远,则别嫌为礼。时之宜也。勇,达德也,而宋人不贵,专以断私克欲注之,则与夫子不惧二字,及勇士不忘丧其元、临陈无勇非孝等语,俱不合矣,柰之何?不胥天下,而为妇人女子乎?谓夏希舜曰:舜何罪?须知父母不悦卽我之罪。舜何慝?须知感动父母不能卽我之慝。慝字更苦更精,葢罪犹有事实可指,慝则并无其事,但见父母不允,必我心中有不可感动者在也。周孔似逆知后世有离事物以为道、舍事物以为学者,故德行蓺总名曰物,明乎六蓺固事物之功,卽德行亦在事物内。大学明亲之功何等大,而始事祗曰在格物。空寂静悟书册讲誧,焉可溷哉!乔百一书来论学。百一名已百,临城人,明末给事范士髦尝荐于朝,已而国变,遂高隐。与塨往返书有云:孔子教人,不过忠信忠恕等语,不止罕言命,亦罕言性。葢性命之说渺茫,不如实行之有确据也。实行敦,而性命自在其中矣。此孔子维世立教之深意也。可为名言。满洲笔帖式关拉江问性情才,先生曰:心之理曰性,性之动曰情,情之力曰才。因言宋儒不识性,并才情俱误。拉江惊服,遂拜从学。拉江宿于外,先生问之,曰:吾妻有亲丧,念妇人亦人子也,岂可乱其丧哉。先生喜曰:礼所未制之礼也而合矣。孟子曰,先立乎其大。今小事皆能动心,小不平皆能动性,正是大不立也。一日晏起,因思丧中废业,兼以毁瘠极易委惰,故先王制祝词曰:夙兴夜处,不惰其身。然期以内哀慕不遑,不惰犹易,练以后哀思日杀,心身少事,逸斯惰矣,惰愈惫矣。故孔子曰:丧事不敢不勉。谓张文升曰:如天不废予,将以七字富天下:垦荒均田兴水利。以六字强天下:人皆丘官皆将。以九字安天下:举人材正大经兴礼乐。刁文孝之子静之来,言灵寿令陆陇其求先生所著书,清苑令邵嗣尧欲相见先生。谢曰:拙陋不交时贵,吾子勿游扬也。戒慎不覩恐惧不闻,必于湛然虚静之中,凛上帝临汝之意,则静存正功也。若宋人观喜怒哀乐未发气象,非丹家所谓内视乎?事可以动我心,皆由物重我轻。故法曰:败兵若以铢称镒。后世诗文字画,乾坤四蠹也。内笃敬而外肃容,体之根心也,静时践其形也。六蓺习而百事当,性之良能也,动时践其形也。絜矩行而上下通,心之万物皆僃也,同天下践其形也。禅宗焉能乱我哉!文章之祸,中于心则害心,中于身则害身,中于家国则害家国。陈文逹曰:本朝自是文墨世界,当日读之,亦不觉其词之惨而意之悲也。高明覆物,万物归我;洞照万象,一象不沾。儒释相去,天渊也。定其心而后言自无失言,定其心而后怒自无妄怒。失言妄怒,皆由逐物,未尝以我作主。先生曰:唐杨管疏言选士专事文辞,自隋炀帝置进士科,始加以帖括。自唐高宗听刘思立之奏,始乃为世害。至今乎!凡罪皆本于自欺言,圣人之言而行小人之行,全欺也;卽言圣人之言而行苟自好者之行,亦半欺也。法干规先生曰:身不及口,口不及笔。先生曰:心更不及身。愿共勉之!有一夫不能下,亦傲恶。有一事不耐理,亦怠恶。有一行不平实,亦伪恶。有一钱不义得,亦贪恶。晤邢台教谕贾聿修,故人也,曰:人言教职为闲署,不知人才为政事之本,而学校尤人才之本也。勉以修身布教之道。宿班胜固,见民以岁凶流亡,恻然出钱及衣周之,草游客书寄县令,讽以四急:一急停征,一急赈济,一急捕蝗,一急请上官行文各处安集流民。至夏峰,晤孙征君子:五君协,七君孚,十一君夔,具鸡酒祭征君,哭之。拜耿保汝。因同孙平子、孙箕岸登啸台,吊彭饿夫墓,酹以酒。盥潄百泉,时保汝率子尔良及杨荫千、杨诚甫、李天佑、孔益仲陆续至,乃以存学质保汝曰:请问孔孟在天之神以为是否?程朱罪我否?保汝曰:孔孟必以为是也,程朱亦不之罪也,但目前习见未化者起纷纭耳。先生曰:苟无获戾先儒,而幸圣道粗明,生死所不计也。保汝曰:如此无虑矣。乃为畅言六蓺之学。保汝出其王制管窥,论井田封建,与先生存治合,深相得。流连几十日乃别,荫千以车马赠行。保汝名极,定兴人,从孙征君移家夏峰,高隐力学。见孙征君门人原武张灿然天章,以常功及存学质之,天章喟然曰:礼乐亡矣,存学诚不容不作。问水政,先生略言之,天章曰:先生何不着礼仪水政书?先生曰:元之着存学也,病后儒之著书也,尤而效之乎。且纸墨功多,恐习行之精力少也。自此来问学字者日众。张天章来,曰:学者须静中养出端,倪书亦须多读,著述亦不容已。先生曰:孔子强壮时,学成教就,陶铸人材,可以定一代之治平矣。不得用,乃周流。又不得用,乃删述。皆大不得已而为之者也。如效富翁者不学其经营治家之实,而徒效其凶岁转移、遭乱记产籍以遗子孙者乎?且孔子自居于述,乃武周述事之述,家居习礼乐、执射御、为司寇,辨五土之性,乃述六府三物之事也,非注记其文字也。后儒以讲书注解托圣人之述,可乎?况静中了悟,乃释氏镜花水月幻学,毫无与于性分之真体、位育之实功也。圣门下学上达,原有正涂,不然,孔子日与七十子习行粗迹,而性命不得闻,孔子不几为千古之拙师、七十子竟成愚徒乎?天章曰:颜子仰钻瞻忽如立卓尔,是何物?岂颜子枯禅乎?先生曰:否,颜子明言博我以文约我以礼,岂空中玩弄光景者比也。后儒以文墨为文、以虚理为礼、将博学改为博读,博讲博着,不又天渊之分邪?天章拜手曰:闻命矣。时主客坐久,体愈庄容愈恭,先生因指曰:非夙用戒慎功,此容不得于人前矫强也,故一朢识君。天章悦服。抵夜乃去。观邓汝极传,以当时心学盛行,崇证觉,以九容九思四教六蓺为多,汝极驳之曰:九容之不修是无身也,九思之不谨是无心也。先生续曰:四教之不立是无道也,六蓺之不习是无学也。抵上蔡访张仲诚,仲诚曰:修道即在性上,修故为学,必先操存,方为有主。先生曰:是修性,非修道矣。周公以六蓺教人,正就人伦日用为教。故曰修道谓教,葢三物之六德,其发见为六行,而实事为六蓺。孔门学而时习之,卽此也,所谓格物也,格物而后可言操存诚正。先生教法,毋乃于大学先后之序有紊乎?仲诚名沐,以进士知内黄县事,有惠政。先生谓李子楷曰:朱子论延平观喜怒哀乐未发时气象,曰以不观观之。此是禅宗否?子楷曰:此诚近禅。愚等操存不如此,乃将学问思辨,俱在戒慎不睹恐惧不闻内用功。先生曰:如此,则孔子学于识大识小问礼问官,终日以思辨闻与达,皆其兀然静存、不覩不闻时也,而可通乎?先生与仲诚及其门人,明辨婉引几一月,将行,申曰:学原精粗内外,一致加功。近世圣道之亡,多因心内惺觉,口中讲说,纸上议论。三者之间见道,而身世乃不见道。学堂辄称书院,或曰讲堂,皆倚学之不讲一句为遂非之柄,殊不思孔门为学而讲,后人以讲为学,千里矣。仲诚笑曰:向以为出脱先儒籓篱,不知仍在其窠中也。及行,仲诚率门人远送,先生拜手曰:承教,不敢自弃,勉加操存。先生操存有年,愿进习行,以惠苍生。仲诚拜手许诺。返鄢陵,访李干行等论学,干行曰:何须学习,但操存功至,即可将百万兵,无不如意。先生悚然,惧后儒虚学诬罔至此,乃举古人兵间二事扣其策。次日问之,干行曰:未之思,亦不必思,小才小智耳。先生曰:小才智尚未能思,大才智又何在?岂君操存尚未至邪?干行语塞。偕王次亭昆仲习冠燕诸礼,次亭问明德亲民,先生曰:修六德、行六行、习六蓺,所以明也。布六德六行六蓺于天下,所以亲也。今君等在仲诚先生之门,从未以此为学教,然则何者为?若所以明之亲之者乎?闭门静坐返念收心,乃二氏之学,非吾儒之操存也。观塨所辑诸儒论学,关中李中孚曰:吾儒之学以经世为宗,自传久而谬,一变训诂,再变词蓺,而儒名存实亡矣。评曰:见确如此,乃膺当路尊礼,集多士景从,亦祗讲书说话而已。何不举古人三事三物之经世者,使人习行哉?后儒之口笔,见之非无用,见之是亦无用,此益伤吾心也!观古月令,每月教民事,至命乐正习舞、命宗正入学习乐之类,叹今历授时布政之法亡,沾入建除宜忌诸术,亦周孔学失所致也。谓塨曰:子纂诸儒论学,名曰未坠集,葢忧予存性存学所言,大异宋明,逆而难入,录其合道之言,欲使人信吾说之不谬于先儒,而教易行,意甚盛也。然子未南游时,尚有将就程朱附之圣门之意。自一南游,见人人禅子家家虚文,直与孔门敌对,必破一分程朱,始入一分孔孟,乃定以为孔孟程朱判然两涂,不愿作道统中乡原矣。且所谓未坠者,非他未坠者,在身世也。今诸儒之论在身乎世乎?在口笔耳。则论之悖于孔孟,坠也,卽合于孔孟,亦坠也。吾与子今日苟言而不行,更忧其坠矣,而暇为先儒文节曰未坠哉?教俨曰:人之不为圣人也,其患二:一在视圣人之大德为不敢望,一在视圣人之小节为圣不在此。吾党须先于小节用功。阅宋人劝其君用晓事人、勿用办事人,叹曰:官乃不许办事邪?晓事者皆不办事邪?愚谬至此,不亡得乎!观周密癸辛杂识载:周平原云,程伊川言,有真知所行自然无失,以致学者但理议论不力实行。沈仲固云,道学之名起于元佑盛于湻熙,居官不理政事,以为俗吏所为,惟建书院、辑语录为贤,异乎此者,其党必挤之为小人,异时必为国家莫大之祸,不在典午清谈下也。当时儒者犹觉其害如此,今则举世罔觉矣。王法干为定州过割地畞于己名下,书状不如式,气象郁郁然。先生曰:为主静空谈之学,久必至厌事,厌事必至废事,遇事卽茫然。贤豪不免,况常人乎?子尝言误人才、败天下享者,宋人之学,不其信夫!谓魏帝臣曰:近世翰林院侍读、侍讲、修撰等官。为朝廷第一清贵之臣。奈何唐虞命官诏牧。乃忘此要职乎?学术误及政事,可叹也。三重之道,王者之迹也。三物之学,圣人之迹也。孔子曰不践迹,吾人须践迹。谓曹敦化曰:天下无治乱,视礼为治乱。家国无兴衰,视礼为兴衰。郝公函三聘,请主教肥乡漳南书院,乃往。重光及门人锺錂从。公函学士相见礼,因告家事,先生曰:为兄之道,只不见子弟之过,则善矣。议书院规模,建正厅三间,曰习讲堂。东第一斋西向,榜曰文事,课礼乐书数天文地理等科。西第一斋东向,榜曰武僃,课黄帝及太公孙吴诸子兵法攻守营陈水陆诸战法,并射御技蓺等科。东第二斋西向,曰经史,课十三经历代史诰制章奏诗文等科。西第二斋东向,曰蓺能,课水学火学工学象数等科。门内直东曰理学斋,课主静持敬程朱陆王之学,直西曰帖括斋,课八比举业。皆北向以应时制,且渐引之也。北空二斋,左处傧介,右宿来学。门外左房六间,榻行宾。右厦六间,容车骑。东为更衣亭,西为步马射圃,堂东北隅为仓库厨灶,西北隅积柴炭。孔子讨陈恒,而料其民不予,会夹谷而却莱兵,反汶田,圣人之智勇也。乃宋儒仅以明理解智、去私解勇,其气运之阸哉。君臣父子夫妇昆弟朋友,天下之达道也,自佛氏出,而天下有不逹之道。智仁勇,天下之达德也,自宋儒起,而天下有不逹之德。阅家语,至游农山,叹曰:观于子路子贡,则赵奢李靖仲连陆贾,皆吾道所不摈矣。乃自宋儒出,而诸英俊胥不得与于吾道,异哉。非礼勿视四句,向二字一读,谓不视邪色云云,非孔子复礼意也。当四字一气读,重在一礼字。谓视听言动,必于礼也。天下归仁,卽王天下,有三重民,其寡过也,皆复于礼也。着宋史评,为王安石韩侂胄辩也。其辩安石略曰:荆公昼夜诵读,著书作文,立法以经义取士,亦宋室一书生耳。然较之当时,则无其伦比。廉絜高尚,浩然有古人正己以正天下之意。及旣出也,慨然欲尧舜三代其君,所行法如农田保甲保马雇役方田水利更戍置弓箭手于两河,皆属良法,后多踵行。卽当时至元佑间,范纯仁李清臣彭汝砺等亦讼其法,以为不可尽变。惟青苗均输市易,行之不善,易滋獘窦。然人亦曾考当日之时势乎?太宗北征中流矢,二岁创发而卒,神宗言之惓焉流涕;夏本宋叛臣而称帝,此皆臣子所不可与其戴天者也;宋歳输辽夏银一百二十五万五千两,其它庆吊聘问赂遗近幸又倍是,宋何以为国?奉以岁币求其容我为君,宋何以为名?又臣子所不可一日安者也。而宋欲举兵则兵不足,欲足兵饷又不足,荆公为此,岂得已哉?辟之仇雠戕吾父兄,吾急与之讼,遂至数责家赀,而岂得已哉?木人苟安日久,闻北风而战栗,于是墙堵而进,与荆公为难,极诟之曰奸曰邪,并不与之商榷可否,或更有大计焉,惟务使其一事不行,立见驱除而后已。而乃独责公以执抅,可乎?且公之施为,亦彰彰有效矣,用嶭向张商英等办国用,用王韶熊本等治兵,西灭吐蕃、南平洞蛮、夺夏人五十二砦、高丽来朝,宋几振矣,而韩琦富弼等必欲沮坏之,母乃荆公当念君父之雠,而韩富司马等皆当恝置也乎?矧琦之劾荆公也其言更可怪笑,曰:致敌疑者近有七:一招高丽朝贡,一取吐蕃之地建熙河,一植榆柳树于西山制其蕃骑,一创团保甲,一筑河北城池,一置都作院颁弓矢新式大作战车,一置河北三十七将,皆宜罢之,以释其疑。嗟乎,敌恶吾僃则去僃,若敌恶吾有首,将去首乎?此韩节夫所以不保其元也。且此七事,皆荆公大计,而史半削之,幸琦误以为罪状遂传耳。则其它削者何限?范祖禹黄庭坚修神宗实录,务诋荆公,陆佃曰:此谤书矣。既而蔡卞重行刊定,元佑党起,又行尽改。然则宋史尚可信邪?其指斥荆公者是邪非邪?虽然一人是非何足辨,所恨诬此一人,而遂忘君父之雠也,而天下后世遂羣以苟安颓靡为君子,而建功立业、欲搘拄乾坤者为小人也。岂独荆公之不幸,宋之不幸也哉!辩侂胃略曰:南宋之金与北宋之辽,又不可同年而语也,乃絫世知岳飞之忠,絫世皆秦桧之智,独韩平原毅然下诏伐金,可谓为祖宗雪耻地下者矣,仗义复雠,虽败犹荣者矣。乃宋人必欲诛之以畀金也,尚有人心哉?然兵临城下,宗社立墟,敌问戎首,无如何也。乃夷考当时,叶适丘崈辛弃疾等支吾于北敌无胜计,而宋相之首已不保矣。异哉,有题朝门者曰:晁错既诛终叛汉,于期一入竟亡燕。可见当时人卽惜之,非诛平原而宋存、留平原而宋亡也。及金主见平原首,率羣臣哭祭礼葬曰:此人忠于谋国缪于谋身,谥曰忠缪。则金非恶平原而深笑宋室也,可知矣。宋史乃入之奸臣传,徒以贬道学曰伪学,犯文人之深恶耳。宋儒之学,平心论之,支离章句,沈锢释老,而自居于直接孔孟,欲人不贬之,得乎?其时儒者如沈仲固周密等皆曰:今道学辈言行了不相顾。其徒不已有伪乎?而遂深疾之也。至于指数其奸,除贬伪学外,实无左验,徒曰姬媵盛左右献媚而已。郭汾阳犹穷奢极欲,张曲江犹喜软美,而欲责平原以圣贤乎?且此等亦未必非珥笔文人媒孼之也,而七百年来直视为宵小,无一察焉,不其冤哉!偶观宋孙鼛宋时二传,叹宋家每论人,先取不喜兵、能作文读书,不可疗之锢疾也。殃其一代君臣,毒流异世,伤哉!宋人但见料理邉疆,便指为多事;见理财,便指为聚敛;见心计材武,便憎恶斥为小人。此风不变,乾坤无宁日矣。观古书言十淫,有淫中破礼、淫文破典,曰:其宋儒之谓乎!古人静中之功,如洗心退藏于密,乃洗去心之污染、退然自藏极其严密,一无粗疏,卽不动而敬也。何事宋人借禅宗空静而文之以主一,又赘之以无敌,以似是而非者乱吾学哉?观朱子语类:秦桧爱与理学交,自谓敬以直内终日受用,则当日理学之为小人假者,固多矣。观语类曰:本朝全盛时,如庆历元佑间,只是相共扶持,不敢作事,不敢动,被外人侮亦祇忍受不敢与较,方得天下少宁。积而至于靖康,一旦所为如此,安得天下不乱?不知此言是怨庆历元佑诸人乎,抑怨靖康诸人乎?宋家可笑可怜,积成祸乱之状如此,而乃归狱荆公,何也?宋儒如得一路程本,观一处又观一处,自喜为通天下路程,人人亦以晓路称之。其实一步未行一处未到,周行榛芜矣。塨谓走路者兵农礼乐也,路程本者载兵农礼乐之籍也,宋儒亦不甚喜观此籍,盖其所喜者尚在安乐窝居,不在通晓路程也。如论语敬事而信等语,必曰是心不是政,可见。天下宁有异学,不可有伪学。异学能乱正学而不能灭正学,有似是而非之学,乃灭之矣。王法干曰:自居功者人必共怨之,自居长者人必其短之,自居是者人必共非之。先生曰:然。观朱子语录,见其于岳忠武也,虽从天下之公好称之,有隐忌焉,曰岳飞诛,曰岳飞亦横,曰岳飞只是乱杀于秦桧也。虽从天下之公恶而贬之,有隐予焉,曰秦老,曰土夫之小人。何也?为植秀、錂言用人:自乡约保长与州县吏胥同禄,更代任用。三年,乡里公课其功德,而上之邑宰,邑升府,府升监司,监司登之朝,以至公卿。李甥问孟子尽其心节,先生曰:尽其恻隐羞恶辞让是非之心者,知其仁义礼智之性也。知其仁义礼智之性,则知元亨利贞之天矣。语杜生曰:道莫切于礼,作圣之事也。今人视礼之精巨者曰不能,粗细者曰不必,是圣人人无从学也。有志者先其粗慎其细,学得一端,亦可卽如出告反面,苟行之,家道不亦秩,孝弟不亦兴乎?宋儒之学,南误张仲诚,西误李中孚,北误王法干,皆天生俊杰,可为斯人立命者。误常人之患小,误贤智之祸大。至如吕新吾陆道威,材识高矣,亦沾泥带水,更可惜也。先生闻某不分父劳,叹曰:古者弟子为学,卽教之事父事兄,服劳奉养。今学读书作文,必袖手静坐,安其身而奴隶其父兄,此时文取士之害、静坐为学之獘也。大兴王源介塨执贽从学,先生辞不受,固请,乃受之。曰:文升、刚主,道吾友之文章识力,想望久矣。近又闻因刚主言为省身录,从事身心,尤使仆喜而不寐。过谦不敢当,然相期于周孔之道者,岂有既乎。愿断自今一,洗诗文之习,实力圣学,斯道斯民之幸也。因问曰:闻子知兵其要,云何?对曰:源何足知兵要,但以为不过奇正而已。又曰:假以乌合数千使子治之,何法为先?对曰:莫先束伍。先生跃然曰:子真其人矣。次日率源祭告孔子,行释菜礼。源纪二诗曰:离迷禾黍问南村,惭愧担簦五柳门。十载低颜随燕雀,半生孤眼横乾坤。先生有道青云上,今日从游皁帽尊。虞夏高歌人未老,无邉风雨正黄昬。藜羹麦饭话情亲,今古兴亡赖有人。破屋寒飞宵练影,荒篱远隔夕阳尘。直将文武传洙泗,未许安危系洛闽。山势东蟠沧海尽,应知燕赵自生申。汉军崔璠奂若来问学,先生谓之曰:学之亡也,亡其粗也,愿由粗以会其精。政之亡也,亡其迹也,愿崇迹以行其义。与门人言博蠡修河法,曰:北人祇思除水患,不思兴水利。不知兴利卽除害也。吾事水学,不外分浚疏三字。圣王治天下,亦祇此三字。谓门人曰:齐宣王欲授孟子室,养弟子使大夫,国人矜式,是以宋儒待孟子也。孟子志在名世,乌肯居哉。傥以留宋儒,必悦。使观朱注,果明。程子曰:齐王处孟子,未为不可。慨然叹曰:程朱之学,焉得冒孔孟之学哉!许恭玉来,言:统志广舆记等书,皆书生文字,于建国规模山河险要未详也。先生曰:岂惟是哉,自帖括文墨遗祸斯世,即间有考纂经济者,总不出纸墨见解矣。谓门人曰:心性天所与,存养所以事天;道蓺师所授,习行所以事师。

  

  颜氏学记卷四恕谷一学正李先生塨李先生塨,字刚主,别字恕谷。其先世本小兴州人,明初有进忠者徙保定府之蠡县,遂为蠡人。父明性,有学行,高隐不仕,学者称为孝悫先生。同时习斋颜先生倡明圣学,孝悫命先生师事之,因从学礼,又学琴于张而素,学射御于赵锡之郭金城,问兵法于王余佑,学书于彭通,学数于刘见田。后如浙,学乐于毛奇龄。先生年二十余为诸生,旣承习斋教,自治甚严,仿习斋为日谱,记身心言行得失,不为文饰。而于田赋郊社禘祫宗庙诸礼及诸史志所载经世诸务,与古帝王治绩可为法者,考校甚僃,录其语曰《瘳忘编》以待用。由是学大进,孝悫使先生奉其妾母居县中,率其四弟读书,而自与适居乡相距二十余里。每朔朢前日薄莫,必徒步至乡问父安否,夙兴乃还。尝曰:孝悫公之事亲,视无形听无声,勉学之而未能也。乃纂集古人事亲之礼以时省视,鲜膏醴稻竭力以养,而自食粗粝,不使亲知。其友赵锡之重先生行而闵其贫,间数日辄使人馈粟肉于孝悫,诡言先生所遣,孝悫不知也。年二十六,遭孝悫丧,擗踊哀慕如孺子,三日不食,寝苫枕凷,敛葬虞祭皆如礼。服阕后,以康熙三十九年庚午举于乡,已至京师,左都御史吴公涵聘主其家,命其子弟从先生学六蓺,且为刊所著《大学辨业》。其时名公卿如徐少宰秉义、王相国掞、许侍郎三礼,皆过先生论学,安溪李文贞公光地为直隶巡抚,闻先生名,欲延致之,命其门人庶常徐元梦道意,且欲持先生所著书往曰:李公虚左以待先生。先生宁不往见?先生坚辞曰:部民也,往见非义。卒不往。时三藩平后,朝廷向文学,四方名士竞集京师,无不乐交先生者,冄进士永光、窦翰林克勤招集同人共为讲会,先生与焉。因历及古今升降、民物安危、学术明晦之所以然,以及太极河洛图书之辨,屯田水利天官地理兵农礼乐之措置,诸公悚听,久之相顾谓曰:乾坤赖此不毁也!而鄞万处士斯同尤笃服先生,为特序《大学辨业》,以为学之指归在是。他日与先生考论礼制,握先生手曰:天下学者,唯君与下走耳!太原阎生未足多也!万亦夙有讲会,每会皆逹官主供,张翰林部郎处士数十人列坐而听。一日会讲于绍宁会馆,先生亦往,众请问郊社,万君向众揖先生曰:此蠡李先生也,负圣学正传,非予敢望。今且后郊社,请先言李先生学,以为求道者路。因将辨业之旨历历敷陈,曰:此质之圣人而不惑者,诸君有志,无自外矣!于是代州冯壅、三原温德裕、大兴刘有余、宛平郭金汤、金城,皆因先生以私淑习斋之学。金汤字子坚,金城字子固也,与先生交尤厚。子坚为浙桐乡令,聘先生往,一岁使者三至。旣往,举邑以听,期年政教大行。先生年四十,无子,子坚忧之,为置侧室,每出游必遣役赍资斧以从恣所之。有过问学者,饬厨传恐后,其优礼如此。故人杨勤慎修令陕西富平,亦敦请先生往,曰:学施于民物,在人犹在已也。应之往,慎修以师礼事先生,先生曰:富平乱国也,治之当以严,教之禁斗争、止赌博、勤听讼、减催科,抑强恤弱,行之如桐乡时,民俗遂变。乃语以旌孝弟,崇学校,选乡保,练民兵,劝农兴利。慎修从先生言,百废具举,关西学者闻风而至,学礼学乐学易学兵,陈者麕集。居踰年,先生以省亲欲行,慎修固留,先生不允,士民饯送者十余里不絶。慎修曰:上下皆知勤能屈先生,先生固忍行乎!歔欷泣下。旣自西归,谒选得知县,以母年高改选通州学正,旋以疾告归,始迁居博野,修葺习斋学舍,以收召学者,从游日众,远方邮书请正络绎不绝,先生接引甚殷,未尝稍稍有矜色。尝曰:学者当肃其九容,使身心修整,袪妄戒昬,则天君湛如,而更习为有用之学,圣道其不远矣。安溪太仓两相国,将以先生学行荐于朝,皇十四子抚远大将军用兵西陲,以币再来聘先生,皆力辞。后遂称病笃,隐居治农圃,年七十五卒于家。雍正十一年正月朔日也。门人冯辰刘调赞等上私谥曰文子先生。子习仁先卒,次习中、习礼,皆能承其家学。始先生问乐萧山毛氏,毛尝推许为葢世儒者,意欲使先生尽从其学,后以论格物不合,而毛遂作大学逸讲笺以攻习斋,并诋周礼为非周公书不足信。桐城方侍郎苞与先生交至厚,尝使子道章从学先生,而方固信程朱,以习斋复圣门旧章为非母,相见先生正论侃侃,方无辞而退。后先生没,方不俟其子孙之请,为作墓志,于先生德业一无所详,而唯载先生与昆绳及方论学同异,且谓先生因方言改其师法,又与人书称浙学之坏始黄棃洲氏,北学之坏则始于习斋,故先生门人威县刘用可深非之,谓其纯构虚辞,诬及死友。今观先生遗书,知用可之言为然也。先生承习斋教,以躬行为先,不尚空文著述。晚年因问道者众,又身不见用,始寄于书。所著《小学稽业》五卷,《大学辨业》四卷,《圣经学规纂》二卷,《论学》二卷,《周易传注》七卷,《筮考》一卷,《论语传注》二卷,《大学中庸传注》各一卷,《传注问》四卷,《经说》六卷,《学礼录》四卷,《学乐录》二卷,《郊社考辩》一卷,《拟太平第》一卷,《恕谷文集》十三卷,皆刊行。诗春秋孟子传注、学射御书数录、田赋考辩、宗庙考辩、禘祫考辩、瘳忘编、阅史郄视、平书订、运心编、览天主书辨等书,皆藏于家,冯辰刘调赞共纂先生年谱四卷,嘉庆中,先生裔孙锴为重订焉。习仁字长人,恕谷先生长子也,自幼孝友,未成童卽有巨人之志,尝仿先生立日谱,严立课程,昼所习行夜必籍之。方侍郎苞使子道章就学于恕谷,恕谷亦遣习仁以师礼礼之。后侍郎为作李伯子哀辞,谓其承亲事师交友,跬步皆在于礼而行之甚安,子弟中未见如斯人也。恕谷少游浙东西,乐江介土风,南中人士亦闻其风而慕之,乃率习仁往相宅。其乘车,习仁御骑,则执鞭以从恕谷,与诸公论学,左右其间。南士皆倾心焉。恕谷以母老未能定迁,会侍郎以戴名世南山集案全家被逮,愿以金陵田宅居恕谷,恕谷乃使习仁与妻附友人舟先之,至天津疾作,将暂反,比登车,曰:吾父志此久矣,疾当愈,何反为?归舟,又数日疾革,其妻出视,命之曰:勿泣吾不能成父志而死命也。遂于康熙六十年八月卒,年二十有四。恕谷哭之恸,曰:天不使吾南也已矣。为作行略,见集中。李氏遗书大戴礼保傅篇曰:古者年八岁出就外舍,学小蓺焉,履小节焉。束发而就大学,学大蓺焉,履大节焉。而贾谊新书容经篇,亦有古者年九岁入小学,蹍小节业小道,束发就大学蹍大节业大道之文。尚书大传曰:公卿之世子、元士之适子,年十三入小学,见小节而践小义。二十入大学,见大节而践大义。白虎通曰:八岁毁齿入学,十五入大学。诸书入学之年,互有不同,或贵贱异也。至学之之事,则大戴礼与新书大传之言为得其正,而班氏食货志亦曰:八岁入小学,学六甲五方书计之事,始知室家长幼之节。十五入大学,学先圣礼乐,而知朝廷君臣之礼。周礼乐师教国子小舞,郑注曰:谓少时教之。葢总此道蓺之事,而程其年力,使之由小入大,从易入难耳。朱子乃自立一说,以洒埽应对进退之节、礼乐射御书数之文入之小学,以穷理正心修已治人八字櫽括大学格物等,入之大学。不思内则为学之次,成童始舞象,二十始学礼,而俱责之年幼,其能乎?且六蓺者,圣人所以成德持世也,而但归之小学乎?至谓小学学其事、大学学小学之事之所以然,蔡清遂曰:格致只是穷理,非追补其事诚正修。又说此事不入是进于大学,但当如后儒静坐观理而已。诚正修身,说此事不入,然则圣人言文以礼乐,非礼不动,所以修身何也?夫格物致知,以诚正修齐治平,正在礼乐之道蓺用功,非二事也。譬之治田道蓺,其耒耜镈铫也,诚正修齐治平,其用耒耜镈铫以耕耘收获也。今谓治田者年幼,则专习耒耜镈铫之事,年长则专讲耕耘收获之理,岂可也哉?[以下大学辨业]鲁论兴于诗章,朱子集注曰:按内则,十岁学幼仪,十三学乐诵诗,二十学礼。则此三者,非小学传授之次,乃大学终身所得之难易先后浅深也。则亦当自知其大学序论学之误矣。班氏蓺文志载,小学十家,自史籀以及杜林仓颉训纂,皆字学也。其言曰:古者八岁入小学,故周官保氏掌养国子教之六书,夫以书为小学,而曰八岁入小学教之书,则小学卽幼学也。然食货志曰:八岁入小学,学六甲五方书计之事,始知室家长幼之节。六甲数日也,五方方名也,计数也室家长幼之节礼也,则幼学不止学书矣。乃列次经蓺,专以书为小学者,何也?葢内则所记为学次序,方名六岁,已教八岁后。六蓺之学,礼祗学幼仪,乐祗舞勺,而射御与礼及乐之舞象舞大夏皆在成童以后,以非小学时所能任也。惟书数八岁后学之,而史又以数学入之律历,故专以书为小学耳。大学一篇,明大学成己成物之道也,自在明明德至虑而后能得,明其道也;自物有本末至国治而后天下平,言为其道。则有事而学,其事则有物,物者,大学教人之成法,如礼乐等是也。古人事此物以成已成物,先后有定序,而必由于学中。学习其物,而后由知以行,成己成物之道可一一全也。自天子以至于庶人,至此谓知之至也,则承上文先后之序而言,以身为本,葢正心修身明明德也,皆所以修身也;齐家治国平天下,亲民也。皆由身而推,所谓明明德于天下也。如此则先后晰矣。此谓知本,如此则大学格物之事事矣,此谓知之至也。夫学中教人之法,礼乐灿然,师亦诏之,弟亦学之矣,而必进以诚意者,则以学矣,而好善恶恶,不实自欺也。自欺者不可以欺人,诚中者必至于形外,故君子慎独以诚意,要矣果能慎独以诚意,而学问精自修密恂栗威仪,则明德明矣。明德明则民不能忘矣。何以不能忘也?明德明则必亲贤乐利,明明德于天下,而民何能忘也。如康诰太甲帝典则皆言明明德也,如盘铭康诰大雅则言明明德以及于天下也,是君子用极之道也。极者何也?卽至善也,如穆穆文王,则所谓知止,而君臣父子以至与国人交各得至善者也。然总根于诚意,已之意诚而民之意亦畏之,而诚而不诚之辞不得尽矣。此诚意而心广体胖修身于上者也,知本者也。故修身以及天下,递有先后,谓修身在正其心者,心不在则身不可修也。齐家在修其身者,身之用情有辟则家不可齐也。治国必先齐其家者,为父子兄弟不能仁以率民,则国不可治也。平天下在治其国者,于国不能絜矩,而理财用人好恶拂民,则天下不可平也。至于平天下,而大学之道全矣。孔孟前周官大学成法具在,但恐徒习其文而身心意知未克醇,成已之仁家国天下未克精。成物之知,则论语所谓可与共学未可与适道者矣,故直指其道曰:在明明德,在亲民,在止于至善。而至教学之实物,则以其有成法,不必详言也。观修齐条,但言人情偏向之獘,而未言范围之礼乐。治平条言理财用人宜絜矩,而不言田赋劝省选举计察之实政可见。明德本也,亲民末也。格致始也,诚意以至天下平终也。致推致也,格,尔雅曰至也,虞书格于上下是也。程子朱子于格物格字,皆训至。又孔丛子谏格虎赋,颜先生谓格物之格如之,谓亲手习其事也。物,物有本末之物也,卽明德亲民也,卽意心身家国天下也。然而谓之物者,则以诚正修齐治平皆有其事,而学其事皆有其物。格物者谓大学中之物,如学礼学乐类,必习其事、造其极也。致知在格物者,行先以知,而知在于学,故学记曰人不学不知道,董仲舒曰勉强学问则闻见博而知益明,徐干曰白日照则所求见。学者心之白日也,故先王立学,教以六德六行六蓺,皆此谓也。诚意以至治平,下皆有覆明之文,而致知格物无者,以致知之功在于格物。而格物之事,在作书者之时,大学教法尚在,不必言也。惟恐学者浮游其物而用之不实,故指其道曰在明亲止善。然而明亲之道,舍学无由,故又曰:致知在格物。谓学外复有物者,非纤细则空虚也;谓学习外复有格物者,非泛滥则冥寂也。皆非圣学也。中庸曰不明乎善,不诚乎身,是欲诚其意者先致其知也、好学近乎知,或学而知之,或困而知之,博学审问慎思明辨,虽愚必明。论语:子曰我非生而知之者,好古敏以求之者也。多间择其善者而从之,多见而识之,知之次也,是致知在格物也。葢问思辨皆学中事也,困卽困于学也,好古敏求卽学也,多闻多见,所谓文武之道贤者识其大者、不贤者识其小者,夫子焉不学也。圣门舍学更无致知之法格物,非学而何?或问朱元晦曰:幼学先小学而后大学,诚幸矣。若年长而不及乎此者,欲反从事于小学,恐其不免于扞格、不胜勤苦难成之患。欲直从事于大学,又恐其失序无本,不能以自达也。如之何?曰:敬之一字,圣学之所以成始成终也。小学不由乎此,固无以涵养本原而谨夫洒埽应对进退之节,与夫六蓺之教;大学不由乎此,亦无以开发聪明、进德修业而致夫明新之功。是以程子发明格物之道,必以是为说焉。问:敬字当不得小学。曰:看来小学却未当得敬。敬是彻上彻下功夫,虽到圣人田地,也放下敬不得。问:大学首曰明德,却不曾说主敬,莫是已见于小学否?曰:然,自小学不传,伊川却是带补一敬字。曰:所谓敬者,若何用力?曰:程子尝以主一无适言之矣,以整齐严萧言之矣。至其门人谢氏,则又有所谓常惺惺法者焉;尹氏则又有所谓其心收敛不容一物者焉。观是数说,足见其用力之方矣。知用力之方,则知小学不能无赖于此以为始,知小学赖此以始,则夫大学不能无赖乎此以为终者,可一以贯之而无疑矣。葢此心旣立,由是格物致知以尽事物之理,则所谓尊德性而道问学,由是诚意正心以修其身,则所谓先立乎其大者,而小者不能夺,由是齐家治国以及乎天下,则所谓修已以安百姓、笃恭而天下平。是旨未始一日离乎敬也。则敬非圣学始终之要也哉?[大学或问]塨案:人卽已过小学之时而志于学,如己有子弟者酒埽或可不必矣,至于应对进退,虽三四十时未闻可废也。况礼乐不可斯须去身,又何间于年少长邪?乃问者曰从事小学扞格、从事大学又失序,荅者遂谓小学失以敬字补之,葢宋儒误解小学大学教法,其言遂如此。敬为圣学始终之要,诚然也,然卽在诚正修齐治平内,圣经所谓修已以敬笃恭而天下平也,今乃言敬心既立,由是以格致诚正修齐治平,则敬似在明亲之前矣,是何功与?至谢氏惺惺法,则本之僧瑞岩者也,岂圣学与?自诚意以至天下平,曰慎独曰心在曰慎德,卽敬也,乃谓大学不言敬,何也?曰小学未富得敬,乃又以大学不言敬已见于小学之言为然,不几自相矛盾乎?毛河右有言曰:朱子以为格物只是穷理,而补穷理一节为传于大学之首;至观其语录,又疑穷理不可为大学首功,必须先涵养而后穷理,又补涵养一节于小学之末。其言曰:向来之论,谓必先致知然后用敬,疑若未安。古人由小学而进大学,其于洒埽应对间,持守坚定涵养纯孰,固已久矣。是以大学之序,特因小学已成之功,而以格致为始。今人无小学之功,但见大学以格物为先,便欲以知识求之,更不于操存用功,未知其以何为主而格物以致知也?则东补西补,未免太烦。况小子何年洒埽应对,何事乃责之以持守涵养?已为异矣,且持守之不足而坚定,涵养之不已而纯孰,是孩提而神圣矣,尚需大学之教邪?塨谓:以先致知而后敬可疑,遂易为先敬而后格致。以小学为涵养为操存,曰纯孰已久,不更可疑乎?子夏教门人小子以洒埽应对进退,而不传之以本,朱子注曰:本谓诚意正心也。葢小学教幼仪习乐舞,皆所以训之和敬闲其心意,然而存心养性之旨却不之及,必俟大学格致后而乃言诚正矣,是一事渐进,而小学大学功候浅深不同有如此者。今朱子之言,置敬在致知后,则似小学以及格致全不用敬者;置敬在格物前,又似诚正事在小学已足者。岂皆辞之害意与?朱子语类曰:格物者,如言性则当推其如何谓之性,言心则当推其如何谓之心,只此便是格物。又曰:格物二字最好,物谓事物也,须穷极事物之理,到尽处便有一个是一个非,是底便行,非底便不行,凡自家身心上皆须体验得一个是非,若讲论文字、应接事物,各各体验渐渐推广,地步自然宽阔,如曾子三省,只管如此体验去。又曰:如读书而求其义,处事而求其当,接物存心察其是非邪正,皆是也。朱子亦知格物是学,文但仞圣学未甚确,故言有离合。如以穷至性天为格物,则是上达知天命之事,非成童入学事也;以读书讲论文字为格物,则后世文墨之学,非古大学之物也。应接事物存心省身为格物,则又力行之功非格物也。以力行为格物,是行先于知矣,倒矣。或曰:子之言学礼学乐,非力行与?曰:非也,好学力行之分,圣人明言之矣。故中庸曰博学之,又曰笃行之。易曰学以聚之,又曰仁以行之。中论亦载:孔子曰弗学何以行?可见学与行虽一事,而实两事也。葢学于平日为学,行于临事为行。如今赞礼,先事演礼谓之学。至供祭龠宾相礼,乃谓之行。后儒圣学失传,凡言学字,皆不的不以读书为学则,返之而以力行为学矣,皆与圣经不合。格物致知,学也,知也;诚意正心修身齐家治国平天下,行也。问:格物之义,固就一事一物上穷格。然如吕氏、杨氏所谓发明大本处,学者亦须兼考。曰:识得卽事事物物上便有大本,不知大本是不曾穷得也。若只说大本,便是释老之学,此正朱子异于象山阳明者。然于事事物物上穷究大本,仍与圣学有间。圣人曰:下学而上逹。志学、立、不惑而始知天命,今格物致知之后,诚意正心修身齐家治国平天下,皆下学事也。下学尚未尽,而欲先知天命,不亦逆乎?三十而立,则圣人规模已定矣,诚正修齐治平皆能矣,而尚迟二十年始自信曰知天命。后儒身分较圣人之立何如也,而动曰知天命邪?朱子孟子注,以知性知天为格物致知,存心养性为诚意正心修身,葢欲先上达而后下学也。至陆王,则又以为上达卽是下学,两派不同在此。不知不先下学,所谓上达非上达也,非大本也,皆佛氏之空幻耳;下学不真,则上达不的不惟不可逆学,亦断不能逆学也。又曰:人之一心本自光明,常提撕他起,莫为物欲所蔽,便将这个做本领,然后去格物致知。如此言,则先致知而后格物矣。不则,先明德而后格物致知矣,或先正心而后格物致知矣。世岂有不用心格物而物卽能格者?心自主于内也,但未格物先求光明,此心则已躐。必先光明此心然后格物,则已傎。又曰上而无极太极、下而至于一草一木一昆虫之微,亦各有理。一书不格则缺了一书道理,一事不穷则缺了一事道理,一物不格则阙了一物道理,须逐着一件与他理会过。[以上皆语类]朱子一生功力志愿皆在此数言,自以为表里精粗无不到矣。然圣贤初无如此学教之法也。论语曰:中人以下不可语上。夫子之言性与天道不可得闻。中庸曰:圣人有所不知不能。可见初学不必讲性天,圣人亦不得徧知一草一木也。朱子乃如此浩大为愿,能乎?朱子又有言曰:十事格九事不妨,一事格九分不可。此言得之。朱子曰:古人便都从小学中学了,所以大来都不费力。如礼乐射御书数,大纲都学了,及至长大,也更不大段学,便只理会致知穷理工夫。而今自小失了,要补填实是难,但须庄敬笃实立其基本,逐事逐物理会道理,待此通透,意诚心正了,就切身处理会,旋旋去理会礼乐射御书数也。是合当理会的皆是切用,但不先就切身处理会道理,便教考究些礼文制度,又干自家身已甚事?[性理大全]六蓺大学之实事也,今云入大学更不甚学事,只理会理。何不观内则为学之序乎?且理与事亦何可分也?礼乐君子不斯须去身,未闻自小失之而后遂不可补填也。且礼乐俱未理会,而意已诚心已正,则其所谓诚意正心者,皆何功与?况旣云是切用,而又云若不先就切身处理会道理便教考究礼文制度有何干已,是又以礼乐为非切身事矣。辞之游移如此,矧圣门视听言动必以礼?子贡差等百王德政只在礼乐,乃实行之具,谁教学者一考究而遂已也。朱子曰:格物用力之方,或考之事为之着,或察之念虑之微,或求之文字之中,或索之讲论之际。[大学或问]朱子数语,本之程子。近宗程朱者,谓此语内外该括,格物除此无别事矣。然实按之,皆旁义也。考之事为,是力行;察之念虑,是诚意;求之文字则,或训诂或雕虫事矣;索之讲论,犹格物所有。但正学不的,则讲非其讲矣。传习录:郑朝朔问至善亦须有从事物上求者,阳明曰:至善只是此心纯乎天理之极便是,更于事物上怎生求?且试说几件看。朝朔曰:且如事亲,如何而为温凊之节,如何而为奉养之宜,须求个是当,方是至善。所以有学问思辨之功。阳明曰:若只是温凊之节奉养之宜,可一日二日讲之而尽,用得甚学问思辨?惟于温凊时也,只要此心纯乎天理之极,奉养时也只要此心纯乎天理之极,此则非有学问思辨之功,将不免于毫厘千里之谬。所以虽在圣人,犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当便谓至善,卽如今扮戏子扮得许多温凊奉养得仪节是当,亦可谓之至善矣。善本于性,而性卽见于事物,故大学言明亲止善虑而后得,卽继曰:物有本末事有终始,事物岂可不酌量?但酌量者原是心耳。如阳明言,乃分心与事物为二也。中庸曰:舜好问而好察迩言,执其两端用其中,于民非从事物酌量乎?大学言:文王敬止,卽于君臣父子与国人交见之,岂去事物仪文乎?学问思辨,圣贤明言好古敏求,识大识小,自是学习古人成法,乃皆弃之,而惟曰学问思辨,此心何也?且曰温凊奉养之宜可一日二日讲之而尽,何易言也。宋英宗、明世宗追奉生父一事,两代盈廷儒士主客纷纠终不得当,至言天子为大宗,则数百年皆作窠语,乃言考究礼节乌用学问思辨,是何言与?心之具而无其仪,于何见心?然亦谁曰仪之徒具而可无心者。程朱未尝没古圣学习旧规,但云今已失,且读书穷理以旋补之。至阳明,则直抹杀矣。此所以致宗程朱者如刀,蒙吉张武承等之掊击之也。徐爱未会知行合一之训,曰:古人说知行作两个,亦是要人见个分晓,一行做知得工夫,一行做行得工夫,则工夫始有下落。阳明曰:此却失了古人宗旨也,某尝说知是行的主意,行是知的工夫。知是行之始,行是知之成。若会得时,只说一个知,已自有行在;只说一个行,已自有知在。不知不能行,不行不可谓真知。故中庸谓道不行由于不明,道不明由于不行。如适燕京者不知路向北往,如何到燕京?至燕京行孰则知其路方真。然究是二事,究是知在行先。如问燕京路是问,行燕京路是行。中庸好学近知力行近仁,知之一行之一,明分为二事,是也。必先问清路,然后可行。中庸孟子皆言诚身事亲信友获上治民,由于明善是也。今曰说知已有行,则大学但言格致,足矣,何必又言诚正修齐治平?说行已有知,但言诚正修齐治平足矣,何必先言格致?阳明又曰:惟精为惟一工夫,博文为约礼工夫,皆同此误。又曰:为学工夫有浅深,初时若不着实用意去好善恶恶,如何能为善去恶?这着实用意便是诚意,然不知心之本体原无一物,一向着意去好善恶恶,便又多了这分意思,便不是廓然大公。书所谓无有作好作恶方是本体。此则似禅语矣,书言作好作恶,失在作字。大学言有所忿懥好乐,失在有所字,非并好善恶恶之意而去之也。若如阳明言,则舜之好问而好察迩言,乐取于人以为善,君子有恶皆初学所为,非圣贤事矣。又曰:无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。以无善无恶为心体,是告子无善无不善之说也,明与易传言继善、孟子言性善相反矣。以为善去恶为格物,则致知后之诚意为蛇足矣,且意之有善有恶亦不可并言。动而善者意之自然也,动而恶者后起之引蔽习染也。黄以方曰:博学于文为随事学存此天理,然则与行有余力,则以学文其说似不相合。阳明曰:诗书六蓺皆是天理之发见,文字都包在其中。考之诗书六蓺,皆所以学存此天理也,不特发见于事为者方为文耳。余力学文,亦只是博学于文中事以方之问。甚有理,足正阳明之说。夫事为即行也,孔子明曰:行有余力则以学文,是行与学文为两节。若阳明以学文为随事学存此天理,则仍是行矣,何以孔子分为两节也?乃解曰考之诗书六蓺皆所以学存此天理。夫考之诗书,岂为事为乎?曰不特见于事为者为文,夫见于事为,如孝弟亲爱,谁曰为学文乎?后儒自是其说,遇诘者理难分疏,卽作支吾语。比然也。阳明曰:随物而格是致知之功,卽佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳。体段工夫大略相似,但佛氏有个自私自利之心,所以便有不同耳[以上皆传习录]。程朱于佛老固有洗脱未净者,至阳明则居之不讳矣。夫孟子之存心养性以仁以礼,颜子其心三月不违仁在非礼勿视听言动,用功与佛氏明心见性之空幻,如黑白冰炭,焉可冒溷?曰佛之上截与吾儒同邪?况夫格物博文,乃圣门下学实事,经书确有凭指,而亦混入佛氏乎?阳明有格去物欲之说,近宗之者直训物为私欲,谓同孟子物交、物祭、统不齐则于物、无防物字。夫去欲乃诚意条,如恶恶臭之功非格物事也,且所引证物字亦非已之物,耳目是也,今指己之耳目,而卽谓之私欲,可乎?外之物声色是也今指工歌美人而卽谓之私欲,可乎?其失在引蔽二字,谓耳目为声色所引蔽而邪僻也,不然。形色天性岂私欲邪?犹人羡人金玉而盗之始谓之盗始谓之赃,岂人与金玉并未染指,而卽坐以盗名定为赃物邪?是昭烈之指有酒具者而诛其犯酒禁也。至于齐戒所禁之物,谓葱韭薤蒜等食,及视疾入内等事以为触犯齐戒乏物,故曰防其邪物。若果以此为邪物私欲,则君子不齐之时宜于邪物私欲无所防邪?不可通矣。先儒指人心为私欲,皆误。人心维危,谓易引于私欲耳,非卽私欲也。阳明以致良知为致知,宗之者曰二知字一也,非也。良知,不学而知者也,如孩提知爱其亲,不待学也。格物所致之知,学而知者也,如居丧尽礼以孝亲。孟子曰:诸侯之礼吾未之学也,而尝闻焉。则必待学者也。辟之者曰二知字二也,亦非也。人心无二,知学而致之知,卽致其不待学之良知也。至于大学致知之功,实在格物,阳明之所谓致,固有间也。黎立武大学发微曰:格物卽物有本末之物,致知卽知所先后之知,葢通量物之本末、事之终始而为用功之先后耳。王艮曰:大学是经世完书,吃紧处只在止至善,格物却正是止至善。自天子以至于庶人数句,是释格物致知之义。[高子遗书]证人书院示学语曰:二程改本,俱以知本为知至,知本卽格物也,格物本末卽物格而知至也,何尝谓诚意之先当补穷理?观伊川将听讼节提在此,谓知之至也,前而谓衍此谓知本四字,正谓致知在知本耳。阳明刻古本大学犹不得其旨,一曰格正事物,一曰格去物欲。至门人王心斋,然后有格本末之物、致先后之知语为之畅然,此又出于朱王之外,以知本为格致者也。不知知本以浅言之,则今凡读大学者,皆知身为本,家国天下为末,然皆可谓之物格乎知至乎?以深言之,必如子言无讼已之意,诚使民之意皆诚乃谓知本,则统言明亲之全功也,与格物致知为近道之始事者,又有分矣。至言通量物之本末终始而为用功先后,则自欲明明德于天下以下至天下平,皆言先后有序。而后以知本及末应之,以完知所先后之意,文义承接自明。且观物格而后知至句,与下文同,言后则格物先于知至、知至后于格物,只是知所先后句中一端,岂专以格物致知为知所先后邪?观此谓知之至句承上文修身为本而言,则格物致知,自必如无讼节由本及末,乃满格致之量,乃全大学之道,但格致为始事诚意以至天下平为由始而终事,功次划然不可紊乱。不然,不以解知所先后者反紊其先后邪?物格知至岂尚不知修身为本乎?故知本知至并言之。然格致实有学问之事在,不得但以较量本末先后了却也。王艮以格物为卽止至善,则曰欲亲民明德者先在止至善,通乎?朱子补格物致知传,学者已不惬其说,其徒王柏又割知止而后有定至则近道矣于听讼吾犹人也之后,为格致传,崔铣高攀龙又改瞻彼淇澳至此谓知本于此谓知之至也下,以释格物致知。王艮又以修身为本数句为释格致。葢皆由未明古人学法,而疑诚意以下有覆释之文,格物致知独无,遂扳甲牵乙纷纷诬指如此。朱子补格致传固误,然而郑重格致,犹得经文先致其知致知在格物二句语意,若以前文之知止至善后文之知本当格致,则竟可削去格物致知四字矣。诚意为明亲之首,故统大学之道释之,学格致也。自修恂栗威仪,诚正修也。贤亲乐利,齐治平也。心所欲为之事曰意,格致之后意自在正修齐治平矣。然意欲正修齐治平也,如好好色,意不欲不正修齐治平也,如恶恶臭,乃谓诚故君子于独念独处之际,必慎之又慎,如上帝临汝鬼神在旁,焉敢不诚以欺其意乎?先儒谓诚意之意有善有恶,非也。旣已入大学而格物致知矣,尚意在为恶,亦鲜其人。卽果有其人,亦何庸教之以诚意乎?又谓心之发念皆意,亦非也。心发而为喜怒哀乐之情,有中节不中节之分,不必尽分善恶也。余若意见则见解也,有感触,感而生不感而止也;有杂念,间事冗緖,无所为善无所为恶也;有偶念,偶然念及不必欲为其事且或有不能为者也。此皆宜用正心之功,心正则能照能摄杂者一妄者息矣。外此又有思,则意在为其事而始思度之,又在意之后,非意也,是心之发,亦多矣,皆与大学如恶恶臭如好好色之意无涉也。诚意之意,则格物致知后意在为大学之事也,为善去不善也,然未必皆诚也。不诚则虽有此意,而或作或辍或为苟且,所谓可与共学未可与适道者矣。故必诚其意而后可正修齐治平也,故前以修身为亲民之本,此又以诚意为明亲之本。为恶之意卽小人间居为不善之意也,非致知诚意之意也。葢君子诚意,诚于为善去恶之意也。小人亦诚意,诚于为恶去善之意也。故亦曰:诚于中。惟庸人浮学一意以为道,又一意曰姑勿为,是之谓不诚。宋人谓心统动静,又训意为心之动,则用正心之功,已该有诚意。用诚意之功,又侵入正心。所谓两条件者,纠缠不清矣。若解意为统贯明亲之意,不划然与?程子曰:身有之身当作心。齐于氏曰:忿懥四端皆心之用而见于身者,若身有所沾滞,则必其心体不正而后发见于身,倒见之文也。文苟可解,经岂轻改者?葢身有所八句,言身滞于忿懥等而不修,则是心之不得其正也。心不在四句,言心不正则身之视听等自无以虚明肆应而不修也,反复以明修身在正心也。中庸戒惧,卽正心而微异,正心统动静。中庸其所不覩闻,专指静言。故曰:须臾致中则该动静,谓不覩闻以至共覩闻,无时不存其心也。中庸慎独同此而意异,此慎独谓慎则不敢欺,中庸慎独谓慎则不乖于节,致和也。微至见显,无在不敬其事也。谓心无静时只一慎独尽之,非也。中庸其所不覩闻,非静与?分静于动而以主静为功者,亦非也。何者?心之静只是须臾不可主之也,主此必入二氏矣。立则见其参于前也,在舆则见其倚于衡也,卽中庸所谓戒惧慎独,孟子所谓存心养性也。格物之于礼乐,学也知也;修身之于礼乐,行也。诚意,实其行礼乐之念也。正心,养礼乐之原也。所谓修身在正其心以下,皆是推明前文知所先后之意。而诚意条独不言正心在诚其意者,何也?以其为明亲之首也,惟诚而后可自成矣成物矣,所谓忠信以得之也。故于慎独以诚意独致意焉。贤贤易色章,朱子曰:天下之理有大小本末,皆天理之不可无者,故学者之务有缓急先后,而不可以偏废。但不可使末胜本缓先急耳。子夏之言矫枉过正,程子弟子入则孝章解曰:不修其职而先文,非为已之学。其言皆以躬行为重,读书为轻,是矣。然古学非专读书也,周礼师氏掌以三德三行教国子,保氏掌养国子以道乃教之六蓺,内则习幼仪学礼乐。朱子解学文亦曰:诗书六蓺之文,诗以习歌咏,书以考政事,礼乐射御书数皆修己治人之实务。此古人之学也。至于翻读乃学中十分功力一二耳。然则学者卽学事父事兄致君交友之行,行者卽行事父事兄致君交友之学,学者学于学中,行者行于临事,本一物也。子弟父兄人物相接,自必先尽其职,然尽职不知果合宜否,而修己治人更多当学之事,故曰:行有余力则以学文。至于成人后,君亲朋友无一有愧,未有不由学者,如事父而生事葬祭各尽其礼,事君而兵农礼乐致身无贰,自是学于平日而后能,故曰:虽曰未学,吾必谓之学矣。虽曰、必谓者,决其已学也。后儒多以辞章为文翻读为学,遂有本末缓急之说。若原古学如学温凊定省之仪为学,行温凊定省之仪为行,学宗庙会同之仪为学,行宗庙会同之仪为行,博学力行,择善固执,同此物耳,乌分本末缓急邪?说命曰:知之匪艰行之惟艰,世固有学而不行者,行自更重于学矣。然此乃学而不行之过,非学胜行学先行之过也。故谓学犹故法行乃躬行,分轻重可;谓学为小行为大,分轻重,不可也。或曰:如子言,卽以事君论,则能学文必能政事矣。然圣门又分政事文学为二科,何也?曰:博学于文,与文学亦微有分。博学于文,所指广,兵农礼乐射御书数水火工虞之事皆可学也。文学则专指其考订礼乐酌古准今博雅斐然而言,故与德行政事言语可分科也。子游子夏之文学,观之檀弓及仪礼传诗序可见。然子游宰武城、子夏宰莒父,何尝不通于政事与?分科者各就最长者言也。[以下圣经学规纂○论语]吾十有五章,此夫子下学上达之实也。志学,立,不惑,下学也。知天命以后则上达矣。如登高者,从下一级一级而上,故谓之逹。后儒躐求性天,以想象恍惚为上达,遂以通晓训逹,误也。且曰:下学人事,便是上达天理。则志学卽是从心所欲不踰矩矣。又曰:下学是事,上达是理。则从心不踰矩,岂无事与?乃理与事分也。亦误也。博学于文章,或问:博学于文,文者六蓺也,则已有礼矣,而又言约之以礼,何居?曰:博文之礼,习五礼之仪也。约之以礼,则统六蓺言之。周礼大司徒十二教,乐居礼之一。古者射御皆有礼,书数亦礼中事,约之以礼,则不止学习六蓺之文,而身世实用其功。故先儒以博文为格物致知,约礼为克已复礼,甚得。卽如孺悲学士丧礼,是学文矣,而孺悲之居丧,果如礼行否乎?则又有约礼之功矣。六蓺兼习固为博学,卽如专学一数九章以及历数,皆学之,亦博学也。子路使子羔为费宰章,或曰:子路以不必读书为学,夫子责之。可见读书为学矣。曰:非也,解者误也。佞口才也,或人羡之,葢虽无理而能强据一理以屈人者也。如未优治民事神之学,而遽使仕,此无理者也。谓为学不必闭户作占毕书生,此有理者也,此佞也。子路之言,葢与正名章指夫子为迂意同,谓学而不仕,得母使之作迂阔书生乎。然圣门教学立体致用,曷尝使人专读书邪?故其言不待辩,而但以佞斥之。若如时解,谓学在读书,则子路之言正与相左,尚何佞之云?樊迟请学稼章,孝弟忠信四民所同也,兵农礼乐士所独也。何者?士固储其学以待为民上而任经世之责者,非若农工商徒自善而可已也。乃今名道学者语以兵农礼乐,辄曰出位,岂知学为上,正士之位与?不学为上之事,不惟失圣学,并有歉于士矣。卫灵公问陈章,是时灵公无道,国本不立,乱将作矣,不知以礼治内,而尚志于争伐之事,孔子所以以未学谢之也。若谓孔子为果不学兵,则何以曰我战则克,而冄有何以对季氏曰军旅学之于孔子邪?且却莱兵,命申句须乐颀伐费人而堕之,不用陈邪?子曰赐也章,从心所欲不踰矩,夫子之忠恕,夫子之一贯也。然敏如子贡,尚不知之何也,则以夫子平日罕言命仁,自居曰多闻多见而识,教人曰学而时习,是皆在学识也。故子贡解后乃曰:夫子之文章可得而闻性与,天道不可得闻。葢圣人教下学之定法固如此。使如后儒终日言性言天言一本万殊,子贡之聪明,岂裦如充耳者,而夫子问之,尚尔疑信不决邪?大哉圣人之道章,郑康成注曰:待其人而后行,言为政在人也。又曰:政由礼也。葢圣道惟礼可以尽之,发育峻极之功用亦不越一礼,故曰约之以礼,复礼为仁。周礼无所不举,统名周礼。大学言明亲,中庸言性教,小戴皆列于礼记,可见也。颜先生谓:礼卽道也,惟至德之人凝之,尊德性、道问学、致广大、尽精微、极高明、道中庸、温故知新,皆敦厚以崇礼也,所谓德至而道凝也。旨哉言乎!按礼有专就仪文言者,有统天下之理而言者,如夫子言礼与其奢也宁俭,曾子言国俭则示之以礼,孔子率弟子习礼于大树下,皆指仪文而言也;如却缺以六府三事为德礼,鲁昭公如晋自郊劳至于赠贿无失礼,女叔齐谓之善仪不可谓礼,而以用贤出政为礼,子太叔亦以揖让周旋为仪而僃举礼文声乐人伦政事为礼,是统天下之理,皆礼也。大司徒三物,礼居六蓺之一,专指五礼仪文言也。鲁论约之以礼,中庸非礼不动,则三物皆该其中矣。[礼记中庸篇]子曰吾说夏礼[至]从周,夏礼言说、殷礼言学者,夏非时制,考之而但以口说。孔子殷后也,而周人,则二代礼固身学之矣。是说与学之分也,今人乃指读说卽为学,非误与?仁人心也章:学问之道,原以求放心而止。使非为明亲也,奚为而有大学哉?故大学以修身为本,正与此同。乃后儒倚此为顿悟之学,则非矣。[孟子]舜典帝曰夔节,此圣经言教学之首也。朱子曰:古者教法,礼乐射御书数不可缺一,就中乐之教尤亲切。夔教冑子,只用乐。大司乐之职,亦是用乐,是教人朝夕从事于此物,得心长在此上面。葢为乐有节奏,学之急亦不得缓亦不得,久之都换了他当性情[性理大全]。元晦之言得矣,惟以乐换性情句,微有语病。葢礼乐非由外铄,乃出于性而还以养性者也,陆道威曰:人少时未有不好歌舞者,天籁之发、天机之动,歌舞卽礼乐之渐也。圣人因其歌舞,而教之以礼乐,所谓因其势而利导之。今人教子寛者,或流于放荡严者,至并遏其天机,皆由不识先王礼乐之意。欲养正以成圣功,难矣。周礼大司徒乡三物,此成周教学取士之法也,真德也,全德也,有用之德也。后人多以长厚质实为德,齐民之德不足以尽德也。真行也,全行也,有用之行也。后人多以气节丰裁为行,节士之行未足以尽行也。至于六蓺,可以修齐,可以治平,较之辞赋八比之无用,又不可同年而语矣。六蓺为圣贤学习实事,孔子习礼学乐、执射执御、笔削会计,无不精当可证。邢疏朱注解论语游于蓺,皆曰:礼乐射御书数是也。至于六经,则古人载列道蓺之籍,教行道蓺之词耳,乃汉人亦以六蓺名之,殊为贸乱。至何晏注论语曰:蓺不足据依,故曰游。此沈溺老庄之语,而邢疏复误因之,不足辩也。若牢曰子云吾不试故蓺,则承上文多能鄙事而言,孔安国以为多能小蓺,与道德仁蓺又自不同。论语冄求之蓺,孔氏训为多才蓺,葢一章与由果赐达为类,一章与臧武仲之智等为类,而下统承以文礼乐,则指天质多能言也,与游蓺之蓺亦有分。子以四教文行忠信,忠信卽德也,行卽此行也,文卽蓺也。大司乐职,塨谓六德六行之实事,皆在六蓺。以以乐德教国子、中和祇庸孝友,及文王世子篇:乐以修内、礼以修外之言观之,益信。王制司徒,案此习射,习乡饮酒以变不帅教者,司徒帅俊士与执事。周礼乡大夫受教法于司徒,退而颁之于其乡吏,使各以教其所治,以考德行,察其道蓺。以岁时入其书,三年则大比,而兴贤者能者。州长三年大比,则大考州里以赞乡大夫废兴。党正正岁帅民读法,书其德行道蓺,族帅月吉读法,及春秋祭酺,书其孝弟睦婣有学者。闾胥凡春秋之祭祀,役政丧纪之数,聚众庶,既比则读法,书其敬敏任恤者。葢古凡乡有昬丧政事,学士皆与执事,而卽因之以考其德行与蓺。三年乃大比焉。所谓大司徒以乡三物教万民而宾兴者如此。乃实教实学选士之良法也。文王世子,凡祭与养老乞言合语之礼一节,合语卽后文养老礼。旣歌而语以成之,言父子君臣长幼之道,合德音之致,礼之大者。及仪礼乡射记曰:古者于旅也,语之谓也。注疏略云:谓祭及养老,与乡射乡饮大射燕射之礼,至旅酬之时,皆得言说先王之法,会合乐意。其间各有威仪容节,皆须小乐正教世子及学士,而大乐正授之大司成论说之。此孔门所以有言语之科,修辞之训也。今世六部司官说堂,入官者必须先学于家,可以知古人教法之善矣。内则,子能食食[至]四十始仕,此古圣学中之事也。隐居以此,行义以此,所学卽其所用,所用卽其所学,乌有所谓静坐观空泛滥书传以为学者哉。自秦灭儒术,而后汉兴,齐鲁诸儒修其经蓺,讲习大射乡饮之礼。叔孙通作汉礼仪,与诸生弟子共定。高堂生传仪礼十七篇,而鲁徐生善为容,孝文帝时以容为礼官大夫,传子孙;弟子制氏,以雅乐音律,世在乐官。乐人窦公献世传大司乐章于文帝。又汉律课学童学书,则周孔六蓺之学入汉固有荐者,然武帝置五经诸博士以教弟子,惟试诵读。光武取聪明有威重者一人为祭酒,晋武益以助教。隋炀改大学为国子监,初置司业一人丞三人。唐龙朔二年改国子监为司成馆,祭酒为大司成,司业为少司成,博士为司成。宣业后又改为成均监总之,亦主于诵读而已。至宋明而道学名立,国学轻,家塾重,然半日静坐半日读书,较之汉唐高下几何?虽齐高帝建元中置治礼吏,陈有律学博士,隋开皇中书算学各置博士,唐亦有书学算学之设,然于古法千百之十一耳。三物四术,愈传而愈微矣。至学后入于仕涂,始置经书于高阁,而从事于礼乐兵农,学非所用,用非所学,此天下所以寡成材,朝堂所以多废事也。嗟乎,前古后今判若黑白,成败顿殊较若霄壤,有志圣学者得母思哉!学记大学之教也[至]息焉游焉,或曰:古学之若此,今学之若彼,诚哉其不同矣。然欲复古学于今日,得母有迂阔之讥乎?曰:子以为迂阔者何也?非不切时用之谓乎?吾以为迂阔者今学,而古学不迂阔也。今之学葢渐渍成习,万方一槩,遂觉所入有合耳。然究其有切时用,请问今之学古入官者,公坐堂皇,可对民谈性测天乎?可向之咏诗作文排比制义乎?曰不可也!古制虽渐湮,而朝野君民不能无礼,祭祀朝会不能去乐,军旅之事惟恃射御,刑名钱谷必赖数书。则古学非古也,乃今日之急务也,而何云迂阔也?或曰:今古不相及,如何?曰:为学则安今人而弃古人,论学又尊古人而小今人,此学者之大病也。不知古人之学皆衷于道,古人之道实本于性。今虽歧涂分出,然古学实不能尽废。使尽废,而尚可成人世,则古之立学法者,必非圣人。使今世行其事而尽外于古法,则古圣之立学教也,必非性道,而必不能也。今之六蓺犹古之六蓺也。或曰:古学不传久矣,谓今尚有其法,何以见之?曰:子未之实学也,学则知之矣。古之六蓺,诚有不尽传者,然今世巨儒力行冠昬丧祭之礼者,固有其人;讲谙五声七始九歌十二律之法者,亦有其人。世所习新射法,虽出自京师练武之士,然质之古法,实相璧合;古御车法不用于后世,而骑卽御也;书数之学,世更多其人矣。若使学术大明,天下同风,则损益润泽,愈可并驱古人矣!或曰:何由而覩此盛与?曰:此君相之能也。苟在上以之教人,以之取士,彼无用之学,尚能奔走天下?况德问仁义,行问孝友,蓺问礼乐,皆身心家国有用而不可离之事,上求下应,风行草偃,不如操左券也乎。或曰:洪武尝以六蓺取士矣,而不终,何也?曰:明太祖欲复六蓺,可谓特识。但见之不明,守之不定,且性严而急,朝立法暮取士,乃嫌不如己意,而又变帖括,此可惜也!孔子时周法尚在,而曰如有王者必世而后仁,乃流而今日移风易俗,迫不及待,有如此邪?且六蓺所取之人,卽不尽善,卽或有伪,不犹愈于八股考试、渺不问其人生平智愚贤不肖为何如者邪?或曰:然则此学待之君相可也。曰:又非也,古人有位则行之于上,无位则明之于下,由其道而得遇,则天下共行之,天地以位,万物以育。卽不然,而一身一家,随分所及,皆可有功,岂不善焉。且明之洪武,固卓然贤君也,徒以当时无明圣人之学者,反以后世无用之学引之,遂明而复蔽。至道不行,此吾儒之所宜返躬自责者也。而谓明行此道,尚可缓乎?宋豫闇瑾自湖州来桐乡,视予曰:闻颜先生言先儒静坐之功近禅,有之乎?曰:有之。豫闇曰:借静坐以收放心,乃可为学,非专事此也。何为近禅?曰:先生所谓学者,专指读书乎?豫闇曰:学为圣贤,岂专在读书。曰:若如此,请问半日静坐、半日读书为学之功,是在何时?且静坐固佛氏之教,孔孟以前未闻有此事,未闻有此言也。豫闇沈吟,因阅予大学辨业,至论小学大学教法,曰:小学之俊者,乃入大学,其于六蓺,固粗知其槩矣,但不能明其所以然,故入大学,又须穷理。予曰:请问穷理是阁置六蓺、专为穷理之功乎?抑功卽在于学习六蓺,年长则愈精愈孰而理自明也?譬如成衣匠学针黹,由粗及精,遂通晓成衣要诀,未闻立一法曰学针黹,之后又阁置针黹,而专思其理若何也。豫闇默然。又阅论朱子由敬以格致诚正一段,曰:敬统终始,卽如诚意正心以前亦用敬,中亦用敬,后亦用敬。予曰:意与心则动静皆具矣。谓诚意正心之前后用敬,是何时何功?如以为心有不诚正时用敬,则心不诚正,何有于敬?豫闇曰:中庸戒慎不覩恐惧不闻,恐在诚正以前。曰:此正正心功也,乃谓在诚正以前乎?恐先生因偏主先儒之说,遂误其辞如此,非素所见也。豫闇默然。予曰:徒静坐,不能知性也。卽曰知之,亦属依稀。徒读书不能穷理也。卽实穷之,亦属口耳。圣门六蓺之学,皆归一礼,乃我辈正务耳[以下论学]甲宗朱,乙宗王,辩且争,甲曰:道在事物上求,言求心非。乙曰:絶去事物,专求心性。予闻之曰:言思忠貌思恭忿思难疑思问,以何思之?卽心性也。未有去心而能求事物者也。去耳聪性何在,去目明性何在?孟子曰形色天性也,未有去事物而能全心性者也。夫万物皆僃于我矣,去万物尚可为心性乎?然非心性,则僃万物者何在乎?钱塘王草堂复礼视予嘉善寓,出所著四书集注补,其首则论学,卽引据予言。予曰:孔颜时六蓺之物,人皆学习之,如以衰卫而王孙贾仲叔圉祝鮀者流,或长兵或习礼乐,则他国可知。则为君子如伯玉子产辈者,又可知。观左氏春秋足见也。但德行未必皆醇,故大学谆谆于诚意焉。今之为道学者,尚多致意德行,而六蓺则几废置矣。故颜先生特表六蓺,如孔门教仁,孟子则并言义以辟利,皆随时以救世也。况舍六蓺而为德行,卽德行有成,亦祗为质民之德行耳,非圣人明亲之学也。草堂曰:然。因言阳明善射,少年卽以豆为陈习兵。予曰:程子亦考行礼,朱子辑礼行礼,蔡氏律吕,虽有误义,而亦留心于乐矣。况阳明之兵,宁不可几圣门子路。但所憾者,诸公不专以是为学宗,且杂圣道以他涂耳。河右毛先生礼编,引据孟子左传,谓三代之礼至春秋已亡,三礼皆战国后人所作。塨条请曰:古者杀青緐难,非若后世楮翰易成。又典策藏于朝廷,学士习行皆以身相授受,不重占毕,故易代更制,则习之者少,而往籍易湮。孔子言夏殷之礼不足征是也。若周礼在春秋时,则不然。子云文武之政布在方策,又云郁郁乎文哉,子贡云文武之道未坠于地在人,贤者识其大者,不贤者识其小者。是春秋时周礼见在也。子云吾学周礼今用之,若周礼已亡,而焉从学之,而何以用之随会讲聚典礼?季文子使晋,求遭丧之礼而行,以鲁昭公之童心而知礼,子太叔晏平仲皆言礼,昭公四年申之会向戌献公合诸侯之礼六,子产献伯子男会公之礼六。葢列国之于礼乐,或不学不行,或行而不正,昔人遂谓礼乐废坏,而岂其策书亡邪?汉艺文志及周礼废兴序,言礼乐书至孔子时不具,已属误语,况曰亡邪?杂记哀公使孺悲之孔子学士丧礼,士丧礼于是乎书,葢鲁国虽重礼教,然行之既久,不无差失,孔子以所学者为教,考订详正,故鲁人书而存之。大约如仪礼记之类,非谓士丧礼之在国者尽失,而此后始有也。若谓学礼孔子,是失礼书则孔子云二三子有志乎礼者于赤乎学之,岂孔子亦失礼书邪?孟子言诸侯恶其害己,皆去其籍,则战国后礼册始有散亡矣。然其言乃指班爵禄之一端,非槩指周礼也。孟子云诸侯之丧礼吾未之学而尝闻之,是诸侯之礼未亡也,言未学诸侯之礼,则士礼在所学,滕国之人安于其君不行三年之丧耳,不可谓其不知有三年之丧也。莫之行者,有是礼而不行之辞也。充虞疑孟子之木美乃考究之,意非礼书无可质也。韩宣子见易象春秋云,周礼尽在鲁。夫易象春秋,原周礼中事,非礼书亡而执此以为礼也。若以为春秋载礼甚多故云,则所载者正载当时行礼论礼者也,礼亡尚何载焉?是春秋战国礼之未亡也,审矣。周礼仪礼,汉儒皆传为周公摄政六年所作,刘歆曰:周公致太平之迹俱在周礼,郑康成云:周公居摄而作六典之职,谓之周礼。贾公彦云:周礼仪礼并是周公摄政太平之书。仪礼十七篇,汉初兴高堂生博士卽传之;周礼,始皇特疾恶,搜求焚烧之,独悉是以隐藏百年,武帝时出于山岩屋壁,入于秘府,至成帝时刘歆校理,然亡其冬官一篇,以考工记足之。时以晚出故多排议,郑康成辨解羣疑,周礼大行。夫使汉人伪作,则当尽作,何故缺其冬官,而河间献王以千金购之不得邪?况其弘纲细目,亦非县空所能撰者。是二书明无与于汉人也。今先生谓战国人作,亦属揣词,以其礼间不合于左传,且丧服篇似本荀子戴记,然左氏与公谷卽互有参差,今必左氏不误而二礼误乎?仪礼本荀子戴记,焉知荀子戴记非本仪礼乎?此壁书捃拾诸书之说,先生已辞而辟之矣,至以孔孟时未引二礼文为疑,则论语固引仪礼射不主皮矣,汉志载六国魏文侯好古,其时乐人窦公藏周礼大司乐章,至孝文时献之矣,其文何尝不见于孔孟时邪?孔子云:先进于礼乐野人也,后进于礼乐君子也。如今乡饮酒礼,明初会典,宾主介僎皆正向,明季易为隅向,明初燕会崇俭,晚乃斥靡柈斝之类,葢同此礼而仪文流失,致有分歧,质又丰俭,遂分先后。则仪礼周礼传自周初,而春秋战国之人或附离以后进者有之,经书自秦火后,比有错简脱落,则二书中错简脱落者亦或有之,但不可定为战国人作也。至于礼记,孔仲达正义云,孔子没后七十二子之徒共撰所闻以为记,中庸子思所作,缁衣公孙尼子所撰,郑康成云月令吕不韦所修,卢植云王制汉文时博士所录,其余众篇皆如此例,但未能尽知所记之人也。葢高堂生五传至戴圣,皆传仪礼,而又传周秦汉人言礼之文以为之记,原属会粹。其中卽间有踳驳,无足怪焉。但三代大经大法,修己治人之事,舍是三书无以考之。今世官政,犹是六典遗意;会典家礼,不出仪礼规模,而皆以礼记络纬其中。可见此三书者,百世不可废,而考研折衷,则学人事耳。后世喜空言而置实事,故于载言之书多乐道之,三礼记载实事,自宋明以来驳议纷然,且指为伪,是必礼法荡然,变人类为禽兽而后快也,不亦可惧之甚与!子云吾自卫返鲁然后乐正,则乐在当时,固有纷乱,亦未亡也。自秦火以后,而乃十亡七八矣。先生修明礼乐,有功甚大,至立论少过者,尚祈一更正焉。河右却寄曰:极有理之论,周礼至春秋已亡,改作已微,何如?陈兆兴问曰:朱子以蓺为末,或指粗者而言。君子礼乐不斯须去身,立礼成乐,则指精者言也。曰:礼乐精粗,一贯不可分也,卽以精粗论,如心得其中礼之精也,身勿跛倚容勿怠肆,礼之粗也,世有身不跛倚容不怠肆而心尚未中者,未有跛倚怠肆而心反中者也。若跛倚怠肆而谓心自中焉,是异端自以为中也。乐记曰外貌斯须不庄不敬而易慢之心入之矣,则粗者岂轻邪?又曰游于蓺,今注谓博六蓺义理之趣,或不在粗迹也。曰姑论射乎,人必学能射,而由浅入深,始得其趣。未有全不能射,而即得射之趣者。后儒高阁六蓺而言博其趣,是不能射而得射之趣也,有是道乎?陶渊明曰:但识琴中趣何劳弦上声,乃清狂高寄之言耳。今以为学术,其遗误后世不亦甚哉。鄞县万季野斯同阅予辨业学规,叹息起立曰:以六德六行六蓺为物,学习为格,万世不刊之论也!先儒旧解固泛而无当矣。予因告之曰:昨有人诘予云,子谓农工商亦非士分业,然则大学尚有遗理乎?予曰:明德亲民德行六蓺,何理不具?然理虽无所不通,而事则各有其分,如冄有足民,岂不筹划农圃之务,而必不与老农老圃并耒而耕,而安得兼习胼胝之业与?且言此者以学乃实事,非托空言。空言易为,实事难僃,故治赋为宰,圣门各不相兼,况学外纷琐者乎?不然心隐口度,万理毕具,然试问所历亦复有几,则亦徒归无用而已矣。季野曰:然。管廷耀问学,予曰:画家言画鬼容易画马难,以鬼无质对,马有证佐也。今讲河洛太极者,各出心手,图状纷然,而致良知者又猖狂自喜,默默有物,皆画鬼也。子志于学,子臣弟友礼乐兵农亦画马而已矣。徐公果亭秉义曰:读书以明理,不读书理何由明?予曰:非教人废读书也,但专以读书为学,则不可耳。且明理非尽由读书也,卽如人日读书传,亦知射曰志正体直,而与之决拾,颠倒错互,遂可谓晓知射之理乎?亦知乐曰以和为主,而宫商音律,入耳茫然,遂可谓晓知乐之理乎?故古人明理之功以实事,不以空文。曰:致知在格物。问三弟培四弟埈曰:夫子自居执御而戒求富者,又以执鞭之士为贱役,何也?对曰:执射执御,学士所执之御也;执鞭之士则出其伎,以供人役者,故有不同。予曰:然,不独御也,君子不斯须去乐,而人君一饭再饭,瞽师日举,则官也而近役矣。春秋贤士大夫皆能赋诗知乐,而未闻有士人为乐工者,是乐亦有贵贱之分也。故中论蓺纪篇曰,恭恪廉让,蓺之情也;中和平直,蓺之实也;齐敏不匮,蓺之华也;威仪孔时,蓺之饰也。通乎羣蓺之情实者,可与论道;识乎羣蓺之华饰者,可与讲事。事者,有司之职道者,君子之业。先王之贱蓺者,葢贱有司也。君子兼之,则贵也。故孔子曰:志道据德依仁游蓺,蓺者心之使也,仁之声也,义之象也,其言甚明。祁州王咸休经邦知予南归,来视,问之曰:颜先生言王荆公青苗法可行,然乎?咸休曰:不可行也。因问培曰:周礼国服为息,何以可行?培曰:陆道威言,周礼是治国之书,今古异宜,治国之道贵密,治天下之道贵疏,其言似识时务者。予曰:然且周礼贷货国服为息,止一泉府司之,泉府乃士职,与汉之游徼啬夫今之耆老官不甚县殊,故民取携便而獘不滋,今之守令卽古诸侯也。其位尊则民畏,而出入不便,其事緐则必委胥徒,而奸窦易生,况重之以君相之尊威,而立法使守令徧行乎?宜其败也。乃因此胡致堂遂力诋周礼,朱氏又别训为息,总不知经济时势耳。已而安州冯绘生梦征至,曰:不第此也,周时民皆有恒产,所以可以国服为息,然尚多补助,不必取偿。今贫民多无常业,贷之将不能偿,必取偿,将贷不及贫民,或及贫民而反以病之。荆公志在利国,势必扰民矣。予曰:善哉,鄙论未之及也。归德周昆来璕问曰:先生言学而后知,知而后行,则修齐治平之事,皆可徐俟之格致后与?曰:非谓尽知乃行也,今日学一礼,遇其礼当行卽行之;明日又学一礼,遇其礼当行卽行之。知固在行先,而亦一时并进,且迭进焉,非列其夤也。然亦有先后甚远者,如十五入大学,学而未仕,则自不行平治之事;六十居官,且年老不能亲学,则格物之功自少是也。又问曰:弟子行孝弟谨信亲爱,有余力则学文,不几似行先学后乎?曰:非也,卽如今一幼学,其父命曰汝为我粪,可对曰吾学粪礼乃来乎?猝一朋友来访,可谢曰吾学相见礼乃会之乎?葢其事前此已学则行之,卽未学,亦必先供其职,待事讫卽速学之,以知其得失焉。是论弟子之职,非论为学之序,立言各有当耳。从孙曾达问格物,予曰:王草堂尝为我言格物,须就当前切要者格之,如亲有疾则药饵当格。予曰,此非大学之格物也,天下之事苟身当之,卽宜格焉。为农则格农,为卜则格卜,见有疾则格药饵,见远行则格束装,然与大学何与?大学者,俊士所处,学修己治人之道也;农工医卜,非其业矣。若偶有疾而问药,乃不得已之变,而岂学事哉?其时草堂虚心,深以为是。子求格物,须先识定此篇是论大学,夫大学也,而有杂务乎?大学十五所入者也,而卽躐及幽深高远也乎?窦静庵克勤论及心性,予曰:心有动静,功不分动静。战战兢兢戒惧慎独,无息不然,无处不然,久而齐明之至,直彻本始,是为知天知命,动与天游,是为合天立命,而上达在是矣。此圣贤心性之正功也。既曰整齐严肃以敬为主,而又曰半日静坐屏除众念以观喜怒哀乐未发时气象令见朕兆,此后儒致力心性之功,近于圣学而微杂二氏者也。若夫佛氏,则以知觉作用为心性,不知有仁义礼智也,面壁静坐万念皆空,久而澄澈之极,幻为作用,此异端心性之功也。圣学戒慎,异端恣肆;圣学本天,异端遁天;圣学体实而用实,异端体虚而用虚;圣学其道公,异端其道私;圣学明其心性之德,异端实不识心性之德;圣学钦明,全其心性;异端虚幻,实害其心性。南辕北辙,一寒一暑,调停夹杂,必入歧路矣。语万季野。王昆绳曰:人受天地之中以生,必有仁义礼智之性,性见于行,则子臣弟友;行实以事,则礼乐兵农。葢子臣弟友之不可解者为仁,有裁制为义,恭敬之心为礼,辨是非为智。至于子臣弟友实有其品节文为,是为先王所制之礼,鼓歌其礼则为乐,兵所以卫父兄君友者也,农所以养父兄君友者也。苟失其仁义礼智,不可以言子臣弟友矣,不可言礼乐兵农矣。不尽子臣弟友,丧其仁义礼智矣,亦丧其礼乐兵农矣。然使无礼乐兵农,安见所谓仁义礼智哉,亦安所谓子臣弟友之事哉?三者由内而外,一物也。周礼教民,一曰六德,有圣忠和,犹是四德而分其名也。一曰:六行,内有睦婣与恤,五伦所推及也。一曰六蓺,及于射御书数,又礼乐兵农之分件也。三者总名曰物,言心性非精、礼乐非粗,祇此物也。古圣或以一仁统之,或以中统之,或以一礼统之,或曰修以敬,或曰行以恕,皆此物也。论语之文行忠信,文卽礼乐兵农也,行则子臣弟友也,忠信则仁义礼智也。中庸天命之性,言仁义礼智也。率性之道,子臣弟友也。修道之教,礼乐兵农也。由博文而约礼、由格致而诚正,修齐治平,是为下学。由下学而尽性至命,是为上逹。而一贯在是矣。若外是而别有涂径,异端曲学,乌可训哉。时代州冯敬南壅亦与闻,皆曰:然,道诚在是矣。

  

  颜氏学记卷五恕谷二卦爻之象与占不可分系辞,传曰:设卦观象,六十四卦皆象也,系辞焉而明吉凶,六十四卦之辞皆占也。平居所玩之辞,卽卜筮所玩之占,故曰彖者言乎象者也,易者象也。葢文王周公所系之辞,皆象也,而遇其辞者,卽以为占焉。本义分象占为二,则圣人明曰彖以言象,而首干卦,元亨利贞四字,祇论占不设象,谓之何邪?潜龙勿用,观下象传曰潜龙勿用,阳在下也。文言曰潜龙勿用下也,潜龙勿用阳气潜藏。明作一句读,明以无用卽指潜龙言。今分潜龙为象,勿用为占,母乃非经旨乎?如坤初之履霜坚冰,至上之龙战于野,明明皆象不可言占,朱子亦以为占卽在内,然则他卦他爻,又何必分象占乎?且占亦无定矣,如明夷初九,以于飞、垂翼为象,于行不食有言为占,则占出行者可也,而占鸟雀者不又当。以于飞垂翼为占,而于行不食有言为象乎?何以分焉。[以下周易传注]系辞传曰:爻者言乎变者也,又曰道有变动,故曰爻。故蔡墨曰:干之姤潜龙勿用游吉,曰:复之颐迷复凶,朱震易传载陆绩曰:阳在初称初九,去初之二称九二,则初复七;阴在初称初六,去初之二称六二,则初复八。初三七八,经书九六,七八为彖,九六为爻,四者互明,圣人之妙意也。故苏轼亦言卦主静、爻主动,是爻论变古法也。然而玩索爻辞,论变者十一二,不论变者十八九,何也?以卦有材则爻亦有材,圣人辞象,其材以待占者,本爻之爻互举对勘,则变化无穷。若必每爻先立变辞,则一卦变六十四卦,杂赜莫举,不可以为六爻辞矣。颜习斋先生曰:旧解干干惕若为昼夜惕厉,未析也,终日干干者,昼则习行子臣弟友礼乐兵农之学也;夕惕若者,夜元事作,则用操存省察之功也。传曰终日干干,行事也,曰行事,则非后儒之讲学徒口耳者可冒矣。理气心性,后儒之习谈也,易则不多言气。惟曰干阳物,坤阴物,又曰百物不废,惧以终始。论语以仁知孝弟礼乐为道,偶一及心,一及性,而无言理者,惟曰敬事执事敬,唐虞于正德、利用、厚生曰三事,成周于六德、六行、六蓺曰三物,与后儒虚实大有分矣。汉焦延寿有一阴一阳自姤复、五阴五阳自夬剥之说,宋人因之为卦变,仲氏易因之为推易,大约谓一阳五阴之卦,皆自复剥而来;一阴五阳之卦,皆自姤夬而来;二阳四阴之卦,皆自临观而来;二阴四阳之卦,皆自大壮遯而来;三阴三阳之卦,皆自否泰而来。朱子以为非作易本旨,乃卦成后有此象,其言近是。如两人对阅,高下互分,二木相勘,枝节参错,为卜筮观玩之一助,亦可。而以诸卦自复剥等来,则断不可。乾坤生六子,一因重之,六十四卦皆具焉。有师卦自复卦来、讼卦自遯卦来之理邪?且六子助天地以生万物者也,而震巽坎离艮兑反生自临观等卦,则傎甚矣,以至干宝谓干之初九自复来、九二自临来,诸卦反生乾坤,更颠倒凌乱之极矣,乌可训邪?至来知德,又专归反对,名之曰综,夫反对见于杂卦,本属经义,但专以此解注来诸辞,则其说有难尽通者,如贲与噬嗑反对,贲彖曰:柔来,而文刚来注曰:噬嗑上卦之柔来,文贲之刚柔,指离之阴卦,刚则艮之阳卦,分刚上,而文柔来注曰:分噬嗑下卦之刚,上而为艮,以文柔刚指震之阳卦,柔则离之阴卦。夫噬嗑上卦为离,下卦为震,是亦可曰柔文刚、刚文柔矣。且分字何解,犹是一阳二阴之卦,祗一倒观,并无移动,何以言分?一阳来复为复,三阳交阴为泰,临二阳上进己过于复,则阴退顺可以相感,未至于泰,则阴尚盛,未卽相交,其于阴也有临之象焉。故杂卦曰:临观之义,或与或求,言阳与阴也,二阳渐浸而长,以临乎阴,内说而外顺,二刚得中,而五柔相应,大亨以正,非行健之天道乎?虽然,有长则必有消,试取临一反观之,则观卦也。就画卦取象,临卦象夏正十二月,为二阳之月,以至正月三阳,二月四阳,三月五阳,四月六阳,五月一阴,六月二阴,七月三阴,八月四阴,正合观卦己阴长而阳消矣,凶矣,而为时岂久也哉。圣人于阳长而卽畏其消如此,乾坤交而生六子,六子合而生万物,自然之理,明载圣经。朱汉上易传六十四卦相生图,谓乾坤一交而为姤复,再交而为遯临,三交而为否泰,以变诸卦是古圣之作六十四卦也,先有乾坤,二六画卦,乃以乾坤交而为姤复,六卦再以姤复六卦变而为师比等,五十六卦则是乾坤生姤复,六卦非乾坤生震巽六子,五十六卦为姤复六卦所变,非六十四卦为乾坤六子所重也,尽背圣言矣。复则亨矢以反易,观之干阳穷,剥于艮之上,而反生于震之下,下为震行上为坤顺,是反动而以顺行也,则阳自出而入复于无疾,虽坤朋尚来而顺以行之则无咎,夫一阴一阳道也。今阳反而复于道,自剥尽为坤,剥上一爻历坤六爻,共得七爻,一爻当一日,七日而来复,天行消息盈虚之自然也。然则与剥反观,剥顺而止,此顺而行矣。剥小人长,此刚长矣。小人长,故不利攸往,刚长故利有攸往矣。夫复者反动卽反生也,生生之谓易,六十四卦皆生也。天地之大德曰生,天心祇一生也,而可见者莫过于一阳之初生,无往不复,有断必续,为物不二。干知大始,复不其见天地之心乎。朱子卦变图,复剥临观等互相往来,仲氏易谓其杂乱也。宗朱升十辟卦变图,以剥复等十辟卦为聚卦,祇可易为他卦,不受他卦。易谓十卦,彖传内并无刚柔往来诸辞,可证。然复卦明曰七日来复,刚反何尝无刚柔往来辞邪?则聚卦与易分卦受易之说,不必泥矣。一阴一阳分立两道也,一阴一阳迭运一道也,其继续不已、造化流转者,乃阴阳本然之善也。韩康伯注曰:道者何无之称也,在阴为无阴,阴以之生;在阳为无阳,阳以之成。阴阳虽殊,无一以待之。苏氏易传曰:圣人知道之难言,借阴阳以言之。阴阳未交,廓然无一物,而不可谓之无有,此道之似也。又曰:学道而自其继者始,则道不全。昔孟子以善为性,以为至矣,读易而后知其非也。孟子之于性,葢见其继者而已。朱氏本义曰:阴阳迭运者,气也,其理则所谓道。又曰:阴阳是气不是道,所以为阴阳者,则道也。又宗程张论性曰:性有义理、有气质,义理皆善,气质有善有恶,故恶亦不可不谓之性。孟子论性不论气质,其言未僃。信如诸说,则改圣经曰:无之谓道,一阴一阳不谓之道,继之者有善有恶,而性成焉,可乎?明与圣经反,则何不直攻之辟之,而乃为之注解乎?说卦曰:立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,是明以阴阳仁义皆为道矣。而曰不是道,将仁义亦非道乎?阴阳刚柔仁义其实也,谓之道者,名也,如甲有身实也,呼甲身日长人,其名也,今谓甲身不是长人,长人在甲身先,所以为甲身者也,其可通乎?在天道为元亨利贞,在人性为仁义礼智,元亨利贞非气乎?仁义礼智不可见,而发为恻隐羞恶辞让是非,非气之用乎?性心生也,心非气质而何?以阴阳之气之流行也谓之道,以其有条理谓之理,今乃分理道别为一物曰理,道善而气恶,不亦诞乎。夫以无为宗出于庄老,韩苏明主之,朱子闇惑之,而诋孟子反圣言,异哉。大衍之数所以象两象三象四时,象闰者以其原为天地之数也,天数有五,一三五七九也,地数有五,二四六八十也,而一三五七九同为奇,二四六八十同为偶,是五位相得,乃由天数一三五七九合之为二十有五,地数二四六八十合之为三十,则天地之数各有所合,共五十有五。夫天地之数以五为率,故五帝五方五常五品五行五音五色五味,皆以五。十其五为五十,则数终矣。如君子小人之泽以五世,王者之兴以五百年,言极数不过是也,而合天地之数实五十。又五所谓终则有始,天行也,而筮用成数,犹阴阳用老象,以终则必变也。故释去有五,而用五十卜筮之,成变化而行鬼神,以此也。五数小衍也,五十之数大衍也,大衍之数本于天地之数,故上言大衍,五十而下直接以天数五、地数五、五十有五以释之,将天一地二反置后文,复起诘端。宋人不知,妄为移易,且有谓大衍非文王事者,母乃侮圣言与。郑康成注天一地二章曰:天一生水于北,地二生火于南,天三生木于东,地四生金于西,天五生土于中,阳无耦阴无配,未相成也。地六成水于北,与天一并天七成火于南,与地二并地八成木于东,与天三并天九成金于西,与地四并地十成土于中,与天五并。然其说不始康成,杨雄太玄以三八为木,四九为金,二七为火,一六为水,五五为土。吕不韦月令曰:木数八,火数七,土数五,金数九,水数六。葢自战国末卽有其说矣,而实与易道刺谬。系辞曰:干大生,坤广生,皆生也,而成在其中。观坤曰资生卽曰成物可见也。不则干知大始坤作成物,或可曰天生而地成,今乃天地各分生成,各有生成,是何说乎?且天三生而二成,地三成而二生,何以言之水,木土何以当生于天而成于地,火金何以当生于地而成于天?金木皆地生,若曰木天生者得天气也,则何物不需天气者?取火于日,空中有火,火不实生于天乎?土之生似当先于金木,而反居五,夫五行之配一二三四五何居?或谓洪范一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土,因据之为相生之数,则洪范枚举,不容无序,非为生成也。不然,五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思,岂亦先生貌后生言以及视听思乎?夫土卽地也,岂有地犹无土,待生水火木金后而天乃生之乎?地之成土,卽以地成地乎?况六七八九十之数,复何自焉?后人以此演河洛图太极,为生人生物之原,乃圣经祇有五十五数以为大衍之本,而并不及五行生成一语,岂经旨亦尚有阙漏邪?其为穿凿附会灼无疑也。故五德相禅之妄,高拱本语明辨之。五行生成之说,非易道,郭雍亦言之。且五行配八卦加以生克,更为诬经。闻之毛河右云:以卦义言,离为火坎为水巽为木矣,然震为雷不为木,艮为山不为土,兑为泽不为金,卽干之为金,不过与为玉并言,非专属金也。以卦位言,则震木兑金离火坎水,似矣,然而坤不是火,艮不是水,有四正而无四维。卽曰坤艮属土正合五行,然何以水火各一卦,而金木与土则各有复卦,且何以中央之土反无卦位也?以卦数言,则天一为坎地二为离天三为震地四为兑,而干巽艮坤则又以六七八九就天地而分属之,似矣,然而土为五十,反为卦数所不取。夫参同契云三五至精,五行之数全在正五,今卦有合五而无正五,如金水为一五、木火为一五皆可,两合而土之正五,卦何以反不及也?至宋人太极图,专论五行,且欲以五行生八卦,更无理矣。王昆绳曰:五行生克始于邹衍,而成于汉刘向班固,然五行志等书皆牵扭可笑,江河井泉金之流也,其然乎?世亦取火于金石,独木也哉?水木火土,则谓草木悉漂萍,盲者笑其妄心,为未有土先有火,不知虚空何物可恢为大块也?克木者金,而火未尝不克木也。吾见克土者金,木之克不若金之利也。火水交相克者也,土克水水亦克土也。要之天地无不生无不克,万物消长乎阴阳也,若五行生克,谬矣哉。蒙按金木水火土,始见于大禹谟,然与谷称六府,不称五行。甘誓始言五行,而不详其目。至洪范乃有五行物数,然水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑,是指流行人间最大而适用者有此五物,犹夏书言财货藏子是而谓之府也,故左氏考工记并名曰五材,非谓握自帝天而能生万物也。宋人太极图乃谓五气顺布化生人物,则金木较之人微且顽矣,乃能生人焉,有是乎?若谓四时配五行,天有五纬,星气实生人,则地有一物,天有一星,如少微四辅类,非星气能生人也。王良傅说以人得名能生人邪?四时配五行,亦后儒约略象物之说。月令春盛德在木,乃言春之盛德种之于木,非言木有盛德而生春之物也。夏秋冬之于火金水亦然。且此经所未有也。至以天地生成配易卦,谓天一生水为坎一,地二生火为离二,天三生木为震三,地四生金为兑四,因以地六成水并列西北为干六,天七成火并列东南为巽七,地八成木并列东北为艮八,天九成金并列西南为坤九,则干为天为老阳,乃为地成,乃得老阴六数,坤为地为老阴,乃为天成乃得老阳九数,何其傎乎。干天称父,坤地称母,以生万物,而震雷巽风坎水离火艮山兑泽六子动之挠之燥之润之说之终始之,阴阳化育之道尽矣。今术数家但知宗后人五行生物,不知大易此其所以为小道也[五行之物散见于易,或以五行生成讲易难通,遂谓易无五行,又非也。但五行者言已成之五材也,五材不可言生克而有畏爱,如白朮防风为使,爱也,木香见火无功,畏也。世误以畏为克、爱为生耳]易有大极云云,乃申明大衍之数易变也,然必有不变者而变者以生,崔憬曰:五十有一不用,太极也,不变者也。有太极之一乃可用四十九策,分而为二,有奇有偶也。是有太极乃生两仪,仪匹也,一阴一阳相匹也。天地两仪也,故曰分而为二以象两。无太极则五十策两分之,或皆奇或皆偶,无奇耦两仪也。何以象两?两仪生乃可挂一而四揲之,以得七八九六之四象,是两仪生四象也。七为少阳象春,八为少阴象秋,九为老阳象夏,六为老阴象冬,故曰揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰。若不分两仪,则合四十九策揲之祗余一,而阴阳老少之四象无由见矣。何以象四时?四象生则九变,九变而成内卦,十有八变而成外卦,是四象生八卦也。八卦则六十四卦具矣。有八卦而吉凶可定,趋吉避凶,而大业以生矣。易图明辨曰:此段两言四象,朱子以此四象为圣人画卦之次第,以后四象为揲蓍所得阴阳老少之爻,夫均此四象文相连不远,岂容有二解哉。前后皆言筮占太极节,为覆明大衍无疑也。朱子宗道士陈搏先天图,以此节为圣人作卦次第,其易学启蒙图先一圈为太极,而上加一奇一偶两画为太极生两仪,一奇一偶之上又各加一奇一偶曰太阳少阴少阳太阴,为两仪生四象。四象各二画,上又各加一奇一偶而干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八出焉,为四象生八卦。以上又各加一奇一偶为四画卦十六,又各加一奇一偶为五画卦三十二,又各加一奇一偶为六画卦,而自干至复三十二卦,姤至坤三十二卦,共六十四卦出焉[邵子加一倍法卽此]。其上更有七画八画无穷画卦,有言无图。本义载此图,又不作画,但以黑为阴白为阳,累而上黑白相间六层,乃以震四离三兑二干一圆转于左为数往者顺,巽五坎六艮七坤八圆转于右为知来者逆,为伏羲先天八卦图。又以六十四卦横图截为两节,北起复,由东离尽丣中而南至干尽午中,亦为数往者顺,南接姤由酉坎尽酉中而北至坤尽子中亦为知来者逆,为伏羲六十四卦圆图。又以横图断为八节,东自复而西至无妄八卦为一层,下东自明夷而西同人八卦为一层,又下东自临而西履八卦为一层,又下东自泰而西干八卦为一层,乃上西自姤而东至升八卦为一层,又上西自讼而东师八卦为一层,又上西自遯而东谦八卦为一层,又上西自否而东坤八卦为一层,干始西北坤尽东南为伏羲六十四卦方图。而圆图又分卦气,自复一阳生冬至十一月半尽震离之十六卦,然后得临春分二月半,又尽兑之八卦,然后得泰立夏四月初。又隔四卦得大壮,又隔一卦至夬皆为芒种,五月初遂接干姤为夏至,五月半自此又尽巽坎之十六卦然后得遯秋分,八月半又尽艮之八卦然后得否立冬,十月初又隔四卦得观,又隔一卦得剥,皆为大雪。十一月初遂接坤复为冬至,以上皆先天图本义,载于经首,曰此非某说,乃康节说。非康节说乃希夷说,非希夷说乃孔子之说,但儒者失其传,而方外之流阴相付受以为丹竃之术,至希夷康节始反于易,而说始明。乌呼,朱子曾不思陈搏为方外之流,而遂诬指为孔子之说邪?孔子曰:庖牺始作八卦,是易自作卦起未尝闻自太极始也,且作卦奇偶画也,太极圆图非画矣,非孔子之说一。孔子曰:两仪生四象,崔憬以九六七八老阳老阴少阳少阴为四象,然卽揲四中耆策之,事在画卦因卦后,非未作八卦而先有四象也。何者老变而少不变,并从已成之卦而推?故仲氏易曰:干为老阳,非老阳而后干也。坤为老阴,非老阴而后坤也。非孔子之说二。孔子曰:成象之谓干,则先画干,效法之谓坤,则次画坤,皆三画卦以象三才。未闻有一画两画止而谓之阳仪阴仪太阳少阴少阳太阴者,非孔子之说三。孔子曰:震一索而得男,则又次画震巽一索而得女,又次画巽坎再索而得男,又次画坎离再索而得女,又次画离艮三索而得男,又次画艮兑三索而得女,又次画兑而八卦毕。是为作卦之序,从未闻其序为干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也,仲氏易曰:干父坤母合生六子,今何以父子母女并生?且六子俱先母生,少女先中女,中女先长女生,世有此事乎?于一索再索之义尽失矣。非孔子之说四。孔子曰:八卦成列,因而重之,是画八卦后不更作卦,祗因一卦而重以八卦,故但曰作八卦,不言作六十四卦也。如干重干为干,干重坤为泰,干重震为大壮,干重巽为小畜,干重坎为需,干重离为大有,干重艮为大畜,干重兑为夬,以下七卦皆然,而六十四卦毕。今连翻累画,岂因重哉?非孔子之说五。经但有八卦六十四卦,今忽有四画五画卦,何以圣人不为之名也?且于三才何取焉?非孔子之说六。爻辞以一画为初,不称一,明无前于此者矣,以六画为上,不称六,明无后于此者矣。故说卦曰兼三才而两之,易六画而成卦。今以为六画后尚有七画八画无穷画卦,明背圣言。且果如此,则六十四卦之理未尽也,非孔子之说七。孔子曰:震东方巽东南离南方致役乎坤说言乎兑,干西北坎正北艮东北,此八卦方位,卽言伏羲之八卦也。今强坐之曰此文王后天八卦,而撰干南坤北离东坎西兑东南震东北巽西南艮西北为伏羲先天八卦,以经文天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射附会之,然此论八卦相错之象,并无南北方隅一字,而可强以己意诬经乎?参同契云:乾坤者易之门户,众卦之父母,坎离匡郭,运毂正轴,牝牡四卦,以为槖钥。朱子注云:乾坤为炉鼎位乎上下,坎离升降于其间,如车轴之转毂,以运轮一上而一下也。牝牡谓配合之四卦震艮巽兑也,槖鞴囊钥其管也。态与可曰:先后天图参同契皆具,后天坎离居先天乾坤之位,以坎中阳实离中阴虚则仍为乾坤,故丹家谓之还元。是不惟先天方位为异端之学,卽后天图依傍说卦方位而亦借为修炼用,与圣经若风马牛。朱子注参同契,恐人讥议,自诡其名曰空同道士邹欣,及着启蒙,又署名曰云台真逸。是朱子明知其为道士之说,明自附于道士,而乃以乱圣经指为孔子说邪,其非八也。说卦言万物出震齐巽见离养坤说兑战干归坎成,终成始于艮。虽祇有兑正秋一语,而春夏冬俱见矣。此圣言无可易者。今先天卦气何其舛也,或问朱子卦气阳生阴生始何疏而终何密,临二阳生为冬十二月,卦乃在春分二月半,泰三阳正月,卦乃在立夏四月初,推之一槩乖反,朱子亦不能荅,曰:未得其说,容更思之。又曰:伏羲易自是伏羲说话,文王易自是文王说话,不可交互求合。乌呼,是何言也?羲文有二易邪,四时运行万古不易,焉有伏羲配以此卦,而文王又配以彼卦者?且十二月辟卦,为汉儒说,尚非圣言,若兑正秋诸语,则孔子之言羲文易象者矣。兑正秋也,而今为春辰月矣,干秋冬之间也,而今为夏午月矣,艮终乎物而始乎物冬春之间也,今为秋戌月矣。八卦皆颠,四时皆乱,乃诬曰此孔子之说,其非九也。胡朏明曰:先天图以自震至干为顺数,已生之卦自巽至坤为逆推未生之卦,然则经曰:易逆数也,岂专用巽坎艮坤而不用干兑离震乎?丹家讲顺逆曰顺则成人逆则成仙,卽抽坎填离也,与易何与?而牵之污秽圣言邪,其非十也。至本义图,但以黑白分阴阳,更可怪异,岂伏羲画卦时左执黑笔、右执粉笔邪?抑六十四卦俱无画黑白之中,遂分初二三四五上邪?且白画之阳固奇,而黑画之阴亦奇邪?何强作事至是。陈搏又有太极图传之周茂叔,见于朱震进易说表。然程子兄弟亲学于周,与邵尧夫为友,而不及太极先天一言。朱子乃又表章太极图,以为学宗其说,无极而太极,太极动而生阳、静而生阴,阳变阴合而生水火木金土,二五之精,妙合而凝,干道成男,坤道成女,化生万物。亦附会于太极生两仪之文。当时陆子静张钦夫林黄中皆不以为然,毛河右着太极图说遗议以辩之,略曰:太极图二氏学也,其图窃取魏伯阳参同契中水火匡廓,三五至精,二图而合为一图,水火匡廓者,以参同契首有水火匡廓运毂正轴二语,作坎离二卦而运为一轴,非两仪也,亦非阳动生阴阴静生阳也。左为离白黑白,卽三也,右为坎,黑白黑,卽也。其中一圈则坎离之胎也,三五至精图则取五行逆克章三五与一天地至精语,分五行为三五,中央土一五也,天五生土也,左火与木共一五也,地二生火天三生木也,右水与金共一五也,天一生水地四生金也,金盛为水木盛为火,而土合之[卽婴儿姹女黄婆之说],归于一元,则下一圈者,三五之合,非二五之合,三五之精非二五之精,丹家水火必还一元,故其后复有含元播精三五归一之语,在隋唐间有道士作真元品已载之,为太极先天图,卽陈搏之所自始,葢参同本以乾坤水火为抽填之秘,而坎离横陈、乾坤直列,搏之所谓以干南坤北、离左坎右为先天者,而匡廓运毂,则以坎离为车轴之贯轮转上下,干之南者有时而北,坤之北者有时而南[六十四卦方图干北坤南卽此意],而究其要诀,则必如鼎器歌云,阴在上阳下奔者,故其文有云上德玄为不可察求,言阴在上主静也[宋儒主静之学本此],下德为之其用不休,言阳在下主动也。宋绍兴间朱震进周子太极图于高宗,犹是上一圈为阴静三轮,下一圈为阳动[见朱氏易卦图上卷,如真元品图在朱子前],而朱子为注,则更加修饰,以为可以掩人,可以无獘,而不知异端圣道非可饰合,亦何为哉。又略曰:易言动静有常,即指阴阳也,未闻未生阴阳而先有动静者也。干静专动直,坤静翕动辟,则阴阳俱有动静,阳不必专动,阴不必专静也。五行非四象也。且所谓生八卦者安在乎?胡朏明曰:宋史周子传,本曰自无极而为太极,朱子力辨,删自为二字。元人修史如之,不知自无极而为太极,老氏无生有之说也。无极而太极,则空卽是色,为沙门衣钵矣,庸以愈与?[朢案:先天太极河洛诸说,原出道士妄造,乃朱子生平为学立教推本于此,不顾汨乱圣经。自明季以来诸公驳辩犂然,使三圣人之易如日中天,黠者虽巧为遁辞,卒难反其援据,可谓功不在禹下矣。而姚江黄先生晦木尤为博深切明,过于毛胡,惜恕谷未之见也。今附载其太极图说辩曰:周子太极图创自河上公,乃方士修炼之卫也,实与老庄之长生久视,又属旁门。老庄以虚无为宗、无事为用,方士以逆成丹多所造作,去致虚静笃远矣。周子更为太极图,穷其本而反于老庄,可谓拾瓦砾而得精藴,但缀说于图,而又冒为易之太极,则不侔矣。朱子得图于葛长庚,曰包犠未尝言太极,而孔子言之,孔子未尝言无极,而周子言之,亦过于标榜矣。考河上公本图名无极图,魏伯阳得之以着参同契,锺离权得之以授吕洞宾,洞宾后与陈图南,同隐华山,而以授陈,陈刻之华山石壁,陈又得先天图于麻衣道者,皆以授种放,放以授穆修与僧寿涯修,以先天图授李挺之,挺之以授邵天叟,天叟以授子尧夫;修以无极图授周子,周子又得先天地之偈于寿涯。其图自下而上,以明逆则成丹之法,其重在水火,火性炎上,逆之使下,则火不熛烈,惟温养而和糗;水性润下,逆之使上,则水不卑湿,惟滋养而光泽,滋养之至,接续而不已;温养之至,坚固而不败。其最下圈名为玄牝之门,玄牝卽谷神,牝者窍也,谷者虚也,指人身命门两肾空隙之处,气之所由以生,是为祖气。凡人五官百骸之运用知觉皆根于此,于是提其祖气上升为稍上一圈,名为炼精化气,炼气化神,炼有形之精化为微芒之气,炼依希呼吸之气化为出有入无之神,使贯彻于五藏六腑而为中层之左木火右金水中土,相聨络之一圈,名为五气朝元,行之而得也。则木火交媾而为孕。又其上之中分黑白两相间褋之一圈,名为取坎填离,乃成圣胎,又使复还于无始而为最上之一圈,名为炼神还虚,复归无极,而功用至矣。葢始于得窍,次于炼气,次于和合,次于得药,终于脱胎,求仙真长生之秘诀也。周子得此图,而颠倒其序,更易其名附于大易,以为儒者之秘传。葢方士之诀在逆而成丹,故从下而上。周子之意以顺而生人,故从上而下,太虚无有,有必本无,乃更最上圈炼神还虚,复归与极之名曰无极,而太极太虚之中,脉络分辨指之为理,乃更其次圈取坎填离之名曰阴动阳静,气生于理名为气质之性,乃更第三圈五气朝元之名曰五行,各一性理气旣具而形质呈,得其全灵者为人,人有男女,乃更第四圈炼精化气,炼气化神之名曰干道成男坤道成女,得其偏者蠢者为万物,乃更最于圈元牝之名曰万物化生。夫易有太极,夫子赞易之言也,不可云无极无方者神也无体者易也,不可图圆相有者无之无者有之,非圣人本旨。次圈判左右为阴阳,以阴阳推动静,就其贯穿不淆乱之处指之为理,此时气尚未生,安得有此错综之状?将附丽于何所?观其黑白之文,实坎离两卦成旣济之象,中含圣胎,谓之取坎填离,则明显而彰着谓之阳动而阴静,则阳专属诸乱离专主动,阴专属诸坎坎专主静,岂通论哉?五行始于洪范言天地之气化运行,若有似乎木火土金水者,然其实木火土金水万物中之五物也,非能生人者也。此时人物未生,此五者之性于何而辨?易言干道成男坤道成女,亦谓干之奇画成男之象,坤之偶画成女之家,非云生于天者为男,生于地者为女也。且天之生男女,万物在一气中无分先后,其下二圈在方士为玄牝,炼化自属两层,乃男女万物亦分二圈,恐属重出矣。至其说曰太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动,一动一静,互为其根,分阴分阳,两仪立焉,阴旸虽有动静之分,然动静非截然两事,阴阳一气也,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,而何有乎分?动静无端,阴阳无始,而何有乎生?分阴分阳与生生之谓易,自易之为书而言,以明奇偶柔刚之叠用相生则可;自造化而言,以为太极所生阴阳所分则不可。仪者象也,两仪者卦中所函奇偶之象也,今直以为天地之名则不可,天有阴阳,地有柔刚,非分阳而立天、分阴而立地也。曰阳变阴合而生水火木金土,五气顺布四时行焉,夫四时之序阴阳之运耳,阴阳既合万物齐生,岂有先生水火木金土,待水火木金土之气布而后四时得行乎?若然,则是又以五行生阴阳先生质而后生气也。曰五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也,五行之生也各一其性,无极之真二五之精妙合而凝,五行各性,性己纷杂,复参以阴阳而七,杂乱棼扰,如何谓之精?如何可以凝?大传曰:天地氤氲,万物化醇,男女媾精,万物化生。故三人损一以致一三且不能生,况于七乎?曰干道生男坤道成女二气交感化生万物,万物生生而变化无穷焉,干男坤女显然形质,此时万物无不僃具,何故又言二气之交感而化生万物也?吾不知此男女合物之雌雄牝牡俱在内,又不知专指人言?如合雌雄牝牡,则与图之所分属者不谋,如专指人,人无化生异类之事。曰惟人也得其秀而最灵,形卽生矣,神发知矣,五性感动而善恶分、万事出矣,性一也,分天命气质为二,已属臆说,况又析而为五,感动在事不在性,四端流露,触物而成,卽以乍见孺子入井论之,发为不忍乃其仁,往救乃其义,救之而当乃其礼,知其当救乃其智,身心相应乃其信,焉有先分五性,然后感动之理?五性之说大异乎继善成性之旨矣。曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉,故圣人与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,君子修之吉,小人悖之凶,仁义者性之大端也,循是而行谓之道,然恐其行之也不免于过不及之差,则圣人立教使协于中而归于正。今以中正仁义对言,而中正且先乎仁义,则于天命之性率性之道修道之教之三言者何所施邪?谓性有善恶,而仁义待乎圣人之所定,此告子杞柳桮桊之说也。老氏之学致虚极守静笃甘暝于无何有之乡,内守而外不荡,归根曰静,静曰复命主静立人极,其亦本此。与其后杂引文言说卦,而以知生死为易之至,葢自呈其所得之学立说之原尔]自汉迄唐,或言羲出河图,禹出洛书,或言图书并出羲时,或言图书为篇册,或言图卽八卦、书卽九畴,然并无言亲见河图洛书者。宋道士陈搏忽出河图洛书,刘牧传之,以四十五点为河图,五十五点为洛书。阮逸又反之,以五十五点为图,四十五点为书,而朱子宗焉。五十五点者,一六复于北,二七复于南,三八复于东,四九复于西,五居中,十复于上下[按康成注,天一地六并于北,则一六当并列,今复置,亦误也。东西南皆如之]。四十五点者,戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,中有五无十,皆奇白偶黑。毛河右着原舛编以辩之,略曰:宋人图书之伪,有确证焉。宋濂王袆辈,虽非之而未考也。陈搏之河图,非卽郑康成大衍注天一生水于北一段文乎?然断不得为。河图也何者?康成河出图、洛出书注云:河图有九篇,洛书有六篇,若河图卽天地生成之数,则康成自注,何不直指曰河图卽前生成一二之数是也,乃毫不及,而别指为篇册,其无与也明矣。洛书亦然。乃易纬干凿度太乙下九宫法也。干凿度下篇,有以一阴一阳合为十五之说[六八为阴,七九为阳,七八十五,九六亦十五],遂有太乙下九宫法取阴阳卦数[卽十五数]以行九宫[八卦四正四维,合中央为九宫,而数者十五],其法曰:太乙者北辰之神名也,居其所曰太乙[此用论语,知非古圣之书,殆汉世道家所作],尝行于八卦,曰辰之间,曰天乙,每四乃还[北南东西为四]于中央,中央者北辰之所居也[以中无卦位,故以此为太乙寓居之所]。天数以阳出以阴入,阳起于子,阴起于午,是以太乙下九宫,从坎宫始,坎中男,始之,言无偏也[坎北]。自此而从于坤宫[坤南,伪河图以天地生成配易卦位,干坎艮震巽离坤兑起于西北,而迄于正西,九宫则以干坎艮震四卦起于西北,而迄于正东,至巽离坤兑,又另从正西起,而迄于东南,故正南非离而为坤。蔡沈作洪范皇极,不知此妄,以天地生成所配卦位强加之,则东南仍巽七非兑何。以四南仍离一非坤何,以九西南仍坤九非离何,以二西仍兑四非巽何,以七卦数不合宫数,一往贾贾,而今术数家又贾因之也。坤母也,又自此而从震宫震东]。震长男也,又自此而从巽宫[巽西]。巽长女,所行半矣[所谓每四乃还者也],遂息于中央之宫。旣又自此而从干宫[干西北],干父也。又自此而从兑宫[兑东南],兑少女也。又自此而从艮宫[艮东北],艮少男也。又自此而从离宫[离西南],离中女也。行则周矣,乃上游息于太乙天乙之庭,而升于紫宫[太乙不常居卦位之中,故五则暂息于中央,至是则不息,而上升矣],行从坎始,去从离终[皆坎离水火之学,道家之书也]。而其法则合于阴阳十五之数,坎北数一为履一,坤南数九为戴九,震东数三为左三,巽西数七为右七,离二西南,兑四东南,则二为右肩,四为左肩,干六西北,艮八东北,则六为右足,八为左足,中央数五为太乙之数,而太乙四周不复再息中央而上升,则太乙之数遂止于五数,而无十数焉。从横交互,皆得十五,其说如此。而未尝曰此洛书。假曰洛书,则纬书具在,其于九宫篇后又曰孔子曰洛书,摘六辟曰以建纪[辟者君主也,谓摘主十二月之卦以立岁纪,止言六者,阳该阴也],何也?夫康成之注衍数,而别释河图与易纬之言宫法,而别引洛书,二者正相符矣。塨按朱子曰:易本是象可为特见,但自王弼扫象,而后程传专言理,朱子不甚满之,而象数无传,适当时儒宗周邵皆出于道士陈搏僧寿涯辈,有此附易妄图,遂引置易首,而不知陷于异端。是朱子之不幸也,后人无考,见本义首载此,反若羲文之易,皆从此河洛先天诸图而起者,一误尽误,祸斯烈矣。观大传天生神物,与仰则观象于天二段,则伏羲作易,无物不察,卽当日真河图洛书,亦仅与天生神物鸟兽之文,同为感触之一端耳。今不玩易,而但观蓍龟鸟兽,卽尽易乎?溺图书者何以异是。天地固有否泰往来,而尊卑之位一定,艮山兑泽分据而通气,山伏气于泽,泽蒸气于山,为云为岚为泉为雨。震雷巽风各体而相薄出于地、行于天。风叫号而迫雷,雷匉訇而从风,咸恒损益四卦,可观水火之性,则不能对发而相射也。火上水下,炎上者上、润下者下曰未济。又火上泽下曰暌,谓不相射而违去也。水上火下,炎上者上入于水、润下者下入于火曰旣济,水火有形无质,相济则水火为一,不相射也。又火下泽上曰革,彖曰水火相息,非水下而息火,卽火上而息水,更革而不相射也。非是相济卽相革,故又曰水火相逮,以水火之卦虽可对列,而水火之物无能对据也[唐宋训不相射为不相入、不相犯害,明与经文相济相息背矣]。是定位也,乾坤相错。通气也,艮兑相错。相薄也,震巽相错。不相射也,坎离相错。重而六十四卦,皆相错也。此节文义甚明,宋人忽以道士陈抟先天之图溷之,谓之伏羲八卦方位。夫经文但曰天地定位,未尝曰干南坤北也,但曰山泽通气,未尝曰艮西北兑东南也。但曰雷风相薄水火不相射,未尝曰震东北巽西南离东坎西也,而强诬圣言,可乎?且伏羲文王同此八卦,而诬曰此伏羲八卦,帝出乎震一节,为文王八卦,何所据乎?文言曰:先天而天弗违,后天而奉天时,言大人行干之事也,与道士修炼之术何与?而窃取为名乎。王文中拟经,亦属拟议之事,宋人遂比之操莽,今强篡圣经以入异端,较之拟经,何如也!乾坤凿度,以乾坤巽艮四隅卦为四门,坎离震兑四方卦为四正,有云庖牺氏画四象立四隅以定羣物,发生门而后立四正,虽纬书不可信,然亦见两汉时皆以帝出乎震章所言时位为羲画原义。至文王系辞坤之西南得朋言坤、蹇之不利东北言艮,而孔子详说于此。是自古圣圣相传八卦方位时气,皆属一致。乃邵子为陈抟所误,朱子又为邵子所误,妄以干南坤北为羲卦方位,于此乃曰未详,乌呼,认贼为主,遇主而反不识矣。朝间道夕死可矣,间非偶然顿悟,乃躬行心得之谓也。颜子之叹,曾子之唯,庶克当之,方不徒死,亦不虚生。故曰可矣。道犹路也,有原有委,性与天道,道之本也。三纲五常,道之目也。礼乐文章,道之事也。经有统言者,有专言者,当各以文会之[以下论语传注]民可使由之不可使知之,颜先生曰:此治民之定法也。修道立教,使民率由乎三纲五常之路,则会其有极,归其有极,此可使者也。至于三纲五常之具于心性、原于天命,使家喻而户晓之,则离析其耳目、惑荡其心思,此不可使知也。自圣学失传,乃谓不能使之知,非不使之知,于是争寻使知之术,而学术治道俱坏矣。克伐怨欲,四者人心所易流,制之不行抑难矣。若卽以为仁,则吾不知也。益仁则克己复礼,内有存养心性、如承宾祭之功,外有万物一体、立人逹人之事,不但中心遏欲而已也。宋儒专以心中无欲为仁,故佛老亦得以无欲溷之。吾尝终日不食、终夜不寝以思,无益,不如学也。后儒于古人文,以礼乐之学漫不考习,而徒强揬力索。或曰:从容玩味,其不入于空虚者几何。圣人葢前知其獘,故以身示教焉。然圣人之徒思仅无益,以思在礼乐名物,但虚而不实。后儒之徒思则有害,以入于测性猜天,将躐等而陷异端也。有始有卒者,其惟圣人乎。末先学,始也;本后学,卒也。若始卒当前皆具,其惟天生之圣人乎,而何以责小子?按圣门不轻言上达固也,卽下学亦有次序,先博文而后约礼,先幼仪谨信而后慎独正心。乃后儒教人先讲心性,诬人诬世甚矣。德者性之仁义礼智也,明明见于诗书,明而又明也,即下文曰新又新,学修恂栗威仪之功也。孟子江汉以濯之秋阳以曓之,明明德之象也,亲如保赤子也养也教也,止者至于是而不迁也,至善中也。如佛老之空虚,以为明心见性,杂霸之权术以为治平,非善也[以下大学传注]明德亲民之具物也,如礼也非礼不动,所以修身本也,齐民以礼末也,事其物事也。明明德于天下者章,明其德于天下也,如书所言光被四表是也。修身卽下文忿疐恐惧好乐忧患之用、视听食息之事,皆修之使无愆差,如礼头容直气容肃立容德色容庄声容静口容止目容端手容恭足容重,皆修身也。心身之主也。正卽下文心在也,谓正在中也,不论有念无念有事无事,皆敬以直内,则有以检身,而后身可修也。意心之所之也,欲为修齐治平之事也,诚者欲为修齐治平也,则如好好色,欲不为不修齐治平也,则如恶恶臭。不苟且或中止或外饰而自欺也,如是则意定于一,而后放心可求也。知心之觉也,致推极也。知修齐治平何为至善何为非至善,明其当止之处,而后意可得而诚也。物大学中之物,如三物四术修齐治平之具,上文物有本末是也。格至也,学习其物必至其域、造其极也。论语博学于文是也。博学于文,则明亲之道知矣,知而后可诚意,以正其心而行之于身于家于国与天下也。论语所谓约我以礼、齐民以礼也。心以检身百体,就职修身,卽该正心也,明明德也。修身为齐治平之本,卽明德为亲民之本也,明物有本末也。不言终始者,卽见先后内也,国与天下非所薄,而较之亲亲则所薄矣。天下之本在国,国之本在家,家之本在身,故又言厚家为国与天下之本,愈见修身为家国天下之本也。本末不可倒加,此则知本在修身以明德,此谓知本,则知至善之所止。明德必修身则不混于空虚,亲民由修身则不误于杂霸,此谓知之至也。易曰:一阴一阳之谓道,继之者善,成之者性,言天道一阴一阳流行相继而不息,天道本然之善也。于是大生广生赋之于人阳德为仁礼,阴德为义智,凝成于心者,则性也,是天命之性也。孟子曰:亲亲仁也,敬长义也,逹之天下也。言爱亲卽性之仁,敬长卽性之义,良知良能达之天下,无不同也,是率性之道也。率循其自然也。孟子所谓利也,周礼周官修道之教也,性卽后文三逹德,道即五达道,教则三重礼乐也,皆中也。民受天地之中以生性也,发而皆中节道也,用其中于民教也,然者庸也[以下中庸传注]道出于性,成于教,岂可须臾离哉。若其可离,则非共由之道矣。夫人之心,喜怒哀乐,念念循环,动与物接,其间寂然不发,己心一无所覩一无所闻之时,乃须臾也。然此须臾之未发,性本在焉,是天下之大本也。此时昬忘,则道离而本陨矣。故君子存存,然敬以直内,以立其大本焉,此存心之公也。喜乐为阳,怒哀为阴,天道之阴阳所赋也。喜怒哀乐,恺恻及物卽仁,有节文即礼,有断制卽义,知当喜怒而喜怒当哀乐而哀乐即智。凡愿为者,皆喜之类也,不愿为者,怒之类也,快意者,乐之类也,不快意者,哀之类也。发谓形于念、见于事也,戒慎不覩恐惧不闻以至于共覩共闻无时不存其心,使心齐明,如神居中肆应是致中也。慎隐微之独,以至于见显之处,无在不敬其事,使动容周旋,中礼成己成物时措咸宜,是致和也。以之乾坤潜孚,品汇咸若,感化之位育也。官天分地,左右爱养,政事之位育也,修道之极功也。致中,卽论语造次颠沛心不违仁也。唯天下至圣为能聪明睿知,足以有临也,睿者思之深入也,耳聪目明,心思睿知,所以运用宽裕诸德者也。故先之异学心如止水寒潭幻照无实用,与渊泉时出正相反。苟不固聪明圣知达天德者,其孰能知之?易上文睿以圣者,思作睿睿作圣也。易宽裕诸名,以天德者宽裕温柔,仁德发强刚毅,义德齐庄中正,礼德文礼密察,智德得于天者也。故曰天德大德小德,卽此也。冯枢天曰:集注云,人性皆善而觉有先后,必效先觉所为,乃可明善而复其初。其言本之天命,该以知行,归于尽性逹天,今不之用,何也?曰:集注旁杂肤泛,不明言学之正途,乃圣学之所以歧也。无论他经,即以论语言,数章而后,卽曰学文则文,非正学之所在乎?朱子训文曰诗书,六蓺乃于此不之及,何也?兴诗立礼成乐,文以礼乐,文武之道,贤者识大,不贤者识小,夫子焉不学?圣门论学确有指实矣。溯之天命,归于尽性,则上达之事,非下学也。卽学兼知行,亦未明晰,程子曰:学者将以行之也。其言尚是,葢学有可卽见于行者,如日用动静之礼是也;有不能卽见于行者,如兵农礼乐由求等经世之略是也。且卽日用之礼如手恭足重正立执颜之类,可卽学即行;如孺悲学士丧礼于孔子,则但为学,必他日居丧如礼乃为行,不可卽以学为行,故中庸好学、力行分二事也。宋儒为学专在读书,内则玩索性天,外亦辅以伦常,至于礼乐兵农圣门,所谓博学于文者,独置之若遗,以致处无学术,出无政事,世道民命无所托赖,岂小失哉![以下传注问]李文长问曰:学在己知不知在人何愠之有亦不用,何也?曰:据择学问思辨之事也,守卽行也,动必以礼,谓之行,非礼不动,谓之守一也。修身以道,五逹道也,修道以仁,三达德也。专言仁者,知勇义礼皆统于仁也。诚,实也充也,孟子所谓返身而万物皆僃于我也。身之本诚者,天所与之道也,反身以诚之者,人所由之道也。本天而自诚者,乃不勉不思,而从容中道之圣人也。尽人以诚之者,则学问思辨以择善,而明笃行以固执而诚者也。有弗学,如学兵者,不学农而学兵,弗至于能不措置也。诚者天德王道僃矣,天德天命之谓性也。王道率性之谓道也。自天与以诚而心体光明言,则谓之性诚,如汤诰所言上帝降衷于下民若有恒性也,明如泰誓所言惟人万物之灵也,是天德也,自上修明其道。以使人诚言,则谓之教明,如孟子所言明人伦也,诚如诗小雅所言民之质矣徧为尔德也,是王道也。大哉圣人之道,上文言至诚之道,己乃赞其大而归之以礼,以见崇礼之为亟也。圣人卽至诚也。礼者,喜怒哀乐子臣弟友之天则也,自率由谓之道,自规物谓之礼,尊德性者存其心养其性以事天也,道问学者博学审问也,致广大者宽以居之也,尽精微者极深研几也,极高明者知崇效天也,道中庸者庸德之行庸言之谨也,温故者不愆不忘率由旧章也,知新者差等百王损益因心也,终以敦笃肫厚,全其至诚,而崇礼以宰制万物、裁成天地焉。朱注以洋洋三句为道大无外,优优三句为道小无内,则本文赞大未尝言小,且二语本于庄列屈原言仙道,亦曰其小无内其大无垠,非圣道也。其语意视人知甚轻矣,如此自不必愠,非而字转文义也。圣学视人知甚重,如或知尔则何以哉,学者成己卽以成物,非不欲应人知也,乃不知焉,宜乎愠矣。然广土众民之欲定四海,民之乐卽不得遂,而所性不移一无愠怒,非德成何以几此?赵渐逵问曰:本根本也,根立枝叶自生,乃程子又训本为始,以孝弟为第一坎,仁民第二坎,爱物第三坎。世有一坎立而二坎三坎生者乎?曰:然,仁即言仁民爱物也,不必牵及性。樊迟问仁,子曰爱人,言爱曰能使枉者直,程子必训仁为性,则孝弟难言为性之本,遂训本为始,且因而遁其词曰:性中祗有仁义礼知而已,何尝有孝弟。不惟与孟子爱亲敬长不学而能相反,而率天下之人而祸孝弟者,恐自此言始矣。问朱注仁者心之德爱之理,其说如何?曰:后儒改圣门不言性天之矩,日以理气为谈柄,而究无了义。曰理气不可分而为二,又曰先有是理后有是气,则又是二矣。其曰太极是理阴阳是气,太极生两仪为理生气,则老氏道生天地之说矣。不知圣经言道,无在阴阳伦常之外而别有一物曰道曰理者。易曰立天之道曰阴与阳、立地之道曰柔与刚、立人之道曰仁与义,则道者乃阴阳刚柔仁义之通名,不在阴阳仁义前也。在天在人通行者,名之曰道,故小人别有由行,亦曰小人之道。理字则圣经甚少,中庸文理与孟子条理,同言道秩然有条,犹玉有脉理、地有分理也。易曰穷理尽性以至于命,理见于事性具于心命出于天,亦条理之义也。今乃以理代道,而置之两仪人物以前,则铸铁成错矣。卽如爱之理自幼观之以为爱之道理云尔,虚字也。及观朱子自训,乃滋之惑。曰理是根爱是苗,犹糖之甜醋之酸,夫糖甜醋酸卽其性,卽此物非糖醋为根酸甜为苗也,亦非酸甜为根糖酸为苗也,仁性卽爱,非别有一理为根而爱为苗也。孟子曰恻隐之心仁也,人皆有不忍人之心,易曰天地之大德曰生生,生卽仁也卽爱也卽不忍也,即性卽情也,必以爱为专言情,而曰有一理根在先,亦异于易与孟子矣。溤枢天曰:杨氏谓敬事章,但论所存,未及为政,请问事非政事乎?曰:非但此也,卽朱注务本亦误使民,则修筑细事亦具矣,曰事,则本末毕举矣。颜先生曰:明示治国之政,而曰未及为政,先儒断不冬烘至此。其源则以重惺觉卑事功,不知不觉,遂为此语也。语宋涵可曰:圣门不空言敬,敬其事,执事敬,行笃敬,修己以敬,孟子所谓必有事也,程子训主一无适,粗言之犹通,谓为此事则心在此事,不又适于他也。精言之,则心常惺惺,心要在腔子裏,乃离事言敬矣。且为事之敬有当主一无适者,亦有未尽者,瞽者善听,詟者善视,絶利一源,收功百倍,此主一无适也。武王不泄迩不忘远,刘穆之五官并用,则神明肆应,敬无不通,又非可以主一无适言也。问中庸戒慎不覩恐惧不闻,非无事而敬与?曰:君子无事之敬有二,一其所不覩不闻,乃前念己过后念未来,须臾之顷,故曰不可须臾离也。一向晦宴息梦寐持敬,曰夕惕若,然正敬事功纯乃如此,非却事以为敬也。问何以见离事言敬也?曰:朱子谓程子言主一无适,谢氏言常惺惺法,尹氏言其心收敛不容一物,葢敬心既立,由是以格致,由是以诚正修齐治平,是敬先事后,非离事言敬与?且其持敬之功曰半曰静坐,何尝着事与?四明潘用微曰:必有事之谓敬,非心无一事之谓敬,心无一事,不过虚明湛然,如佛氏所谓惺惺寂寂而已,岂圣人之所谓敬乎?语恽敦夫曰:宋儒讲主敬,皆主静也。主一无适,乃静之训,非敬之训也。葢自太极图说以主静立人极,其后不惟杨龟山李延平静坐体验喜怒哀乐未发气象,朱子议其似坐禅入定也,卽程子与游杨等讲学,忽然闭目端坐,门人侯之雪深尺余乃醒,试思从古圣贤,有此境邪?问集注以安处善乐循理解富而好礼,不用何也?曰:好礼,如卫武公内而威仪话言/外而告命兵戎,微而尔室屋漏/显而洒埽友朋,行之有具动必以礼,日求儆戒视但无骄者,大进矣.若安处善乐循理贫而乐者,独不然乎何以分焉问:温故知新不从集注,何也曰:朱子曰,温故不知新,只记硬本子闻见,虽富记诵,虽勤口耳,文字之外略无意义.则其所谓温故者,祗在读书而知新者,卽其所谓一旦豁然贯通,非古人操缦杂服敬孙时敏之谓也.况子夏曰月无忘其所能温故也,曰知其所亡知新也,明分二事。且中庸朱注故新亦分二事,何必于此而合之?又曰:近宗程朱者诋陆王顿悟为禅,不知古经无悟字,悟卽禅宗,不特在顿也。程朱好诵读、重惺觉,故悟欲渐;陆王轻诵读、专惺觉,故悟欲顿。葢视程朱又甚耳。潘用微曰:悟者,从未有是境而忽及之,禅家以此为法门。愚谓大学言知在于格物,论语先觉,就应事接物言,与一旦豁然之旨,天渊分矣。问:张氏非为欲使民敬忠以劝而为之,以为无计功谋利之心,何如?曰:后学迂弱无能,皆以此语误之。董仲舒曰:正其道不谋其利,修其理不急其功。语具春秋緐露,班书误急为计,宋儒遂遵此为学术,以为事求可、功求成,则取必于智谋之末,而非天理之正。请问行天理,以孝亲而不思得亲之欢,事上而不欲求上之获,有是理乎?然则用兵而不计兵之胜,孔子好谋而成非矣;耕田而不计田之收,帝王春祈秋报皆为冀利贪得者矣。康子但无使民敬忠以劝之具耳,非谓其使之之言非也。敬忠且无论,在上者不使民劝于为善,安用上为?谓恽廉夫曰:鲁有天子礼乐,程子曰成王赐之,伯禽受之,皆非也。其论似维持君臣之伦,而实未尽人情天理之至也。观之书可见矣:二帝于臣拜而不稽首,周王于诸矦惟有天揖土揖时揖,乃太甲于伊尹、成王于周公独拜手稽首。孟武伯曰非天子寡君无所稽首,则稽首拜君之礼也。是其敬之如君不敢以臣礼待之明矣孔子删书存之固以为当矣太甲以天子礼葬伊尹成王以天子礼祀周公葢以臣子自居者伊尹周公之道也不敢以臣子待者太甲成王之道也若谓天子之尊必不可施于臣则尧舜竟以天子与臣舜禹竟受天子之让愈大非矣程启生问素绚章不用集注请详示之曰:一以其误引考工记也考工记后素功素采色也非素地也施粉釆在后也非素在先而绘在后素即绘之一色也况素地古所未闻尚书考工皆指上衣山龙华虫作绘为言孔疏云祭服玄纁为之故时称玄衮未闻白素作朝祭服也一以非经文也后素素在后也令云素地在先须改云后于素矣一以礼后于忠信非教也圣人敎人以礼为要曰:克己复礼约之以礼今乃曰:礼后于忠信不几如庄老言礼义忠信之薄乎葢诗言素以为绚谓国色素豓拭之莹然濯之皎然是为绚饰子夏之疑则谓素乃天成非绚饰也子证以绘事言绘事后加素采则素卽名为绚饰亦何不可夫解素之可为绚而曰:后则天生之素见于后之拭濯不可以蒙不絜犹性出之礼而周公制之孔门学之皆有后起之功释回增美不可己也夫子言后素未尝思及此故赞以起子冯枢天问曰:集注引甘受和白受采忠信之人可以学礼白非指素地欤曰:注疏有明训矣谓甘亦一味而能受他味之和白亦一色而能受他色之采忠信乃礼之实具非与礼为二物而忠信在先礼在后也问关雎朱注以为宫人思乐后妃得其性情之正不从之何也曰:朱子每以理论诗则此注于理有歉矣宫人谁之宫人邪文王文定时方十四五岁未得先有宫人以思后妃若曰:王季宫人则国君之子年方幼少何至为之思择配至于寤寐反侧且宫人者非宦寺则宫女也琴瑟钟鼓岂共分所可为者乃谓得性情之正则性情之正在宦寺宫女矣王业基之宦寺宫女矣用之乡人用之邦国皆欲其以宦寺宫女为法矣序谓后妃思进窈窕之众贤未得而忧既得共事宗庙乐行而乐何其风雅可感可歌似不必为新说也问吴氏论子产是否曰:行己事上养民使民尽人臣之事矣子产皆合君子之道春秋时孔子而下第一人也乃吴棫刻责之曰:但言有君子之道四则其余未至矣请问四者之外是何事而子产未合君子之道乎朱注如樊迟粗鄙近利子贡欲为皎皎之行闻于人等语皆无据而诋先贤又朱子谓学而时习之看来好支离陆子谓有若为人孝弟数章自幼觉其支离则视圣贤无一可尊信矣岂诚分道扬镳者邪国公玉问宋儒寻乐乐果何在曰:孔颜之乐圣经有明训矣论语曰:知之不如好之好之不如乐之之字皆指道言则乐道也孔子自居好学曰:乐以忘忧则乐学也子之武城间弦歌之声莞尔而笑则乐道之得行也孟子曰:父母俱存兄弟无故入孝出弟之乐也仰不愧天俯不怍人守先王道之乐也敎育天下英才待后学之乐也皆乐道也周茂叔乃令二程寻孔颜所乐何事朱子曰:今亦不敢妄为之说若说乐道便粗加乐天知命四字又坏了这乐以至陆子静曰:未知博学个甚么审问个甚么朱子曰:如今不敢说时习须看见得物事方能时习又曰:孟子道性善须看因何理会一个性善作甚么一派禅悦藏钩设谜乃附孔颜之乐学者不可不辨也问集注游蓺为小物为末为轻何如曰:庚子冬如江南适郑鱼门江宁校士讫有一士曰:李正芳陈请郑公以颜习斋之学训士郑公批云习斋学重六蓺但道为本蓺为末恐人舍本而趋末也李生来质余曰:达巷党人称孔子博学孔子择居射御是以射御为学也子之武城闻弦歌而子游以为学道是以礼乐为道也孔门身通六蓺者七十二人而有德行者不违仁是德仁皆在六蓺内也以伦常日用言曰:道得伦常于身心曰:德心纯粹曰:仁而其实事则曰:蓺集注道蓺分本末误也自古有以礼乐为末者乎记曰:礼乐不斯须去身末务而何庸斯须不去乎孔子曰:立礼成乐文以礼乐可谓成人末务而何以成德成人也乎然郑公未可尤也宁道孔圣误讳言郑服非汉唐重师承卽然矣何尤问用行舍藏注何如曰:则行则藏有求志逹道之具也集注如尹氏谢氏专以行藏无意必言宋人不重经纶之具可见矣事惧谋成正告子路以行军之道非不重其行军也若不与其行军曷为曰:可使治其赋乎谢氏乃曰:其问卑宋人之轻去武备又可见矣此其所以屈膝于金源也问子言民不可使知程子改为不能使知而曰:若圣人不使民知则是后世朝三暮四之术矣何如曰:使民愚者霸主之心也使民智者迂儒之见也考三代敎民之法惟有正月朔日县治象之法于象魏使士民观十日而敛之且狥以木铎曰:不用法者国有常刑此外则敎士而使民观感卽以敎民故大司徒曰:以乡三物敎万民孟子论敎民祗在庠序学校王制简民之不帅教者耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿使其观焉是也无专聚农工商而敎之者敎之则谕以事如月令戒其容止妇女无观以劝蚕事之类无专聚民而与之空讲道理者故驱而之善也曰:民之质矣日用饮食从欲以治也曰:不识不知顺帝之则自明有讲圣谕一事聚众讲说忠孝之所以然乃道学讲学之习所连而及也究之愚者莫能领解智者启其穿凿而民俗日远于古朝聚夕散扰民废事乃知不可使知之训不可改也问子絶四注何如曰:圣人大而化之心体直同天地乃以物欲牵引循环无穷八字考其有无恐以常人之量窥圣人矣问集注以私欲训已不用之何也曰:己训私欲从无此解且下文卽曰:为仁由已一训私欲一训我身顷刻异训可乎圣门专重学礼宋儒专言去私学礼则明德亲民俱有实事故曰:天下归仁去私则所谓至明至健者祗在与私欲相争故训克曰:胜曰:杀训礼曰:天理而履中蹈和之实事程子四箴皆不及焉遂使二氏翦除六贼之说得以相杂始以私欲为贼而攻伐之究且以己之气质为贼而攻伐之是戕贼人以为仁义也其害可胜道哉颜先生曰:今人非礼一读勿视一读言不视非礼也经文则非礼勿视作一读言视必以礼也虚实之判若天渊矣故集注不言天下归仁而解曰:天下称仁亦虚亦小矣问心常存故事不苟不用之何也曰:为之难之字指仁字难卽仁者先难之难言为仁难言自讱何其明切加一存心于为事先岂圣言尚待沾补邪语王带存曰:集注以祢祖为名不正误也辄名不正在于拒父若祢祖则从古有之商太甲以孙继汤周桓王以孙继平王祖必入祢庙未闻新祔之君有空祢庙而升祖庙者鲁僖公以兄继闵公周孝王以叔父继懿王闵公懿王亦必入祢庙以不入祢庙则庙中并无一弟庙侄庙可入也鲁文公时当迁闵祖庙而祔僖公于祢而文公欲尊其父竟迁闵庙主跻祢于祖谓之逆祀左传曰:子虽齐圣不先父食谓闵居祢庙久僖即其子也公羊传曰:逆祀者先祢而后祖也谓僖宜祢者而先之闵为祖者而后之也谷梁传曰:是无昭穆也是无祖也谓闵宜迁昭而仍祢庙在穆僖当祔穆而跻祖庙在昭不尊闵无祖也是则高曾祖祢四庙以次递迁祧必在昭祔必在穆新祔者不论其世次为父为祖为兄弟为侄为孙而皆祔之祢庙乃庙次一定之礼且去者旧为君而新君曾为臣虽兄弟与叔父皆臣也以臣继君则犹子之继父矣亦传位一定之情出公不祔祖于祢而何祔矣问三友三乐集注言相反不用何也曰:此作时文伎俩也圣人立言岂为琐琐比偶哉况以注文观之饰威仪似不谅何以反直工媚说似不直何以反谅骄乐则侈肆而不知节佚游宴乐尚知节乎佚游则惰慢而恶闻善宴乐骄乐者尚欲闻善乎宴乐则淫溺而狎小人骄乐佚游者不狎小人乎谓三弟曰:朱子云洒埽应对之事其然也形而下者也洒埽应对之理所以然也形而上者也夫事有条理曰:理卽在事中今曰:理在事上是理别为一物矣天事曰:天理人事曰:人理物事曰:物理诗曰:有物有则离事物何所为理乎且圣道祗在其然故曰:无党无偏王道平平道学专重所以然故曰:不见物事不能时习与异端窈窈冥冥其中有物等语不同一旨乎问朱注明德何如曰:虚灵不昧具众理应万事此心之训也非指性之德也则所谓明者佛氏之明心耳岂吾儒尽性之学哉又问孟子言仁人心也仁性也卽心也今何分心性为二也曰:善哉问也经有分言者存其心养其性则心以气质言也性以义理言也有合言者仁义之心心之所同然曰:理义是义理卽在气质无二物也异端灭去义理而专以灵明知觉为心已心非其心矣又何与于性谓方铁壶曰:主敬存诚诚意正心入道之门户然向解皆误主一无适乃主静之功非兢兢业业小心翼翼之敬也真实无妄乃质民之诚非返身而万物皆备之诚也诚意统明亲意者知正修齐治平之善而欲为之也诚者实其意而定于必为也意定然后可正修以明德齐治平以亲民焉正心兼动静有念有事无念无事时时敬慎使天君肃然中处也若朱注以意为心之发则心统动静诚意卽属正心功矣经何以分为二事也况人心发念时多未发时少发念属诚意则正心之功仅几希矣若终日寂然惺然以为正心则异端之玄牝白业又非圣学矣铁壶曰:论道须以人心之不言而同然者此其是矣语三弟曰:诚意归之慎独者言独中旣有此为道之意则当兢兢然如对天地而莅鬼神不可以不诚也朱注以审易慎以几易独非经文矣且审几者何也以为善恶之几则率性而发祗有善而无恶格物致知后之意亦何至期于为恶若如时解为欺慊之几则意在马善去恶而卽诚于为善去恶如好色恶臭或不诚而曰:姑勿为姑勿去皆转念非几矣周子通书曰:诚无为几善恶阳明言无善无恶心之体有善有恶意之用正本周子乃世专祗阳明何也陈睿安问性道朱注皆统人物言传注专言人何也曰:性通人物言是孟子所厈告子以犬牛之性犹人者也孟子曰:万物皆备于我谓服牛乘马随山刊木万物裁成之道皆在吾性中非谓万物与人同此性也语刘其德曰:中庸戒惧不覩不闻与慎独学者每分静存动察非也谓不覩不闻之须臾亦不可离道则覩闻之不离道可知矣人以为隠微而恕者君子必不恕而慎之则见显之慎可知矣故曰:致中言自其所不覩不闻推至共覩共闻无时不存其心也致和言自隐微推至见显无在不敬其事也葢己不覩闻之时人所易忘火息修容固为诚笃而见显之处动容周旋中礼非盛德之至何可能者致之则三达德五达道三重九经皆全而无憾矣天地万物有不位育者乎其德曰:向读朱注致中谓自戒惧而约之以至至静之中无少偏倚疑其所不覩不闻已属至静此外又有一至静之中是何境界闻此豁然矣谓冯枢天曰:宋儒分存养省察为二事不知存养省察皆正心之功非二事也君子九思省察也而思则得之先立其大卽存养矣曾子战战兢兢临深履薄统省察存养言也孟子操则存操必须省察而卽存养矣葢省察则心自存存养则心能觉似有分功而实一事也宋儒皆为周子所误周子为寿涯陈抟所误以主静为存养遂分之为静存动察矣张吁门问朱注颜子葢真知之故能择能守何以不用曰:道不行由不明必如舜智而道行道不明由不行必如回守而道明则回之为人节目重行何以又重知且能择知也又有一真知在其前是何物乎非异端圆觉之说乎子曰:学而知之礼曰:人不学不知道程子乃反之曰:进学在致知则其所谓学者为虚字而其所在之致知为讲诵为惺觉非圣学矣书曰:知之非艰行之惟艰而朱子曰:真知自然行不能行祗是不能知又反书言阳明致良知正同此误谓吴颖长曰:朱注诚者真实无妄之谓真字出二氏无妄无虚伪也不足以尽诚也孟子曰:反身而诚乃反身而万物皆备于我四德充万善集故曰:善信充实而有光辉故易亦曰:笃实辉光日新其德中庸申至诚曰:敦厚崇礼曰:小德川流大德敦化岂仅民之为质胜于私诈小人而已哉且不读易乎无妄匪正有眚不利有攸往又曰:无妄灾也如王介甫司马君实一造新法一变新法过激而致败朱元晦门人至欲杀陈同甫明东林激戅遗祸士类凶于家国是灾也而岂至诚之谓哉刘士宜问自诚明节不用朱注何也曰:谓性谓敎与前天命修道一名两解殊为不合且经曰:谓之教乃注曰:由敎而入是当谓之学矣何以谓之教阎季白问朱注天道人道分章不从之何也曰:天道言天与人之道也人道言人自尽之道也今乃独以自然之圣人为天道岂勉然者非天道乎以勉然之人为人道岂圣人非尽人道乎且故至诚无息卽承上文成已成物而上文曰:人道此分之曰:天道王天下有三重卽帝王不过如此而单归勉然之人文义皆不合也又曰:大学一章中庸一章朱子强分多章误矣江阴徐翁世沐阅中庸传注评曰:大旨不差第开快捷方式朱子曰:快捷方式一以开靡然世争趋埽记诵训诂词章村学究之窠臼快则快矣如快捷方式何曰:承敎甚喜然快捷方式不敢不辨愚之所传者颜习斋先生之学也自圣道晦而朱陆两分朱重诵读著述陆讥之曰:支离陆重心地澄澈朱讥之曰:快捷方式以其厈去闻见直指性天为顿悟为快捷方式也今颜先生之学重诗书习礼乐博依杂服以孙以摩操心省身迁善改过日慎月厉未能遽成路甚不捷矣海内是此学者渐多然以实力于学实见于行或畏其难翁乃以为捷非信口之言乎传注云子思当时论性测天处士横议之祸己萌如谈天臧三耳是也评曰:中庸隐怪是贤知之过曰:翁亦知论性测天者之为隠怪乎程子敎人静坐揬会性天又曰:道通天地有形外思入风云变态中张横渠曰:思天地之理有所得卽夜必起书非正战国之谈天乎道有当然有所以然子孝臣忠当然也必有所以然耳聪目明当然也必有所以然非正两耳为耳有所以耳者为三耳之说乎而乃主之而不以为过乎评鲜能知味节曰:陆稼书云老大始知气质驳思量祗是读书粗贤知之过驳也鲜能知味粗也曰:翁前评曰:埽记诵村学究之窠臼虽属不平语然未尝不以为记诵如此其卑也乃此又专归之读书何也舜命夔教胄子直而温宽而栗气质可谓纯矣而化之惟以礼乐孔子言知廉勇蓺文以礼乐未尝言如何伊吾翻阅也宋明以来儒者各立门户一闻异己之言辄盛气相加以致结党修怨害于家凶于国其气质之驳为何如者岂专读书不细之过邪陆稼书任灵寿邵子昆任清苑皆有清名而稼书以子昆宗陆王遂不相合刊张武承所著王学质疑相诟厉及征喀尔旦抚院将命稼书运饷塞外稼书不知所措使人问计子昆子昆荅书云些须小事便尔张皇若遇宸濠大变将何以处之速将王学质疑付之丙丁则仆之荒计出矣然质疑一书多可采观其辟陆王躐等性天之獘甚切但其驳陆王者卽驳程朱者也乃一主一奴此尚归之读书不细邪抑有所蔽遂不自知邪评云素必当作索索隠知者行怪贤者分两项曰:素隠木可解必以汉书引之作索隠遂谓素是讹字则汉书曰:好问近乎知岂好学又讹乎至以素隠为知行怪为贤亦自可通然朱注分配有不妥者四书剩言曰:幼时闻先敎谕兄讲哀公章询曰:生知为知学知为仁困知为勇又三近为勇之次未能释然先兄无以应颜先生曰:朱注天地位承致中万物育承致和而又曰:未有致中而不和致和而不本于中者未有位而不育育而不位者则何为分配矣不见而章三句统言至诚功用出于自然朱注乃谓不见配地不动配天则地曰:见天曰:动难以解矣传注云体如体群臣之体君非臣体也而轸恤之至如体之鬼神非物体也而肸蠁之至如体之评曰:不如训干事为妥曰:如朱注说是非体物而不可遗乃鬼神为物体而不可遗也其见要以物伸为神物屈为鬼故其言曰:如风云雷电初发时神也及风止两过雷住电息则鬼也精气聚而为物何物而无鬼神天为神地为鬼春夏为神秋冬为鬼昼神夜鬼日神月鬼潮来为神潮去为鬼人气之呼吸者为魂魂卽神耳目口鼻为魄魄即鬼上体为神下体为鬼语为神嘿为鬼动为神静为鬼乌呼从古有称地为鬼月为鬼者乎人上体为神下体为鬼则人人而兼神鬼矣人静而嘿卽指之曰:鬼则敎人半曰:静坐乃使之学为鬼也且若是则触目入耳当前皆鬼神失何以曰:视而弗见听而弗闻况人为鬼神则使天下之人即鬼神使天下之鬼神矣物体卽鬼神则鬼神可度不须言格矣葢天地之中人物之外实有鬼神上下两间易曰:精气为物言气之精灵聚而为物其精气主宰即神也又曰:游魂为变言人死则浮魂游愓散而为变其变之千态万状皆鬼也故曰:知鬼神之情状祭义曰:气也者神之盛也魄也者鬼之盛也众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下阴为野土其气发阳于上为昭明为焄蒿凄怆此百物之精也神之着也则专指祖考之鬼神卽游魂为变也故下文接言宫室宗祧报气报魄之礼此经言鬼神之明据也其为制也则先王制圜丘方泽以祀天地之神社稷以祀土谷之神望礼以祀山川之神百祀以祀百物之祌宗庙以祀祖考载于三礼昭如曰:星祭祀之外无鬼神矣如在其上如在其左右神之格思卽经文自训体物也后儒不遵孔门下学上逹之敎躐等而求性天而又失其义言性则曰:性有恶是不知性矣言天则不知郊祀天明堂祀上帝为何道而但混曰:天者理而已今言鬼神又恍忽如此乃知知性知天不可以强揬力索得亦不可以从容玩味得也必宜先正其下学之功矣传注云祭法有虞氏祖颛顼以下穷蝉敬康句芒蹻牛瞽瞍共六世舜受命为帝时瞽瞍尚在祖庙以颛顼下四世为四亲庙是宗庙飨之也评曰:祭法不是舜无四亲庙曰:曾见翁评礼记宗石梁王氏等说删抹甚多此似毁经蔑古之习今复曰:祭法不是舜无四亲庙则木本水原卽在监门佣卒无不感夫春露秋霜者曾舜而监门佣卒之不如乎孟子曰:以天下养养之至也乃以天下养不以天下祭乎且此宗庙飨之将作何解若曰:尧庙而舜飨之则与瞽瞍何与而入于大孝之内也毛河右有言曰:蔡氏注书据苏轼之说谓神宗尧庙其意谓舜受尧禅则舜一代不当立庙此皆小人之腹妄测大典遂紊伦常天下岂有身为天子而不为祖宗立庙者若然则孔子所谓宗庙飨之者安在若谓宗庙飨子孙保皆指商均以后言则当身不事祖考而欲使子孙事祖考乎且此何所见也况蔡注引祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧证尧庙正惟此时舜自立有虞氏之庙故得禘黄帝祖颛顼禘与祖皆庙中之祭黄帝与颛顼皆舜之亲尧未尝与颛顼有统系也比舜立庙也其郊喾而宗尧者以舜不宗舜论功德所授当以郊祀配天属之喾宗祀明堂属之尧耳至于宗禹宗汤宗武王皆继世之主所宗舜无继世也然且所郊所宗皆系特设与庙主无与而蔡氏以宗尧证帝尧之庙是误以宗祀为宗庙矣且益稷篇曰:祖考来格马融谓此乃舜除瞽瞍之丧祭宗庙之乐虽不知在何时然以箫招九成观之则禹为舜兴九招乐在禹摄政后必瞽瞍尔时始死观舜践帝位后常载天子旌旗朝瞽瞍可验也其曰:虞宾者尧子丹朱助祭称宾则舜立宗庙明矣而蔡注于祖考二字不置一解不知为谁祖谁考天下有注经如是者乎塨案五帝首黄帝黄帝至尧五世文祖孔传曰:尧祖庙舜追祀自出之帝不过黄帝则尧祖庙为黄帝明矣神宗孔疏曰:舜始祖之庙祭法则明曰:祖颛顼矣向来阙义可以豁然传注云:至诚虚灵前知则如神矣,评曰:无发明。曰:愚注虚灵前知四字,谬用易神以知来智以藏往也寂然不动感而遂通天下之故也,今敎曰无发明。葢以为必如朱注:诚之至极无一毫私伪留于心目之间,乃能有以察其机为有发明也。愚谓宋儒之学,以无私为极,故训仁曰无私欲而有其德。训诚曰无私伪,论学问曰去私存理,论治道曰遏人欲于横流、存天理于旣灭,然细研圣贤之学,去私其始事也而非其至也,即以颜渊仲弓问仁二章论之,克己复礼乃约我以礼也,不专去私也。出门使民如承宾祭,修己以敬也,非去私也。惟已所不欲勿施于人,是为公以胜私耳。故以学问言,礼陶乐淑,存心养气,不专在制欲也。以功业言,致治戡乱,允文允武,不专在防泾也。至于不显惟德、至诚无息、光被四表、格于上下,又岂仅无私之云?况异端亦曰无私,墨子兼爱,尚何私心而罪至无父?佛氏去声色屏六贼,专重制私,而为无父无君之教,岂圣学而无私尽之乎?评崇礼为亟曰不然曰:孔子言博学于文约之以礼,约之卽约所博之文也,则圣学惟一礼矣,内外合知行,尽矣。乃曰不然,何也?礼者,孟子所谓节文也,恭敬辞让也。宗程朱者以天理二字混之,宗陆王者又直指良知曰,礼者吾心之大规矩也,而礼入空虚矣。晋人之于礼也明废之,宋明之于礼也阴弃之,此世道人心之忧也,岂解经之失而已哉!传注云,其大无外其小无内二语,出于庄列屈原,言仙道亦同非圣道也。评曰:用古不拘。曰:孟子云,诵尧之言尧也,诵桀之言桀也。乃用异端之言以乱道,皆不拘乎?

  

  颜氏学记卷六恕谷三宋儒学术之误实始周子周子尝与僧寿涯道士陈抟往来其教二程以寻孔颜乐处虽依附儒说而虚中玩弄实为二氏濳移而不之觉二程承之遂以其依稀恍惚者为窥见性天为汉唐儒者所未及不知汉唐儒者原任传经其视圣道固散寄于天下也宋儒于训诂之外加以体仞性天遂直居传道而于圣道乃南辕而北辙矣于是变旧章者有八一太极乃参同契水火匡廓三五至精二图合之为丹家修炼之用道藏真元品明载之易无此也一伪传河图洛书上古图书自周幽王之难已失而宋之陈抟乃出二图以误儒者遂载大易之首周易玩辞曰:姚小彭氏谓今所传戴九履一之图乃易干凿度九宫法本朝刘牧长民以为河图而又以郑康成大衍注生数就成数依五方图之为洛书伪关子明洞极经又两易之宜世儒有夔魖罔象之讥也一静坐圣经未有其说宋儒忽立课程半日静坐则几几乎释氏跌坐之说矣一敎人以性为先明与圣门不可得闻不可语上相反矣一朱子言古者八岁入小学敎之洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文十五入大学教之以穷理正心修己治人之道又曰:小学学其事大学明其理此前无所承凭臆创说者也内则歴载学习六蓺崴时大戴礼贾谊皆言小学学小蓺大学学大蓺葢礼乐六蓺正格致诚正修齐治平之事非二端也但年有少长则习有小大耳今举其事尽归之小学至大学乃专以读书明理为务则徧考三代敎法未之见也故自居道学而于学字误解以致数百年学术尽误也一曰:致良知说命曰:知之匪艰行之维艰宋儒则以真知为重言人有真知所行自然无失不能行祗是不能知至明王阳明遂专以为心源澄澈诸事可办创为致良知之说而今之儒者亦群议其为禅矣一立道学名子贡曰:贤者识大不贤者识小莫不有文武之道葢世无全局负荷之人则分寄道者必不可少自朱门立道学名宋史遂专立道学一传但取注经讲性天者为道学遂相率为迂腐无用之学矣一立书院古大小学皆称学书院之名自宋始是专以诵读为学矣[上颜先生书以下文集]后儒之学所依据者曰:尊德性曰:道问学德性中庸自明之矣曰:知仁勇易言君子四德周礼六德皋陶言九德洪范三德孟子以仁义礼知统之直指曰:形色天性也唯圣人然后可以践形践形者践其肃乂哲谋圣以全角色之天形色全则性全矣故孔子诏为仁曰:非礼勿视听言动曰:居处恭执事敬与人忠论崇德曰:主忠信徙义要使躬行日用事事自强不息念念参前倚衡是谓之先立其大未尝有所谓静坐观空致思于无极太极生天生人之始以为尊德性也卽用力久上达如孔子五十知天命亦听其自致耳而其始固立焉学焉不之骤也故曰:下学而上达其教人也罕书命仁性天不可得闻孟子虽不得已与乱性者辩而皆就才情言非专以言性立教也乃后儒或以顿悟为宗或教人以性为先闭目静坐息念观空是后儒之尊德性非圣学之尊德性也大戴礼保傅篇曰:古者年八岁出就外舍小节学小蓺束发就大学大节学大蓺故内则列为学次第自能食食以及四十出仕皆修已治人之事周官取士以三物孔门传习由以治兵求以足民赤以礼乐未尝有所谓先读某书后读某书以占毕为专业也卽有时诵读则诵诗以习乐观书以知政耳夫人精力有几乃不力礼乐兵农之学水火工虞之业而徒骛于诵读著述何为哉孔子删定乃末年不见用恐先王旣远大道就湮故删緐就简以诏后世使其效吾行而行非谓袭吾言而言也况言之似是而非以误来学者乎则后儒之问学非古圣之道问学也[上许酉山先生书]先生前赠塨以四字曰:主敬循礼塨以为千圣百王之学不外此矣主敬者小心翼翼昭事上帝也小心卽敬也翼翼进而不已也所谓日跻也昭事者明事也明明德以事天也惟敬则进则明惟日进而明乃见其敬循礼者克己复礼也约之以礼也细而日用起居大而兵农礼乐无一非礼息有考时有课曰:有行乃谓之循然二事实一事以礼治内则为主敬以敬范外则为循礼终日干干夕惕若外此无余功矣彼静坐顿悟章句口耳则吾儒之歧途也[与窦静葊书]子向于吾有听受而无辨难不知子之所得若何而于我无益故昨与子言吾有过无论见之真与不真务尽其说今子果慨然有所敷陈甚善但子方志学辨之未明不可不与子明剖焉谓余好读作损精神此颜先生之言而子本之葢后世之学学习事少翻阅事多自幼为之长未能脱吾人精力有几可掷之纸墨中耶且坐读久则体渐柔渐畏事事将蹈宋明书生覆辙先生之诲诚是而爱我诚深感之勉之不可复有辞说故默听之但吾之翻阅亦为学也与先生所见微有不同吾人行习六蓺必考古准合礼残乐缺当考古而准以今者也射御书有其髣髴宜准今而稽之古者也数本于古而可参以近日西人诸法者也且礼之冠昬丧祭非学习不能孰其仪非考订不能得其仪之当二者兼用者也宗庙郊社禘祫朝会则但可考究以待君相之求不便自我定礼以为习行者也矧今古不同公西华之礼乐惟曰:学习何者三代之礼至周而备时王之制厘然也无变易者然殷路周冕舜乐孔子且以考究为事矣今世率遵朱子家礼然多杜撰无凭行之傎踬其考议之当急为何如者海内惟毛河右知礼乐万季野明于礼文向问之不厌反复今季野长逝河右远离吾道之孤复将谁质故上问之古人耳岂得己哉至子言绝名又言祗见名之可恶葢惟恐予之有名心也意甚善而亦有未尽者予于汝辈未多戒名以北人侨野汝辈少学寡与何知名高故不必言至都门之友四集则论学首戒务名以吾学之成己成物皆天性不容已之事若意移于骛外狥名则天性之诚必漓将为乡愿为华士此所以皇然内返一有浮念辄惭愧终日而不宁者也然以名为可恶可絶则又不可孔子曰:人不知而不愠又曰:如或知尔则何以哉是不愠不知非不欲人知也又曰:君子疾没世而名不称是不惟不恶名而且疾无名也故曰:无实邀誉者小人也逃名者后隐也异端也实至而名归者圣贤也若夫易言俭德言无誉则遇否而为避祸计非通道也[荅三弟益溪书]塨称康成学行卓然圣经不亡实頼其力先生驳曰:观传载戒子书吾家旧贫不为父母兄弟所客学行卓然者肯为此语乎七十之人尚以父兄为憾醕儒如是乎圣经至东汉列学官己久卽无康成法亦未必亡何力之有若论其注则全据纬术岂可称醕适乱经耳卽如言礼以圆丘方泽宗庙为三大禘先生以为是乎乌呼过矣康成好学父兄欲其为吏传首云少为乡啬夫得休归尝诣学官父数怒之不能禁其书接不容下云去厮役之吏游学周秦之都是也言此以戒其子使向学耳先生遽曰:憾其父兄则甚矣传载少通易春秋历算又学受礼诗书博综六蓺时之俊杰百家并起莫不叹服则长于学问昭烈帝曰:吾幼周旋于郑康成卢元直言治道多矣未尝及赦则长于经济与孙嵩赵岐同被禁锢则长于气节其子益恩救孔融之难捐躯报德孙小同不附司马氏则世传忠孝袁隗陶谦袁绍等敬礼崇隆而皆不能绌黄巾贼数万见皆拜相约不入其境则无贵无贱皆心悦诚服尚不得谓之学行卓然乎传又曰:中兴之后贾逵范升之徒争论古今学康成义据弘深古学遂明又曰:东京学者互相诡激遂令经有数家家有数说康成括囊大典删芜刊漏学者乃知所归其用谶纬间有之然不可言全据纬术也称三禘自是其误然不可以一节之短而遂诟其生平也塨于宋儒每有驳正为其特立一学术至使人心陷溺世道衰微卽如我辈不为宋儒所锢矣而尚有迂阔尚沦懦弱尚染浮文尚时动释老之心道不尽明不尽行皆少受宋儒毒致之也则为所锢者更何如故不得已辩之然止论其学不牵其行谓得失皆有在无苛也且其失亦隐而不发者多矣非为先儒存厚乃为我辈立德也请共勉之[复恽皋闻书]格物之物卽周礼之三物而人多疑之门下不必作周礼三物观但以仁义礼智为德子臣弟友为行礼乐兵农为蓺试问天下之物有出此三者外乎吾人格物尚有当在此三者外乎道原于天事习于学二帝三王择民之秀者为士使之入学习六蓺之事而卽以此供子臣弟友之职全仁义礼智之性名异而事则一后世行与学离学与政离宋后二氏学兴儒者浸淫其说静坐内视论性谈天与夫子之言一一乖反而至于扶危定倾大经大法则拱手张目授其柄于武人俗士当明季世朝庙无一可倚之臣坐大司马堂批点左传敌兵临城赋诗进讲觉建功立名俱属琐屑日夜喘息著书曰:此传世业也卒至天下鱼烂河决生民涂炭乌呼是谁生厉阶哉[与方灵皋书]近世诗文字画浮学不论所称高坐道学不过三者一玩照内地一持身不大傎踬一诵读著书遂自谓今世上品夫诚今世上品也但以之封锢谓周孔之道祗如此则偏且蔽更以祸世何者其内地玩照皆依傍主静观空为二氏所杂而失圣门戒慎存养之旨也不大傎踬者乃孟子所谓乡党自好之士而无当于圣门中行狂狷之三品也至于诵读乃学中之一事而著书乃见道不行托之论著之事圣门所习者不外礼乐兵农今但兀兀穷年埋首故纸举世目道学为迂阔无用而已亦以迂阔自居大学之明亲止善岂如此与[与张韩诸君书]易为人事而作也孔子于大象如天地健顺云雷屯难而必曰:君子以之又曰:易道有四以言以动以制器以卜筮又曰:百物不废惧以终始皆人事也子癸未注易至壬辰而成嗟乎易入漆城乃二千年于兹矣自田何传易而后说者棼如而视其象忸怩征其书穿凿按其理浮游而尤误者以易为测天道之书于是陈抟龙图刘牧钩隐邵雍皇极经世并起揬无极推先天不唯易道入于无用而华山道士青城隠者异端隠怪之说群窜圣经而易之不亡脉脉如线夫圣人之作易专为人事而已矣何以明其然也乾坤索而为雷风水火山泽本天道也伏羲因而重之何不皆言天道而蒙需讼师谦等卦即属人事文王彖解于干系以元亨利贞犹天道人事兼言也至坤牝马之贞君子攸行等辞专言人事周公象辞则勿用利见大人干干夕惕无非人事者以下六十二卦言人事者勿论如复遘泰否明属天道而利有攸往勿用取女小人大人必归人事乃知敎人下学不言性天不惟孔门敎法也自伏羲文王周公以来皆然也人天之所生也人之事即天道也子父母所出也然有子于此问其温清定省不尽问其继志述事不能而专思其父母如何有身如何坐蓐以有吾身人且以妄騃目之矣而谓之孝乎况天与人亦各有其事天之事在化育人之事在经纶天而不为天之事而欲代人经纶则天工废人而不为人之事而专测天化育则人绩荒天工废则乾坤毁人绩荒则宇宙乱故天地人交相为赞而亦各不相能三极之道也中庸记曰:天命之谓性率性之谓道修道之谓教此易教也举性天而归诸人事也引而近之也程氏则曰:吾儒本天异端本心杨氏则曰:敎人以性为先此非易教也举道行而归诸性天也推而远之也其言似同其旨乃异豪厘之差千里之谬学术世运于此焉分不可不察也子弱冠受学于习斋先生不言易惟以人事为敎及壮游入浙问乐于河右毛先生为予言及易辩河洛太极之非及归而玩易卦彖爻象一一与习斋所传人事相比乃知习斋不言易而教我易者至矣故少于易仅一览长又无能诵读而日注一卦騞然若解夫天下万世犹吾身也意欲公之斯世以共期寡过共力经纶或亦仁人君子之所许也[周易传注序]塨幼读诗书三礼虽儒解错互而徐而求之尚可得其本旨惟易与春秋难之后以孔子易传诠文周辞十释八九顾春秋以为不可解旧说云孔子笔则笔削则削游夏不能赞一辞是游夏之贤尚不知也而况三传乎故左氏但记事而不能疏义公羊谷梁疏其义辄误而况后儒乎泥于一字褒贬遂于月日名氏人师等分例树标而校之全经一往不合矫之者谓详略异同俱仍旧史文而褒贬自寓则但录史文足矣孔子何以曰:作且如周以来编年纪传诸书何一非书其事而褒贬自见也乃至坐莫而忽有所觌曰:圣经不俨在乎如传载楚子使屈完如师师退而经更曰:来盟于师夺楚与齐传载南蒯以费叛赵稷涉宾以邯郸叛经俱削之载范中行伐赵鞅鞅奔晋阳经改笔曰:鞅叛则圣人之笔削史文多矣卽仍而用之有义在卽笔削也于是观其事而成败升降治乱了然如齐桓定霸数十事为一事卽至定公夹谷之会许以三百椉从齐以齐曾为天子之伯则仍齐桓事也而晋伯之历久不待言矣观其文而餐然或一字为文或一句为文或数十句数十节相比相属为文而文之或因或革乎史者错综变化观其义而子夺褒贬昭然义即王迹也周礼也天子之事也所谓丘窃取者也且夫礼乐征伐自天子出春秋以前事也非春秋也春秋则自诸矦出自大夫出陪臣执国命皆贬也故孟子曰:春秋无义战例之无义朝聘无义会盟皆贬也而彼善于此则褒矣义见则天子之迹见改元卽位朝聘会盟侵伐放杀昬觌享唁丧葬祭祀搜狩兴作甲兵赋税封建县邑利獘隆替厘然可考孔子为东周之具具矣卽万世致太平之法亦有前车矣子曰:见之行事深切着明者此也因僭为传注以质天下后世焉[春秋传注序]论语传注成作而叹曰:于戏吾乃今而知孔子之所以为万世师也孔子承尧舜禹汤文武周公之传所自居者好古敏求斯文在兹其教人学则诗书礼乐兵农行则孝弟仁义忠信笃敬莫可易矣而其为后世坊又何知之神虑之远也不语上不言性天罕言命仁则知后世专以论性谈天为事者误矣其论诵诗也曰:不逹于政虽多亦奚以为则知后世专以诵读为学者左矣且存心养性并不之及惟教之言忠信行笃敬存养自在其中又子夏以洒扫应对进退之末为始以本为卒是不惟上逹不轻传即下学亦循循有序则知立本以及末与立本而末自举之说皆过矣使后之儒者世守其传而不变少则习幼仪务谨信长则礼乐不斯须去身求志以此逹道以此不骛高远不徒占毕礼乐何由妄躬行何由衰异端何由昌炽民物何由沈沦而学术道传何由日歧而日堕哉大学中庸则论语之疏义也论语言明亲之道己具而画然罗列其先后则在大学孔子始于下学终以一贯始于志学能立不惑终以知天命耳顺从心所欲不踰矩则学者原有达天之候但躐等求之必作寱语蹍它涂故圣人慎焉至子思时性天之说棼起不实指之横议惑世何所折衷故中庸以天命起以天载终而中实以子臣弟友礼则威仪使知高远必自卑迩上逹不离下学皆庸常非隠怪而圣道上下尽矣无可加矣出此卽异端矣塨承先孝悫命游习斋先生之门教以从事下学今忽忽老矣乃见圣道如此故妄言之以俟后之学者[论语传注序]塨自幼从先孝悫受学以躬行为主迄弱冠往谒习斋先生学六蓺之学先生言大学格物为近道始功先懦解未确格如史记殷本纪手格之格身亲其事也已而出阅当世讲学诸公则宗晦庵阳明者论格物各坚壁垒贤逹如汤荆岘张武承断断弗相下私怪同尊圣道苟有一人得其指归者自当心理相合何乃至是乙亥春至浙之桐乡钱生为塨言大学起讫未载学习实功其功具于有斐君子节塨忽解大学一书乃言学中之道在明亲止善而非言学习实事如古人学礼学乐之类也不言者以当时学中成法具在丁丑重如浙戊寅五月至杭州旅次晨兴忽解物卽大学中之物格卽可如程朱训为至卽学也格物致知为学文诚意以至天下平为约礼返证之六经历历可据而先儒未之见及也乃告王子草堂复语李宁一皆曰:然因思学记曰:大学之教也时敎必有正业今格物不明则学之正业失正业失则明亲之功不实明亲之功不实则无以承往圣之道而斯世不获覩儒者中和位育之全能所关非小也独是先儒当日亦各有所得力因而解经卽各以其所得力者为言故歧而不合而塨识浅材弱虽少承庭训以及先生长者之敎知求圣道而迟钝不前何能辨析学术加以论说然而五代衰乱之余佛老交讧二三巨儒力求坠绪而或此襭彼蹛明儒继之又分歧涂迄于今众论杂陈譬之东合议事甲乙盈廷中理自具然后徐徐得以考其一归况今所持又不敢凭己臆徧考诸经以为准的非若争胜门户者比谅先儒可作亦必忻然相商以期明行大道而天下后世之诚有志于学者固不惮扬搉以从事也[大学辨业序]大学辨业讫,续纂圣经学规二卷。续纂者何也?古大学成规具在,但恐人不实尽其道,故揭曰在明亲止善。今自宋儒表章大学篇以来,家阅户诵矣,五尺学僮皆知明亲为道。然而古法荒无,帖括盛行,鲜能知大学中有所谓三物者。至讲学之士其铮铮有名者,问以礼乐,亦多茫然莫对。然则何由而进于明亲邪?其日讲明亲者何物邪?则古圣学规固不可不亟明于世矣。是以取经中言学者合为一编,试起而观之思之,与今人所学同否?今人日读经书,而于经书言学者不一致意,是为何故?乃学别有学而学之,格物别有格物也,是又何故?岂今人之学可以过于古人而不必遵邪,则固曰吾学孔孟之学也?抑古人之学或时异势殊不可行于今日邪,则又曰千古有圣人焉、此心同此理同也?然则可以返矣,可以兴矣!康熙戊寅四月己酉蠡吾后学李塨撰[圣经学规纂序]予以子侄及龀将入小学而古传既湮谋授朱氏所编小学书阅之殊郛廓天道注命上逹也亲迎朝觐皆壮年强仕时也以至居相告老诸则皆非僮幼事且何分于大学焉或曰:小学使之先知其理耳奚必事之为予愯起立曰:子漫语乎抑将以误学术也论语曰:小子当洒扫应对进退大戴礼曰:八岁入小学学小蓺履小节未尝言厪明理也且朱氏曰:小学学其事大学究其理子又曰:小学以明理吾见穷理谈性者接踵而幼而学仪习舞长而礼乐兵农以履事者寥寥也毋乃阶之为厉小学则然考内则八年及十五前敎有成法晦翁亦曾采入小学固可信者乃徧寻昔人流传仪节实之复纂四字语于首俾幼僮诵之卽学习之行之知行并进庶蒙养而已端乎[小学稽业序]中庸论为下不倍曰:非天子不议礼制度考文而论语乃载孔子答颜渊问为邦夏时殷路周冕进退三王何也中庸所言议制考文行其事也孔颜则辩论之以待君相之用如后世策事之类昔年读中说见王仲淹献太平十二策心窃慕之而惜其书之不传也汉儒以周官为周公致太平之迹而宋之张子亦云儒者为往圣继绝学为万世开太平今幸际太平之世明四目达四聪令士皆得陈言而不思治平之策则有负于儒矣非为下之义矣因准周官为太平策七篇以俟君子[拟太平策序]戊辰冬习斋先生过塨陑阳寓里指所著存学编曰:学明性治俱明矣子为我订而序之受命订讫乃拜手为之序曰:古之学一今之学棼古之学实今之学虚古之学有用今之学无用今古不相及何其甚也古之为学也明德亲民止至善为学之之道六德六行六蓺为学之之物八岁就小学学小蓺履小节束发就大学学大蓺履大节为学之之序春秋礼乐冬夏诗书为学之之时治己则顺治人则当施之四海国家天地位而万物育人多成材而宇内和平頼此术也自秦火后训诂于汉唐帖括于宋明徒守其所尚以为道古圣教人成法罕过而问者加之佛老椉间而起以清净虚无乱圣人之心性词华之士又假托文章以自鸣儒者不能有所廓清从而为其所杂程朱陆王皆志欲继往开来而支离近禅互相讥诃古学亦皆不能复岂责人则明自知则暗与抑世运日趋于秏而实学衰亡贤者亦不能自主与先生生宋明后忽焉于二千年坠绪一旦直指原流尝谓孔子删定孟子论性为大不得已力求遗学以习行为主冠昬丧祭必遵古制率弟子习礼习乐习射御书数虽不得其全得一节焉则习置日记以考道德行蓺得以自勉失则诫焉其卓然有得于学者不惟存之空言而且存之实事乌呼二千年坠绪犁然复举孰倡而孰使之邪昔孟子陈学校遗法于周末韩氏以为制度亡失空言无补况今去圣益远学者分骛于旁涂曲径视古人敎学成法如太古年纪莫可究诘先生独起而力任之诚见其孤且危而岌岌焉难也然而天下之事极则必返今之虚学无用亦已极矣岂其不返矣乎天心其能无意于世也乎尧舜周孔之灵肯漠然已乎吾以知先生之生之非徒然也其将自此学明而士皆用力习行复古道以正今失而上以是教下以是学天下皆学中人矣参赞位育皆学中事矣学何如其大而所关者何如其巨邪吾以知先生之所著非徒然也[颜先生存学编序]三代而上不言性而性存宋明以后日言性而性亡世之学者畴则知其然与书言民性诰后之绥猷也诗咏秉彝美山甫也皆偶举之不以立敎孔子承唐虞三代之后罕言天道性命孟子时言者棼然不得已始明性善群议始息荀杨韩李而下言性之说复人人殊而尤多于宋世教人以性为先而分义理之性气质之性为二其意以为推明道原而后道可正也而不知三代孔孟之敎法至是而变矣返观静坐使佛氏空幻之谈得与吾儒浸乱且以气质为有恶使庸人得以自诱而牟利渔色弑夺之极祸皆将谓由性而发自宋末以迄今日儒者承之议论纷出半信半疑于其际然则圣人之教法岂可以轻变与今去孔孟二千年而习斋先生出才甚大思甚睿志卓而守严远于程朱陆王近于江村夏峯无不究极其学乃豁然独见孔孟遗绪作存性编谓理卽气之理气卽理之气清浊厚薄纯驳偏全万有不齐而皆出于善其恶者引蔽习染耳于是孟子言性善之旨始着敎人践形以为存养勿躐言性天于是佛氏寂守心性以形气为六贼之异言始无所乱谓非二千年后卓然特起以明圣道者与塨从游久颇于提命之余窥其领要一日命塨作序曰:子知吾言性之意可以序矣子知吾不欲言性之意可以序矣是编也本之天地衷之圣言为天下万世虑先生不得已之苦心葢三致意焉若天下后世之人得己而不已是将以天道性命为游谈之薮聚讼之具也而岂圣敎之所许也哉[存性编序]唐虞三代复见于今日乎吾不得而知也唐虞三代不复见于今日乎吾不得而知也谓复见于今则汉唐宋明以来风俗奚为而日降谓不复见于今彼古圣贤之所谓人定胜天挽回气运者果何物哉宜吾习斋先生俯仰而三叹也七制而后古法渐湮宋明而后徒文具耳一切敎养之政不及古帝王而其最堪搤腕者尤在于兵专而弱士腐而靡二者之獘不知其所底以天下之大士马之众一旦强宼卒发如鱼烂瓦解不可收拾今日之张李昔日之黄巢也官军西出贼己东趋秦蜀楚豫至于数百里人烟断绝三代田赋出甲民皆习兵虽承平日久祸患骤起亦必不至若此其惨也其为士者平居则专帖括工揣摩上者厪事词章或着语录闭户俯首如妇人女子一旦出仕兵刑钱谷渺不知为何物曾武夫俗吏之不如尚望其长民辅世也乎三物宾兴之世学即所用用卽所学虽流獘不至于此又何怪先生之俯仰而三叹也先生自幼而壮备尝孤苦只身几无栖泊而心血屏营则无时不在民物一日与塨语及天下事败坏至此塨不觉泣下先生曰:此仁心也自是勤有启示塨因得粗知其略以为贤君相用之自有润泽而大纲所在足为后世开太平者则百虑不易也使先生有为于世三代之治何不可以再见而乃徒托空言岂天使开其端而俟之后人邪吾复不能知之矣[存治编序]先生三存编存学存性皆悟圣学后着独存治在前乃壮岁守宋儒学时所作也当是时仁心布濩身任民物之重己如是其得圣道也葢有由矣塨从游后闻而说之着瘳忘编以广其条件张鹏举文升着存治翼编聚晤考究历有年所及塨出游四方辩证益久谬谓乡举里选行之或亦因时酌略而大体莫易井田则开创后土旷人稀之地招流区画为易而人安口緐各有定业时行之难意可井者井难则均田又难则限田与先生见亦颇不参差惟封建以为不必复古因封建之旧而封建无变乱今因郡县之旧而封建启纷扰一三代德敎己久胄子多贤尚曰:世禄之家鲜克由礼况今公矦之子易骄易淫易残忍而使世居民上民必殃二郡县虽汉唐小康之运非数百年不乱封建则以文武成康之主治之一传而昭王南巡遂已不返后诸矦渐次离析各自为君六七百年周制所谓削地夺国徒空言耳未闻后时之以不朝服诛也况于晚近虽有良法岂能远过武周三或谓明无封建故流宼肆窃以为宋明之失在郡县权轻若久任而重其权亦可弭变且唐之藩镇卽诸矦也而黄巢亦流宼岂系无封建邪四或又谓无封建则不能处处皆兵天下必弱窃谓民间出兵处处皆兵郡县自可行不必自封建始也五封建之残民亦未必下流宼不观春秋乎列国君卿尚修礼乐讲信睦然自会盟朝遇纷然烦费外侵伐战取一岁数见其不通鲁告鲁者殆又倍蓰幸而其时近古多交绥而退若在今日杀人以逞盈野盈城岂逊流宼乎然流宼亡蹙而封建亡迟则其兵争必数百年不止而生民之祸更烈矣唐之藩镇为五季金之河北九公日寻干戈人烟断绝可寒心也六天子世圻诸矦世同乡大夫独非伯叔甥舅之裔邪亦世采自然之势也卽立法曰:世禄不世官必不能久行周之列国皆世臣巨室可见矣夫使天下富贵数百年皆一姓及数功臣享之草泽贤士虽如孔孟无可谁何非立贤无方之道也七戊寅客浙中得太仓陆道威封建传贤不传子论葢卽郡县久任之意质之先生先生曰:可矣而非王道也商搉者数年于兹未及合一而先生没矣呜呼此位育万物参赞天地之事非可求异亦非可强同也因书于后以待用者[存治编书后]颜先生述三存编讫人将得复性力学蒙治也慊矣哉而先生愀然虑谓异端鸱张方举世而空之虚之人类行尽又何学又何治而又安所谓性东比黧翁昼干垣削屡夜豨穴穿日筑卒不就昔卫灵公入囿两宼肩逐子夏拔矛下格而还周之冥氏掌攻猛兽驱以灵鼓庭氏掌射国之妖乌若神也则以太阴之弓与枉矢射之韩子曰:如古之无圣人人之类灭久矣岂不信哉先生乃复为谕俗文号曰:唤迷涂及释迦佛赞解与张京兆议类为存人编鸣呼先生之心迫矣[存人编序]塨弱冠闻吾乡杨椒山学乐于韩苑洛心慕之及观其书而茫然已而涉猎汉后以及宋明诸论乐书益茫然于是太息以为古乐夐绝乃尔出而问人亦无知者日结于心不能忘两载前闻杭州毛河右先生知乐已而至桐乡蒙先生赐乐录二都遂于去岁走杭问乐先生曰:向之论乐者皆误也乐以声为主授五声九声七始十二律之法受归审以己音按以丝竹乃知人皆有声人声调之以律皆可为乐而何以论乐者惟筹管数累黍较尺主客轇轕使举世茫然自居于瘖哑以为古乐不可复是言衣食者不以口尝味身量服传闻古圣衣食之制皆取诸易因争执乾坤以为衣裳描画小过以为杵臼令人惶惑莫解骇衣食为神奇而去之饥且寒相寻以瘐也岂不异哉塨获遇先生自觉心怡意解沨沨乎古乐若在当前矣惟是先生乐录开二千年之悠谬以明三代元音实过苑洛而塨力学精进远逊椒山是则对录而生愧者也[毛氏乐录跋]梁少保梦龙为安平刘户部鉴作墓表载嘉靖二十九年俺荅犯顺直逼神京援兵四集城下户部选曹属给饷皆畏避刘公奋然请行冲锋抵大通桥饷以给嗟乎公加于人无算矣当时兵火燎原大掠城外号哭之声彻于西内举朝震恐世宗诏犒勤王师牛酒不知所出部文往复始得数饼开仓发粟囊橐釜甑一无所措士多饿死嗟乎以中叶全盛太祖太宗之神威未远而惶惑无具至于如此所谓部进乡举累累若若素揣摩以应朝廷者是何物也承南宋道学后守章句以时文八比应试高者谈性天撰语录卑者疲精死神于举业不唯圣道之礼乐兵农不务卽当世之刑名钱谷亦懵然罔识而搦管呻吟自矝有学莱阳沈迅上封事曰:中国嚼笔吮豪之一日即外夷秣马利兵之一日卒之盗贼蠭起大命遂倾而天乃以二帝三王相传之天下授之塞外吾每读其语未尝不为之惭且恸也[书明刘户部墓表后]习斋先生善居丧不惟倚庐圣室寝苫枕凷务入规矩卽侧坐专坐诸细节皆谨守以至功总丧所谓三不食再不食者皆悫遵至服阕丧家漫不之察而先生必具尊造其殡宫或墓哭献乃除他人皆不能也[恽皋闻士丧礼就直序]吾儒正涂有二一曰:储学一曰:练才何谓储学礼乐兵农是也何谓练才运此礼乐兵农者是也[送张少文北上序]自后儒以主静读书立敎杜门翻经闭目视内疑于缁流而但期名理不求治事将经济民物如孔孟所谓朞月三年大人事备之道一概削落流至今日滋以赝诈漠视君父谓之静存剽窃道听以为撰着乾坤之祸将未知所止矣[送古季子西归秦中序]颜习斋先生尝言诗文字画为乾坤四蠹昔吴三桂畔聘一名士主军谋则善字画镌图章者也在戏下方搦刀笔曰:某画某传某波某法问以军事睨而不言无何被虏死名士之祸至此极矣[孙氏诗钵序]自宋有道学一派列敎曰:存诚明理而其流每不明不诚何者高坐而谈性天捉风捕影纂章句语录而于礼乐兵农官职地理人事沿革诸实事概弃掷为粗迹惟穷理是文离事言理又无质据且执理自是遂好武断如朱氏谓太伯不从太王翦商见春秋传而传非其文沿至明代递作伪书伪说如败衣行荆棘逐处孔漏葢道学静坐空谈不屑研究今古间有特出之士又皆夜郎自大故卒无当于道也[恽氏族谱序]伏羲以至孔孟言道己尽后学宜世世守之不可别立名目一立辄误如宋人道分体用其一也以内为体外为用自治为立体及人为致用明明德立全体亲民致大用质之经言不如是也心之官则思恖非用乎自治而行仁义尽孝弟不见于用乎临民之道德庄莅非立体乎故经有以形体为体者如易曰:正位居体阴阳有体孟子曰:四体是也有以作用为体者中庸体物体群臣易乾坤合德以体天地之撰是也公孙丑谓子夏子游皆有圣人之一体颜冄闵子具体而微体谓德行政事言语文学也体卽具用也用用其体也乃后儒曰:有有体无用是谓人有手足而无持行也则痿手废足不可言体矣又谓有有用无体是谓人能持行而无手足也不知以何者持行乎无此事矣考之古书惟老子以无为体以有为用宋人分体用葢亦为其所荧也朱子注太极图说以中与仁与感为太极之用正与义与寂为太极之体其注中庸中体也和用也此又何以中仁配感而为用正义配寂而为体邪此两顾依违之说也[论宋人分体用之讹]足下谓专一学不过一长一技之士此言大非一长一技岂易能哉卞庄子之勇臧武仲之知见许圣门养由基之射造父之御传名至今祗在一长一技不特此也贤如由求兵农各务圣如禹益水火不兼君此时最宜习者刑名而鄙视之夫皋陶明刑三代画一萧何造律唐宋是规知明处当谈何容易而以宋儒读书观空虚大之习小之此见若不痛洗不能入道也[荅黎长举问]

  

  颜氏学记卷七恕谷四先生尝言:吾少年读书强记,四五过始成诵,比时同学者多如此,而予迤后阅书几万卷者,好故也。故学祗在好,不在质高。又曰:人知学之美而不知问之益,海内贤喆穷年所学者,吾一问而得少其益,岂不大哉。生平处事,必再四问辨,然后行。[以下冯辰刘调赞所撰年谱]先生二十岁科者一等,当补廪,谋之习斋先生,先生曰:补廪。有与书吏陋规,是以贿进也,不可,乃辞不补。邢台李毅武来订交,时闻颜习斋先生为圣人之学,因同访于贾子一塾。习斋谓先生曰:尊君老成简默,仆学之而未能;内方外和,仆学之而未能。夫学问富于胸中,而视之若愚,岂人所可及邪。足下归求庭训,可也。先生自此深以习斋学习六蓺为是,遂却八比专正学。先生质习斋曰:所行几微不能告人,卽不顾言。言有纤悉回护,卽不顾行。不能告人即为苟且,回护卽为文过。苟且则近利,文过则作伪,乃高谈圣贤则骛名义利,诚伪名实、君子小人之分途也。习斋曰:然。先生又曰:朋友责善规过当严,然对人亦当为贤者稍隐,恐人曰,夫夫学道者也尚尔,我何责焉。是沮之也。习斋曰:否。是结一乡原党也。是自是,非自非,改过自改过,何不可者?况后学有志邪,闻人得失,自可法戒。无志邪,日陈尧舜于前,无所用之。作曰记,凡例一以习六蓺为学,日有常功不备,书一身之过恶直,书一孝之难也日求孝道往往悖妄得罪必书一记不书人过若他人言行有可法则书之一言行纤悉不书有关得失者必书孝悫书日记额曰:须庄敬不息表里如一张自天遭继母变先生谓之曰:父母有不慈卽子有不孝自天曰:辱詈愿直受之曰:未也语云父母怒之不作于意不见于色深受其罪使可哀怜上也不作意见色次也曰:次则非至善矣吾行合道而不得于亲卽为非道自怨自艾如无所归故曰:深受其状可掬也若但如不见不闻孟子所谓恝矣疏矣非孝也又曰:爱继母所生之弟是转移一枢机也今人兄弟不和一曰:责望人责友宽而兄弟刻以其亲也不知亲则愈不可刻矣一曰:较利曰:均子也何偏厚不知天下之偏厚者多矣能尽与之较乎而乃忌嫉同气也同气有厚者不更可喜乎知此则知去此则仁习斋曰:学者勿以转移之权委之气数一人行之为学术众人从之为风俗民之瘼矣忍度外置之乎先生泣下一日纳新履,小行遂不庄,叹曰:此不利用也,而卽不能正德,乃知三事缺其一,并失其二。先生外舅马翁言:孝悫先生于兄让多分少,故致饥寒。先生曰:家君以为饥寒轻兄弟重耳。阅家语至曾子曰:狎甚则相简庄甚则不亲君子狎足以相欢庄足以成礼孔子以为知礼乃知庄而过严则人不亲亦非礼也以人言则师专庄而同等狎以地言则朝廷庄而家室狎以时言则初见庄而久见狎当随节酌宜论语虽狎必变是孔子亦有狎时也至子曰:主人不以礼客不敢尽礼主人以礼客不敢不尽礼此今日行礼之准也语李毅武曰:读尽论语非读也但实行学而时习之一言卽为读论语读尽礼记非读礼也但实行母不敬一言卽为读礼记故学不在诵读毅武曰:君学己富故当约礼愚学无多尚当博文曰:君误视学文矣文诗书六蓺也诵诗作乐能言考书知政练事习礼乐射御书数以致用非占毕也为毅武言读书不解不如返而力行行一言解一言过毅武斋毅武言某骄先生曰:不力行故也读书之人虚见意想自谓高人故易骄若力行则此日此身千创百孔欲骄得乎又言省察力行如徇环省察精则力行勤力行勤则省察益精阅朱氏解通书刚柔善恶中曰:两仪生四家而二善二恶出大抹之曰:四象生八卦是四善四恶乎又言刚善柔善刚恶柔恶沾一中卽是五行眞乱道也书日课于壁曰:一山立一庄坐一慎笑一谨言一勿作轻佻语姗人一言事勿急躁一勿间言废时一与人言须待人语讫一论古人以和平一戒深言一戒轻作勉人语一戒浮态一勿以盛气加人览陆宣公租税之议因叹明季之无蓄积民之贫苦富豪坐而收利以操贫民缓急皆征折色而不本色之獘也与习斋言交友须令可亲乃能收罗人才广济天下论取与习斋主非力不食先生主通功易事史记言孔子温温无所试甚佳若穷居而忼慨悲歌上者为屈贾下者悲歌久则变节矣王五公至传枪法刀法言一室者天下梯阶一室不安置有法况天下乎为先生移置斋中位次又言作事须咄嗟立办又敎以容物去繁仪南溟需次县令问吏治曰:今而为令也携知勇仆二道德经济之友一至署冬一裘夏一葛公服外以布食粝甘蔬火耗杂派俱损三时携干糇率一隶出郊课农力田者笑言奬之不者责取馌以尝旨否贫不能田者出仓助之仓积取诸淫祀邪会至秋复量捐之课农余敬老旌善礼士劝学恶者惩之讼者听之有德学者师友之又乡修壕墙俨保甲练民兵十什五伍冬隙大举而练之御寇则传烽相救而教农则立田畯敎伦则立乡约督武则立总练食可足俗可湻民可强亦小康矣南溟问过谢以不知再三问曰:宜远佞人凡柔荏可亲者害我者也刚方难合者益我者也得恩而委曲奉承者善负人者也得恩而淡交如故者厚报人者也南溟曰:然曰:君自思人谀我心亦非之而未必怒也人责我心亦是之而未必乐也此则不能远佞矣曰:然张丰村来拜尚崇诵读先生曰:纸上之阅历多则世事之阅历少笔墨之精神多则经济之精神少宋明之亡此物此志也陈健夫问五经曰:诗以作乐书之要在六府三事六府恐废阙故修三事恐偏戾故和礼必实行故孔子曰:执礼春秋孔子之政事也易呈道于象诏之寡过也今世之学徒事记诵与古道异古四术三物仕卽其学学卽其仕今学徒占毕非所用用责治平非所学而世事坏矣中岳问处事曰:在阅历满腹学问而无阅历不可以致用问治术曰:古今治术不越王道清净刑名三者王道无獘者也清净刑名可用捄獘偏任则獘随之先生与习斋论义利取与有不同者乃少质曰:孔子时亡以拜阳货后儒无置议若后人有此则必论其馈豚卽当不受而往拜遇涂皆为屈节矣子华本不当与粟因冄子请遂从而与釜庾若以一介不与裁之不为滥与乎孔子曰:自季孙之与粟千锺也而人益亲夫季孙阳货皆权臣也而受其馈遗后儒不几以为不羲之取乎孟子守不见诸矦之节甚严而至处交际则甚平易五十七十金之馈皆受也而尊者赐之数章斟酌精当葢尊者赐不敢辞一道也有孝弟守待之功非无事而食二道也借之为行道之机三道也卽行道无望而守先侍后之身不可以小廉而陷饥饿以死四道也孔子之际可公养岂皆见行可者亦存此万世之身耳岂为戋戋也乎阳明无善无恶心之体有善有恶心之用二语为学程朱者所诟病然其意程朱卽有之朱子力护无极又言心为人之太极太极卽至善也是亦可曰:无善而至善矣非卽无善无恶心之体乎气质有恶非卽有善有恶心之用乎先生至杭州问人得王复礼草堂而病不能出草堂送所著三子定论乃达以书谓论朱陆王三子当以孔孟为断合于孔孟三子卽各诣无害也不合孔孟三子卽同归无取也学者经济天下欲窥其大尤欲切于时古人治民之政曰:养与敎其计甚详其法甚备今皆荡然无存辅相之所聴览九卿之所推勘方伯有司之所经营惟有钱谷刑名二端学者今日或自用或佐人不得格外行事而思有益于民生者亦惟在此二端耳钱谷不扰用一缓二亦钱谷之养也刑名得当使民森然知有三尺而不敢蹈于邪亦刑名之敎也所谓经济欲窥其大尤欲切于时者此也镇江虞龙章问学曰:子臣弟友之道礼乐兵农之学位应何道卽道其道才近何学卽学其学王草堂来出所著书解正误曰:圣经昭如日星后儒每滋异说如言孔子誓子路则诬圣樊迟粗鄙近利则诬贤活泼泼地等语则参佛老无为而无不为等语则杂老庄非小失也故不得已分矫误圣贤诠注佛老二例以正之先生曰:善愿详览焉约翌日同拜河右并拜其子远宗姬潢谢惠乐书河右曰:司马迁作律书律吕积数合之历数后人遂误执以为乐不求声而求数争执聚讼纸上空言愈繁愈谬故予今论乐以实事不以空言先生拜展定声录质问河右言乐以声为主传宫商角征羽五声法五声加二变为七声加四清为九声法合二变以押五声四清为七调法吹箫指授色谱己乃展乐录河右言九声加二变一变宫清为十二律旋相为宫以立调法而总以声为主定声以箫笛为主又吹箫指授色谱复指隔八相生图以声不以数言七调俱用七声不俱用之法将秉烛乃拜谢敎辞出与河右论易一节云易有太极一节先儒旧说反复思之不可解以两仪为天地然八卦之乾坤天地也岂天地生天地乎一不解也先儒以太极为主宰又有两仪四象则乾坤之上何容有物二不解也系词曰:天地设位而易行乎其间则从乾坤六子而名之也乃言易有太极以生天地三不解也塨谓太极者大衍之舍一不用者也两仪者分而为二以象两也四象者揲之以四以象四时也八卦则四揲十有八变以成之者也大衍之数递生八卦而吉凶以定趋吉避凶而大业以生仍明揲蓍之故也观前有兴神物以前民用后有定吉凶莫大乎蓍龟及易有四象所以示也系词焉所以告也定吉凶所以断也似是仍阐大衍之数者统惟敎之王咸休来问家祠安主礼荅曰:古庙室户在东南主居西壁元明以来以庙门在南正中主居北壁正中南向此变古而宜者也如四亲则高室居北中左南为曾室右对曾少退南为祖室左北直曾少偏左为祢室皆南向此即古人昭穆庙次而东西少退南北少偏者以古庙有坦障蔽今室无遮隔嫌并踞也相背也飨时则高祖中堂南向如故曾西向祖对曾少南东向祢直曾西向此卽古昭穆合食之次而祖位少退者古昭穆父北子南故无嫌今父子东西对故微避也书昆绳省身录曰:日记考察有三心之存密否身之视听言动中礼否时觉其进否一也礼乐兵农射御书数之学或诸蓺或祗一蓺月考年计有加否二也身心就范学问不懈则日有所阅历果变动日新乎抑仍旧乎此甚可以验吾学之消长三也送昆绳西行赠以四言力行阐道延才保身昆绳留诗曰:宇宙久凌替大道胥沦亡儒生事训诂文士专词章岂乏贤俊才无关于废兴宋儒谈性命高视汉与唐静坐观道妙无乃迷禅宗读书浩无涯终归章句功不习射御数不知水火工谓此形下粗吾乃掇其英顾以经世事甘心让豪雄咄哉孔孟传二帝兼三王规模甚宏达体用何精强不得施于世著书坐典型岂徒在呫毕遂以称儒风我本驽下资兼之所遇穷力学苦不早求道终无从却慕伊吕绩尝嗤朱陆讧鱼游或在渊九皋听鹤鸣井渫可用汲修绠无羸瓶自与李子交炳然见周行风雷还相薄山泽原相通李子生蠡吾懿训本家承师传得絶学一洗群言空三物以为纬四敎以为经不言逹性天下学德乃崇不格学外物博文约在躬卽此为修齐卽此造平成乾坤划开豁日月森精铓俯仰千古间儒术何梦梦良苗被往路宿雾披荒埛滑滑陇头泥喓喓草根虫萧然茅屋下欢笑溢形容为我倾秫酒为我调酰羹怀抱两男儿左右三弟兄高歌见怀葛秩秩何雍雍示我床头书阁部及五公[家藏孙高阳王五公经世书出以示余]壁上列山川樽前摆蛇龙兵农礼乐具一一倾囊中何须叹命衰惟期勉冰兢更访颜八里枳落遮颓墙鹤息霜羽高虎伏龙纹张黄石曵素履龎公偃匡床乃知李子学江海源流长昔我同志友刘君号继庄其才跨数代其学穷羲皇自从继庄殁独行叹茕茕于今得李子枯藤依长松枯藤无荣华长松长茯苓愿得扶持力矫矫凌苍穹远行难久留欲别涕沾膺临歧复徘徊握手还丁宁赠我以四语皇皇金石盟干惕悚身心大道须扬明求才济世运宽舒养元精再拜受君言勒为肺腑铭努力各自爱无为负余龄千秋以为期皎日陈丹衷敬南曰:程子言进学在致知吾谓致知在进学先生曰:善哉宋人学术之歧以此锴按大学致知在格物格物卽学也不学何知马将刊大学辨业念万君季野负重名必须一质合则归一不合则当面剖辨以定是非乃持往求正踰数日复晤季野下拜曰:先生负圣学正传某少受学于黄棃洲先生讲宋明儒者绪言后闻一潘先生论学谓陆释朱老憬然于心旣而同学竞起攻之某遂置学不讲曰:子惟穷经而已以故忽忽诵读者五六十年今得见先生乃知圣道自有正涂也乃为辨业作序曰:大学一书见于戴氏之礼记非泛言学也乃原大学教人之法使人实事于明亲之道焉尔其法维何卽所谓物也其物维何周官大司徒之三物是也周先王设党庠术序皆以此为敎故族师月书党正季书州长岁考乡大夫则三岁大比以兴贤能而大司徒卽以宾兴之典举之当是时上无异敎下无异学其为法易施其为事易行也降及春秋世敎渐微而大学三物之法或几乎衰矣然教虽衰其成规未尝不在固人人之所共知此作大学书者所以约其旨于格物以见三物旣造其至则知无不致而诚正修齐治平之事可由此一以贯之矣后之儒者不知物为大学之三物或以为穷理或以为正事或以为扞格外诱或以为格通人我纷纷之论虽析之极精终无当于大学之正训非失之于泛滥则失之凌躐将古庠序教人之成法当时初学尽知者索之渺茫之域而终不得其指归使有志于明亲者苦于无所从入则以不知物之卽三物也蠡吾恕谷李子示予大学辨业一编其言物卽谓大司徒之三物言格物卽学习礼乐射御书数之物予读之击节称是且叹其得古人失传之旨而卓识深诣为不可及也夫古人之立敎未有不该体用合内外者有六德六行以立其体六蓺以致其用则内之可以治己外之可以治人明德以此亲民以此斯之谓大人之学而先王以之造士者卽以之取士其详见于周礼其法实可推行于万世惜乎后之儒者不知也独程子谓大学之书古之大学所以敎人之法而朱子引之夫旣知为大学教人之法何不卽以三物之敎释之而乃指之为穷理夫言学习三物则穷理在其中但言穷理则学习三物或未实矣李子本其躬行者着为是编乃述古人之成法非剏为异涂以骇人而格物之正训实不外此天下事固有前人不能知而后人反知之者不可谓后人之说异乎前儒而惊疑之也至妄者更疑周礼三物宾兴之说亦未可信然则古之教士取士将无法乎若曰:有法是时五经未着文墨未兴试问非三物而何法乎此予于辨业一编所以三复而不能自己也徐仲容来过,言汉儒之于圣学驿使也,宋儒则驿使改换公文者也。先生是之。先生以家口众,思仪礼同居异宫,令人得展其私亲也,其义甚是。后儒不明此义,豓称数世不分,至于宗族数百口同食。夫同食而使各有私财,则与析着无异矣。若使无私财而财司于家主一人,则惟家主得孝其亲、慈其幼耳,家之老少若干,或衣或食或疾疴药饵,必不能尽白家主,家主即公且明,必不能尽遂其私,以致子不得孝亲、亲不得慈子,兄弟夫妇不能问恤,怨叹疾咨,非细故也。张公蓺书忍字百余,其家之蓄戾离叛可想矣,是尚谓之美乎?古有南宫氏北宫氏,谓士大夫同居异宫者也。若天子诸矦子壮出分实,为定礼矣。鹤按内则命士以上父子异宫,百姓一家过八口,则别授井田,是贵贱皆分也。辰问谦敬和事亲长之容乎?先生方食不语,旣而曰:非也。洞洞属属,如执玉奉盈,婉容愉色,事亲之容也。坐佩而立,俯躬而坐,匔匔恂恂,黜贤去智,事长之容也。若夫旣敬且和,抑然以谦,此待朋友同等之容也。子生平大短曰傲,见时人非则傲生,不知时愈下人愈非,天之祸益迫矣,尚敢傲乎,不智哉,不仁哉。以昆绳学易,不可不尽言,乃与以书,略谓:系辞传曰爻者言乎变,道有变动,故曰爻。故爻不用七八,用九六,以云变也。左传干之姤、师之临等辞,皆非卜筮,而卽以变训爻,可据也。至于伏体卽对易,倒体卽反易,文王序卦于屯、蒙五十六卦用反易,于干、坤、颐、大过、坎、离、中孚、小过用对易,孔子作序卦杂卦,传以释之,圣言何可背也。订平书竣,每卷后有考辨,名曰平书订。一分民,分民以士农工商,非此者除之变之。合民以十家为甲,十家为保,十家为乡,乡之长有正有畯有巡,五乡立一公正,皆以士皆为官。一分土,量山川邑居,分邉腹郡县而重权久任。一建官,自县公正六衙以至府部院卫,以一途为升降,不以他途杂之。别贤否为举错,不以年劳限之,公用人之权于天下,不以一部专之。一取士,八岁入乡学,十五入县学,皆以次教之诗书六蓺,二十进之郡学,教而试之,又进之藩学,敎而试之,乃令成均教而试之,遣之归县,分兼科,及礼乐农政兵法刑罚蓺能理财等科,入六衙及令师署为士,以士补官。一制田,可井则井,不可井则均凡有水利皆兴之。一武备,农二十余家,选一兵二十应六十退,再选其余,羡卒为乡兵。至于理财、河淮、刑罚、礼乐,则皆在六政内矣。人两目,用左则右目注于左,用右则左目注于右,并用则合为一。此以习射知之,而宋人以空揣为格物,非也。若洲曰:行道而不辩若何?先生曰:不可。君子得位则行道,不得位则明道,不明是弃道也。且世之辩先儒者在章句,颜先生所恻者在斯世斯民。学术不明,民物终无起色,安得不辩。若洲曰:攻佛不知其精,不如不攻。曰:又不然。能攻贼则赏之,不必尽悉贼之脏款也,故曰能言距杨墨者,圣人之徒也。若洲谓先生宜谐俗,先生曰:守道谐俗,二者不容中立。君子为天下万世守道,虽生死祸福不移也。以学射示瑞生,问如何为大将,曰:心无刻不流注三军敌人者可为大将矣。瑞生问圣学俗学之分,先生曰:圣学践形以尽性,耳聪目明,践耳目之形也;手恭足重,践手足之形也;身修心睿,践身心之形也。践形而仁义礼智之性尽矣。今儒堕形以明性,耳目但用于诵读,耳目之用去其六七。手但用于写字,手之用去其七八。足恶动作,足之用去九。静坐观心,而身不喜事,身心之用亦去九。形旣不践,性何由全?此一实一虚,一有用一无用,一为正学一陷异端,不可不辨也。瑞生诸子皆曰:然黑白昭昭分矣。着乐说,云:周旋中礼,心性钦明,无动无静,惟天与偕。无所为忧,是之谓乐。观邸报,知吴公匪庵卒,哭之。吴公讳涵,浙江石门人,以壬戌鼎甲,仕至都御史,乐易而清端雅,以先生学术为正,扬于公卿朝庙,不啻若自其口出也。待人大小长短,皆休休容之。先生尝曰:若吴公者,可以相矣。子丕与昆来论画曰:今人专讲摹仿,与画何与?画天如天,画地如地,画何山川何人物,如何山川何人物而已。先生叹曰:依傍门户,而忘圣道之本然者,今之画也。沈商州与朱学使轼议秦中风俗渐浇,拟言于两院,请先生讲学。先生日:变风俗不以诸君之实政,而以空言乎?且仆非其人也,不日东归矣。必己之。见昆绳自淮署寄来书,曰:寥寥六宇,合志其难,惟我与君,可以此心相许,而燕山楚水,未知共学何时。此岂寻常离索之情所可况邪!弟近学易,方知圣道与天道俱备于易,宇宙之事至常至变至庸至奇,无一不具于易。孔子之所乐者,乐以此也。君子之不惑不忧不惧者,皆以此也。然非孔子,孰能为后人开途而启钥哉。夫何朱紫阳为陈邵所惑,满腹先天学问,公然尊异端而倍孔子,阐邪说而乱圣经,顾乃俎豆圣庙,为数百年儒宗,率天下后世叛孔子之敎而不知,岂不可为叹惜痛恨。无怪颜先生谓程朱之道不息,孔子之道不着,良非过激而云然也。然就易以论,伊川纵有不合,犹依傍孔子而为言,未尝敢将孔子之言辟倒,而别立一说以驾乎其上如朱氏也。弟着读易通言五卷,句句与之辩正,使人晓然知其为异端所乱,庶几邪说息而经可正也。恨不与吾兄共商质之。今日舍进德修业,更无他学。进德不外敬以直内义以方外,业则六蓺旣夙未之学,亦惟读书。但书不在章句,读不在占毕耳。所恨者时过后学,独立无友,二者兼之,不比吾兄,学旣成而门户旣立也。亦惟勉竭余年之力,随其所造而已。谓长举曰:君于耳目之学未也,古人明四目达四聪视思明听思聪,不聪不明则诸事无能为矣。长举曰:湻尝以静坐致病,其静也有言不听,人来不视。曰此异端所谓黜聪堕明也,逹者察言观色,非于视听用功乎。慎修商征收先生为立法,与甲长一甲单催户头,户头一户单催花户,皆开列粮数,使花户尽知,不到乃发木皁,不到乃差拘枷号,完银始释。葢去坐差比花户催科善策也。又曰:精明严栗,则法行,不然不如仍旧。之商州,叹商洛天险。沈青山闻先生至,出迎入署,晤陶甄夫。甄夫出所著熊襄愍传,言杀襄愍者道学邹元标也。先生因叹道学不能办事,且恶人办事。语长举曰:宋儒内外精粗皆与圣道相反,养心必养为无用之心,致虚守寂修身必修为无用之身,徐言缓步为学必为无用之学。闭门诵读,不去其病尽,不能入道也。温益修寓蠡城,同恽皋闻往视之,二子皆言:辟异端须先自治,天地清明则异端自息。先生曰:此欧阳修本论之说也,非孔孟救世之苦心也。苟有用我,天清地宁,经正邪除,安用著书立言哉?正为道不得行,故不得已而喋喋耳。孟子曰能言距杨墨者,圣人之徒也。夫能言未必能行,孟子卽许为圣人之徒,如必待大圣大贤而后可辩杨墨,则杨墨之昌炽愈无所止矣。辟之猛兽食人,能除之上也,不则大声呼人除之,亦次也。不然,袖手旁观,苟幸无事,心何忍哉?皋闻曰:然。语古葵季荣曰:世俗有三借口,一曰不拘小节,借口小德出入也;一曰脱略,借口厈繁缛也;一曰率真,借口于不假也。然自居不拘小节,势必大闲亦踰;自居于脱略,势必坊表尽丧;自居于率真,势必不孝不弟,亦以为胜于貌为孝弟矣。自然之势,大坏世俗者也。皋闻问曰:钱亮公谓书可疑者甚多,如盘庚专言鬼神,大诰专主卜筮,岂无道可以驱臣民也?先生曰:此诚先王谕民之道,所谓民可使由不可使知也。后儒于民,动辄言理。言理之所以然以鼓舞之,而民愈顽,乃于先圣之书远若河汉矣!治生之道四:天无违时、地无遗利、人无匿力、物无遁情。治平亦以是矣。会张仪封言陆王害道宜遵程朱,然卽其言论之,仪封曰:专主静良知之说,未有不入于禅者。则主静立人极,周子倡之也。又曰:高梁溪立敎,凡来学必先使静坐七日,大是异端。则静坐者,程朱俱为之而以敎人也,何一主而一奴也。一石生来见,自言有志于宋儒之学。又言今日惟恐异端乱道。先生曰:何为异端?曰:专主静而不敬。先生曰:主静立人极,周子之敎也。静坐雪深尺余,程朱之学也。半日静坐半日读书,朱子之功课也。然则主静,正宋儒学也。石曰:主静须以敬。先生曰:此当有辨。六经无言主静者,吾儒主敬则自静,二氏主静却无敬也。石又言朱子为圣人,先生曰:何以见之?曰:集群圣之大成。先生曰:刘静修言朱子集宋儒之大成,今子又言集群圣之大成。汉唐儒说朱子己不能集矣,况群圣乎?夫孔子之集大成者,得志则二典三谟文谟武烈,皆亲见于身,非仅以删诗书为集大成也。以读书著书为儒者,七百年来之大梦也。圣贤之心,纯一兢业。故中庸曰戒慎恐惧,曰慎独,曰斋明。论语曰立则见其参于前,在舆则见其倚于衡。易曰洗心退藏于密,孟子曰操则存,书曰钦明二氏,则但有虚明,而钦斋慎惧之功无之也。故二氏心空,儒者心实;二氏心死,儒者心活;二氏之心真如,儒者之心齐栗。燕越分途,不可混也。谓二子曰:学者存心惟宜钦敬,不可先求自得。葢自得坦然,乃兢业之效验。又曰:孔颜之乐,卽是乐道乐学,故曰好不如乐,故曰发愤忘食乐以忘忧。若宋人曰知有道而乐之,则粗,是禅语矣。中庸诚字,宋人对私伪说,一以杂于二氏,以无欲为至一,以身分卑觉人欲难消故云。不知诚即孟子之充实有光辉也,故曰致曲有诚,故曰万善皆备于我矣。返身而诚,其用功则尊德性、道问学、致广大、尽精微、极高明、道中庸,温故知新,敦厚以崇礼至德凝道,则肫肫渊渊浩浩矣。是谓诚矣。岂但去私无伪而已哉。谓灵皋曰:小心翼翼如承大祭如见大宾之谓敬,主一无适,主静非主敬也。致曲集义万善充实之谓诚,真实无妄质民之诚,非吾儒之诚也。宋儒解经之误在此,其学术之误亦在此。翁止园问律吕,先生曰:乐惟审音,不在计数。今律犹古律。止园问今律犹古,何以辨淫雅?曰:以辞之邪正、调之贞靡分,而律无二也。五音卽喉腭舌齿唇,贞妇庄语,倡女淫声,而同此喉腭舌齿唇,则今乐古乐,声卽悬殊,而同此宫商角征羽,可明矣。刘允恭持门生帖来视,允恭旧日门生,此时从梅定九学数也。言定九欲来拜,八十八岁不能行,请先生往一晤,不然此生不得见矣。明日乃同允恭往会定九,定九称格物之解极是。将别定九,凄然曰:留吾以先生为转气运之人,故使子弟群瞻,且有许事相商,恐老不能再见矣。先生曰:公孙官翰林于京,可以往来质学也。乃辞。先生敎赞以习学幼仪为主,以辨学术为急,武备亦宜知之,不必先。又曰:慎幽独,谨细微,习勤俭,执事专一,而又能肆应,乃可以言经济矣。十二月朔赞入京,晤方灵皋。灵皋言人有毁先生者,先生曰:此他山之石也。又言朝廷谋聘学行兼优者教皇子,中堂徐蝶园冢宰张桐城拟征先生;已而又谋聘人修明史,二公亦拟征先生,俱子力陈先生老病不能出而止。先生谢之。赞按:宰相谋征先生,而灵皋以老病阻之,时先生年六十五,未尝老病也。或曰:灵皋与先生至厚,知先生必不出也。然先生一生志在行道,非石隐之流也,观先生祭颜先生文曰:使塨幸则得时,而驾举正学于中天,挽斯世于虞夏,卽不得志,亦必周流汲引,使人材蔚起,圣道不磨。此先生之志也。窃观灵皋与先生交至厚,而学术不相合,每相与辩学,先生侃侃正论,灵皋无能置词,则托遁词以免。暨先生没,为先生作墓志,于先生道德学业一无序及,仅缕陈其与先生及昆绳先生相交始末,巧论谝谝曰:以刚主之笃信师传,闻余一言,而翻然改其意。固欲没先生之学以自见者,此岂能有朋友相关之意乎?夫以抱经世之志如先生,负经世之学如先生,凡我同人,孰不望其一出者?张徐二相国谋征先生,此千载一时也,乃灵皋一言止之,先生亦遂终老林下矣。行或使之,止或尼之,非古今同慨与!尹元孚问曰:达者质直好义,下人己矣。察言观色,何为者?先生曰:后儒惟不解此句,所以流于迂也。经云:视于无形,听于无声,是事亲,须察言观色也。色听词听,是临民,须察言观色也。明德亲民,皆不可以无此。语子能曰:圣门言道在人情,中庸五逹道是也。在四德,易立人之道仁义是也。在礼乐,论语君子学道是也。在威仪言词,君子所贵乎道者三是也。总一道也,庸德庸言也。上之为性道,道之原也,圣人罕言之。再上之为天道,非人事也。愈罕言之。若常言之,则流于空虚矣。以空虚为道,则异端矣。陈子翙书至,言同大学士朱可亭察水利,可亭言神交先生者己二十年,时使问水害水利,先生荅书言:一开直沽海口,一浚永定河,一挑淀淤,一修赵北口泄水挢,一分猪龙河。至兴水利,则有西北治田说,诸书可稽也。阅秦邉纪略知凉甘肃必宜重守而玉门关宜复所以断西北之往来也慨明之弃河套而守榆林不知东胜受降之阸要叶盛余子俊王琼得罪社稷何如也诗曰:虽有兄弟,不如友生。常人之处父母兄弟,密不如妻,亲不如子,投合不如友朋,热中不如君。非圣贤,孰能孝友之尽乎?语长举以顾諟明命之功,曰:吾子留意于顾諟明命,可谓揬本者。然为之有道,每日夙兴卽为所当为之事,作何事卽存心于何事,接何人卽存心于何人。事竣人去,反顾此心,湛然在内,一切声色货利毫不系于怀,旋而治事接人又如之,所谓终日干干也,所谓执事敬也。不可效宋人白日静坐以食二氏遗毒也。若欲静坐,则向晦未卧、鸡鸣未起,除省察前日所为得失、今日所为兴除外,被衣直坐,收摄天君片时亦可。然主敬非主静,所谓夕惕若也。总之,皆顾諟天之明命也。明命者,命吾之心也,命吾心之仁义礼智也。若驰思天地未朕兆之先,及天地氤氲生物之始,以为顾諟,则误矣。前功旣熟,则耳聪目明、心思睿智,世故人情迎刃而解。其效可以自考也。冯枢天曰:存养之功,自宋儒以来,捉风捕影。得先生教,乃践实也,直接圣传矣。先生曰:春秋如王孙贾、祝鮀亦能礼乐兵农之事,而无诚正修身之功,故流于杂霸。宋儒讲诚正修身之道,而阙礼乐兵农之事,故入于空虚。可知德行道蓺偏废不可也。

  

  颜氏学记卷八

  或庵

  举人王先生源

  王先生源,字昆绳,别字或庵,顺天府大兴人。其先世籍江南无锡,有王玉者,在明初以军功起家,战亡白沟河,子孙世袭为锦衣卫指挥佥事。父世德,仕崇祯朝,国变后避地高邮,痛野史载烈皇事多诬罔,着崇祯遗录一卷。子二,长洁,字曰:汲。公,先生其次也。兄弟皆少从清苑梁君以樟游,梁君与汲公谈宋儒学,先生方髫龀,闻之不首肯,唯喜习知前代典要,及关塞险隘攻守方略。又从宁都魏禧为古文,着《兵论》三十二篇,以示禧,禧大奇之,曰:此诸葛君之流也。年四十余,以贫困始游京师,贵人子弟或病其不为时文,先生笑曰:是尚需学而能乎?因就有司求试,遂中式。康熙三十二年举人。或劝更应礼部试,谢曰:吾寄焉为谋生计,使无诟厉己耳。时三藩平后,竞尚文学,昆山徐尚书干学开书局于吴之洞庭山,招致天下名士先生与焉,于侪辈中独与刘处士献廷善,日讨论天地阴阳之变,伯王大略,兵法文章典制,古今兴亡之故,方域要害,近代人才邪正,其意见皆相同云。处士字君贤,又字继庄,亦大兴人,负奇才,年未五十死,先生为作墓表,言之辄流涕。未几,遇李先生恕谷于京师,大悦之,曰:自继庄没,岂意后见君乎!恕谷微言圣学,先生闻之沛然,因持大学辨业去,是之。恕谷乃为极言颜先生明亲之道,先生曰:吾知所归矣。遂介恕谷往博野执贽颜先生门。时先生年五十有六矣。初先生自命豪杰,每夜必置酒痛饮,论议今古,旁若无人。醉则历骂贵显时流,杂以谐谑。恕谷徐规之曰:君误矣,吾人当与古贤圣仁人衡长短,乃卑之较论时辈邪?先生大悔,效习斋日记立省身录,以纠身心得失,习礼终日正衣冠,对仆隶必肃恭。然自负经世之略益坚,每曰:吾所学乃今始可见之行事。非虚言也。当吴三桂畔,天下骚动,先生笑曰:无事也,三桂鼓行而前,直抵中原,上策也;顺流而下,以取金陵,跨江而守,中策也;徘徊荆襄,延日引月,此成禽耳。驽马恋栈,安知远图,必无事矣。已果如其言。及闻颜先生学,乃着《平书》十卷,一曰分民,谓士农工商以分之,甲保乡以合之,立乡官曰正曰畯曰巡以治之,而奸民游食异端则变之除之也;二曰分土,谓使郡县久任而重其权,县统于府,府统于藩,其地域则因山川定其幅员,不使相悬;三曰建官,谓内官设府,公卿冢宰御史成均也。设部,农礼兵刑等六部也。设院,通政黄门也。设卫,金吾羽林也。设司,历象医上之类也。外官则藩府县,县有堂,县令县师也。有曹,六曹也。有司,亦医卜之类也。府藩皆如之,而异其名。其铨选则以一涂为升降,不杂以他涂。如县令转至相国,而其官止县师。转至大司成,而其官止县曹。理农者转至大司农,而其官止县。医官转至京师医官,而其官止之类也。别其贤否为举错,不以年劳限之。天子考相国,相国考卿贰以及州藩,下则各考其属,外巡按御史劾之,内御史府黄门院劾之,三年一考,九年三考,或陟或留或黜,而又有不时举劾者,不论年劳也;四曰取士,八岁入乡学,教之孝弟幼仪识字习数,读经书,习小乐舞。十五入县学,敎之六德六行六蓺,阅史陈策。二十后敎成,进之郡学,教之三月,试之,又进之藩学。如之进之成均,如之遣归县,谓之太学生,分科以为士,曰礼仪曰乐律曰历法曰兵政曰农政曰刑罚曰蓺能曰理财曰兼科,分之各四者,三年明习厥事,乃实授之职,曰下士,予之禄官。以此为始;五曰制田,议均田,开水利也;六曰武备,兵制兵法也;七曰财用,论积粟钱法盐法商税也;八曰河淮,治水也;九曰刑罚,谓复墨以罪赃,复刖以罪盗,复宫以罪淫也;十曰礼乐,移风易俗也。书成,复使恕谷商订之,然未行世。始先生慨不任意,五十后葬其亲于京师西山,遂弃妻子,为汗漫之游。至名山广壑辄淹留踰时,见人不自道姓名。晚岁复转客江淮间,淮安守姚君聘之往,乃于淮署着《读易通言》五卷,明先后天河洛之出道家,与胡处士谓之言若合符节。至康熙四十九年,遂卒于淮上,年六十三。子兆符,字隆川,康熙辛丑进士。先生又有文集二十卷,诗十卷。其文多记明末死事诸公,与正史相表里。道光中武进管氏为刊行之。

  王昆绳文集

  孔孟不得志,天下变为秦。王道熄而天下无复能平矣。非明行其道之无人哉。宋儒自谓能明能行,而道其所道,愈失其真。先生起而辨正之,躬行以实之,古今剥复之根不在是,与百世以俟圣人而不惑,而尧舜君民之业,终不获亲见于其身。亦可惜矣。[颜习斋先生传后语]

  秦游得与吾子友,幸甚。源所重在品之真,肝肠洁白,才华其余耳。况吾子才华,又迥出时辈者哉?顾友也者,取其益也,益之象曰:君子以见善则迁,有过则改,故劝善而规过,友之道也。源不才,敢以无益之友辱吾子,窃愿有所规劝焉,而吾子试择之。昨见吾子与李中孚先生书,力诋姚江无恶无善之非,此从来辟姚江者之口实,不自吾子始,而吾子之文特辩,而吾子之人非流俗等,故不得不与子白之。今天下之尊程朱诋姚江侈然,一代大儒自命而不伪者几人哉?行符其言者真也,言不顾行者伪也,真则言或有偏,不失为君子;伪则其言愈正,愈成其为小人。有人于此,朝乞食墦间,暮杀越人于货,而掇拾程朱绪论,狺狺焉詈阳明于五达之衢,遂自以为程朱也,则吾子许之乎?彼朱陆各行其是,以修身而明圣人之道,论其所见之偏,不能无过不及,而论其得,则皆圣人之一体,乌得是此非彼,立门户于其间,若水火之不可以并立者?且夫对君父而无惭,置其身于货利之场死生祸福之际而不乱,其内行质之幽独而不愧,播其文章议论于天下而人人信其无欺,则其立说程朱可也,陆王可也,不必程朱,不必陆王,而自言其所行亦可也。否则尊程朱卽程朱之贼,尊陆王卽陆王之贼,伪耳。况大言欺世而非之不胜举、刺之不胜刺者哉!尝闻一理学者力诋阳明,而迁官稍不满其欲,流涕不能止。一识者讥之曰:不知阳明谪龙场时有此涙否?其人惭沮无以荅。又一理学者,见其师之子之妻之美,悦焉久之,其夫死,约以为妻。未小祥而纳之。而其言曰:明季流贼之祸皆阳明所酿。乌呼,若辈之行如此类者,岂堪多述。夫太公佐武王伐纣,伯夷不食周粟饿死,两人之行相反矣,而俱不失为圣人。假令盗跖附伯夷以为名,尊伯夷以为圣,代伯夷诋太公,而自以为夷之徒,则夷之目其将瞑于地下乎?故今之诋姚江者,无损于姚江毛发,则程朱之见推,实程朱万世之大阸尔。君子之辨理也,苟反之,吾心而不得其安,验之事物而未见其确不可易,折中于孔子之言而不合,虽颜孟之言吾不敢以为然也。况下焉者乎?苟安矣确矣,与孔子之言合矣,虽愚夫愚妇之言,吾奉之无异于圣人,况上焉者乎?子以为无善无恶虚邪,无声无臭虚也哉?太极未判,何阴何阳,知识未开,何善何恶?非不善也,无善之可名也。孔子曰:继之者善,成之者性。曰继曰成,非后起之名之一证欤。且子亦知爱亲敬长之道乎,爱敬善矣,顾爱知于孩提,敬知于长,襁褓邪,孰为爱孰为敬乎?葢尝观诸名物,有不俟对待而自名者,有必对待而名始立者,无阴何名为阳,无恶何名为善?有小人而后别之为君子,有西而后别之为东,有夜而后别之为昼,故一有善之名,卽不能无恶,如爱敬不学而知能,而贪焉嫉焉争焉,又岂学而知学而能者?或顾未有知也,浑浑尔,知识一开,卽与形色而俱见,故曰:有善有恶意之动也。吾子则曰:性之善犹水之下,子舆氏之言也,可曰无上无下水之体,有上有下水之动乎?噫,子亦知水火之体何如者,火藴于木石之中,阴阳嘘吸,涵濡而成水,必形而附于物,而后炎上,而后就下。当其未形,与初形之濡濡者且上烝,星星者且下射,亦何上何下之有?卽曰无上无下水之体,胡不可也?但谓有上有下水之动,则不可。然物有可喻者,有不可以相喻者,必举不可喻者以相喻,则杞桺何不可以喻性长马之长,何不可以喻长人之长?而犬之性犹牛之性,牛之性犹人之性矣。夫所贵乎学者,当出吾心之真是真,非以考三王、俟百世,不宜持拘迂之见,守异同之成说,胶锢束缚,老死章句之中而不能以自拔也。性善发于孟子,葢举四端之固有于我者,以明道之出乎性,而救人心之陷溺,至于口体耳目之欲,则曰:君子不谓性。夫不谓之性,已不得不先谓之性矣。曰:乃若其情,则可以为善。而不善之情则置而不论矣。况天下确有性恶,如越椒杨食我之徒者,则有善无恶,实不可以槩天下之人之性。故当日不但告子诸人纷纷之辩不容已,卽门弟子亦不能深服而不疑。使孔子出而譬之,曰:性相近也,习相远也,唯上知与下愚不移。则性之说定,而纷纷者不辩而自息矣。故韩子三品之说,本之孔子,确乎不可易。必曰孟子是而韩子非,源不敢以为然。乌乎,先儒谓气质之性非义理之性,所从来矣!夫义理之性天命之,不知气质之性谁命之?将夭之外别有物焉命之乎?抑无所禀受而漫然自有之乎?如谓别有物焉,物则何名?如谓自有之也,则义理亦吾自有之耳,奚独专其命于天为?帝舜曰:人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允执厥中。人心道心,与生俱来,纯乎道心者上智也,纯乎人心者下愚也。近者杂焉,虽多寡不齐,而道心自能知其人心之恶。故良知独归于道心。然则以知善知恶为良知,为善去恶为格物,葢谓知其恶而闲之以存其善,知其善而扩充之以造其极,卽精一执中之义尔,亦奚背于圣人,而以不合于卽物穷理,遂可目为异端邪说也乎?吾且不必与子言理,姑与子论文,曰致知、曰诚意之数者,两言耳。论其理万千言不能尽,就文义释之,两言尽矣,无庸加之辞而后解也。若云格至也,至物可以为文乎?物非事也,卽以为犹事也,而至事又可以为文乎?必加之辞曰穷至,事物之理,欲其极处无不到,而后可以为文,嘻,亦劳矣!殷盘周诰,未若是也。夫岂说之所可通者哉?要之,心之体、意之动,与良知者,皆举其自然者以示人,而功则归于为善去恶,此姚江实体诸躬,深造自得,而坐诸训,岂敎天下任其自然,猖狂以自恣者?葢无善无恶太极也,非无极也,言理至太极至矣,又于太极之上加之无极,此正二氏求胜于吾儒以立说,而沦于虚寂之蔽,学者不知辨无极之失,而沾沾以无善无恶为非,岂不悖哉!夫今之诋阳明者,行伪而品陋,识暗而言欺,天下从而和之者趋时耳,干利耳,举世若狂,以诋姚江为风气,亦何足与深辨!顾聪明才辨如吾子,亦不免为风气所移,是何不可以进其狂愚,使早知抉择也乎!源尝以为孟子殁后千数百年,全体大用,才堪王佐之儒,惟诸葛忠武、王文成两人而已,汉唐之儒章句训诂,宋儒知经不知权,为治世之良臣有余,戡天下大乱不足,为奸雄窃笑久矣。求其德行中正、纯粹无疵,累而因时制宜,仁至义尽不失之迂,阳施阴设不流于诈,极天下之权奇奸暴,不足当其锋,而礼乐教化可直追乎三代,则忠武而外,舍文成其谁归!使以孝宗求治之君,得文成为之辅,则三代何难复?不幸遇而不遇,以震世勋名,未尝尽其用之一二,此有志世道之君子所为欷嘘扼腕于天之未欲平治天下也!乃当日之排而谤之者,忌其功耳,一二正人君子,学术不与同耳。不知今之肆无忌惮、不遗余力横詈之者,何以至此极也?吾子诚有志于圣贤之学,但当从事家廷朋友之间,砥名节力行无伪,而读书讲学,从其性之所近,卽不尊陆王而尊程朱,岂曰非贤?若与世波靡,亦翘焉,以辟阳明为能事,窃恐言不顾行,作伪心劳,终不免小人之归耳。伏望平心察理,絶去依傍雷同之说,求其至当,而归于为己,庶不负订交之意云尔。[与朱字绿书。望案:此与下寄李中孚书,皆先生未见颜先生时持论如此,然其中所言大足尽当世伪托程朱者之情状,魑魅罔两无遁形矣。故存此以赞世之君子]

  源生平最服姚江,以为孟子之后一人。圣人之道体不异,而用则因时以制,变征诛之变揖让,时耳。假令孔孟生汉唐以后,其所以禁奸而御黎者,必不肯泥三代之成规。至于晋之清言、宋之理学,为奸雄窃笑久矣。葢宋儒之学能使小人肆行而无所忌,束缚沮抑天下之英雄不能奋然以有为,故使程朱遭宸濠之乱,必不能定之掌握之上。而濠以枭雄之姿,挟藩王之重,负异志旣久,拥众二十万,一旦窃发,顺流直掩金陵,乃不终日而谈笑平之,是岂徒恃语言文字者所能办?乃今之谤之者,谓其事功,圣贤所不屑也,其学术为异端,不若程朱之正也,其心不过欲蔑其事功,以自解其庸阘无能为之丑。尊程朱以见己之学问切实,而阴以饰其卑陋不可对人之生平,内以自欺,外以欺乎天下,孰知天下之人之不可欺,而祗自成其为无忌惮之小人哉!源幼随先人播越江淮,与先兄汲公同受业梁鹪林先生之门,先生讲学,源兄笃志力行,源性苦拘束,为兄所责。源曰:为豪杰不亦可乎,何必道学?源第矢三言,无负生平耳。兄问之,曰:忠孝以事君亲,信义以交朋友,廉耻以厉名节。兄瞿然白之师,师笑而置之。后见易堂魏叔子先生,其言大与愚见合,故生平议论,间窃易堂绪余,而酷喜谈兵,讲究伯王大略,物色天下伟人奇士而交之,乃卒归于无用。今父兄皆没,源且浮沈于世,未知所税驾。苟得大贤焉为之依归,复何恨乎!闻先生著述甚富,皆体用兼备之书,恨未之见。窃谓后世之治,天下当首严诈伪之禁,如太公之诛华士,孔子之诛少正丣,凡为虚言以欺天下而盗名者,悉焚其书而寘之法,明先王之道,教天下不言而躬行,卿大夫率于上,士民遵于下,挚悫果毅,敦笃乎伦常,而讲求实学,一洗语言文字恶习,反风俗于湻朴,则三代庶可复乎!未审先生之意与之合焉否也?[与李中孚先生书]

  接壻书展读,知别后颇用愚言,益敦孝友,德日进,学日修,名誉亦日着,将来自与古圣贤豪杰为徒,岂徒与潘陆徐庾辈争雄长哉。至论文章本乎理气,此实有体认之言。理者气之充,气者文之帅,理以充其气,如江河乘势就下,驱驾蛟鼍百怪,浩然一往,谁能御之?虽然,有网必有目,有本必有干有支,平天下在絜矩,而礼乐刑政,苟非有精详之制,则絜矩空言耳。兵法在奇正,假令部伍不分,旌旗鼓角之号不立,则奇正亦虚文耳。文章在理气,使结构无方,虚实变化无术,则纵有理气,自无文章,究不能相属耳。然则用意固有道,用笔固有权,规矩方圆之至也。舍规矩安所寓其巧也哉?愿仙来再进而求之,乃仆更有所得,欲与仙来共者,仆从来不谈道学,以近日考亭、阳明两派各持门户,相争如水火,窃疑君子亦仁而已矣,何必同然?程朱之笃学操修,虽可法而迂阔,实不足以有为阳明之经济。虽无惭于道德,而学入于禅,未免天下诟病。欲判其一而宗之,旣不可欲合两家而同之,又不可不得已所以置身于外,将格物致知心性天命之说,槩不敢道,但求德行无亏,以经济文章自见而已。乃近有蠡吾李恕谷者,传其父师之学,有《大学辨业》《圣经学规纂》二书,尽辟两家,直追孔孟,葢格物有确解,而后明亲有实学,明亲有实学,而后圣人之全体大用,无人不可知,无人不可具,无人不可以格致诚正,无人不可以修齐治平。其书辩而不争,故而非凿。今以两册相寄,自观而自得之,不能悉言其故也。其学以六蓺为宗,礼乐射御书数无所不通,外有《学乐录》一册。仙来故亦讲究音律者,应知其妙。其师曰颜习斋先生,博野人,高尚不仕,年七十矣。有《存学编》一书,说尽后儒之獘,直传尧辞周孔之真,开二千年不能开之口,下二千年不能下之笔。仆因恕谷执挚其门,立誓共以明行圣道为任,内而身心一致加功,不入虚空不流泛滥,立省身录,时刻自检;外而礼乐兵农实,求经世之务,不骛夸诞不事繁琐,随其资力所近,专一以致其精。如有用我,举而行之,天下无难;否则传之后世,圣学终有大行之日耳。此其所就,较之仅以文章经济自命者,有不侔矣!仙来得无意乎?[与壻梁仙来书]

  都门执别,以失意未畅所怀,不知吾兄何日抵舍?近状何似?吾兄家虽贫,然上奉两亲之欢,下有敝庐容滕,足以力学,卖文以为活,授徒以养亲,视源之父母兄弟俱无,伥伥然风尘衰迈,无尺寸地以自容者,不霄壤分乎!然源已绝意春官,不复为矣。向之为此原非得已,今则当已者四:复其初志一也,文非今日之文二也,人非今日之人三也,人不可以胜天四也。且身之累,什释八九,一可已;儿子成人,足代共任,二可已。以当已之事,值可已之时而不已,是流俗人耳。吾兄亦言绝意于此,未审其意决否?若一时感激之言,终不能无羡于时人之得失,不必言矣。如果有同心,则源窃有进焉。昔伊尹未遇成汤,未尝不以天下为己任;孟子不得志于梁齐,老于邹鲁滕薛,而守先王之道以待后之学者。然则儒者或出或处,莫不为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。乃源从事于儒,而不敢以儒自命,何哉?葢以后世之儒谓之道学,而近之讲道学鲜有不伪者,非借道学以掩其污秽而要禄位,卽借之以投时尚而博声名,欺人不得不自欺,自欺不得不大声疾呼,自以为传程朱;又不得不大声疾呼,力诋陆王以见其所以自命者至纯至正而无一之不实,著书立说,纵横侈肆,无所不至。乃试问其心术,考其行事,不但不足为君子,并不足为小人,祗成其为穿窬之盗,患得患失之鄙夫而已。嘻,若辈奚足道哉!且夫程朱之学,源亦有所未尽服,其德行醇矣,学正矣,然高谈性命而不能有经纬天地之才,占毕冥坐以柔其气而弱其习,必不足以有为。唯太平无事时使之坐而论道,或为一方之司牧可耳,此又何足以希阳明之一二?然而源虽力推阳明,而不敢以其学为宗,何也?以其杂于禅也。禅之明心见性,似亦无恶于天下,而必不可杂于其学者,何也?以其为天地之豺狼,生民之盗贼也。何以言之?天地之大德曰生,人受天地之气以生,未有不好生者。此好生之心,所谓恻隐之心也。恻隐之心,固结而不可解,故君义臣忠父慈子孝兄爱弟敬夫和妻顺,而圣人能尽其心性,故能尽人物之性。此圣人之于心性,实能复而全之,体而充之,而德以之明,民以之亲也。佛氏则不然,举所谓心与性者而灭之,而后谓之明,而后谓之见,夫必灭之而后谓之明谓之见,则彼之心明性见,而天地之生机熄矣,人心之恻隠亡矣,可以立视其父子兄弟之死而不动矣。天主生,而彼主灭,人欲生而彼欲灭,是与豺狼之以杀人成性、盗贼之以杀人成能者何以异哉?顾文之以慈悲戒杀,混之以灭为不灭,是豺狼鸣和鸾以噬人,盗贼习揖让而行劫也。嗟乎,学术不明,阳明既显,杂于佛氏;程朱亦隐坏于佛氏静坐观道,非禅而何哉?又何怪其门人之入于禅,又何以独訾阳明之为禅哉?伯夷曰:黄农虞夏忽焉没兮,我安适归矣!遥遥千古,孔孟不作,将何所适从焉!源所以不得已置道学之说,但欲以忠孝廉节为本,而以经济文章立门户,上之北面武乡而希其万一,下则与陈同甫并驱而争先,此则区区之夙志也。乃自落第后,孰读李刚主大学辨业,而翻然悔、勃然兴矣,又介刚主受业于颜习斋先生之门,而慨然以斯道为任矣。葢孔孟所传二帝三王修己治人之道,备于大学一篇;格物者,大学之始事也。程朱之释格物也,上极于性天而下尽于草木,非高远则汗漫;阳明意在致良知,其释格物也,一以为正事物,一以为去物欲,非修身之事,则诚意之功皆于格物之义,无当格物者大学之始事也。格物不明,而明亲之功何由实乎?明亲不实,何由止至善,而修己治人之道以传乎?此孔孟之学之所以亡,而后儒学术支离龎杂,使人不得其门而入也。今其言曰:物非他,卽大司徒敎万民而宾兴之之三物也。格物非他,卽学习六蓺以成其德与行也。葢德行之实事皆在六蓺而六蓺要归一礼故孔子谓非礼不动所以修身教颜子以克已复礼为仁又曰:为国以礼,故学礼卽格也致也,约礼即诚正修也齐治平也。小学大学由浅入深,师以此敎,弟以此学也。士以此造,才以此取也。士大夫之学出于此,君相之学亦出于此也。明明德亲民由于此,止至善卽由于此也。岂以诵读为事、静坐为功乎?岂置道蓺之实务,舍下学而躐等,以言性天乎?又引冯应京之言曰:人之参天地者六德也,德之见于世者六行也。行之措乎事者六蓺也,先王之设庠序学校,唯五礼六乐五射五御六书九数为,孜孜而德行备乎其间矣。旨哉,言乎!切实而可据,简易而可循,非学记所谓大学之正业,而确然入道之门哉!源故心悦而诚服焉,矢之先圣以相助,明行斯道为任,学礼以立其纲,内而身心动静一致加功,不入空虚不流泛滥,外而实究专精经世之务,不鹜夸诞不事繁琐,置省身录时刻自检,以验其功之浅深进退。发愤刻厉,务抵于成。一息尚存,不容稍懈。苟得以余年进德修业,入孔孟之门墙,追明亲之实境,得志行乎天下,不得志传于后世,使自嬴秦毁灭、汉唐训诂仅存、宋明表彰未尽之道,一旦而复明于天下,则其德与功之所立,与仅以经济文章自见者何如?于戏,此颜先生所以不可不归,而刚主之书不可不虚心读之、专力求之、反复观之、精详体之,而不得以世儒之成说自画、俗人之门户相持也。吾兄得无意乎?要亦患学之不得其门,恐信道不笃,见纷华而悦耳。葢同志无多,期与刚主博求之天下人之好善,谁不如我,同声相应,未必无人。况吾兄夙日同肝胆、共性命之友,而可不与之共哉![与方灵皋书]

  来敎所云,生民治乱之说,乃千古圣贤豪杰所以自任之重。顾自任者必有其具,故曰:如或知尔,则何以哉。慨自孟子殁而学术分,戡乱者以权奇,致治者以文具,所谓随陆无武、绛灌无文者,特以章句为文、兵戎为武,曾何足语于戡乱致治之数?唐虞三代之取才,圣人之教人,大约不外德行蓺三者,内以治己,外以治人,而戡乱致治之具,卽不外此。故其人才迥非后世所敢望。及先王之道丧,杰士徒知有功利,而儒者高则谈性命、卑则事训诂,最下从事于词章,其具将安在乎!然则后世治日少而乱日多,非天之生才不逮于古,亦学术得其偏而不能通其变,诚如来教所云耳。乃近仅有阳明,得孔孟体用之全,时人则痛加诋毁以自饰其陋劣,而谬附为真儒,趋势附和者徧天下,又何足与言哉。源是以将时俗所持程朱陆王剿说,概置不道,独从事于先王道蓺之训。又以赋质庸钝,无所成就,苟得一守先王之道,以天下为己任,而实有其具者为之依归,宁不性命以之,而岂特以一人之知己为幸乎!源生平性命之友有二:一曰刘继庄,一曰李恕谷。此二人者,实抱天人之略,非三代以下之才。惜继庄已殁,而恕谷亦不能朝夕共学。今见高贤之论,窃幸吾道不孤,可以开途启錀,左右以成其学,逹则施于时,穷则传于后。但未审高明自任之具居何等乎?更须面质以订久要,不敢徒作语言文字观也。[复姚梅友书]

  宋儒承五代之衰,振兴儒学,使人尚知孔孟当尊,而六经以传,功固巨。但其学以性天为宗旨,自谓陵唐轶汉,不知阴坏于二氏,致儒者高谈性命,不殊晋代之清言,绝无圣人经纶实学,坐视宇宙沦胥不可救,而害且遗于有明。曩读先生太极河洛图书之辩,固恍然于其病源之有在矣。源窃恨圣人之道不明行于后世,又不得其门而入,惟置近日程朱陆王门户之学不讲,独从事于经济文章,期有用于世。伏闻先生绝意进取,穷经考古,一埽诸儒掩翳附会支离之说,发人所不能发,言人所不敢言,而旁引曲证,确乎有据不可易。源尝欲负笈从游,沮于时未获所愿,后交蠡吾李刚主,自言不远数千里问业于门,得所未得。刚主故受学于博野颜先生者也。颜先生乃尽洗宋儒之见,以六蓺为宗,而直溯唐虞孔门敎学之实。刚主所以闻风请正,非以所见有同然者乎?傥得一棹钱塘,独拜床下,而聆绪论,以稍窥斯道之涯涘,应亦高明所不欲挥之门外者乎?[与毛河右先生书]

  天下无人久矣。如先生之学之才,岂特为天下之善士,葢与千数百年之传人并驱而争先者,岂某阿其所好之言哉!实有所见,难为纷纷俗子道也。宋儒于六经不为无功,至所讲性天,固知其沦于二氏,未尝以为然也。然于传注之谬误,却未深究,以浅陋之学,习而安之,多以为诚然祇。曩为友人修合阳志,合阳卽治阳也,朱氏谓后世洽水绝,因去水加邑为合。按洽水至今未尝绝,而合阳之名,自秦至今未有改,水经并无洽水之名,洽字亦无水名之说。葢由假借以合为洽,故朱氏误谓至今去水加邑耳。及读正事括略,乃知其误者果十八九也。某近着有《读易通言》六卷,谨录其叙并太极说呈敎,自谓可附羽翼之末,不知其有当否也?至论圣道不外忠恕一贯四敎四术云云,真得圣人内圣外王、体用兼全切实之旨。顾愚以为颜先生以六蓺为宗,其说非相河汉。六蓺不出乎礼,圣人以礼,修身以礼,齐家以礼,治国以礼,尽性至命以礼,经纬天地小大内外精粗显微,一以贯之,童而习者,此也。神而化者,亦此也。故可以尽仁道之全,备圣人之道之大,以六蓺而成六德六行,颜先生实有体认之言。汉儒以六经为六蓺,恐不若周礼为确。请更质之。[再与毛河右先生书]

  太极者有邪无邪?曰有。有生于无,老氏之说矣。儒者以为阴阳动静之理,则形而上者也,可以有言乎?曰:不观孔子之言哉?易有太极,实有矣。然太极为易有,不为阴阳有,天地也阴阳也乾坤也,孔子之言数数也。曰易曰变曰化曰通曰神,孔子之言数数也。如所言是阴阳之本矣,所以易与变与化与通与神之故矣。孔子岂其吝而不详说之以示人,乃一举而不复哉?然则太极何所指?曰:五十之用四十有九,其一不用者,太极耳。故曰太极实有,不可以言无。太极为易有,不为阴阳有,苟为阴阳有,是不能见其有者矣。不能见其有而谓之有,是无而之有之说也。无极而太极之说也。孔子岂为之哉?噫,形而上者谓之道,过此以往,圣人所不言也。言之者皆妄也。儒之所谓太极者旣非,则其以初画奇偶为两仪,两仪各加奇偶为四象,四象各加奇偶为八卦,由是递加以成六十四卦者,非方士异端诬易之说乎?且夫太极非象也,以其为大衍之主,特尊其称,比于皇极之义耳,下此皆象也。分而为二,以象两象两仪乎?曰:非也,两者阴阳也。仪也者容也,亦象也。两仪卽两象,挂一以象三,三才矣。揲之以四,以象四时。四时即四象乎?曰:有说焉,阴阳有老少,以九六七八象之四时,固不可为四象。然天地之阴阳老少于何见之?见之在四时耳。葢阳初生渐长,少阳也;极盛而消,老阳也;阴初生渐长,少阴也;极盛而消,老阴也。阳之长卽阴之消,阳之消卽阴之长,迭为消长,卽各为老少,故一言四时,而阴阳之老少具象。四时卽象阴阳老少也。然而太极何以生两仪?假令不虚其一,卽不可分为二乎?两仪何以生四象?假令不分为两,卽不可揲之以四乎?曰:五十无不可分为二,但不可以象两。两者阴阳也,象之者奇偶也。以五十分为二,非两奇卽两偶,必不能一奇一偶以象两也。是两仪必有太极而后生也。合四十九无不可揲以四,但不可以成四象。四象者,以四营之,奇偶相杂而后得也。合四十九而揲以四,其奇但一奇而已,必不能奇偶相杂以成四象也。是四象必以两仪而后生也。有四象而后成爻,十有八变而后成卦,是八卦必以四象而后生也。圣人揲蓍求卦之法葢如此。噫,揲蓍者求已成之卦,观其象辞占变以卜吉凶,非画卦之谓也。画奇偶以象阴阳,各三之以为乾坤,乾坤交索而成六子,八卦相重而为六十四,乃画卦之法也。孔子之言也。乌有一生二、二生四、四生八、八生十六、十六生三十二、三十二生六十四之说哉?又乌有干一兑二离三震四巺五坎六艮七坤八之说哉?四画五画之卦,凿空而为之,干兑离震巺坎艮坤之序,武断而定之,叛圣乱经,荒诞谬戾,在方士窃吾易而别为说以售其欺,不足责也。儒者既惑其说,遂以诬圣经而误后世,罪可胜言哉!噫,彼谓太极者理而已,理可图邪?图太极愚矣,图而说之,愚而梦矣。嗟乎,蚩蚩者天下皆是也,可言梦乎?觉之觉之,归于孔子而已矣。[太极说]

  源于癸未岁介李子刚主执贽于先生,越岁先生殁。时源在关中旣反,刚主示以所辑先生年谱,源为稍易体例。间有所附益。旣成,为之序曰:孔孟以前无所谓儒者,儒卽君若臣,功卽德,治卽敎,孔孟穷而在下,始以儒名。然德卽功敎卽治,视二帝三王益皋伊傅周吕宁有殊哉。先生尝谓孔子不得已而周流,大不得已而删订,葢著书立说,乃圣贤之大不得已,奈何以章句为。儒举圣人经天纬地,尽性赞化之能,一归于章句,而徒以读书纂注为功乎?噫,此圣人之泽所以不被于天下者。二千年于兹也。先生崛起,无师受,确有见于后儒之高谈性命,为参杂二氏而乱孔孟之真,确有见于先王先圣学教之成法,非静坐读书之空腐,确有见于后世之乱皆由儒术之失其传,而一复周孔之旧,无不可复斯民于三代,于是砥行砺德,一以礼乐为准,射御书数并成其能,毅然谓圣人必可学,而终身矻矻于困知勉行,无一言一事之自欺自恕,慨然任天下之重,而以弘济苍生为心。于戏,先生年谱具在,可考而知也。谱自三十岁以前,刚主据先生戊辰自谱及夙所见闻者为之,以后则据日记。后之学者苟能以先生之学为学,绝去空虚文字之习,合体用经权文武为明亲一致之功,何德不可就,何治不可兴,何乱不可除,而三代之盛何不可以再见乎!源与刚主及及门弟子共勉之,且愿与天下后世之有志斯道斯民者共勉之矣。[颜先生年谱序]

  帝王必据形胜以争天下,名将必知地利而后可以行师,以攻则利而敌不能守,以守则固而敌不能攻,攻守皆便,而我常处于不可胜,以乘天下之间,此形胜也。攻一城而百城俱不可守,守一城而百城俱不可攻,正兵扼其吭,而奇兵冲其腹,长固可以制短,而短亦可以制长。此地利也。故不据形胜以争天下,犹置身荆棘陷阱中,而与平地之人角勇力也。不知地利而行师,犹瞽者东西莫辨而懵然以往也。虽然,四海广矣,形势殊矣,必待周行历览而后能得其形、知其势,力有所不能,不能周行历览以得其形知其势,而欲仓卒考究于临时,或已至其地而后审其利害,又势有所不及。然则天下形势竟不可得而详,而古之帝王名将皆幸而适遇其便者乎?今夫天至高也,去人至远也,欲推其度而知日月星辰之次,亦难矣。然而无难者,有历以纪之,有象以窥之也。古者职方掌天下图籍,故天子不下堂而周知四方形势,葢郡国封域山川阸塞,道里远近,户口多寡,按籍以求,可以了然于心而知其势,披图以考,可以了然于目,而得其形。是地之有图籍,不犹天之有历象乎。然而图籍难言矣,详于郡邑而不详形势,则要害莫辨,而不知攻守之所宜;详于今而不详于古,则不知古人据势以自强,因地而致胜之故。此籍之难也。东西倒置而方域乖,远近错迕而形势缪,险夷迂直冲僻之不分,通衢支挂死生之不辨,此图之难也。夫天下既不可以周行历览,又不可以审利害于临时,所恃以得其形而知其势者,唯有图籍。而图籍之不足恃又如此,岂非留心世务者所深恨欤。余不自揆,尝有志于此于,是博览舆图,参考互证,辑为一编,名曰《舆图指掌》,先以总论,后分京省。而每省亦各有总论以冠其端,九边卽附于北直、山、陜之后,江防海防之要,并详于沿江沿海各省。总论之中,其于诸郡,独载建置沿革疆域形胜属邑山川。他若宫室人物,无关于形势者,皆不录。而古人行事有足以证其地之轻重者,皆附载焉。又按其方域远近、山川要害,画为图,图成,方丈虽不能无误,然较之世俗所传者,固大不侔矣。天下形势,总论详矣。一方形势,每省总论详矣。前贤之论列于前,余之绪论附于后。按图稽古,斟酌考订,其于攻守之宜,或有一得焉。然而闭户造车,出门合辙,自古其难。未尝周行历览,而但求之图籍之间,余终惧其不可恃也。[舆图指掌序]

  余自幼喜谈兵,读苏明允权书、陈同甫酌古论,心慕其为人。稍长,学孙武兵法,略知奇正虚实之术,而束伍营陈操练之方,形名器甲之用,车骑水陆接刃合战攻城守垒之法,槩不得其详焉。每遇老于行陈者问之,其言皆野战之事,而与古节制之师不合。嗟乎,野战可以制胜,而无事于兵法久矣。节制之说竟无从得其详。及读戚南塘练兵实纪,与赵本学续武经总要,而后有得也。葢用兵有自治之道,有制敌之道。自治之道不外乎节制,制敌之道不外乎奇正。必有节制而可以立身于不败,必知奇正而后可以决胜。古之伯王之主谋臣良将所以开基定乱而成大功者,莫不由此。余故卽其所见,汇为《兵法要略》二十二卷,分上中下三篇。上篇则孙子诸家之说,刈其繁而存其要,用兵之方略也;中篇则束伍营陈操练之方,形名器甲之用,车骑水陆接刃合战攻城守垒之法也;下篇则自春秋以迄于元,古人用兵之往事也。辟之医,上篇所载,其阴阳气血之理、脏腑之性,与凡百病之原,而察脉观色之术乎;中篇所载,其诸药之性之用,并所以炮燔炙割调剂之事乎;下篇所载,其历代名医成案而已。试之良方乎。使为将通于此三者,于以追古名将,而覆野战之师,曷难哉。余初闻兵法,莫详于武备志。贫不能购,思之十年不得见。及余书旣成,始得观其大略,而与余三篇之意殊不相远,窃自喜暗合乎前人,特病其杂而不精,浩繁而寡要,于是择其简要适用,为余所不及载者,录为二卷,附于中篇、下篇之后,曰补遗。庶几自治制敌之道俱备于此,而学古兵法者有所考镜而得其要焉。[兵法要略序]

  周以前所遵者,黄帝之制,损且益,莫能外也。秦以后所遵者,秦之制,迄今莫能外也。孟子曰:徒善不足以为治。治天下之法,可苟焉已哉?有巨室于此,楝桡焉弗队,桷摧焉弗覆,搘焉拄焉,籓垣圮垒焉,易其瓴甓户牖之阙,涂丹艧焉,衎衎然安矣。易主以十数,莫不然。吁,覆厌屡尔矣,而莫之恤,不亦悲乎?秦坏先王之法,祸中于一时;后世因之,祸流于万世。且夫草昧初造,利天下已耳,苟因前制立国已耳,位天地育万物,立心者谁乎?势已定功已成,欲变法难矣。于戏,法至明而獘已极,尚可涂饰朽敝以为安哉?非尽毁其故而别为构,不可以为居。非尽弃其旧而别为规,不可以为治。予不揣固陋,妄为《平书》十篇。平书者,平天下之书也。一曰分民,二曰分土,三曰建官,四曰取士,五曰制田,六曰武备,七曰财用,八曰河淮,九曰刑罚,十曰礼乐。为文十有五首,分上中下三卷。大抵本三代之法,而不泥其迹,准今酌古,变而通之,以适其宜。参取后制,一洗历代相因之獘,而反乎古,要使民生遂,人才出,官方理,国日富,兵日强,礼教行,而异端息。卽使世有变迁,苟遵行之毋失,亦可为一二千年太平之业。嗟乎,此愚志也。而识未必逮也,世之君子,有与予同志而补其不逮者乎!动而以顺行,复斯民于三代,子日夜望之矣。[平书序]

  陈抟,圣人之贼也。窃物者,人之贼,窃道者,圣之贼。圣人之道,备于易,天亦备于易。易可窃乎?陈搏竟起而窃之,且夫易有孔子,不犹天之日月乎?无日月,孰知天之高?四时行,百物生,之广且大,无孔子,孰知易之所由作,弥纶天地,冒天下之道而不穷?嗟乎,惑世诬民者伪也,为所惑而不能辨者愚也。非所有而窃之者贼也。以贼为祖,反昧其祖之所自来者,悖也。本义先天之说,胡为来哉?搏之说焉耳。孔子不知,搏知之;文王周公不知,搏知之。噫,王通冒圣人之号,宋儒尚目之为王莽,况伪造图书,窃易为己有,居然驾乎文王孔子之上,别立一说,以欺天下。其罪之大小轻重,视王莽何如哉!无如宋儒为所愚,谓其真得羲皇不传之秘,孔子所传不过后天之学,遂奉以为宗,乱经蔑圣,误后学以至于今,数百年群然不知其为伪。佛之贼吾道也,整居焦获,文武何伤焉,推戴极乎哀章,汉亡矣,况天地古今之大贼乎。此予小子《读易通言》所为不得已于作也。[读易通言序]

  大学原文,精义缜密无间,而篇法浑全,章句完备,故谓为脱误而纷纭割裂补缉,虽用心良苦,然而误矣。嗟乎,岂特经之误已哉,圣人无无用之学。格物者大学之首也,乃或劳心于其所不急,躐等以求夫高远,则圣人之功用何由见乎?李子恕谷,弱冠受业于颜先生,知先儒之解未确,沈潜诸经,博览古今之说,参稽明辨,徧访于时贤,久之信然于颜先生之说,乃扩充互证,为《大学辨业》以传于世。辨而不争,故而非凿。不附程朱陆王,直传孔孟。异哉,非豪杰之士孰能为之。予尝以为德行言语政事文学四者,足尽儒者之能事。德行体也,言语、政事用也,文学所以明其体与用也。自孟子殁而道术裂,要皆不出四者之分,而流獘遂不知其所底。宋儒一归于德行,反经以救人心之陷溺,功可不谓弘焉,顾用有不逮,则经有余权不足,修己有余治人不足,善化有余御暴乱不足,正谊明道有余,利天下成大功不足。夫岂所谓大学之道乎?噫,二帝三王之天下,至宋尽失,乌得谓为儒者之过,然以理为敎而讳言兵,尚虚文去实武,绳墨以束其才,占毕冥坐以柔其习,自谓远追三代,而使豪杰束手不能有为,奸宄得以自恣而无所忌,不但不及圣人之经纶,且远出汉唐名臣建立之下,宁非风气议论所渐濡,使上下阴受其獘而不觉与?然而宋儒固皆君子也,虽有不逮,身心则无亏也。卽其所见,未尝不各有所得,卓然可传于世而非诬也。乃若后之借程朱立门户以为名,而竞为私者,其人之贤不肖何如乎?予不得而知之矣。[大学辨业序]

  立国之道五:曰德,曰法,曰武,曰敎,曰文。义得之,仁守之,曰德;立纪网,明政刑,使奸宄不作,贤才举而民生遂,曰法;武者。戡乱克敌,成立而民服也,天下虽安,不忘战也;敎者,人伦礼乐;文者,华饰词章也。五省备,则德足以怀天下,法足以守天下,武足以威天下,敎足以化天下,文足以柔天下。三代是也,故其享国各六七百年。而周以文胜,故其后寖弱。儒者之论曰:圣王之治天下,不任法而任德,左武而右文。乌呼,秦隋灭德作威,固所以速取灭亡,若宋蓺祖削平僭乱,使海内得离战争之苦,真仁相继数十年,深仁厚泽德可谓隆矣,征道德之士,用词臣敎至而文盛矣。乃当其盛,屈首辽夏,舍耻忍辱,曁青城之役,举族北辕,岂文德有不足与法不善?武备不修所致也。且天下之生久矣,世既变,所以治世之具不得不与之俱变。干戈以易揖让,圣人所以治三代之世者,已不同于唐虞。而或者乃于千余年之后,鳃鳃然据遗文以为画衣冠,异章服而民不犯,舞干羽可以克敌,于是讲法令则以为申韩,论设险则曰在德不在险,谈兵法则深疾痛恶而以为民之贼,而其所恃以治天下之具,则训故诗书,谈性命,委悉周详于緐文曲貌。乌呼,世风日下,乱臣贼子愈出而愈险,国家之患愈出而愈烈,唯法以制之,威以詟之,使之形格势禁而不得为乱,各安其所而不必为乱,震慑畏伏而不敢为乱,如此而已。若徒恃区区儒者之论以治天下,必四海之内、荒服之外,尽为善良而后可,否则揖让而治豺虎,推赤心以化蛇豕,其不害于家国者几何哉!吾谓三代而下,立国最善者莫如汉高光救民水火,文景明章休息爱养,其德也;刈群雄诛暴乱,其武也;尊儒术,崇孝弟,授遗经,其教也文也。至于抡才不分文武,任贤不拘资格,荡轶简易,使人人得以尽其才,其立法之尤善者,夫岂唐宋所得及与。然唐之德固无愧于汉,文武分,而武臣未尝不重,后代网纪虽弛,而人才未尝不得尽其用,又岂可与宋之孤立微弱、文法密而武备弛者同日论哉。要之德不足以怀天下,国虽强民必叛;法不足以守天下,武不足以威天下,德虽厚国必削;三者备矣,而敎不足以化天下,势虽固而伦纪不修,人或近于禽兽;四者备则治国之道全矣,文者其余耳。至于魏晋南北朝五代之君,四者俱失,而仅存其文,或独用其武,或五者俱失,故其亡也。或数十年或数年,而北魏立国敢强,虽无大功德于民,而君臣代有贤人,故享国独久。及至孝文修明礼乐,粲然称极盛,而魏氏之衰卽基于此。嗟乎,后之君臣,徒欲以文治天下,亦安见赋诗可以退敌,而大学章句足解厓山之祸也乎?吾故为之说曰:为天下者,德以为本,而法与武、敎与文辅之,五者之中,不急者唯文也。四者阙一,不可以为国矣。不急者唯文也。[立国论]

  

  颜氏学记卷九:绵庄征君程先生廷祚

  程先生廷祚,字启生,别字绵庄。初名默,后更今名。其先为新安望族,远祖元凤,相宋度宗朝。传十五世为先生祖某,始迁江寍,寄籍上元,遂为上元县人。父京萼,字韦华,能诗,工书,遯迹不仕。年近六十始取妻,生二字,先生其长也。生有异质,读书过目成诵。髫龀时不妄语言,好正襟危坐,论古今忠孝大节。韦华公家极贫,恒书屏幅易薪米,日闭户课子,俾习洒埽应对之节,客来进鸡黍,侍立左右,如古弟子职。凡群经诸子史汉骚选之书,无不读。年十五,有父执过访,知其才,令作古松赋,日未移晷,得数千余言。由是知名。先生弟嗣章,长史学,而先生游好在六经。韦华公卒,免丧,偕弟出应试,补诸生,旋识武进恽处士鹤生,始闻颜李之学。上书恕谷先生,致愿学之意。康熙庚子岁,恕谷南游金陵,先生屡过问学。读颜氏存学编,题其后云:“古之害道出于儒之外,今之害道出于儒之中。习斋先生起于燕赵,当四海倡和翕然同风之日,乃能折衷至当,而有以斥其非,葢五百年间一人而已。故尝谓为先生者,其势难于孟子,而其功倍于孟子。读其书,则其语言行事之实可得而知也。”于是确守其学,力屏异说,以博文约礼为进德居业之功,以修己治人为格物致知之要。礼乐兵农天文舆地食货河渠之事,莫不穷委揬原,旁及六通四辟之书,得其所与吾儒异者而详辩之。葢先生之学以习斋为主,而参以棃洲亭林,故其读书极博,而皆归于实用。雍正十三年举博学鸿词科,安徽巡抚王鋐以先生应诏。乾隆元年至京师,有要人慕其名,欲招致门下,属密友达其意,曰:“主我,翰林可得也。”先生正色拒之,卒不往,遂以此报罢。时年四十有五。自此不应乡举,杜门却埽,以书史自娱。而尤注力于易,不喜汉儒互卦卦变卦气,及宋元河雒图书太极诸说,唯取王辅嗣、程正叔、项安世及近时李文贞公观彖数书,箸《易通》六卷、《大易择言》三十卷。晚年又为《彖爻求是说》六卷。同时惠征君栋昌明荀虞氏易,颇不然之,谓恕谷注周易,专由象数以推人事,尚宗汉儒古法,而先生几欲废象,未免为王程二家所锢,背其师说。先生闻之,亦无以难也。少岁时见西河毛氏古文尚书冤词,袒护梅氏书,乃为《古文尚书冤冤词》以攻之,旣删定其藁为《晚书订疑》,又推拓其说,别成《尚书通议》三十卷,又箸《青溪诗说》二十卷、《论语说》四卷、《周礼说》四卷、《禘说》二卷,主万充宗氏之言,《春秋识小录》三卷。同时沈征士彤、锺员外晼皆推重先生,经学有疑,恒相与质证。乾隆十六年,上特诏举经明行修之士,先生以江苏巡抚雅公荐入都,复报罢归。乾隆三十二年三月二十三日,卒于家。年七十有七。无子,弟嗣章以次孙兆晋为先生主后云。先生状貌温粹,志清而行醇,动止必蹈规矩,与人居不为厓岸,而自不可犯。以家近青溪,生平出处与刘瓛兄弟相类,晚年乃自号青溪居士,所著自群经而外,又有文二十卷、诗二十卷。先生没后,其《易学》及《春秋识小录》釆进四库书,登诸著录,而诗书皆未板行,今则兵燹以后,恐归亡佚。并其易通等书,亦未见,唯《论语说》及文集犹有传者。而予求其集不可得,仅见其《论语说》及《晚书订疑》写本而已。窃尝论自嘉道以来,师资道丧,而皖北巨公,始以文人末流,妄附讲学,断断于程朱及非程朱之辩,实则于程朱遗书亦从未研究,不过鼓时文余习,侈张俗说,附其余光,以邀众好己耳。不学之徒喜其说为快捷方式,从者如归市,于是毒焰所煽,几满天下,至今未已。当时先生,群从不能审决白黑,至属巨公为序其文集,纯以虚谬之谈思驾乎自得之学之上,可为愤疾者也。先生尝谓,墨守宋学者非,墨守汉学者为尤非。绳以信古传述之义,其言固不能无失,而其说经,则亦多自是之獘。较之二庄惠戴诸家,相去甚远。然终非空疏浅薄不求实事者比。况其德望行业,又卓卓为乡人师表,彼巨公之非之,固无伤于先生,适足以形其丑陋耳。夫以布衣无名位之人,历年旣久,而至今其乡人士犹尸祝称道弗衰,亦可见先生之流泽长矣。彼文人附俗之流,何足与于斯哉!因次先生传而纵论之如此,冀以语世之特立君子焉。

  

  论语说

    古者学必有业。邢疏载皇氏引学记文王世子诸书所言。是也。其谓学有三时,亦具有意理。王肃注云:诵习以时,学无废业。是以可说。此皆前儒去圣未远,训说论语之正义也。古所谓业,诗书礼乐而已。兹四者,君子所由适于道之具也,适道之具不修,则坏。时习而说,说所学之为我有,而庶几道之可得而入也。论语首记夫子此言,以定儒者之实业,而诏万世。卽示颜子之博文约礼也。三代而后,不闻所谓礼乐矣。书则真伪错出,诗则训诂日淆,学者既无所据以为业,而记诵词章之俗学,与非圣害道之书,又不可以为业。葢天下之伥伥焉,莫知所之久矣。宋儒虽尝寻遗绪于微茫,而废者不可复兴,绝者不可复续,故集注惟以明善复初为说,而未遑直指古人之业。后人不知学有今昔之殊,而论语屡言之博文约礼,卽此章学习之事。与舍是而无所以为明善复初者,其皆不能无误也夫。

    修孝弟以兴仁道,疑有子非独为士庶言也。葢犯上作乱,害之在家国者,春秋之世无国无之。有子之意,乃欲人君躬行孝弟,以化其下,使民兴于仁,有以革其悖逆争斗之心,而国家长享和平之福。此本立道生之说也。若欲士庶敦行孝弟,则事有精密广大于此者,虽云通于神明,放乎四海,可也。而遽言犯上作乱,何为哉。

    中庸分好学力行为二,论语又以文行对言,则入孝出弟以下,力行之事也;学文,好学之事也。人生有伦常则有行,有事物则有文。文之与行相辅以济,而斯须不可离省也。文莫重于诗书六蓺,身心家国之大用存焉,有余力则学文。葢弱冠以后,则年日盛而道日广,所以周其用者,不可缓矣。古法沦亡,汉后学者不知文为何物,故马注但曰古之遗文,而汉书以六经为六蓺,又误之甚者也。恕谷先生曰:宋人为学,专在读书,内则玩索性天,外亦致力伦纪,而礼乐兵农,圣门所谓博学于文,以及虞书周官礼记所述古人敎学成法,昭然可考者,独置之若遗。则非学问之小失也。观此章集注所载诸说,大槩以文为文辞文采之文,惟朱子所训为确,而犹未能尽除班氏马氏之见,宜其注首章,不过曰明善复初,而仅以玩物适情为游蓺之解也。

    周人祭祀燕享,以二南雅颂为乐章,余不入乐者,学士皆诵习之。春秋以下,士大夫以之言志,而最盛于襄昭之世。所谓赋诗断章取所求焉者也。若诗之有关于德行教学,则至孔子始阐明之。其载于论语者七章,言诗之用莫详于小子章,而无邪一言,则所以定大义者也。六经之旨孰非欲天下之有正而无邪,而夫子独以此言蔽三百者,何也?夫易言吉凶悔吝,礼着恭敬辞让,书纪帝王之发政施仁,春秋书时君之僭窃争夺,诸经体固不同,而其坐敎之意,则昭然易见,不待各揭一言而后可明也。诗则不然,有易知,有难知,易知者二南与二雅之正者是也,难知者国风二雅之变者是也。所谓正者,皆入乐之诗,出于君明臣良之时者也;所谓变者,皆不入乐之诗,兴于国乱政衰之日,而各言其情,以为风谕者也。夫子知乐之将废,而专欲以诗为敎,故不论其入乐与否,而槩以一言蔽之曰思无邪,其意无他,欲明为正为变之有同归而已。诗之有不正者,以郑卫乎?曰:非也。然则何说?曰:诗本性情,情之所感不一,而风雅旣变,时之所值又殊,喜怒哀乐多不得其平,寄怀托讽或暗藏其指,诗序有云:变风发乎情止乎礼义。发乎情,民之性也;止乎礼义,先王之泽也。发乎情者其辞,止乎礼义者其意。辞有类于不正,而意则无不正也。孟子曰:不以辞害意。故读诗而不得其作之之意,则辞难知矣。彼以小弁为小人之诗,以郑卫为淫者之诗,皆不知作诗之意者也。且此章之说,学者亦尝求其故乎?夫子不曰诵诗而曰诗,此明诗之本无邪也。诗之无邪,以作诗之人本无邪也。诗序又云:伤人伦之变,哀刑政之苛,吟咏性情以风其上。斯其人可以谓之邪乎?太史公曰:国风好色而不淫,小雅怨诽而不乱。非淫非乱,而可以谓之邪乎?夫风雅虽变,而先王之泽未泯,贤人君子生乎其间,闵时忧俗,作为诗歌,冀君上之一悟。所谓止乎礼义者在是,所谓可以兴可以观者亦在是。故夫子谓之无邪者,非为二南与正雅言之也,盇取汉代深于诗者之论而反复之乎?然则此章引駉诗之成语,而所重不在于思。借令重思,亦不过曰,昔之诗人所遇有常变盛衰,而皆思同出于正也云尔。此立敎之大义也。若惟欲学者求性情之正,则夫子口诵诗可矣。

    志学章最为难解,葢以夫子自述进德之序,而其语又为弟子所共闻,非揆之全经而无少刺谬,未可云得其立言之体也。窃以论语考之,夫子之自居者,曰忠信,曰好古敏求,曰学而不厌诲人不倦。圣与仁,则曰吾岂敢。躳行君子,犹曰未之有得。若斯之类,闻者以为圣人之谦德,而夫子则皆自道其实,岂至此章而立言遂有异乎?乃注家于不惑以后率多高远之论,如知天命则曰知天命之终始,耳顺则曰耳闻其言而知其微旨,朱注以天命为天道之流行,而赋于物者;以耳顺为不思而得,以不踰矩为不勉而中,此其为说,孰谓不足以知圣人?而视夫子所以自居者,则大有径庭矣。然则何说?曰:圣人之去学者,固未可以倍蓗论。然其所为之事,则一而已,礼乐仁义是也。始以之为志,而终身以之为矩,与学者无以异也。修身则道立,尊贤则不惑,立与不惑,学者之所可至也。知命而后可以为君子[命谓穷逹之分,见孔注],知言而后可以知人[此耳顺正解],知命与耳顺,亦学者之所可几及也,不踰矩则敦乎仁之谓也。此数端下学,由是上达,由是配以岁月之先后,虽所进各有其序,要以明其自强不息之心,以见道之无穷,而学之不可以已也。登山而愈见天之高,涉海而愈见水之大,以圣人自谓已至于圣者固非,以圣人为有谦词者,亦非也。故发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至,与此章并为圣人之实录,而勉人之意见于言表。后儒以为但为学者立法,是圣人已自处于圣之极至矣。

    耳顺者知言以知人之功,其事不易。故论语以之殿后。孟子自谓知言,而不许他人推而上之,则知人则哲,惟帝其难之矣。初学亦可留心。积久而后至此。故序于六十,朱注以不思而得为训,误中之误也。

    或疑夫子之荅孟懿子近于隠语,不知夫子曰无违者,教以无违事亲之礼,原主于礼而言也。然仅曰事亲之礼,安知懿子不求诸温凊定省问寝视膳之节文乎?则为未逹于夫子之旨矣。故复因樊迟以申其说,而明所谓礼,有大于此者也。前之所荅,微觉浑涵。因朱注以理代礼,而遂成隠语耳。实则论语言礼而不言理也。

    观人之法,须合始终久暂而后备,以者,偶然之所为也。其人有所为而偶出于善,则常时所行必违而去之。由者所常行也,其或外有邀慕而勉于为善,非出于本心之诚,则久而必衰,安心之诚然者也?合此三者,则其人之善恶诚伪,不可得而掩矣。由卽莫由斯道,与民可使由之由,朱注谓意所从来。按往古经书由字,训行者多,而训从来者少。且圣人见人为善,方欲勉之,以至于安。若事必问其所从来之意,是阻天下以向善之端,非圣人与人为善之心也。故解春秋者谓有诛意之法,皆大谬不然。春秋所诛乃乱贼所为之事耳。宋督先有无君之心,而后动于恶,以其先杀孔父而夺其妻也。朱子之论太苛,不能无疑。然则察其所安何谓也?曰为善而终不免于近名,则非诚于为善可知矣。于其终而方以是察之,非圣人待人之厚哉。

    春秋之世,未有杨墨,老耼虽生于孔子之前,而其学则与邹衍惠施庄周公孙龙之属并兴于战国,皆非论语之所谓异端也。至若佞人利口乡原,则人类中之不正者,圣人固尝恶之,而亦不得谓之异端。又中庸曰:素隐行怪,后世有述焉。注云:身向幽隠而行诡异之行,以作后世之名,若许由洗耳之类是也。此虽圣人所不为,而欲谓之异端,似亦未当。且攻之为言,以彼实有其物与其事也;害之为言,以其有累于吾之所当攻与当务也。自来笺注未能明着其义,善乎何平叔之解子夏之言也,曰:小道谓异端。夫小道卽百家众技,朱子释以农圃医卜之流是也。上古圣人分道之绪余,以备物致用而利天下,若自尧舜以后,则道有统学有宗,儒者之业,惟在经纬天地、纲纪人物,其用则内圣外王,其本则道德仁义,其事则诗书礼乐,为之者日不暇给,彼百家众技虽有可观,而儒者视之则皆命曰小道,而不足以为学矣。故樊迟请学稼学圃,而夫子斥以小人,又曰:人而无恒,不可以作巫医。葢贱之也。则信乎小道之卽异端,而后儒以杨墨佛老当之者,失入之论也。夫子以世人致力于小道,则必为大道正学之害,而言此以救之。若彼以杨墨佛老为可攻者,其于二帝三王之道,不共天下不同中国,非圣无法,舍其诛殛之罪,而仅以为有害,则斯言也不且几于失出乎?况夫子之时,固无杨墨与佛老也。子夏以为致远,恐泥君子不为,与夫子此言若出一辙。然夫子不曰小道而曰异端,何也?夫端物之初起者也。初起而异其端,则殊涂而不同归矣。曰小道,人或犹以为道之绪余,攻之无害。曰异端,而后天下皆知其不可攻。乌呼,圣人所以一儒之统者严矣。

    素以为绚,素犹言本色也,绚华饰也。言此人有倩盼之美质,而惟安其质素之本色,不施华饰,犹所谓芳泽无加、铅华不御者。子夏问而夫子以绘事明之,考工记曰:画绘之事杂五色后素功,谓先施青赤黑黄四色,而后以白釆分布其间,故曰素功,恐白之易渍污也。夫子言美质在先,而华饰在后,观于绘事,则天下有用素以为饰者。诗言如此,则彼虽不施华饰,而其质素之本色,非华饰之至者乎?子夏闻之而恍然于礼,文之当后也。记曰:先王之立礼也,有本有文,忠信礼之本也,义理礼之文也。礼之文,所以分辨乎伦纪者也。然必以忠信立礼之本,如绘事之先施四色者,而分布白采于后,然后礼之用为无獘。是以言礼之文当后也。夫子惟承素字,子夏惟承后字,措意各有所在。

    忠恕乃天德王道之统会,圣人以下,虽所造有大小深浅之殊,然尽伦尽性,不能舍是而有所谓道也。若藐视忠恕而以一理浑然泛应曲当等语,发明一贯反有蹈虚之獘。至谓曾子有难言于此者,而借忠恕之名以为说,尤觉支离。使曾子诚以夫子之道不止忠恕,则教门人以姑用力于此可也,又何必为此竭尽无余之词哉?邢疏虽亦有一理统万理之语,而直谓此章为明忠恕,所见确于朱子远矣。

    孔注以斯指仕进之道,语意甚合。圣门之学,修已卽以治人,无二道也。道不外于博文约礼之事,故曰:上好礼则民莫敢不敬,上好义则民莫敢不服,上好信则民莫敢不用情。又曰:君子学道则爱人,小人学道则易使也。漆雕氏以己于博约之道未能如颜子之旣竭吾才,而此道尚未实为我之所有也,故曰:吾斯之未能信宋人,一则曰斯指此理,一则曰心术之微,使求经义者虚渺而无所凭。亦独何与。

    性与天道,事物之大原,夫子于大易中庸言之葢亦详矣。而设敎之日则有所不言者,以性与天道卽事物以为体,骤而语之,必有遗其当务者矣。今夫人日饮江河之水,则不必问其源,而源在是也。若舍江河之水而浮慕昆仑岷山于万里之外,则虽欲疗其饥而可得乎?大易言乾坤易简,而必及易知易从、有亲有功;中庸言未发之中,而必及庸言庸行、三重九经,圣人之不置事物以言性道有如是者。汉晋而下,若王何之清谈,世皆斥其祖述庄老,为天下患。乃周邵诸公出,以太极先天唱高言于卦爻彖象之上,学者云集响应,图象之说日纷,语录之书日富,由是人人而皆妄测性与天道矣。记曰:天下有道则行有枝华,天下无道则言有枝叶。吾不知宋元以后之天下,其视王何何如也。夫子之不言者意深哉!朱子于此章,以敎不躐等为训,非也。夫所谓不躐等者,如未学幼仪,不敎之以学射御,未能舞勺舞象,不教之以舞大夏也。孔门高弟莫如颜渊,而夫子之荅问仁,则曰克己复礼。颜子于博文约礼之后,旣竭吾才,而亦未闻夫子语之以性与天道也。然则圣人未尝以是为教,亦明甚矣,而何不躐等之有?此章之意,子贡葢勉同门以当从事于夫子博约之敎所雅言者,而不可心驰于性天之说。夫子之罕言者,集注以为叹美之词,亦非也。

    志者,心在于是,而一时未满其欲之谓。不独二子为然,子路一问,而夫子以是三者为言。此亦圣人之自视欿然者也。观中庸君子之道四,而夫子自云未能,谓导引学者欲卑之无甚高论,固矣。然庸言之信、庸行之谨,虽干二之龙德,葢莫不兢兢焉。则此三语谓非夫子既病其难,而兼欲勉人之意乎?宋人徒论气象,恐失圣人言志之本指矣。读者审之。

    老者安之,如君安骊姬之安。言老者,以我为能安也。则所愿也,养之以安,自不必言。又如汉地理志云:初洙泗之间,其民涉渡,幼者扶老者而代其任。后俗益薄,老者不自安,与幼少相争让,是欲安老者而老者不以为安也。信、怀放此,然则集注所谓又一说者,乃经之正解也。

    不迁怒二语,孔子告君以颜渊好学之实也。古注谓因以讽谏。其说本凿,然观此章次于可使南面之后,则以此为人君之至德,记者欲尊颜子,意或有之。凡论语先后相属,或出有意。学者当随文以察之,无凿可也。

    后儒之高谈性天,非孔门之语上也。何以言之?观此章上下皆系以中人,则圣人之道,唯以中人可知可行者为准,明矣。又观中人以上曰可以语上,而中人以下不曰可以语下,则凡为上为下,皆视中人之所可语而语,无所谓下,明矣。故夫子之四教,雅言中人以下由是,中人以上亦由是也。若克己复礼之告颜子,敬恕之告仲弓,曾子之直与言一贯若斯之类,则语上也。若樊迟之先难后获,司马牛之其言也讱,是皆不为语上,而中人以上、中人以下皆无害乎其可行也。故此章系上下于中人,与有语上而无语下,其理至精,而圣人设敎之定范,亦断可识于此矣。后儒名宗孔氏,而不求其家法,且以性天为语上,不其误乎。

    志于道章,宜与入则孝章参互以求其义,不可疑其有浅深之别也。道谓圣贤之道,彼所称弟子者,以有此志者也。旣志于道,则当以德为持守之具,而行之为孝弟谨信泛爱之属。志道据德,则学之在己者,得其大端矣,而不可不外求所以辅之者。仁谓仁人,志道据德而能导人以善者也。依于仁,卽彼章所谓亲仁也。游于蓺,则学文是也。

    朱注颇为可疑。按德之为字,在性道仁义之前,自唐虞以来,未有不以为人之所得于天而异乎群生者也。其后又立仁字,则举众善之长而为言。仁之所处者尊,而德之所领者广。虽微有此分,然德卽仁,仁卽德也。论语一书,未有德与仁并举者。今朱注于仁则曰心德之全,于道则曰行道而有得于心,岂德之与仁果有异也?且旣曰行道有得于心,又必待据而后为己有,是由外铄我者德之谓矣,而可通乎?其训依字,则曰不违。夫孔子于颜渊之纯粹而始称之曰不违仁,则不得以槩语学者,其理易明。若学已至此,则前何待言据德?而后又何必言游蓺邪?其说近于支离,葢不以仁为指仁人之故。又按少仪有云,士依于德游于蓺,与此章语意相类。彼之依卽此之据也,唯不言亲仁,然亦足证德仁无并举者。

    志道之实,事在据德。依仁为据德之辅,游蓺又为据德之用。葢志道在心,据德在行,又求仁者以夹辅之,学之事备矣。而所以为身心家国之用者,则莫大于六蓺。文之与行,相需而成者也。游者,如鱼之涵泳,于水而不可离之谓。朱子之解,自当唯以蓺为小物,游为玩物适情,未确。

    泰伯为太王长子。凡太王迁国建都、肇基王迹者,泰伯之翊赞为多。故皇矣之诗云:帝作邦作对,自泰伯王季。俨然以泰伯为有周创业之君,且见其为天命之所属,而退然不居。此孔子至德之称所由来也。史记所载可信者,惟采药荆蛮之事。若谓太王欲传位季历以及昌,则非也。古之圣贤,岂肎预希天位,而舍长立幼哉?皇矣之诗于王季,极言其有人君之德,可以奄有四方,以明泰伯之付托得人,虽逊居中国之外而无憾。然则授国季历,乃泰伯之志,而非太王之意也。且令太王诚有此意,而泰伯逆而成之,孔子或谓之孝可矣,而何为以让言哉?然则泰伯之让,乃所谓天与贤则与贤也,而行之于家庭,则其德与尧舜同而其事有难焉者,安得而不曰至德乎?三让之说,训者不明。窃谓德为圣人,一让也;分居嫡长,二让也;有开国之功,三让也。考亭注此章最为舛误,善乎先君子之辨曰:太王去武丁朝诸侯有天下之时未久,不可云商道寖衰,而太王迫于戎狄,自邠迁岐创立家国,亦不可云周日强大,居岐之阳实始翦商,乃鲁颂夸大之词,非太王有翦商之志也。太伯不从,注左传者谓不从父命,大槩是谓不从立己之命,故下文云:是以不嗣。而谓不从太王翦商,果何据而云然乎?若谓太王因泰伯不从翦商而卽欲传位幼子以及其孙,是太王有愤心于冢嫡而废之也。泰伯知之远逃荆蛮,是泰伯以不得嗣位而怼其亲也。又云其心卽夷齐扣马之心,是真有见于商之可翦,而泰伯薄天子而不为矣。此其所为三以天下让乎?世俗有让商让周之说,然在朱注则让商为多,居然以操懿目太王,不亦伤让王之心哉。

    兴于诗当主美刺立论,考亭因攻毛序,尽改国风中刺淫之诗,以为淫者所自作,而于此遂曰诗,有邪有正。其实非也。夫善者有美,恶者有刺,诗之大纲,出于是非好恶之心,而不容自己者也。小雅无论,国风自邶墉卫以下,其诗孰非贤士大夫闵时忧俗之作?卽桑中溱洧莫不皆然。苟谓出于淫者之口,则以丑行自为宣播,此情理之所必无。若诚有之,则天良尽泯,而为人道之反常,录诗者登之于竹帛,设敎者取之以授受,亦何说与?后代误信斯言,几为诗祸。夫子曰:兴于诗卽好善,如缁衣恶恶,如巷伯之说,谓于其所美所刺而得之也。非曰善恶并陈,而读者皆可以兴也。集注旣云有邪,而又曰其言易以感人,常人之情感于正难,感于邪易,然则圣人以邪感人而求其兴恶恶之心?嘻,危矣。

    按此章言学文之序,首言诗,终言乐。诗曰兴而乐曰成,诗与乐为用不同,而收效亦异如此。郑氏樵谓诗重在声歌。声歌旣废,学者不闻一篇之诗。夫诗与乐固相为用,若虞书之诗言志、歌永言,戴记之学乐诵诗,是也。然诗书礼乐并称四敎,则诗至中古,已不专为歌声。至孔子发明诗敎,惟重义理。观论语所记知之。万世以下遵守不易,郑樵何人,妄称仲尼编诗徒为祭祀燕享之用,非以说义理也?不知所据何书,彼直于论语未窥而此章以兴言诗以成言乐之指,何屑与之论哉。

    笃信章,邢疏云:言人当守道。其论甚确。葢笃信好学,所以学道也。守死善道,所以守道也。夫子谓人旣学道,而有得于身,则宜以其身与道相终始,守死善道,兼穷逹用舍而言之也。孟子天下有道以道殉身、天下无道以身殉道之说,葢本于此。故此章重发端二语,而下句尤重。不入不居以下,皆言善道之事。能见而不能隐,能隠而不能见,皆非守死也,皆非所以善其道也。善道也者,犹人获重宝,必思置顿之合其宜,藏宁之得其所,否则失其所宝之重,而君子耻之矣。耻之若何?邦有道而贫贱、无道而富贵是也。宋人既误以守死为洪范之有守,而又别以去就出处为言,其于经旨并疏。至朱子笃信而不好学、守死而不足以善其道等语,更为近于支离。

    乱,古注谓理其乱,非是。集注以为乐之卒章,亦未确。外传闵马父曰:昔正考父校商之名颂十二篇于周太师,以那为首,其辑之乱曰自古在昔云云。韦昭注:辑成也,凡作篇章义旣成,撮其大要以为乱词。后人于骚赋之末为之,所谓乐之卒章也。以此例推,则乱非关睢之第三章不足以当之。而史记云:关睢之乱,以为风始。将谓国风始于关睢之卒章,可乎?殆不然也。按虞书:箫韶九成,郑氏注云:成犹终也。乡饮酒义歌笙间,各俱有三终,所谓乱者,非卽成与终之义乎。于礼二南为合乐,合有二义,合金石丝竹以歌之一也;歌周南而笙召南两相比附二也。此章本言合乐三终,而曰关睢之乱者,犹大射礼之言鹿鸣三终尔。举关睢以该葛覃、卷耳,举周南以该召南,其斯以为关睢之乱乎?洋洋盈耳,言堂上堂下歌笙并作,而美且盛也。必至于合乐而后美之者,犹之箫韶九成而言凤仪兽舞,则升歌笙间之美,皆在其中矣。或径指乡射礼之惟用合乐者,义亦同此[亦歌笙并作]。后之训者不识其所谓,而仅以闵马父之说应之,可谓误矣。然则史迁亦但袭论语之成言,而未必明其义也。

    尚书云:决九川,距四海,浚畎浍距川。此独言沟洫者,葢决九川者,万世之功;浚畎浍者,一时之事,故不同也。月令载:季春命司空修利堤防,道达沟洫;孟秋完堤防,谨壅塞以备水潦。沟洫之事,一岁之中而三致意焉。此皆水土旣平以后之定制也。三代葢俱踵而行之。按考工记:匠人为沟洫,云所以通利田间之水道,其名有遂,有沟,有洫,至浍,而专逹于川。其下泽之地,则又以潴防为畜水之法。葢古人之制沟洫,以去水害为先,而因而收其利。后世沟洫与井田俱废,潦则平陆江湖,旱则赤地千里,因之饥馑流离,盗贼蜂起,或竟至于不救。胡胐明云:禹决川疏河,所以抑洪水;尽力沟洫,所以备洪水。其论最善。今井田虽不可复,若于承平无事之时,中原数千里内,相其高下之宜,多穿沟渠,使之逶迤相扶,各汇于大川而止,旣令水旱有备,亦足以防戎马之驰突,不亦善乎!有志于此者,委其事于守令,而勿遽责其成效,可也。

    先天而天弗违,后天而奉天时,故母意;时止则止,时行则行,故母必;无可无不可,故母固;以天下为公,故母我。佛氏之学,亦能绝此四者,而不得其所以绝之之实,故旣绝四者,而彼之离垢悟空,舍人伦而崇像敎,乃其所以为意必固我之至者,与我夫子岂可并世而语哉。张子谓四者有一,则与天地不相似。虽圣人佛氏,各有天地。而学者不以实行求之,则恐一折而入于彼矣。其柰之何。

    宋人以川流喻道体之不息,欲人时加省察而无间断。立论非不精妙,然论语初无此语。观夫子所以教及门者,无往而非实德实行,故示大道之要,莫如一贯,而卒不离乎忠恕。语君子之体仁,自终食不违以及造次颠沛,而亦未闻指明道体以言省察也。孟子诠释此章至为明晰,川流之喻,自当以取其有本为重;逝者如斯夫不舍昼夜,言人之于学非积厚于本原之地,不足以取不穷而用不竭也。宋人之学自有所见,而喜迁改经义以饰己说。若此章,旣有孟子之解,所裨于实学甚大,且于不息之喻,亦可包举学者。宜审度所从,不可好新立异,而徒流于虚渺之归也。

    恕谷先生曰:孟子谓冉有赋粟倍他日,葢其多能,善于催科田税,一日所入敌前二日,非倍取于民也。此卽孔注急赋税之意。按冉有素以足民为志,而仕于季氏,遂以足上为长。圣门谓之聚敛与取,非有者同论,所以为世之急赋税者儆也

    包注训闻斯行诸为赈穷救乏之事,与孔注以当仁不让为当行仁之事,俱质切有理。易传曰:君子以裒多益寡,称物平施。又曰:君子以施禄及下,居德则忌[居德葢谓出纳之吝,犹孙子之言费留也]。子路之勇,在力行君子之善行,期有济于民物,门人以为难能。故前记子路有闻之闻,亦尝以此章包氏之训训之,非指道德传习而言也。

    侍坐章,本以应知为问,曾晳一对,独有高世之情,而夫子深与之。其故安在?夫天生圣贤,民物之所托命也,故虽累然穷居,而济世安民之心,与乐天知命之意并行而不悖。若乃遗世独立,坐视天下之沦胥,而恝尔于中,则石隠所为,非圣贤之道也。此章以诸贤之才皆堪用世,而问志以观其自知之明,至曾晳之为人,夫子知之有素,而三子言志之时,初不令其舍瑟,殆有深意。夫时至定哀之间,诸矦岂犹有举国以授贤人,而试其礼乐兵农之务者?微曾晳,夫子亦知三子之遭逢特逹不至此也。而何以之问胡为哉,不曰藏器以待时乎?至于屈伸隐见各有一定之宜,而或枉道以殉人,或违时以求济,则圣贤之所不出也。曾点之对夫子与焉,古注曰:善其知时尽之矣。宋人好高论,而不肎密察于理,遂谓曾点与圣人同志。又曰:便是尧舜气象。是此章专重曾点,而前后记序之详均无谓矣。夫古之圣贤,可以终身不遇明王,不可使我无王佐之具,此逹天尽性之业,老安少怀之实事也。今三子言志而曰舍己从人,又曰规规于事为之末,信如所议,则必玩鸢鱼之化机,以海天为胸次,而后可以谓之为己,可以谓之知道,则尧舜亦将舍其教稼明伦与工虞水火,而后无害于其气象矣。且夫子之荅曾晳,明许三子,以能为国而曰三子皆欲得国而治之。故夫子不取,是何说与?后世以宋人之理学比魏晋之清谈,其卽此类也夫。

    圣门敎人,博文之后归于约礼。然礼接事物用恒在外,能使内外合一,则仁矣。克已复礼,言自外至内,举一身而听命于礼也。为仁之道,莫要于此,故颜渊请问其目,而夫子告之,则以视听言动人一身之所不能无也,诚能制之于外,而非礼则勿视勿听,制之于内,而非礼则勿言勿动,是则内外相合而一于礼矣。所谓仁者,岂犹外于此乎。然则视听言动者,卽己也,非礼者勿之,卽克己也。非礼者去,卽复礼也。克己之己,由己之己,无二己也。上下寻绎,未见所云克去私欲者。马氏训克己为约身,颇近于理。而节外生枝,则始于隋之刘炫。炫之言曰:克训胜也,身有嗜欲,当使礼义与之战而胜之,则可以复礼。朱子承用其说,以克为胜,尚未为误,至解己为身之私欲,则不惟古无此训,且使经之克己、由己,俄顷顿有异同。无怪恕谷先生之议之也。恕谷云:圣门惟重学礼,宋儒惟重去私。学礼则明德新民俱有实功,故曰天下归仁;去私则所谓至明至健者只在与私欲相争,故履中蹈和之实事,绝无一言及之,去圣经之本指远矣。蒙按去私即孟子寡欲之说,不可谓非圣贤所重,然以为克己正解,则不可。且天下之为仁礼害者,又岂惟私欲哉。凡性质之过刚过柔,与智识之浮游昬塞者,均足为害。而目曰非礼,则举在其中,非私欲之所得而尽也。

    天理二字,始见于乐记,犹前圣之言天道也。若大传之言理,皆主形见于事物者而言,故天下之理、性命之理,与穷理,与理于义皆文理条理之谓,无指道之藴奥以为理者。宋人以理学自命,故取乐记天理人欲之说以为本原,至此章夫子分辨礼与非礼以告颜子,乃唐虞以来教学之成法,实有所事,而与言浑然一理者不同。集注自不应混以乐记之说。岂诸君子于夫子言礼而不言理之故,犹不能无疑也与。

    夫子旣告颜子以克己复礼,又言一日能此而天下卽莫不以仁归之,是极言克复之大。葢以惟颜子能胜其任,而欲其速为之也。谓以效言者浅,谓要其成功者亦非。

    足食足兵,皆所以为民也。民信之者,信其实有爱民之心,而尊君亲上,无复携贰也。是三者乃理国之常经,缺一不可。然亦有时难以并举,不可得而强也。子贡之明,葢早已筹及之矣。若国家新造户口,凋残之余,道在与民休息,不违农时。苟日事于修尔戈矛、诘尔兵戎,是重劳吾民也。当此之时,兵有不能足者矣。其或天行告沴,水旱频仍,道殣相望,而驱菜色之民以供赋敛,而实仓廪,则拊循之谓何?当此之时,虽食亦岂能求其足乎?夫兵不足则宼至,将张空弮,国之不亡者几希矣。岂待去食而后死哉?然为吾民者,皆知其以不忍人之心,行不忍人之政,如手足之卫头目,子弟之亲父母,古公迁岐山,而从者如归;昭烈去荆州,而来者相属。自古皆有死民,无信不立,深言为政之莫重于爱民也。或曰兵与食皆已去矣,而何以见信之能存也?曰:去兵者,将至于一弦一矢乎?去食者,将至于一珠一粒乎?甚言其不足也。兵不能足矣,然必缮其城隍,固其封守,不示人以弱,而交邻有道,母启戎心。食不能足矣,而薄征缓刑,舍禁弛力,移民通财,荒政无一之不举,是去兵去食,而其所以爱民者不可去也。所以爱民者不去,则民信存,民信存,此立国之本也。不然者,兵甲虽利,米粟虽多,而委而去之者,岂不以吾之诚不至于民,而上下无相维之道也哉。夫兵食足而信不足者,其效如此。则信有余而去兵与食,非所以为去也,政之本务定于此矣。

    论语中问仁,始于颜子。问政始于子贡。记者于此,皆有深意,以夫子所以告之者至该至实,而非他章之可比也。荅问政者多矣,未有言民信者。所谓民信,非与民同其好恶者不足以当之。古注以为不可失言,则古来人君,岂皆以朝四暮三之术愚其民者?又岂尽若商鞅之以徙木示信者?若云兵食足而后信孚于民,则失其轻重本末之序。若云临危而不弃信,则信至此又何为而可弃?似俱非切当之论。

    朱注成人章,谓兼四子之长而后文以礼乐。先君子曰斯言误矣,知廉勇蓺,乃所赋于天之材质,得其一亦为人之所难,不可得而兼也,而求成人又何必兼乎?惟是有四者之质而不文以礼乐,则如良马之不免于蹏啮,鸷乌之惟长于搏噬,欲如威凤祥麟为世羽仪,不可得矣。礼以敎中,乐以敎和,则偏者可正,驳者可纯。夫是以为成人也。是故武仲而文以礼乐,则必无以防要君之事;公绰而文以礼乐,则必无短于滕薛之失。他皆类此。而成人岂在于兼四子之长乎?蒙谨按:虞书敎胄子以诗乐,直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲,亦是化其偏驳之意,非直者欲兼有宽,而直与宽者又欲其兼有刚简也。先君子诚朱子之诤友矣。

    赐也章,古注谓明善道有统者得之。葢道之为途也广,善之取数也多,虽圣人不能不由多学多识而入,而根本不存焉。故夫子于高第弟子,皆示之以一贯。然子贡曾子资禀虽异,而其从事于夫子文行忠信之敎,则无不同。故所以告曾子与告子贡者无二义也。考亭谓曾子以行言,子贡以知言,是有两一贯矣。岂曾子行而不必知,子贡知而卒不行乎?况在圣门,博文约礼亦非二事,卽以所博者,反之而为约也;忠恕亦无二道,卽以所存而为忠者,发之而为恕也。当其学则有文,当其行则有行,实有是学与行之心,则有忠;实有是学与行之事,则有信。名为四敎,亦一而已矣。而谓一贯有二,可乎?是则告子贡之一贯,卽曾子所谓忠恕,亦无疑矣。愚不敢附会先儒,而割裂经义也。

    何氏注曰,善有元,知其元则众善举矣。此言是。下云故不待多学而一知之,则非也。多识前言往行以畜其德,见易大象。况诗书礼乐之文,能不谓之多乎?夫子恐子贡以圣学惟止于此,故急言其非,而进之以一贯也。

    子贡闻夫子之一贯,而不能悟其为忠恕,又不敢直请其说,故他日以一言可行为问,其与不言卫君而举夷齐同机者乎?夫子告之以恕,则忠在其中矣。于此益信与曾氏之一贯非有二也。夫道莫大于仁,圣人敎人,不直以仁而以恕者,恕则知人己一体,有时而知万物一体则仁矣。岂易言哉。其后子贡以博施济众为仁,葢由行恕而见仁也。而夫子敎之以近譬,终不欲其远于恕焉,然后知一贯之学之实也。

    朱注知及章,与古注大异。古以为论居位临民之法,朱以为论学。然而古胜及之守之二之字,朱指理而言,古指官而言。则莅之动之二之字,俱不可通。今按之字,皆指民而言。知及之仁不能守之,言其知足以照临而仁不足以固结,则民虽服,其不可欺而不见其有可怀。易曰:何以守位曰仁。又曰:体仁足以长人。此有天下国家者之所以分得失也,知可服,仁可怀矣。则有齐庄中正之道以作民敬。而或耽于钟鼓管弦,溺于游畋射猎,非所谓庄以莅之也。庄以莅之,犹有章志贞敎之方以一民俗,而不定其品节之宜,与以率循之则,非所谓动之以礼也。夫知及仁守而莅之以庄,大端备矣。而不能以礼化民,犹为未善。然则居位临民者,岂可以一端尽哉。

    道不同不相为谋,如治道则许行之并耕,不可以参帝王经世之务;学术则告子之义外,不可以乱圣贤仁义之统。道同而相谋,则有扶持灌溉之益;不同而相谋,则有晦蚀凌杂之忧。宋元以后讲学者流獘多端,在以希夷谋其始,而非尽象山阳明之过也。

    古人无训诂词章之事。所谓辞者言辞,卽言语也。辞命,则施于邦交仪礼。聘记曰:辞无常,孙而说。辞多则史,少则不达。辞苛足以逹义之至也。夫子此言,葢指辞命而言。然后世撰述之能事,亦不外于此矣。

    季氏自平子逐君而后,不复知有臣礼。孔子以布衣搘柱其间,抑子然,攻冉有,昌言陈恒之当讨,极论颛臾之不可伐,以正名分而杜奸邪,此鲁之所以危而不坠也。然以由求之贤,一臣季孙而遂昧于大义,岂夫子所能逆料哉。今按自章首至是谁之过与,其责冉有至矣。责冉有者,责其助季氏灭社稷之臣以自广也。乃冉有曰今不取后世必为子孙忧,犹敢以是说进,何也?而夫子于此,亦但曰君子疾夫舍曰欲之而必为之辞,其语不若前之峻厉,岂欲富则颛臾不可伐,而保世则犹可伐乎?然则何说?曰:周人之制,诸国卿大夫有采地者,皆曰君,其家相邑宰皆曰臣。贵臣服其君皆斩,与卿大夫之服诸矦同。众臣犹服齐衰三年,其尊如此。时至春秋皆世爵邑,草野之俊彦舍私家无由登进,而仕于私家者,服其职如公朝,苟不为之计深虑远,防患未然,则不为忠于所事,君臣之分然也。故孔子于季然之问,但言由求之非大臣,而不言季氏之不应有大臣,亦见其槩,此皆分建之獘也。至战国而其风一变,羁旅游宦可以夺贵戚之权,而世家巨室争以养士为重。孟子大贤,于齐梁之君皆与分廷抗礼,而奴隶视王驩等,非其獘之穷无所复入,而将为三代以后之天下哉。冉有之遁辞敢以蒙其师,夫子不能罪其忠于季孙,而但菲其尽忠之无术,乃时势使然。穷经尚论者不可以不知也。

    大人谓当时之天子诸矦也,天子有天下,建立诸矦与之分而治之,君子之畏之者,岂为其崇高富贵哉?位曰天位,事曰天职,则皆天命之所在也。虽其人不自知为天命而畏之,而圣贤不敢也。故进退必以礼,匡谏必以正,所谓我非尧舜之道不敢以陈于王前也。小人之于大人,效奔走之恭,极逢迎之巧,而日导之以非,所谓是何足于与言仁义,则狎之甚也。古注以大人为与天地合德之圣人,误矣。夫圣人在上,小人焉得而狎之哉。

    性无所谓义理气质之分也。有之,自宋儒之论性始。夫尧舜不世出,而孟子以为人皆可以为尧舜者,言凡人之生皆与尧舜相近也。然则性相近之说,卽性善之说也。若谓孟子专主义理,论语兼言气质,则形色天性也,岂非孟子之言乎?至于善恶相去或相倍蓗而无算者,孟子以为陷溺,卽孔子之所谓习也。一圣一贤岂异指哉,而何以谓孔子以气质言性也?乃若天下之人秀顽清浊厚薄偏全,万有不齐,若此者,与生俱生,不可以为后起之习,而又以为非气质,则未足以服宋儒。故夫子又曰:唯上智与下愚不移,唯上智与下愚不移,则中人之智可移于愚,中人之愚可移于智,中人之智与愚亦可互移于上下,此则气质之说,而习之所以远也。夫人性皆同,故曰相近。气质之不同如此,而曰相近,犹得为圣人之言邪?惟习之相远根于气质,则可由上智下愚之说而推之,上智不世出,下愚亦不世出,而充塞天地之间皆智愚之可移者,是故圣人惟欲天下之人慎其所习,以无汩其性之同然,而教学之大用兴焉矣。

    在天有阴阳舒移之异,在地有刚柔燥湿之别,此天地之气质也。人资血气以成形,谓之气质。气有美恶,而皆不能无偏,因偏以流于习,而去性始远矣。古圣贤设教,惟于人之气质加以矫偏救獘之功,不言复性而性已复。葢性者天地之中也,偏去而中见矣。尧典曰:直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲。直宽刚简,皆气质之美者也;温栗与无虐无傲,皆敎之去其偏也。圣人所以成天下之材德者,共道惟在于所习加之意焉。自唐虞以至孔孟,一也。

    洒埽应对进退,学者之始事,虽圣人不能不以是为先。子游之所谓本者,谓书纪帝王升降,诗备兴观群怨,安上治民之有礼,移风易俗之有乐是也。设教者自不能凌节而施,卽四者之教,亦有先后,所谓:不学博依,不能安诗;不学杂服,不能安礼,是也。子夏圣门高弟,岂有过时而不教其徒以道之大者?子游又岂不知敎有先后?葢其时子夏门人不能尽受师传,故子游讥之,以为但知洒埽应对进退而已。子夏则谓君子之道虽有本末,然未尝传于先而倦于后也。其如学者材有高下,质有敏钝,譬诸草木区以别矣,强而齐之,是诬之也。庸有济乎?夫由小学以至大道,历阶而升靡不贯通者,惟材智什百平常之圣人能之,而岂所责于子之门人小子邪?二子之论虽出于互相讥贬,然圣人教法自有眞传,于斯可见。至宋人谓洒埽应对便是形而上者,又曰从洒埽应对与精义入神贯通只一理,其论过高,恐非有始有卒之正解。而学者闻之,更以酒埽应对为无足轻重矣。

    包注四海困穷,曰困极也,信执其中则能穷极四海,天禄所以长终。按永终二字,在汉魏间凡用此语,无不以永长为辞。魏晋而后始改为永绝。此史传之可稽者。至此困穷为穷极,古注究未可用。葢尧之命舜,言人君当时以四海困穷为心,斯泽可广被而长享天禄矣。困穷断不可以为美辞也。又按荀子称古天子卽位之礼,上卿进曰如之何忧之长也,能除患则为福,不能除患则为贼,授天子一策。中卿进曰配天而有下土者,先事虑事,先患虑患,事至而后虑者谓之后,后则事不举;患至而后虑者,谓之困。困则祸不可御,授天子二策。下卿进曰敬戒无怠,庆者在堂,吊者在闾,祸与福邻,莫知其门,豫哉豫哉,万民望之。授天子三策。葢古人临至大之事,言语不尚吉祥,此可以明四海困穷之说。

    论语者,六经之统会,大道之权衡,所以正敎学之是非,而制生人之物,则于不可过者也。自尧舜至周孔,而守一道,在昔为司徒之命,典乐之设,为三物之所宾兴。其在二十篇之中,以文行忠信为四敎,以诗书执礼为雅言,以孝弟谨信,泛爱亲仁,余力学文为弟子之职业。其道易知,其敎易从,要在率天下以立人道而已矣。上智由之,从容入于圣人之域,而众不知其所以然;其次则尊所闻行所知,亹亹于五常百行之间,而亦不见其所不足。无高远之论以荡天下之心思,无疑似之说以惑天下之趋向,此我夫子之祖述宪章,依乎中庸,而论语之书所以万世无獘者也。乌呼,岂易言哉!适道有具,在于礼乐;求仁有方,不离众善。三代而后,无所谓礼乐矣。希夷寂灭之敎兴,而众善失其统绪矣。舍陶冶而求利其器用,假他人之锄耰以自耕其南畞,夫安知所为之未尽善邪?且天以圣人为心,以众贤众能为之股肱耳目。孔门之敎,列以四科,所以弘圣道之统也。后之儒者,乃标一名以自异,而谓天下之材举不足与于道,天不若是之狭,道统亦不若是之不广也。汉人有言,孔子没而微言絶,七十子丧而大义乖。良有以夫!此廷祚于说论语而尤兢兢也。[论语说序]

  

  颜氏学记卷十颜李弟子录

  卷十

  颜李弟子录

  王之佐,蠡人。颜先生始敎而受学焉。

  彭好古,字敏求,蠡人。父通与颜先生友善。

  朱体三,蠡人。

  王堂字思古,蠡人。

  石鸑,博野人。

  石鸾,字子云。

  李仁美。

  王恭己。

  李全美。

  孙秉彝。

  齐观光。

  贺硕德。

  张澍字霖生,剥人。

  宋希濂字方舟,蠡人。

  石继撙,博野人。

  马遇乐,博野人。从颜先生游,能规过,先生称之。

  颜亨,颜先生从弟也,父曰:愉如。亨与弟利,皆学士,相见礼于先生。

  颜士倧,字宗人,颜先生族子也。与弟士俊士佶士钧士矦士鎭士锐俱从学。

  颜尔檥,先生同高祖族子也。先生丧子,养以为嗣。尔檥孝友,善习礼,得先生欢心焉。

  颜修己,字敬甫。尔俨字畏甫,希濂字廉甫,皆颜先生族子。敬甫学律,畏甫学数,廉甫学书,皆自先生发之。

  颜保邦,颜先生族孙也,有勇力,生敎之骑射技击诸蓺。

  贾士珩,汉军人。

  宋瑜,东平人。

  朱肖文,蠡人。

  李培字益溪,蠡人,孝悫先生次子,恕谷之弟也。幼从恕谷学,稍长与弟埈、壧并从学颜先生。

  边之藩,字海若,博野人。从学颜先生,先生称其有孝恤二行,曰:吾门有人矣。

  锺錂,字金若,博野人。从学颜先生,严毅清苦,自治甚力。先生没后,金若追记所闻,为言行录二卷,辟异录二卷。

  齐治平,字泰阶,荆州人。官直隶都司。性通豪,从颜先生问礼。

  陈天锡,安州人。

  夏希舜,博野人。

  贾易,字子一,又字生生,蠡人。

  王学诗,字全四,完县人。有至行,尝佣身葬父,刲股疗母疾。初来从颜先生学,先生不许,长跽两昼夜以请。先生曰:吾恶夫世之后师弟名而无其实者。女今居大母丧,能从吾行丧礼,当受子。乃去。后卒北面称弟子。

  张鹏举,字文升,清苑人。故明殉难进士罗俊从子也。抗节不仕,从学颜先生。长于兵法,着存治翼编。

  赵卫公、启公兄弟,安平人。从学颜先生。先生尝主其家焉。

  白宗伊,字任若,肥乡人。布衣,以卖笔为生。受先生敎,出游四方,举先生之学告人,多有兴起者。

  李僩,字毅武,邢台人。父伯庠,蠡县训导。毅武自早岁即以圣贤自期,闻恕谷名,远来就访,相与习琴习数及士相见礼。恕谷遂率之师事颜先生。毅武事亲至孝,待昆弟曲尽友恭,燕居必衣冠如对大宾,见不义事去之若浼。途遇古圣贤忠臣孝子祠墓,在车必式,步则改容疾驰。规友人过,不从,至坐泣相视。颜先生尝叹曰:如毅武者,可与入德矣。年三十五卒。子肃和,为恕谷弟子。

  国之桓,字公玉,深州人。长颜先生八岁,执挚就敎,先生辞。公玉固请,曰:昔董萝石从学王文成,不论年。之桓岂逊萝石邪?卒成礼。颜先生南游开封,公玉步从,时年几七十矣。尝拟草疏,言天下疾苦。众笑其愚,不恤也。颜先生尝谓曰:学人未见眞诚如子者,惜老矣。对曰:竭力以进,死而后已。敢言老乎!及卒,颜先生闻之,易素冠服为位,哭奠受吊,持心丧三月。

  李植秀,字仲果,祁州人。从颜先生学礼,尝告之曰:子有祖父在,礼不得专行。吾闻人子善言常悦于亲耳,善行常悦于亲目,须潜孚祖父,若自其己出,而我奉行之者,乃为善也。仲果尝问:寻师问道,人多非者,如何?曰:天下方以时文为正业,别有所学,则见为怪。女初立志,当闇然自进,不惊人,不令人知,可也。然须坚定其志,不畏流言,乃能有成。仲果终身行斯言焉。

  冯壅,字敬南,代州人。与恕谷游,道之师事颜先生。精于算术,世传九章书及泰西算法,人或展转莫解,敬南见立剖。生有巧思,凡攻金攻木,锥凿钤锉之类,行则携之,时考次躔度,定刻漏早晚、地势高下,皆出意表。手制小仪器,业者自谓弗如也。每言制器今不逮古远甚,如考工记弓人一,则妙尽物曲,学士不之求,工人又没世不知。他率类是尝欲以所试农田水利军陈甲胄火攻诸器为一书又欲推春秋以来日食五星行度诸儒同异得失为一书皆未就其成者。有《诸分指掌》《测量方程》二书,制器有简平仪、大铜黄道仪、小时日晷、铜矩度器、铜洋仪、皮水礟诸作,死时年三十八。

  李子青,字木天,商水人。为乡里大侠,好技击。颜先生南游时,与木天遇于逆旅,木天见先生携短刀,曰:儒者亦学此乎?因请与试,自谓技不若先生,率其三子珖、顺、贞再拜从游。先生敎之折节学礼,后卒。有闻与恕谷、昆绳皆交好焉。

  朱敬,字主一,汤阴人,明宗室也。性孝友,从事圣学甚力。闻颜先生名,不远千里,率其少子本良至博野,从游习礼乐书数,考水火诸学。尝言:明亡天下,以士不务实事,而囿虚习。其祸则自成祖之定四书五经大全始,三百年来仅一阳明,能建事功,而攻者至今未已。皆由科举俗学入人之蔽已深故也。识者韪之。

  李柱,字介石,深泽人。给事中人龙子。康熙二十年举于乡,能技击,知乐,教子弟门人各习一器,每日读书毕,卽登歌合乐。颜先生南游时来受业焉。

  齐爟,字燧矦,高阳人。

  王延佑,字次亭,上蔡人。初从张沐仲诚游,后从学颜先生,习冠昬诸礼。

  杨荫千,河南人。

  裴文秀,字子馨,鄢陵人。

  詹远,字定矦,保定人。

  尚重,字威如,新乡人。

  默,字讱言,安平人。

  魏纯嘏,衡水人。传天文之学。

  关拉江,满洲人,官笔帖式。颜先生寻父辽东时从学焉。

  齐林玉,高阳人。有雄才。垦荒河南,从学颜先生。

  曹敦化,字万初,涞水人。

  王越千,河南人。

  刘从先,字颖生,鄢陵人。从颜先生问丧祭礼。

  韩旋元,鄢陵人。见颜先生存学存性两编,称善,遂从学焉。

  韩智度,鄢陵人。

  郑光裕、克昌兄弟,涞水人。

  颜重光,先生继孙也。尝于雪夜取薪燎火,人有薪置其家近,欲取之,思之不可,而远取己薪。先生闻之曰:充此意可以作圣矣。闇室不欺一也,义利分明二也,举念能断三也。

  郝文灿,字公函,肥乡人。延颜先生主教漳南书院,具币帛三聘,始往。学士相见礼于先生。子也鲁、也廉、也愚,皆师事焉。

  苗尚检、尚信兄弟,肥乡人。

  李弘业,肥乡人。

  韩习数,肥乡人。

  刘棻,字旃甫,定兴人。从学颜先生,为刊先生所定三字书。

  李霖,字沛公,高阳人。寓书颜先生问学,称弟子。

  周璕,字昆来,河南人。闻恕谷论学,谋执挚,恕谷辞,引之事颜先生。

  崔璠,字奂若,汉军人。

  许恭玉。

  张振旅。

  张智吾。

  王巺发。

  王浚。

  王泽。

  王怀万,蠡人。初师王法干,继从学颜先生。

  王绳其。

  田得丰。

  郝品。

  郝梦祥。

  郝梦麒。

  曹可成,博野人。传天文之学。

  徐适,字仲容,安阳人。有孝行。善颜先生学,欲师事之,先生固辞。及没闻讣,北面拜哭,卒正弟子礼。尝言:汉儒之于圣学,驿使也;宋儒则驿使改换公文者也。识者韪之。

  陶窳,字甄夫,湖广人。晤恕谷于秦中,得读颜先生存学编,及恕谷大学辨业,善其书,传之南方,且邮书先生,称弟子。有曰:微先生,尧舜禹汤文武周孔之道竟长夜矣。虽于宋儒有言,而为斯道生民计,不得已也。使回护之,将如斯道何?将如天下后世何?

  谢在修,字野臣,河南人。长于历数之学,师事颜先生。

  温德裕,字益修,三原人。官郾城县知县,延恕谷为友,得见颜先生所为存学编,大喜,谋致书请业。未及而先生没,追执弟子礼,且出资刊先生遗书,人多贤之。

  郭金汤,字子坚,汉军人。本姓张氏,父尽忠,为郭氏子,因冒其姓。尽忠仕至吏部文选司主事,有能名。早世生二子,子坚其长也,与弟子固识恕谷于稠人中,遂定交焉。因恕谷言笃信颜先生之学,上书愿为弟子。出知桐乡县,延恕谷至,爱礼甚厚。时恕谷年四十,无子,子坚忧之,为之置妾,购别室以居,又为刊其所著《圣学成法》《讼过则例》二书。莅官明于决狱,抑豪强,击猾吏,尝与恕谷并辔联骑出劝农桑。赴荐绅席,不以令长自异。恕谷游浙东,访师友,遣役赍资斧,听所之。有问学者,饬厨传恐后。以遭母丧去官,遂卒,年四十八。恕谷尝称:生平道义之交,未有如子坚者。

  郭金城,字子固,子坚弟也。康熙二十一年由正蓝旗官学生试特等,授内阁中书,召试论奏称旨,擢刑部员外郎。精研名律,十四司藁皆倚定。每决狱,再四审断,全活甚众。有谢者,令阍人勿纳,曰:而本无罪,非庇女也。人感泣去,有画象祀于家者。晋兵部郎中,旋擢御史,巡城不察察为明,而吏自不敢欺。都御史王士祯命诸御史具一藁,屡易不当,最后推郭御史立削草,士祯遽呼曰:老吏老吏。疏请禁提镇遗本荐人,又力请裁冗员,谓今设官太多,如内而六部司官都察院佥都以下,至中书行人等衙门,外而分守分巡诸道,率无事坐縻禀禄。奏上报可,众争哗之。子固方以是为蒿矢,更谓牧马者众,则马益臞。今六部堂官各六人外,则督抚重累在上,宜悉减罢,然后可言吏治。又谓政事不理,由人材衰。人材衰由八比取士,宜复乡举里选诸法,以德行礼乐先之,庶可法古用夏。未及上书而卒,年四十有一。子固初好读书,工为诗,及与恕谷游,恕谷出颜先生存学编使观,子固立起愿师事先生,遂谢绝笔墨,讲求天文地理兵农射御诸学。善骑射,在龙江关总督傅腊墖与较射,一中五十贯,须臾获禽数车,皆散给从者而归。尝偕恕谷游西山,传马射法,置毡帽地上,策马射,无不中。中则帽扬起等身,其轻巧如此。性高狷,不轻许可人,然沉默谦忍,待戚党尊属穷穷然如弟子,见者不知其为官也。卒之日,囊橐萧然,私钱不满百,敝衣布被以敛。都御史李枏谓其属曰:郭御史清贫如此,不可不助其窆。共醵百余金以赙之。

  恽鹤生,字皋闻,武进人。明行人日升族子也。晤谢野臣于秦中,道及颜先生为学大旨,心善之。其后以蠡令浦君聘,过访先生,则已没矣。因交恕谷,得徧观先生遗书,自称私淑弟子,因尽弃其学而学焉。尝有寄恕谷书曰:承惠颜先生年谱、四存编及辨业学规,敬展读毕,为之心开目朗,如拨云霾而见天日,如腻得浴,如尘得刷,而身轻意爽也。所痛沈没时俗,涂穷日莫,闻道已晚。用自伤己家世,以制义发科,生不知学为何事,涉笔为文,卽得父兄称赏,辄自矜喜。所遇师友勉以读古书,攻诗赋,已为超出时俗。此二十以前之一误也。逮为诸生家益落,假时文章句为人师,年益长,志科名益急,务制义益精,掇拾诸儒性理语,止供时文用,而无暇体究也。此三十以前之再误也。旋遭妻丧,益贫困凄寂,遇方外人作奇突语,似若可喜,遂甘心焉。而禅宗公案棒喝拈提,颇有省会,愈增其妄。返观圣经,都作妙义玄言,遂征昔人学佛然后知儒之说。此三十以后之大误也。而从此亦喜观阳明心斋近溪诸书,竟以为学宗,如是守其语益坚,而见世俗专尊程朱,因取而观之,喜其言近于笃实,而亦自悔从前妄诞之非,尤服膺主静二字,以为圣贤的旨,而深愧未能也。然生平读书颇善疑,见北宋时洛蜀党争,程苏门徒互相攻讦,俱为君子而倾轧如此,程子自言学圣人,则岂有圣人而偏执己见,不恤真是非者?又见朱子每过称张浚,则大非之,以为交其子而谀其父,乱天下毁誉之实,违三代直道之公,而语类载其以岳忠武为太横,秦桧能录用旧儒,后人私意如此,岂圣贤之言乎?则覩宋之孱馁,而惜诸儒之不见用,以至于斯,乃庸生之过论,而识者则犹以其不柄大政,为诸君子身后幸也。然恐世俗疑怪其言,默而未发。又见其著述宏博,愈不敢议。今读存学存性两编,及辨业学规,先得我心之所同然,而知孔孟之真自有在也。先生之敎我深矣。唯是六蓺之事,未经涉历,今行年五十,困顿衰惫于此,事遂已矣。不亦悲乎!前拟躬叩讲堂,观礼容听乐歌以自泽,今顾景增惭,面目麤鄙语言朴率,内无得于定静从容之力,外不娴于周规折矩之仪,何以自进于大君子之前,而善其道?益足痛也!惟先生怜而敎之。皋闻于经长毛诗,所著诗说,以毛郑为宗,不涉后儒曲说。晚归常州,为一乡祭酒,故家子弟多从之游。庄兵备柱尤重其笃行,勉其群从,必以皋闻为法。其后常州问学之盛,为天下首,溯其端绪,葢自皋闻云。

  右颜氏弟子一百八人,私淑二人。

  齐熏,字行甫,燧矦弟,师事李先生。

  李肃和,邢台人,毅武子。

  李振锳,先生族子。

  李曾逹,先生从孙。

  王楫。

  王业丰。

  王业彪。

  刘壮吉。

  张汉。

  王自新。

  董汉儒。

  董汉杰。

  郭锳。

  吴关楫,石门人。刑部尚书匪庵吴公涵之子。李先生客京师时,匪庵首重其学,延先生敎子侄以六蓺之学,关楫与其弟用楫、从弟师栻字次张,皆受业焉。

  申奇章,汉军人。

  李廷献,蠡人。

  管廷耀,博野人。

  管绍昌,博野人。

  阎镐,字季白,蠡人。父中宽,字公度,仕至户部郎中。季白从李先生学礼。

  齐愉,字韩石,河南人。官祥符县学敎谕。

  刘心衡,山东王家营人,从李先生学骑射。

  李书思。

  刘心蕙。

  刘珙。

  李元英,新城人。

  钟淑,字子能,博野人。金若子。

  仲宏通,字开一,桐乡人。子路之后,以孝廉出仕县令。李先生南游时,从学。为圣学成法作跋焉。

  员从云,字震生,三原人。

  于鲸,字南溟,汉军人。官商州知州。

  杨勤,字慎修,汉军人。官富平县知县。延李先生往,执弟子礼,凡事谘而后行,治称最。及先生归,官绅吏民皆出祖道,有号哭而返者。先生叹曰:吾观富平,而知王道之易易也。

  黄曰:瑚,字宗夏,歙县人。初师大兴刘继庄献廷,后继庄没,宗夏得李先生中庸讲语,喟然曰:吾向以佛氏为根,今拔去矣。录习斋及先生语为《代绅编》,介王昆绳北面拜先生,曰:颜李之学如菽粟布帛,若暂离则饥寒矣。

  孔兴泰,字林宗,雎州人。从学李先生,精歴数,撰大衍精义。

  吴长荣,字欣木,长山人。

  刘楠,字百斯。

  赵瓒,字澄溪,安平人。官西平县知县。

  马岩,丹阳人。见李先生大学辨业,寄书称私淑弟子。言:格物卽穷究礼乐等事,非泛格天下之物。又言:正心乃兢兢业业,非如二氏默坐澄心之旨。又言:读大学者,须有志亲民,方为有用。皆与先生旨合。

  沈廷桢,字青山,会稽人。继于南溟官商州,延李先生往论学,事以师礼。且合诸州县言于学使朱公轼来拜,将请先生开讲。先生辞曰:古先学而后讲,后儒则以讲为学,塨不敢效也。

  逹宸,字子旭,郿县人。以知兵名。冷毕二将军讨吴三桂时,聘之,问计。用之胜。晤李先生秦中,执弟子礼。先生语以圣学,子旭跃然曰:圣道必求有事,吾向疑宋明士养如妇人女子,袖手无远略,今乃知学术之失也。

  王元亮,字奂曾,山西太平人。学易初宗程朱,及见李先生传注,折服,事以师礼。为校订其书两过焉。

  张琡璋,字瞻仰,棘津人。尝读国语,感古人父子君臣之际,民社世故政事之端,莫不实有规画,自反无似,因发愤与其友郑若洲共学,立日记自考其得失过恶瞻仰。从李文贞游,及闻颜先生学,谋执挚而先生没,乃受业李先生,助刊习斋年谱,以表师范焉。

  郑知芳,字若洲,枣强人。与张瞻仰皆安溪李相公门人,后同来李先生里问学,为刊颜先生年谱。安溪巡抚直隶,尝扈跸白洋淀,荐先生知律吕,使其门人来召,先生不应。其徒忌之,先生安之若无事者,卒无事。

  张业书,字肄六,无极人。从学李先生,订校传注问,为作题辞。

  蔡麟,字瑞生,西安人。以军官从征西藏有功,习弢钤骑射技击。从李先生游,先生与商御法,着学御、学射二录焉。

  张中,字潜士,西安人。得李先生平书订,学之。

  鲁登阙,字圣居,鄠县人。从李先生学乐,能琴篴而歌,且能制器。

  陈光升,字尚孚,盩厔人。从李先生学易。

  黎不湻,字长举,九江人。少游秦,习程朱陆王家言,为静坐之学。既简李先生入秦,自镇原来,称后学,问道。先生劝之学礼。其后别去几二十年,复自河西沂秦晋边行四千余里,至博野,访求先生,长跽称弟子。先生为择日行释菜礼,作文以告先圣先师焉。

  王远,字带存,湖广人。拜李先生于长安,得辨业诸书,深嗜之。投诗云:老我从游晚,凭谁辨业真。十年求大道,千里见斯人。坐对南山峻,行歌渭水春。恍然虞夏在,风景一时新。

  张翚,字采舒,湖州人。以友人有难匿之,被罪流西安。豪爽尚义闻天下。李先生游秦中,采舒往学乐。后卒于戍所。先生哭之。

  王绍文,字宗洙,衡水人。从学李先生。海宁陈公世倌督学直隶时,以荐于朝,授成都知县。宗洙尝订校先生论语孟子传注,有诗赠肥乡白任若云:大道久晦蚀,举世趋浮虚,聋瞶相煽鼓,嚣嚣各自愚。天意爱斯文,博野产大儒。复有高弟子,恕谷在蠡吾。博蠡与衡水,往返百里余。曾记申酉间,肥国来高车,入门为我言,囊中有异书。一览令我掷,二览令我喜,三读四读坐且起,双目环瞪神为死。三十年前一梦中,三十年来一醉裏。吁嗟乎,岂独我醉三十年,二千年来谁辨此!

  古葵,字季荣,华州人。来李先生里受业,七八月钞先生诸着而去。善书,人宝传之。

  黄辅,字成宪。

  刘天植,字挺生。武城人。

  张鋐、张钟兄弟,武城人。父熙甫,命从李先生学。

  刘廷直,字邦司,衡水人。

  李杜,字文长,枣强人。

  赵本中,冀州人。

  杜谦益,字友三,衡水人。从学李先生。尝与其兄谦牧,求先生作世德记。

  张少文,富平人。

  陈睿安,顺天人。为日记质李先生,先生喜之,奖其孝友。

  李基,易州人。

  王经邦,字咸休,祁州人。


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 19:03:17