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学行卷第一

  


【注】夫学者,所以仁其性命之本,本立而道生,是故冠乎众篇之首也。


【疏】音义本标题如此。论语学而,皇侃义疏云:"降圣以下,皆须学成。故学记云:"玉不琢,不成器;人不学,不知道。"是明人必须学乃成。此书既遍该众典,以教一切,故以学而为先也。"按:法言象论语,故亦以学行为首矣。十三篇皆取篇首语二字为标目。法言


【疏】治平本题"扬子法言",在"学行卷第一"之上。按:论衡案书云:"董仲舒著书不称子者,意殆自谓过诸子也。"子云自序云:"雄见诸子各以其知舛驰,大氐诋訾圣人,即为怪迂析辩诡辞,以挠世事。虽小辩,终破大道而或众,使溺于所闻而不自知其非也。及太史公记六国,历楚。汉,讫麟止,不与圣人同是非,颇谬于经。故人时有问雄者,常用法应之,譔以为十三卷,象论语,号曰法言。"是此书作,意在于纠绳诸子,故更立名号,明非诸子之俦,则旧题法言上有扬子者,后人妄加也。诗大题下,孔颖达正义云:"诗者,一部之大名;国风者,十五国之总称,不冠于周南之上,而退在下者。案:郑注三礼。周易。中候尚书,皆大名在下。孔安国。马季长。卢植。王肃之徒,其所注者,莫不尽然。然则本题自然,非注者移之,定本亦然,当以皆在第下,足得总摄故也。班固之作汉书,陈寿之撰国志,亦大名在下,盖取法于经典也。"臧氏琳经义杂记云:"魏。晋之儒,如何晏论语。郭璞尔雅释文本皆小题在上,尚依汉儒之旧。小题所以在上者,以当篇之记号,欲其显也;大题所以在下者,总摄全书之意也。然则小题在上,大题在下,乃经典通义。班书。陈志并犹取法,况子云此书本象论语,其例不容独异,则旧题法言在学行之上者,亦非也。名曰法言者,说文:"□,刑也。平之如水,从水;廌,所以触不直者去之,从廌。去。法,今文,省。"按引伸为典则之称。尔雅释诂云:"法,常也。"论语云:"法语之言,能无从乎?"孝经云:"非先王之法言不敢道。"荀子大略云:"少言而法,君子也。"此子云名书之旨也。"汉书艺文志"扬雄所序三十八篇",入儒家。班自注云:"太玄十九,法言十三,乐四,箴二。"则法言在汉世乃与太玄。乐。箴同为一书,初不别出单行。此子云所自为诠次,以成一家之言者,故谓之扬雄所序。序者,次也。其自序一篇,当在此三十八篇之末,为杨书之总序。汉书扬雄列传即全录此序为之,故赞首云"雄之自序云尔",与司马迁列传篇末"迁之自序云尔"文同。迁传乃全录史记自序,则此传亦全录杨书自序可知。惟传末"法言文多不着,独着其目"以下云云,乃班氏所增益。故颜师古注云:"自法言目之前,皆是雄本自序之文也。"盖自序既为杨书三十八篇之总序,则法言十三即在本书,何有更着其目于序末之理?故师古所谓"自法言目之前"者,决非兼包法言目而言,而自谓法言目在外也。段氏玉裁书汉书杨雄传后云"雄之自序云尔",自是总上一篇之辞。若法言序目前既云"法言文多不着,独着其目"矣,又何必赘此语?师古注亦曰:"自法言目之前,皆是雄本自序之文也。"师古正恐人疑为结法言序目之辞,故辨之曰:"法言目之前皆是。"传首序世系,师古注曰:"雄之自序谱牒,盖为疏谬。"是师古以班传皆录雄自序甚显明。班氏录雄自序为之传,如文心雕龙所云"太史公录司马相如自序为之传"也。郑仲师注周礼遂人职云:"扬子云有田一廛。"仲师卒于建初八年,于时汉书初成,仲师未必见,实用自序语。汉书记雄之年。寿。卒。葬,皆于赞中补载,而不系诸传,与他篇体例不同,则传文为录雄自序,不增改一字无疑。唐初自序已无单行之本,师古特就赞首一语显之。宋洪容斋随笔谓雄所为文尽见于自序及汉志,初无所谓方言。其谓方言非子云书,非也;其直称班传为自序,则是也。"按:若膺此论,可谓明辨以析。惟谓"雄之自序云尔"为兼包法言目而言,则为误解颜注。盖颜意以赞首一语紧承传末备载法言目以后,苟不加别白,则似班氏所附益之法言目亦为雄本自序之文,故特着此注,以明传末所载法言目不在赞首所谓自序之内,非为恐人误解自序为专指法言目也。假如段说,则注但云"以上皆雄本自序之文"足矣,何必别异其词,断自法言目之前为自序文耶?此由段不悟自序为杨书三十八篇之总序,而疑其尝有单行之本故云尔。实则古人自序皆附见所著书末,史。汉。论衡犹可考见,未有无所附丽,单行一序者。唐初,杨书三十八篇本虽已无存,而不得谓太玄。法言旧本绝无附录此序者。诗伐檀孔疏称"扬子云有田一廛",亦不以为汉书,正与郑司农注周礼同为引用自序语耳。师古既以传首所序杨氏世系为疏,苟非亲见自序,必不轻信其为出于子云,则段所谓唐初序无单行之本,师古特就赞首一语推之者,亦臆说也。杨雄字今相承从手,作"扬"。段又云:"刘贡父汉书注云杨氏两族,赤泉氏从木,子云自序其受氏从手,而杨修书称"修家子云",又似震族。贡父所见雄自序,必是唐以后伪作。雄果自序其受氏从手,不从木,为汉书音义者必载其说。即音义不载,师古注必引用。何唐以前并无此论,至宋而后有之?且班氏用序为传,但曰"其先食采于杨,因氏焉";"杨在河。汾之间"。考左氏传,霍。杨。韩。魏皆姬姓国,而灭于晋。羊舌肸食采于杨,故亦称杨肸,其子食我,亦称杨石。汉书地理志"河东郡杨县",应仲远谓即古杨侯国。说左传。汉书家未有谓其字从手者,则雄何得变其受氏之始而从手也?修与雄姓果不同字,断不曰"修家子云",以启临淄侯之□笑,修语正可为辨伪之一证。造伪自序者,殆因班传"无它杨于蜀"一语,师古注固云"蜀诸姓杨者皆非雄族",不言诸杨姓者皆从木,与雄从手异也。广韵从手"扬"字之下不言姓,从木"杨"字注云:"姓出弘农。天水二望,本自周宣王子尚父,幽王邑诸杨,号曰杨侯,后幷于晋,因为氏。"近时字书又以此语系之从手扬氏之下,目为扬雄自序,是又非贡父所见伪自序。今贡父所见伪自序不知存否,而据班赞,则班传之外别无自序,其谓雄姓从手者,伪说也。"王氏念孙汉书杂志云:"念孙按:若膺之论致确。景佑本。汪本。毛本"杨"。"扬"二字杂出于一篇之中,明监本则皆改为"扬",其分见于各志。各传者,景佑本。汪本。毛本从木者尚多,而监本则否。余考汉郎中郑固碑云:"君之孟子有杨乌之才。"乌即雄之子也,而其字从木,则雄姓之不从手益信矣。"荣按:同声通用,古书常例,托名□帜,尤无正假可言。谓雄姓从手,与"杨"不同,斯为妄论;必以作"扬"为谬,亦乖通义。今所引用,悉依原书,杨。扬并施,无取胶执也。艺文类聚四十。御览五百五十八引扬雄家牒云:"子云以甘露元年生,以天凤五年卒,葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山平陵如子礼,弟子钜鹿侯芭共为治丧,诸公遣世子。朝臣。郎。吏行事者会送。桓君山为敛赙,起祠茔;侯芭负土作坟,号曰"玄冢"。"李轨注


【疏】音义:"轨字弘范,东晋尚书郎。都亭侯,撰周易音。尚书音。春秋公羊音。小尔雅音各一卷,泰始。泰宁。咸和起居注共六十七卷,又撰齐都赋一卷。集八卷,见隋书经籍志。"按:经典释文序录云"为易音者三人","李轨字弘范,江夏人,东晋祠部郎中。都亭侯"。玄应一切经音义引李洪范,"弘"作"洪"。隋志:晋泰始起居注二十卷。晋咸宁起居注十卷(一)。晋泰康起居注二十一卷(二)。晋咸和起居注十六卷,均李轨撰,凡六十七卷。此音义"泰宁"二字,乃"咸宁。泰康"之误。(一)"十卷"原本作"二十卷",据隋书经籍志改。(二)"二十一卷"原本作"二十卷",据隋书经籍志改。

  学行之,上也;言之,次也;教人,又其次也;咸无焉,为众人。


【注】此三者,教之大伦也。皆无此三者,民斯为下矣。


【疏】"学,行之,上也"者,荀子儒效云:"学至于行之而至矣。行之,明也;明之,为圣人。"言之,次也"者,左传襄公篇云:"其次有立言。"孔颖达正义云:"谓言得其要理,足可传记。传称"史逸有言",论语称"周任有言",及此"臧文仲既没,其言存,立于世",皆其身既没,其言尚存。老。庄。荀。孟。管。晏。杨。墨。孙。吴之徒制作子书,屈原。宋玉。贾谊。扬雄。马迁。班固以后撰集史传及制作文章,使后世学习,皆是立言者也。"教人,又其次也"者,中庸云:"修道之谓教。"荀子修身云:"以善先人者谓之教。"然则教人未有不本言行者。此别诸言行而云教,谓彼时经师以教授诸经为业者也。论衡书解云:"著作者为文儒,说经者为世儒。"立言即著作之儒,教人即说经之儒。教人者,己无所作,而惟述一师之说以为传授,故又次于立言也。充说亦谓文儒高于世儒,其义同也。"咸无焉,为众人"者,淮南子修务高诱注云:"众,凡也。"

  或曰:"人羡久生,将以学也,可谓好学已乎?"曰:"未之好也,学不羡。"


【注】仲尼志道,朝闻夕死,杨子好学,不羡久生。


【疏】"人羡久生"云云者,说文:"羡,贪欲也。"音义:"好学,呼报切,下同。"凡人之贪久生,将以纵欲而已,若有人学而自知不足,而愿得缓须臾无死,以益其炳烛之明,亦君子爱日以学之意,宜若可以好学许之也。"未之好也,学不羡"者,诗皇矣云:"无然歆羡。"论语云:"君子之于天下也,无莫也。"郑玄注云:"无所贪慕。"司马光云:"死生有命,富贵在天。好学者修己之道,无羡于彼。有羡者,皆非好学者也。"

  天之道不在仲尼乎?


【注】不在,在也。言在仲尼也。仲尼驾说者也,不在兹儒乎?


【注】驾,传也。兹,此也。如将复驾其所说,则莫若使诸儒金口而木舌。


【注】金宝其口,木质其舌,传言如此,则是仲尼常在矣。


【疏】天之道,谓若易。春秋所垂教,圣人微言之所在也。论语云:"夫子之文章,可得而闻也;夫子之言性与天道,不可得而闻也。"郑玄注云:"天道七政,变动之占。"何晏集解云:"天道者,元亨日新之道。"刘氏宝楠正义云:"集解释天道,本易言之,与郑氏之据春秋言吉凶祸福者,义皆至精,当兼取之。"宋氏翔凤论语发微云:"易明天道以通人事,故本隐以之显。春秋纪人事以成天道,故推见至隐。"天官书曰:"孔子论六经,纪异而说不书,至天道。命不传,传其人不待告,告非其人,虽言不着。"汉书李寻传赞曰:"幽赞神明,通合天人之道者,莫着乎易。春秋,然子贡犹云"夫子之文章,可得而闻;夫子之言性与天道,不可得而闻"已矣。"班氏以易。春秋为性与天道之书,故引子贡之言以实之。颜师古注以易。春秋为夫子之文章者,误。文章自谓诗。书。礼。乐也。然则天道者,易与春秋之义也。"不在仲尼乎"者,论语云:"文王既没,文不在兹乎?"刘氏逢禄论语述何云:"春秋宪章文王。传曰:"王者孰谓?谓文王也。"礼乐制度,损益三代,亦文王之法也。"仲尼驾说者也"者,说文:"驾,马在轭中。"方言:"税,舍车也。"经传多以"说"为之。诗甘棠"召伯所说",定之方中"说于桑田",硕人"说于农郊",株林"说于株野",蜉蝣"于我归说",周礼"典路掌王及后之五路,辨其名物,与其用说。若有大祭祀,则出路,赞驾说",又"趣马掌驾说之颁",是也。实皆"挩"之假。说文:"挩,解挩也。"说驾本谓舍车,因以为休息之喻,讳言死则亦曰说驾。史记李斯传云"吾未知所税驾也",谓未知死所也。陆士衡吊魏武帝文云"将税驾于此年",谓将死于是岁也。然则仲尼驾说,犹云仲尼既没。古"也"。"矣"字多互用,详见王氏引之经传释词。驾说者也,犹云没矣。文选潘安仁西征赋。江文通杂体诗。陆士衡吊魏武帝文,李善注三引此,皆作"仲尼之驾税矣",文异而义同也。"不在兹儒乎"者,谓仲尼没而斯文之传在今诸儒也。淮南子要略云:"孔子修成。康之道,述周公之训,以教七十子,使服其衣冠,修其篇籍,故儒者之学生焉。"艺文志云:"儒家者流,游文于六经之中,留意于仁义之际,祖述尧。舜,宪章文。武,宗师仲尼,以重其言。"如将复驾其所说"云云者,音义:"复驾,扶又切。"按:复驾其所说,谓修圣道于孔子既没之后,譬复驾其已舍之车,有若孔子复生然也。音义引柳宗元云:"金口木舌,铎也。使诸儒驾孔子之说如木铎也。"按周礼小宰郑玄注云:"古者,将有新令,必奋木铎以警众,使明听也。木铎,木舌也。文事奋木铎,武事奋金铎。"贾公彦义疏云:"以木为舌,则曰木铎;以金为舌,则曰金铎。"淮南子时则高注云:"铎,木铃也,金口木舌为铎,所以振告万民也。"论语云:"天将以夫子为木铎。"孔安国注云:"言天将命孔子制作法度,以号令于天下。"按:即所谓制春秋之义,以俟后圣也。使诸儒金口而木舌者,欲其宣扬圣人制作之义,亦如奋木铎以警众也。注"驾,传也"。按:此妄人所改。西征赋。吊魏武帝文注再引法言此文,李轨注:"税,舍也。"是弘范不以驾说为传言可知。今各本作"驾,传也",乃校书者误读"说"为如字,又因后注"儒言如此","儒"误作"传",遂以"驾说"为"传言",而妄改此"说,舍也"字为"驾,传也"字,以傅合之耳。注"传言如此,则是仲尼常在矣"。按:仲尼常在,乃释复驾所说之义,谓已舍之车复御,无异圣人未没。弘范之不以"驾说"为"传言",益可证明。而此注更有"传言"字者,古从"需"之字或书作"□",易既济"繻有衣袽",子夏作"□";孟郁修尧庙碑"□术之宗",假"濡"为"儒",而书作"□"。"□"。"专"形近易误。仪礼聘礼郑注:"纺,纺丝为之,今之□也"。释文:"□,刘音须。一本作"縳"。"盖此注书"儒"为"□",传写者少见"□",遂误为"传"矣。"儒言如此",承"金宝其口,木质其舌"而云,谓诸儒能立言如此。

  或曰:"学无益也,如质何?"曰:"未之思矣。夫有刀者砻诸,有玉者错诸,不砻不错,焉攸用?


【注】砻。错,治玉名。砻而错诸,质在其中矣。否则辍。"


【注】长辍,犹言不为耳。否,不也。辍,止也。此章各尽其性分而已。


【疏】"学无益也,如质何"者,谓材美者无恃于学,材下者学无所施也。说苑建本云:"子路曰:"南山有竹,弗揉自直,斩而射之,通于犀革,又何学为乎?"论语云:"朽木不可雕也,粪土之墙不可圬也。"王肃注云:"喻虽施功,犹不成也。"皆学无益于质之喻。此文当兼备此二义也。"未之思矣",明世德堂五臣注本作"未之思也"。宋咸云:"苟思矣,何无益焉?"按:谓或人之为此言,乃不思之过,非谓学而不思故无益也。"有刀者砻诸"云云者,音义:"砻诸,卢红切。"按:说文"砻,□也";又"厝,厉石也",引诗"佗山之石,可以为厝"。经传皆以"错"为之音义。"焉攸,于虔切。下"焉知"同。"尔雅释言云:"攸,所也。"司马云:"虽有良金以为刀,不砻则不能断割;虽有美玉,不错则不能成器。如是则何所用矣?"砻而错诸,质在其中"者,谓材美者学则增其智,其下者亦以愈其愚。质在其中云者,明有益于用,而无伤于质。"否则辍",即"不砻不错,焉攸用"之义,重言之者,明学不可以须臾已。注"砻。错,治玉名"。按:治平本作"治之名",世德堂本作"石名也",皆误。今依淳熙八年吴郡钱佃重刊元丰国子监本订正。注"长辍,犹言不为耳"。按:各本皆无此语,今依钱本补。注"辍,止也"。按:尔雅释诂:"辍,已也。"已。止义同。注"此章各尽其性分而已"。按:"章"乃"言"之误,言各尽其性分而已,乃释"否则辍"之义。司马云:"不学则尽其天质而止矣,不复能进益光大也。"即李义之引伸。

  螟□之子殪而逢,蜾蠃祝之曰:"类我,类我。"久则肖之矣。速哉!七十子之肖仲尼也。


【注】肖,类也。蜾蠃遇螟□而受化,久乃变成蜂尔。七十子之类仲尼。又速于是。


【疏】此章乃用诗义以明教诲之功之大也。"螟□之子"云云者,音义:"螟□,上音冥,下音灵。殪,于计切。蜾蠃,上音果,下郎果切。祝之,之又切。"螟□,今毛诗。尔雅皆作"螟蛉"。此作"□",盖鲁诗异文。陈氏乔枞诗经四家异文考云:"□"与"蛉"同。如"蘦落"亦作"零落"。"按:说文□。蛉异字,亦异物。□,螟□,桑虫也;蛉,蜻蛉也。则螟□字以作"□"为正。说文:"殪,死也。"释名释丧制:"殪,翳也,就隐翳也。"蜾,小篆作"□",说文:"□,□蠃。蒲卢,细要土蜂也。"重文"蜾",从"果"。又说文:"詶,诅也。"经传通作"祝"。又说文:"肖,骨肉相似也。"诗小宛云:"螟蛉有子,蠃蜾负之,教诲尔子,式谷似之。"法言此文,全本此诗为说。"祝之"云云,即负之之谓;久而肖之,即似之之谓。毛训负为持,郑笺以为,"负持而去,煦妪养之"。马氏瑞辰毛诗传笺通释据夏小正"正月鸡桴粥"传"桴,妪伏也",读负为伏,而通之于"孚",谓负之即孚育之,解最精当。郑云"煦妪养之",实用妪伏之意,惟不云负即是伏,而增"持"。"去"字说之,于义转纡。此文"祝之曰类我类我",即象其妪伏之事,取虫声以为形容耳。式谷似之,毛传无文,郑以似之为似蜾蠃,谓"今有教诲汝之万民用善道者,亦似蒲卢,言将得而子也"。近人说诗者,又以似当读为似续之"似",而训为嗣有,以似之为似尔子,谓嗣有汝之万民。其辞支离,殊不可通。法言此文则以蒲卢之孚育桑虫,使其肖己,为兴人当教诲其子,使其象贤。古谓不肖为无似,此以肖释似,最为通义。似之,谓似己也,之字即指教诲者自身而言。朱子集传所谓"不惟独善其身,又当教其子使为善者",其义本此。如此说诗不特上下四句事理同一,且与首章"明发不寐,有怀二人",下章"夙兴夜寐,无忝尔所生"均相贯通。子云于诗多用鲁义,本篇"正考甫尝睎尹吉甫矣",吾子"夏屋之为帡幪",先知"周公东征,四国是王;召伯述职,蔽芾甘棠",孝至"周康之时,颂声作乎下,关雎作乎上"皆是。疑此文云云,即本小宛鲁故。古人以为细腰之属纯雄无雌,不能生子,谓之贞虫。庄。列。淮南俱有其文。纯雄无子,故必取他虫子养为己子,因而有祝变之说。陆玑草木鸟兽虫鱼疏云:"蜾蠃取桑虫负之于木空中,或书简笔筒中,七日而化为其子。里语曰:"□云:"象我象我。""庄子天运司马彪注云:"取桑虫祝使似己。"张华博物志物性篇亦云:"细腰无雌,蜂类也,取桑虫与阜螽子□而成子。"陈氏乔枞鲁诗遗说考云:"茂先引诗十月之交,用鲁诗文,则此亦鲁诗也。自陶弘景本草注始云:"细腰土蜂之作房者,自生子,如粟米大,捕草上青蜘蛛满房中,仍塞口,以拟其子大为粮。其入芦管中者,亦取草上青虫。"因以前人说诗,言细腰之物无雌,教祝青虫变成己子者为谬。其后掌禹锡本草注。严有翼艺苑雌黄。董彦辰闻辨新录。叶大庆考古质疑。范处义解颐新语。戴侗六书故。杨慎丹铅录。王廷相雅述篇均从陶说,而罗愿尔雅翼谓陶说实当物理,笺疏及子云之语疏矣。"近人考订此事者,皆以目验所得,益信旧说之妄。王氏夫之诗经稗疏云:"盖蜾蠃之负螟蛉,与蜜蜂采蜜以食子同。物之初生,必待饲于母,胎生者乳,卵生者哺,细腰之属则储物以使其自食,计日食尽而能飞,一造化之巧也。释诗者因下有"似之"之文,遂依附虫声以取义。盖虫非能知文言六义者,人之听之,髣佛相似耳。彼蜾蠃者何尝知,何以谓之似?何者谓之我乎?物理不审而穿凿立说,释诗者之过,非诗之过也。"孙氏繸答潘仿泉论螟蛉蜾蠃书云:"因所见而类推之,细腰之有子,是卵非化,了无疑义也。人见虫入蜂出,遂疑为化生,又因其鸣声之似,而撰为祝辞。以繸所见,其为是声者,乃结房如管不取虫之蜂,又鳞次结房取蟢子,与攫取螽斯埋地之蜂,其声相近而较低,古人倚其声以命名,若蜾蠃,若蠮螉,若蒲卢,皆类我之转也。攫取桑虫之蜂不闻有鸣声,说者比类傅会,且以概天下之细腰尽有雄无雌,虽原本于庄。列,庸可信乎?"以上诸说,皆得之实验者,然亦非绝无异论。李含光本草音义云:"□变成子,近亦数有见者。"朱氏骏声说文通训定声云:"细腰者化,今目验知未尽然。惟一种入竹管中,尝启其封,有青虫数枚,未见其子。古语所云,或指此也。"荣按:诗人托物比兴,以意取象,不须尽符事实,必执物理求之,斯乃高叟之固至。法言此文,则亦姑据传说,以资罕譬。夫虫之不能人言,恒情所晓,宁俟参以目验,始悟其妄?故知"类我"之云,但取托讽,无关博物,以此为病,岂复通方之论?然则船山所讥,子云固不受也。文选刘伯伦酒德颂,李善注引此文作"螟蛉之子,蜾蠃祝之,曰:"类我,类我。"久则肖之矣",无"殪而逢"三字。又"祝之曰类我类我",御览九百四十五引作"祝曰类我"。"速哉,七十子之肖仲尼"者,艺文志云:"七十子丧而大义乖。"颜师古注云:"七十子,谓弟子达者七十二人,举其成数,故云七十。"又儒林传云:"七十子之徒散游诸侯。"注云:"七十子,谓弟子达者七十七人也,称七十者,但言其成数也。"按:孔子世家云"身通六艺者七十有二人",而仲尼弟子列传云"受业身通七十有七人"。今考弟子列传,自颜回至公西蒧,凡七十七人。汉书地理志亦云:"弟子受业而通者,七十有七人。"又今本孔子家语七十二弟子解篇末云:"右件夫子七十二人,弟子皆升堂入室者。"而弟子列传司马贞索隐云:"孔子家语亦有七十七人,惟文翁孔庙图作七十二人。"臧氏庸拜经日记云:"是可证史记。汉书。家语皆七十七人。孔子世家身通六艺者七十有二人,当据弟子列传正之。孟子曰"如七十子之服孔子也",太史公曰"学者多称七十子之徒",此皆举成数言之耳。"是也。酒德颂注引此文作"速哉?二三子之化仲尼也"。按:游。夏大贤,犹不过得圣人之一体,七十子学有浅深,材有高下,岂得尽肖仲尼?则作"二三子"者,于义为优。二三子之肖仲尼,谓若冉牛。闵子。颜渊具体而微。注"肖类"至"于是"。按:酒德颂注引此文,李轨注云:"螟蠕,桑虫也。蜾蠃,蜂虫也。肖,类也。蜂虫无子,取桑虫蔽而殪之,幽而养之,祝曰:"类我!"久则化而成蜂虫矣。速疾哉!二三子受学仲尼之化疾也。"与今各本绝异,知弘范旧文为后人改窜多矣。

  学以治之,思以精之,朋友以磨之,


【注】切磋琢磨。名誉以崇之,不倦以终之,可谓好学也已矣。


【注】上士闻此五者,勤而行之,不可谓不好也。


【疏】前文云:"砻而错诸,质在其中矣。"砻。错,皆治也。后文云:"学者所以修性也。"修亦治也。学记云:"学无当于五官,五官弗得不治。"皆谓学以治之也。学而不思则罔,故思以精之。说文:"精,择也。"本书寡见云:"精而精之,是在其中矣。"独学而无友,则孤陋而寡闻,故朋友以磨之。磨亦治也。学记云:"相观而善之谓摩。"郑注云:"摩,相切磋也。"陆德明释文:"本或作"靡"。"按:摩。靡皆"磨"之假。说文作"□",石硙也。引伸为研治之称。不以人爵为贵,故名誉以崇之。孟子云:"令闻广誉施于身,所以不愿人之文绣也。"生无所息,故不倦以终之。按:此节论为学之本末,"学以治之",义虽可通,疑当作"学以始之",与"不倦以终之"文义尤相应也。治。始形近易误,史记夏本纪"来始滑",索隐云:"古文尚书作"在治忽"。"可证。一年视离经辨志(一),始学之事也;九年知类通达,强立而不反,不倦之德也。始于学,终于不倦,所谓"念终始典于学",学者之能事毕矣。注"上士"至"好也"。按:老子云:"上士问道,勤而行之。"(一)原本"志"字空缺,据礼记学记补。

  孔子习周公者也,颜渊习孔子者也,羿。逄蒙分其弓,良舍其策,般投其斧而习诸,孰曰非也?或曰:"此名也,彼名也,处一焉而已矣。"曰:"川有渎,山有岳,高而且大者,众人所能踰也。"


【注】言诸贤之有妙艺,犹百川之有四渎,众山之有五岳,而川可度,岳可登。高而且大者,惟圣人之道,如天不可升也。


【疏】孔子袓述尧。舜,宪章文。武,而云习周公者,以孔子所习诗。书。礼。乐多周公之书也。刘氏宝楠论语述而正义云:"周公成文。武之德,致治太平,制礼作乐,鲁是周公之后,故周礼尽在鲁。夫子言"舍鲁何适",又屡言"从周",故缀周之礼。其修春秋,绳之以文。武之道,成一王法,与周公制作之意同也。"颜渊习孔子"者,庄子田子方云:"颜渊问于仲尼曰:"夫子步亦步,夫子趋亦趋,夫子驰亦驰,夫子奔逸绝尘,而回瞠若乎后矣"。"羿。逄蒙分其弓"云云者,音义:"羿,五计切。逄蒙,薄江切。"按:说文:"羿,射师。"经传省作"羿"。逄蒙,汉书人表。艺文志。王褒传均作逢门,荀子王霸。正论诸篇。史记龟策传均作蜂门,庄子山木作蓬蒙,吕氏春秋具备作蜂蒙,惟孟子离娄作逄蒙,与此同。世德堂本作逢蒙,俞氏樾平议云:"分字之义不可通,当读为"焚",正与下文"良舍其策,般投其斧"一律。"按:说文:"分,别也。"别,分解也。后汉书寇恂传"今日朕分之",章怀太子注云:"分,犹解也。"说文:"弛,弓解弦也(一)。"分。弛同训解,则分弓犹云弛弓矣。左传哀公篇:"邮无恤御简子。"杜预注云:"邮无恤,王良也。"孔疏云:"古者,车驾四马,御之为难,故为六艺之一,于书传多称之。"说文"舍,释也";"策,马棰也"。音义:"般,音班。"檀弓云:"季康子之母死,公输若方小,敛,般请以机封。"郑注云"般若之族多技巧者",字亦作"班"。孟子"公输子之巧",赵岐注云"公输子鲁班,鲁之巧人也",亦作"盘";墨子公输云"公输盘为楚造云梯之械",是也。王氏引之经义述闻云:"鲁公输般字若,与郑公子班字子如同义。若犹如也。"说文:"投,擿也。"又:"斧,所以斫也。"司马云:"三子皆以其术名于世,则其才必有过人者。乡使舍其术而习圣人之道,乌有不可也?"处一焉而已"者,吴秘云:"或人谓有道之名,有艺之名,有名无二。"川有渎"云云者,释名释水云:"天下大水四,谓之四渎,江。河。淮。济是也。渎,独也,各独出其所而入海也。"说文:"岳,东岱,南靃,西华,北恒,中泰室,王者之所以巡狩所至。"又说文:"踰,越也。"能踰",各本作"不能踰",此据音义妄改。音义出"不能踰也",云:"俗本脱"不"字,诸本皆有。"今按李。宋。吴本皆无"不"字,观各注文可明。俞云:"也"字古通作"邪"。荀子正名:"其求物也,养生也,粥寿也。"杨注:"也皆当为邪,问之辞。"今依此读之。众人所能踰也,犹曰众人所能踰邪?虽无"不"字,其旨亦同。疑杨子原文本如此,其有"不"字者,乃后人不达古语而臆加之。音义所斥为俗本者,转是古本矣。"按:俞说是也。此破或说齐等周。孔于羿。逄蒙诸子,而设喻以明之。作反诘语,自较正言尤峻。言川之大者为渎,山之高者为岳,众人之名犹山川,圣人之名之高大犹岳渎,岳渎非山川所能并,圣人之名岂众人所能及耶?注"言诸贤"至"升也"。按:此为李本无"不"字之证。宋咸云:"观正文之意,当云高而且大者,众人所不能踰也,脱其"不"字矣。何以明之?或人问般。羿。周。孔之名如一,杨以川有渎。山有岳而对之,是谓般。羿之徒犹山川,周。孔之道犹岳渎,自然小大不同,高低有异矣。故下篇亦云仲尼之道犹四渎也。由是详之,杨之旨皆以岳渎比圣人明矣。注不能辨,但依误文以为之解,反谓圣人之道如天不可升。且正文安有如天之说哉?傥谓杨此文以岳渎为易踰,不足方圣人,则下文以仲尼比四渎为非矣。杨岂首尾自相反如是耶?"俞云:"今按正文初无如天之说,李氏增益其义,诚非杨子雅意。然宋著作谓其依误文为解,则非然也。李云高而且大者惟圣人之道,如天不可升也,则其所据本作"高而且大者,众人所不能踰也",明矣。使无"不"字,何以有天不可升之说哉?推寻李意,直以论语有"他人丘陵,仲尼日月"之说,疑岳渎未足拟圣人之高大,故必极之于天,然后见人之不能踰也。以是言之,李本当有"不"字,宋氏纠之,反为疏矣。"按曲园此说,实为误解李注。正惟李所据本无"不"字而读"也"如字,故不得不以岳渎为譬羿。逄蒙。良。般,虽高且大,犹复可度可登,而别以天不可升譬圣人之道,为子云言外之意。假如本作"不可踰也",又何必更增此义?然则李本固无"不"字,但李未得其说耳。(一)今本说文无"弦"字。

  或问:"世言铸金,金可铸与?"


【注】方术之家言能销五石,化为黄金,故有此问。曰:"吾闻觌君子者,问铸人,不问铸金。"或曰:"人可铸与?"曰:"孔子铸颜渊矣。"


【注】铸之令殆庶几。或人踧尔曰:"旨哉!问铸金,得铸人。"


【注】踧尔,惊貌。旨,美也。喜于问财而得为人,富莫大焉,利莫重焉。


【疏】"世言铸金"云云者,说文:"铸,销金也。"史记封襌书云:"是时,李少君亦以祠灶。谷道。却老方见上。少君言上曰:"祠灶则致物,致物而丹砂可化为黄金。"又云:"栾大言:"臣之师曰黄金可成。"汉书刘向传云:"上复兴神僊方术之事,而淮南有枕中鸿宝。苑秘书,书言神僊使鬼物为金之术。"又淮南王安传云:"招致宾客方术之士数千人,作为内书二十一篇,外书甚众。又有中篇八卷,言神僊黄白之术。"关尹子四符云:"譬如金之为物,可令异金铸之为一金。"是世有铸金之说。音义:"铸与,音余,下同。"按:世德堂本凡音余之"与"皆作"欤"。"吾闻觌君子者"云云者,说文:"儥,见也。"经传皆作"觌"。尔雅释诂云:"觌,见也。"吴云:"杨子以或者非问之问,故答以铸人。"按:本书君子云:"或问仙之实。曰:"无以为也。有与无。非问也。同也者,忠孝之问也。"与此义同。"孔子铸颜渊"者,司马云:"借令颜渊不学,亦常人耳。遇孔子而教之。乃庶几于圣人。化它物为黄金,何以异此?"或人踧尔"云云者,音义:"踧尔,子六切。"按:说文:"□,惄然也。"经传通用"踧"。注"方术之家言能销五石,化为黄金"。音义:"五石,俗本作"玉石",误。"按:抱朴子登涉云:"五石者,雄黄,丹砂。雌黄。矾石。曾青也。"注"铸之令殆庶几"。按:系辞云:"子曰:"颜氏之子,其殆庶几乎!有不善未尝不知,知之未尝复行也。"注"踧尔,惊貌"。按:论语"君在,踧踖如也",马融注云:"踧踖,恭敬貌也。"注"旨,美也"。按:说文:"旨,美也。从甘,匕声。"

  学者,所以修性也。视。听。言。貌。思,性所有也。学则正,否则邪。


【疏】此章与善恶混之说相为表里,乃子云论性之独见,法言要义之所在也。"修",世德堂本作"修",下皆同。广雅释诂云:"修,治也。"书洪范云:"二。五事:一曰貌,二曰言,三曰视,四曰听,五曰思。"按本书修身云:"人之性也善恶混,修其善则为善人,修其恶则为恶人。"是修性者,长善去恶之谓。学则正,所谓修其善为善人;否则邪,所谓修其恶为恶人也。子云论学,推尊孟子,以为知不异于孔子。而其论性,则不取性善之说,乃与孟子所斥"或说性可以为善,可以为不善"者相似,故程子以子云为不识性。而近儒为孟子之学者,又推阐荀。杨论性之旨,以为二子之言似异而实同。戴氏震孟子字义疏证云:"荀。杨所谓性者,古今同谓之性,即后儒所谓气质之性,但不当遗义理而以为恶耳!在孟子时,则公都子引"或曰:性可以为善,可以为不善。或曰:有性善,有性不善"。言不同,而所指之性同。荀子见于圣人生而神明者,不可概之人人,其下皆学而后善,顺其自然则流于恶,故以恶加之。论似偏,与有性不善合。然谓礼义为圣心,是圣人之性独善,实兼公都子两引"或曰"之说。杨子见于长善则为善人,长恶则为恶人,故曰"人之性也善恶混",又曰"学则正,否则邪"。与荀子论断似参差而匪异。"愚谓东原此论,实为误解子云。子云但言性善恶混。不言性恶。而此文所云"学则正,否则邪"者,乃谓性必修而后能长善而去恶,非谓性本恶,而不学则不善也。盖子云之意以为人性之中有理有欲,理胜欲则为善,欲胜理则为恶,理欲之消长,则视人之所以修之何如,存理以遏欲,是为修其善,穷欲以灭理,是为修其恶。而性于何见?则见之于心知。百体之运行,是为视。听。言。貌。思。修性之效于何求?则求之于博文约礼之事,是为学。学记云:"学无当于五官,五官弗得不治。"朱氏彬礼记训纂引戴隐云:"学何有于五官?然视。听。言。貌。思非学则不得其正。"此为善解子云之言。太玄玄线云:"维天肇降生民,使其貌动。口言。目视。耳听。心思有法则成,无法则不成。"此云学则正,否则邪,即有法。无法之谓。然则子云固谓此五事者,性之见端,学则得其正而免于邪,不学则反是,而未尝以发此五事者之本体为邪,必以学之力矫之而后正。与荀子之以人性之本然为恶,而善乃全由于后起之人为者,其立论之根本绝不相同也。孔子以克己复礼为仁,而语其目则曰:"非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。"子云释克己之义曰:"胜己之私之谓克。"见本书问神。朱子论语集注云:"克,胜也。己,谓身之私欲也。私胜,则动容周旋无不中礼,而日用之间莫非天理之流行矣。"即用子云语。己不能无私,由于性不能无欲。欲不必恶,而纵欲即恶。纵欲之念亦与生俱来,验之于日用之视。听。言。貌。思而其端立见,故必有以节之,使五事皆得其正,而后性乃有善而无恶,是之谓克己,是之谓修性。礼在于是即学在于是。然则子云之论性,与孔子无所不合,而不得谓其遗义理而以为恶也,亦明矣。盖孔门论性,无不兼理。欲而言,即无不以存理遏欲为治性之要,未有离耳。目。鼻。口。心知。百体以为性者,故亦未有舍容貌。颜色。辞气以为学者。乐记云:"人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。物至知知,然后好恶形焉。好恶无节于内,知诱于外,不能反躬,天理灭矣。夫物之感人无穷,而人之好恶无节,则是物至而人化物也。人化物也者,灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心,有淫泆作乱之事。"又云:"是故君子反情以和其志,比类以成其行,奸声乱色,不留聪明,淫乐慝礼,不接心术,惰慢邪辟之气,不设于身体,使耳。目。鼻。口。心知。百体皆由顺正,以行其义。"此于子云之言若合符节,而以之为不识性,则其所谓性者,非儒者之所谓性也。阮氏元性命古训云:"性字从心,即血气。心知也。有血气无心知,非性也;有心知无血气,亦非性也。血气。心知皆天所命,人所受也。人既有血气。心知之性,即有九德。五典。五礼。七情。十义。故圣人作礼乐以节之,修道以教之,因其动作,以礼义为威仪。威仪所以定命。定如诗"天保定尔,亦孔之固"之"定"。能者勤于礼乐威仪,以就弥性之福禄;不能者惰于礼乐威仪,以取弃命之祸乱。是以周以前圣经古训皆言勤威仪以保定性命,未闻如李习之之说,以寂明通照复性也。"文达此论,曲鬯旁通,深协经义。知此,则可见子云之学之醇乎醇,而不疑其择焉而不精矣。

  师哉!师哉!桐子之命也。


【注】桐,洞也。桐子,洞然未有所知之时,制命于师也。再言之者,叹为人师,制人善恶之命,不可不明慎也。务学不如务求师。


【注】求师者,就有道而正焉。师者,人之模范也。模不模,范不范,为不少矣。


【注】伤夫欲为而不得其道者多矣。


【疏】"师哉!师哉!桐子之命"者,音义:"桐子,音通,与侗同,亦音同,未成人也。汉书曰:"毋桐好逸。"按:读桐为侗,义固可通,然侗子连文,殊无所据,实即僮子耳。说文:"僮,未冠也。"广雅释言:"僮,稚也。"国语鲁语:"使僮子备官而未之闻邪?"韦昭注云:"僮,僮蒙不达也。"经传通用"童"。孟子:"人之患在好为人师。"赵岐章指云:"故曰:"师哉!师哉!桐子之命。"不慎则有患矣。"孙奭音义云:"桐子与童字同。"周氏广业章指考证云:"古本旁注"桐"读为"僮"。"蒋氏仁荣音义考证云:"郝敬读书通云:"童通作桐。"安世歌"桐生"之桐,幼稚也;杨子学行篇"桐子",并与童。侗同。"按:人稚曰僮,木小曰桐。说文"荣,桐木也";"桐,荣也";"荣,从木,荧省声"。荧者,屋下镫烛之光。镫烛之光,则小光也。故凡从荧省得声之字,多有小义。謍,小声也;□,小瓜也;荥,绝小水也;嫈,小心态也。此皆以声兼义,与荣同例。汉书本传颜注云:"荣谓草本之英。"管子禁藏房玄龄注云:"英谓草木之初生也。"桐。荣互训,知桐木即小木。至梧桐之桐,则所谓本无其字,依声托事者,非"荣,桐木"之本训。经义述闻云:"桐之言,童也,小木之名也。淮南兵略训:"夫以巨斧击桐薪,不待利时良日而后破之。"桐薪对巨斧,盖言其小者也。然则此以桐为僮者,声。义皆近也。"说苑建本云:"人之幼稚童蒙之时,非求师正本无以立身全性。"按:此文所谓"命",即立身全性之意。"务学不如务求师"者,荀子劝学云:"学莫便乎近其人。礼。乐法而不说,诗。书故而不切,春秋约而不速,方其人之习君子之说,则尊以遍矣,周于世矣。"杨倞注云:"谓贤师也。"御览四百四引桓谭新论云:"谚言:"三岁学,不如一岁择师。""师者,人之模范"云云者,说文:"模,法也。"又:"笵,法也。"经传通作"范"。司马云:"师者,先正己而后能正人。"注"桐,洞也。桐子,洞然未有所知之时"。俞云:"按:桐者,"侗"之假字。法言序云:"天降生民,倥侗颛蒙。"即此桐子之"桐"。李注曰:"桐,洞也。桐子,洞然未有所知之时。"夫洞有通达之义,故淮南子原道篇"遂兮洞兮",高诱注曰:"洞,达也。"此乃云"洞然未有所知",义不可通。疑注文"洞"字即"侗"字之误。庄子山木篇"侗乎其无识",正李注所本矣。"按:俞说深得李意,音义云"桐子"与"侗"同,即引伸注义耳。

  一哄之市,不胜异意焉;


【注】卖者欲贵,买者欲贱,非异如何?一卷之书,不胜异说焉。一哄之市,必立之平;一卷之书(一),必立之师。


【注】市无平必失贵贱之正,书无师必谬典。谟之旨。


【疏】"一哄之市,不胜异意"者,音义:"一哄,下降切。"按:与"巷"同字。孟子:"邹与鲁哄。"音义引张镒云:"哄,胡弄切,斗声;从门下共者,下降切,义与巷同。此字从斗,与门不同,是巷字古或作门下共,而俗书哄字亦变斗为门。广韵:"哄,斗也。俗作哄。"故不识哄为古巷字者。遂误认为哄矣。"此文宋咸注云:"哄,斗也。言市声如斗而哄然。"按:文选任彦升宣德皇后令,李注引法言,作"一巷之市",是"一哄"之非"一哄"甚明。吴云"一哄犹一巷也",得之。古者市皆别为区域,不与人家杂处,市有垣,有门,有楼,其中有巷。市垣谓之阛,市门谓之阓,市楼谓之旗亭,而市巷亦谓之阛。左太冲蜀都赋刘渊林注云"阛,市巷也",是也。一巷之市与一卷之书相比为义,一卷之书,书之至少者;一巷之市,市之至小者。今文人承用多作"一哄",乃袭宋咸之谬。音义:"不胜,音升。"异意",选注引作"异价"。"一卷之书不胜异说"者,艺文志云:"仲尼没而微言绝,七十子丧而大义乖,故春秋分为五,书分为四,易有数家之传。战国从衡,真伪分争,诸子之言,纷然殽乱。"儒林传云:"一经说至百余万言。"按:"异说",选注引作"异意"。"一哄之市。必立之平"者,音义:"之平,皮命切。郑司农云:"质剂,月平价也。"按:淮南子时则"是故上帝以为物平",高注云:"平,正。读评议之评。"广韵:"评,皮命切,平言又音平。"司农说见周礼小宰。司市。质人诸职注。汉书景武功臣表云:"梁期侯当千,太始四年,坐卖马一匹,贾钱十五万,过平,臧五百以上,免。"是汉时物价皆官为制定,谓之平,过平为赃。每月更定,故谓之月平。孔氏广森礼学卮言云"盖市价以时贵贱,故每月更平之",是也。"一卷之书,必立之师"者,汉时经传皆置傅士。刘歆传:"歆移书让太常博士云:"至孝文皇帝,天下众书往往颇出,皆诸子传说,犹广立于学官,为置博士。"赵岐孟子题辞云:"孝文皇帝欲广游学之路,论语。孝经。孟子。尔雅皆置博士。后罢传记博士,独立五经而已。"百官公卿表云:"武帝建元五年,初置五经博士。"儒林传赞云:"初,书惟有欧阳;礼,后;易,杨;春秋,公羊而已。至孝宣世,复立大。小夏侯尚书,大。小戴礼,施。孟。梁丘易,谷梁春秋。至元帝世,复立京氏易。平帝时,又立左氏春秋。毛诗。逸礼。古文尚书。"注"卖者"至"如何"。按:注专以贵贱为言,似所据本亦作"异价",与选注所引本同。"非异如何"者,非异而何也。"如"。"而"字古通。(一)"书"字原本讹作"师",据四部丛刊影宋治平本法言改。

  习乎习!


【注】叹所玩也。以习非之胜是也,况习是之胜非乎?于戏!学者审其是而已矣。或曰:"焉知是而习之?"曰:"视日月而知众星之蔑也,仰圣人而知众说之小也。"


【注】大小之相形,高下之相倾。


【疏】逸周书常训云:"民生而有习有常,以习为常,以常为慎。"按:慎。顺古通。大戴礼保傅云:"孔子曰:"少成若性,习贯之为常。""习乎习"者,甚叹之词。论语云:"孝乎惟孝。"包咸注云:"孝乎惟孝者,美大孝之辞。"古书多有此句例,详阎氏若璩古文尚书疏证。"以习非之胜是也",治平本无"也"字,依集注补。音义:"于戏,上音乌;下音呼,又虚宜切。"匡谬正俗云:"乌呼,叹辞也。古文尚书悉为"于戏"字。"学者审其是而已矣"者,说文:"寀,悉也。知寀,谛也。篆文审从番(一)。"经传皆作"审"焉。"知是而习之"者,庄子齐物论云:"物无是非(二)。"又云:"彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?"此是非之难审也。"视日月而知众星之蔑也"云云者,方言云:"小,江。淮。陈。蔡之间谓之蔑。"郭璞注云:"蔑,小貌也。"司马云:"人苟尽心于圣人之道,则众说之不足学易知矣。"按:诸子之言,纷然殽乱,此之所是,或彼之所非,惟折中于圣人而是非立见。本书吾子云:"或曰:"人各是其所是,而非其所非,将谁使正之?"曰:"万物纷错,则悬诸天;众言淆乱,则折诸圣。"春秋繁露深察名号云:"圣人之所命,天下以为正。正朝夕者视北辰,正嫌疑者视圣人。"并与此文同义。御览六百十三引邹子曰:"见日月而知众星之照微也,仰圣人而知众说之少观也。"按:邹子乃晋邹湛。此湛书用法言语耳。(一)"审",说文作"寀"。(二)"是非",庄子齐物论作"非是"。

  学之为王者事,其已久矣。尧。舜。禹。汤。文。武汲汲,仲尼皇皇,其已久矣。


【疏】顾氏炎武日知录云:"三代之世,凡民之俊秀皆入大学,而教之以治国平天下之事。孔子之于弟子也,四代之礼乐以告颜渊,五至。三无以告子夏,而又曰"雍也,可使南面"。然则内而圣,外而王,无异道矣。其系易也,曰:"九二曰见龙在田,利见大人,何谓也?子曰:龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易曰:见龙在田,利见大人,君德也。"故曰师也者,所以学为君也。"按:即学为王者事之义。广雅释训云:"彶彶。惶惶,□也。"王氏念孙疏证云:"问丧云:"望望然,汲汲然,如有追而弗及也。"汲与彶通。问丧云:"皇皇然若有求而弗得也。"皇与惶通。"按:重言形况,以声为义,无正字也。司马云:"仲尼虽不王,乃所学则王也。"朱子语类云:"学之为王者事,不与上文属,只是言人君不可不学底道理。所以下文云"尧。舜。禹。汤。文。武汲汲,仲尼皇皇",以数圣人之盛德,犹且如此。问:"仲尼皇皇如何?"曰:"夫子虽无王者之位,而有王者之德,故作一处称扬。"按:学之为王者事,谓古人为学,皆所以学为君,非仅谓人君不可不学。尧。舜。禹。汤。文。武学而得志,则大行其道;孔子学而不得志,则制春秋之义,以俟后圣。其为王者之事,一也。

  二 学行卷第二

  或问"进"。曰:"水。"或曰:"为其不舍昼夜与?"曰:"有是哉!满而后渐者,其水乎?"


【注】水满坎而后进,人学博而后仕。或问"鸿渐"。曰:"非其往不往,非其居不居,渐犹水乎!"


【注】鸿之不失寒暑,亦犹水之因地制行。"请问木渐"。曰:"止于下而渐于上者,其木也哉!亦犹水而已矣。"


【注】止于下者,根本也;渐于上者,枝条也。士人操道义为根本,业贵无亏;进礼学如枝条,德贵日新。


【疏】"或问进"者,问仕进之道也。易渐云:"进得位,往有功也。"王制云:"大乐正论造士之秀者,以告于王,而升诸司马,曰进士。"郑注云:"进士,可进受爵禄也。"本书君子云:"或曰:"子于天下则谁与?"曰:"与夫进者乎!"或曰:"贪夫位也,慕夫禄也,何其与?"曰:"此贪也,非进也。"明或问所谓进,必谓仕进也。"为其不舍昼夜与"者,音义:"为其,于伪切,下"为道"。"为利"同。"不舍昼夜,论语子罕文,彼作"不舍"。舍,正字;舍,通用字。此设为或人不悟答义,谬以为仕进之道当学水之进而不已也。"有是哉"者,论语云:"子路曰:"有是哉,子之迂也!"皇疏云:"子路闻孔子以正名为先,以为不是,故云有是哉。"按:惊怪之词,谓不意子之迂远如此也。此文"有是哉",亦谓不意或人之谬解如此也。满而后渐,即盈科而行之谓。刘氏宝楠论语子罕正义云:"法言所谓进,与夫子言逝义同。逝者,往也,言往进也。春秋繁露山川颂篇云:"水则源泉混混沄沄,昼夜不竭,既似力者;盈科后行,既似持平者;循微赴下,不遗小间,既似察者;循溪谷不迷,或奏万里而必至,既似知者;障防山而能清净,既似知命者;不清而入,洁清而出,既似善化者;赴千仞之壑,入而不疑,既似勇者;物既困于火,而水独胜之,既似武者;咸得之生,失之而死,既似有德者。孔子在川上曰:逝者如斯夫,不舍昼夜!此之谓也。"董引论语以证似力一节,非以论全德也。至法言所谓满而后渐,则又一义。孟子离娄篇:"徐子曰:仲尼亟称于水,曰:水哉!水哉!何取于水也?孟子曰:源泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海。有本者如是,是之取尔。"此即满而后渐之义,亦前义之引申。"按:法言此文所云进,自指仕进而言,与孔子叹逝义别。满而后渐,乃学而优则仕之喻,亦无所谓前义之引申。刘解误也。"或问鸿渐"者,鸿渐。易渐文,彼虞翻注云:"鸿,大鴈也;渐,进也。"按:此难满而后渐之义,谓水虽必盈科而后进,而鸿则乘时而翱翔已耳。必学优而后仕,则鸿渐何以称焉?"非其往不往"云云者,夏小正"九月遰鸿鴈",传云:"遰,往也。"按:自北而南也,从我见言之曰来,从其居言之曰往。淮南子时则:"仲秋之月,候鴈来。"高注云:"候时之鴈从北漠中来,过周雒,南至彭蠡也。"又:"季秋之月,候鴈来。"注云:"盖以为八月来者,其父母也;是月来者,盖其子也。"月令作"鸿鴈来"。淮南。小戴谓之来,小正传及此谓之往,其义同也。又小正"正月,鴈北乡",传云:"先言鴈而后言乡者,何也?见鴈而后数其乡也。乡者,何也?乡其居也,鴈以北方为居。何以谓之居?生且长焉尔。何不谓之南乡也?曰非其居也。"月令郑注云:"凡鸟随阴阳者,不以中国为居。"渐犹水"也者,言鸿之往来有候,居处有常,犹水之流必循理,万折必东,以喻君子之仕非其道不由,非其位不处也。"请问木渐"者,此又难非其往不往,非其居不居之义。易渐云:"山上有木渐,君子以居贤德善俗。"然则渐不一象,仕不一术。鸿渐之说,即有如上文所答者,而山木之渐乃是因地利,顺自然,以成其高,疑人之仕进亦或可以势厚为凭借。"止于下而渐于上"云云者,说文:"木,冒也,冒地而生,东方之行。从屮,下象其根。"徐锴系传云:"屮者,木始甲坼也。万物皆始于微。合抱之木,生于毫末,故木从屮。木之性,上枝旁引一尺,下根亦引一尺,故于文木上下均也。"言木必根深而后枝茂,犹水必源盛而后流长,以喻君子必下学而后上达也。注"水满坎而后进,人学博而后仕"。按:孟子云:"流水之为物也,不盈科不行;君子之志于道也,不成章不达。"赵岐注云:"盈,满也;科,坎也。流水满坎乃行,以喻君子学必成章乃仕进也。"邠卿以仕进解达,正用法言释孟子。弘范此注,乃更以赵义释法言也。

  吾未见斧藻其德若斧藻其楶者也。


【注】斧藻犹刻桷丹楹之饰楶栌也。


【疏】"斧藻其德",各本皆作"好斧藻其德"。按:文选王元长曲水诗序。张茂先女史箴,李注再引此文,均无"好"字。御览一百八十八引与选注同。本书音义遇呼报切之"好",多为作音,此独无文,是音义本亦无此字。今各本有之,乃校书者依论语"吾未见好德如好色者也"妄增。彼文以好色为喻,此文自以斧藻其楶为喻,增"好"字无义,今订正。音义:"楶,音节。"者也",世德堂本作"者欤",误。注"斧藻犹刻桷丹楹之饰"。按:尔雅释器云:"斧谓之黼。"郭璞注云:"黼文画斧形,因名云。"考工记云:"画缋之事,白与黑谓之黼。"玉藻郑注云:"杂釆曰藻。"则斧。藻皆谓文饰。注"楶栌也"。按:说文:"楶,欂栌也。"尔雅释宫:"栭谓之楶。"郭注云:"楶即栌也。"

  鸟兽触其情者也,众人则异乎!


【注】人由礼义闲其邪情,故异于鸟兽也。贤人则异众人矣,


【注】奉宣训诲。圣人则异贤人矣。


【注】制立礼教。礼义之作,有以矣夫。


【注】言训物者,其岂徒哉!人而不学,虽无忧,如禽何?


【注】是以圣人作,为礼以教人,使人以有礼,知自别于禽兽。


【疏】"鸟兽触其情者也"者,易系辞:"触类而长之。"虞注云:"触,动也。"说苑修文引传曰:"触情纵欲,谓之禽兽。"众人,谓凡人。"众人则异乎"者,言所异几希也。韩诗外传云:"不肖者,精化始具,而生气感动,触情纵欲。"孟子尽心赵注云:"凡人则触情纵欲,而求可乐。"贤人则异众人"云云者,白虎通圣人云:"千人曰英,倍英曰贤,万人曰杰,倍杰曰圣。"礼义之作,有以矣夫"者,荀子礼论云:"夫人一之于礼义,则两得之矣;一之于情性,则两失之矣。"诗关雎序云:"发乎情,民之性也。止乎礼义,先王之泽也。"人而不学,虽无忧,如禽何"者,说文:"□,愁也。"经传通作"忧"。白虎通田猎云:"禽是鸟兽之总名。"荀子劝学云:"故学数有终,若其义,则不可须臾舍也。为之,人也;舍之,禽兽也。"注"是以"至"禽兽"。按:曲礼文。

  学者,所以求为君子也。求而不得者有矣(一),夫未有不求而得之者也。


【注】有其具,犹或不能成其事,无其志,必不能立其业。


【疏】哀公问云:"君子也者,人之成名也。"白虎通号云:"或称君子者何?道德之称也。君之为言,群也;子者,丈夫之通称也。"按:"求而不得者有矣夫",于义可疑。下文云:"颜徒易乎?曰睎之则是。"又云:"不欲睎则已矣,如欲睎,孰御焉?"又篇末云:"立道,仲尼不可为思矣。术业,颜渊不可为力矣。曰:"未之思也,孰御焉?"然则学者患不求为君子耳,无容有求而不得者。今云"有矣夫",明与"睎之则是"诸文相反。御览六百十三引邹子曰"博学者,所以求为君子也。求而不得鲜矣,未有不求而得之者也",全本此文,而"有矣夫"作"鲜矣",疑邹湛所见法言如此。文选曹子建与吴季重书,李注引此文作"求而不得者有矣",无"夫"字,御览六百七引亦同,尤不可通。明"有矣"必"鲜矣"之误。今法言各本皆作"有矣夫",盖校书者习见论语"君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也",据以妄改,与上文"吾未见斧藻其德"妄增"好"字例同。(一)"有矣",习俗误以下文"夫"上属,与"有矣"连读,汪氏仍之,而颇觉其非,故曰"于义可疑",而以"夫"字为从前校书者所妄增。今正以"夫"为发语词,与下文"未有"连读,于义固无可疑,汪氏按语以为"有"当作"鲜","夫"字系妄增者,差矣。

  睎骥之马,亦骥之乘也。睎颜之人,亦颜之徒也。或曰:"颜徒易乎?"曰:"睎之则是。"曰:"昔颜尝睎夫子矣,正考甫尝睎尹吉甫矣,


【注】正考甫,宋襄公之臣也。尹吉甫,周宣王之臣也。吉甫作周颂,正考甫慕之而作商颂。公子奚斯尝睎尹吉甫矣。


【注】奚斯,鲁僖公之臣也,慕正考甫,作鲁颂。不欲睎则已矣,如欲睎,孰御焉?"


【疏】"睎骥之马"云云者,说文:"睎,望也。"经传多作"希"。论语:"骥不称其力。"皇疏云:"骥者,马之上善也。"音义:"之乘,绳证切。"诗渭阳"路东乘黄",毛传云:"四马也。"晋书虞溥传引此作"希骥之马,亦骥之乘。希颜之徒,亦颜之伦。"文选李萧远运命论,李注引与今本同,惟"睎"皆作"晞"。"颜徒易乎",音义:"易乎,以豉切。"曰睎之则是",世德堂本无"曰"字。"曰昔颜尝睎夫子矣"云云者,此更端之辞,故句首更有"曰"字。檀弓:"公瞿然失席,曰:"是寡人之罪也。"曰:"寡人尝学断斯狱矣。"左传哀公篇:"乞曰:"不可得也。"曰:"市南有熊宜僚者。"皆其例。说详俞氏樾古书疑义举例。此文"曰"字,俞云当在"正考甫"句上,因或人问颜徒易乎,故应之曰"睎之则是,昔颜尝睎夫子矣"。又恐或人闻此,疑夫子大圣,非人所能睎,故又曰"正考甫尝睎尹吉甫矣,公子奚斯尝睎正考甫矣"。杨子之意,自以颜睎夫子为主,正考甫。公子奚斯不过泛举之,以小见大,以浅见深。若其间无"曰"字以别之,则漫无主宾之辨矣。荣按:"睎之则是",专就睎颜而言,乃答问之语。以下三事,则更自发意,广为举证,既非同义所及,故别着"曰"字,以见更端。至此三事虽有大小。深浅之异,而其所以证明"睎之则是"之义则同,语势贯注,无容间隔。俞说非也。汪氏中释夫子云:"古者孤卿大夫皆称子,称子而不成词,则曰夫子。夫者,人所指名也。以夫配子,所谓取足以成词尔。孔子为鲁司寇,其门人称之曰子,曰夫子。后人沿袭以为师长之通称,而莫有原其始者。"尝",世德堂本作"常"。"不欲睎",世德堂本作"如不欲睎"。按:此涉下文而衍。"孰御焉"者,尔雅释言云:"御,禁也。"注"正考甫"至"商颂"。按:此鲁诗说也。史记宋世家赞云:"襄公之时,修行仁义,欲为盟主,其大夫正考父美之,故追道契。汤。高宗所以兴,作商颂。"迁为申公再传弟子,说诗皆本鲁义。裴骃集解云:"韩诗商颂章句亦美襄公。"是韩义同鲁,法言多鲁诗说,故亦以商颂为正考甫作。毛诗那序云:"微子至于戴公,其间礼乐废坏,有正考甫者,得商颂十二篇于周之大师,以那为首。"国语鲁语记闵马父语云:"昔正考父校商之名颂十二篇于周大师。"则古文说以商颂为正考甫得之周太师,非其所作;又以太师,非其所作;又以为戴公时人,非襄公之臣。左传昭公篇云:"正考父佐戴。武。宣。"孔子世家文同。今按十二诸侯年表,戴公末年,当周平王五年乙亥,下距襄公元年,当周襄王二年辛未,阅一百十七年。若考甫逮事戴公,虽甚寿考,不当至襄公时尚存。此与宋世家所云不合。魏氏源诗古微云:"考父佐戴。武。宣,不逮事襄公。或宋襄所作惟殷武一篇,其前四篇则考父作之,至襄公而追录其诗,遂序以为美襄。犹秦风车邻。驷驖录于襄公之世,而序以为美襄公,事同一例。"荣谓今。古文说所传各异,不能强同;史公博取百家,时多抵牾,亦无须曲解,魏说未为允也。诗嵩高。烝民并云:"吉甫作诵。"潜夫论三式云:"周宣王时,辅相大臣以德佐治,亦获有国,故尹吉甫作封颂二篇。"注"奚斯"至"鲁颂"。按:诗閟宫云:"新庙奕奕,奚斯所作。"毛传以所作为作庙,而诗乃史克作。駉小序云:"駉,颂僖公也。僖公能遵伯禽之法,俭以足用,宽以爱民,务农重谷,牧于垧野,鲁人尊之,于是季孙行父请命于周,而史克作是颂。"孔疏云:"其义通于下三篇,亦是行父所请,史克所作也。"是古文说不以閟宫之诗为奚斯作。据法言此文,则知鲁诗解奚所斯作为作诗,与韩诗同。班孟坚两都赋序云:"故皋陶歌虞,奚斯颂鲁,同见采于孔氏,列于诗。书。"李注引韩诗薛君章句云:"奚斯,鲁公子也。是诗公子奚斯所作也。"段氏玉裁经韵楼集云:"此章自"徂来之松"至"新庙奕奕"七句,言鲁修造之事。下奚斯所作三句,自陈奚斯作此閟宫一篇,其辞甚长,且甚大,万民皆谓之顺也。作诗之自举其名者,小雅节南山曰:"家父作诵,以究王5,式讹尔心,以畜万邦。"巷伯曰:"寺人孟子,作为此诗,凡百君子,敬而听之。"大雅嵩高曰:"吉甫作诵,其诗孔硕,其风肆好,以赠申伯。"烝民曰:"吉甫作诵,穆如清风,仲山甫永怀,以慰其心。"并此篇为五云。奚斯所作,即吉父。家父作诵之辞也。曰"孔曼且硕,万民是若",即其诗孔硕,以畜万邦之意也。"所"字不上属,"所作"犹作诵。作诗之云。以作为韵,故不曰作诵。作诗耳。汉人言诗者,无不如是。偃师武虚谷援杨子法言,后汉书曹褒传。班固传,及诸石刻之文度尚碑。太尉刘宽碑。绥民校尉熊君碑。费泛碑。杨震碑。沛相杨统碑。曹全碑。张迁表,一一可证。文选两都赋"皋陶歌虞,奚斯颂鲁",注云:"韩诗鲁颂曰:新庙奕奕,奚斯所作。薛君曰:奚斯,鲁公子也,言其新庙奕奕然盛,是诗公子奚斯所作也。"分释二句甚明。学者多谓毛诗与韩大异。毛传曰:"有大夫公子奚斯者作是庙也。"愚谓毛诗"庙"字必"诗"字之误。传之原本必重举奚斯所作,而释之曰:"有大夫公子奚斯者作是诗也。"剪割毛传者,尽去其复举之文,则以新庙闵公庙也,有大夫公子奚斯者作是庙也,相联为顺,而改"诗"为"庙",此其与韩不同之故。以"奚斯所作"上属者,乃郑笺之说,非古说也。"荣谓若膺分析此诗句读,及以节南山诸篇释此诗文例,以明奚斯所作之为作颂,而非作庙,义极精确,足证鲁。韩旧说之不可易。惟谓毛传作是庙之"庙"字亦必"诗"字之误,则近武断。毛诗与鲁。韩固不须强同也。文选谢玄晖拜中军记室辞随王笺,李注引"希骥之马,亦骥之乘也",李轨曰:"希,望也。"又李萧远运命论注引"颜尝睎夫子矣",李轨曰:"希,望也。言颜回尝望孔子也。"今各本无此注。

  或曰:"书与经同,而世不尚,治之可乎?"曰:"可。"或人哑尔笑曰:"须以发策决科。"


【注】射以决科,经以策试,今徒治同经之书,而不见策用,故笑之。曰:"大人之学也,为道;小人之学也,为利。子为道乎?为利乎?"或曰:"耕不获,猎不飨,耕猎乎?"曰:"耕道而得道,猎德而得德,是获飨已,


【注】耕猎如此,利莫大焉。吾不睹参。辰之相比也。"是以君子贵迁善。迁善者,圣人之徒与!


【注】去恶迁善,兼总仁义也。徒犹弟子也。百川学海,而至于海;


【注】行之不息,归之不已。丘陵学山,不至于山,是故恶夫画也。


【注】画,止。


【疏】白虎通五经云:"经所以有五,何?经,常也,有五常之道,故曰五经。乐仁,书义,礼礼,易智,诗信也。"又云:"五经何谓?易。尚书。诗。礼。春秋也。"陈氏立疏证云:"以易。尚书。诗。礼。春秋为五经,与上异,盖兼存两说也。"文选蔡伯喈郭有道碑"遂考览六经",李注云:"五经及乐经也。"子云剧秦美新"制成六经",李注云:"经有五,而又有乐,故云六经也。"是皆以易。书。诗。礼。春秋为五经,并乐经为六也。汉书武帝本纪,元朔五年,置五经博士。同经之书,谓若论语。孝经之属,汉时谓之传记。孟子题辞云:"孝文皇帝欲广游学之路,论语。孝经。孟子。尔雅皆置博士,后罢传记博士,独立五经而已。"是也。"世不尚",谓不立学官。"哑尔"者,音义:"哑尔,于革切。"说文:"哑,笑也。"易震云:"笑言哑哑。"释文引马融云:"笑声。"发策决科"者,汉书萧望之传云:"以射策甲科为郎。"颜注云:"射策者,谓为难问疑义,书之于策,量其大小,署为甲乙之科,列而置之,不使彰显。有欲射者,随其所取,得而释之,以知优劣。"史记儒林传序,索隐引如淳云:"汉仪,弟子射策,甲科百人,补郎中;乙科二百人,补太子舍人,皆秩比二百石。次郡国文学,秩百石。"大人之学也,为道"云云者,孟子云:"从其大体为大人,从其小体为小人。"赵注云:"大体,心思礼义;小体,纵恣情欲。"按:世德堂本两"也"字各在"为道"。"为利"字下。"耕不获,猎不飨"云云者,说文:"获,刈谷也。"又:"享,献也。"周礼大司马云:"献禽以祭社。"郑注云:"田止,虞人植旌,众献其所获禽也。"是猎飨字正当作"享"。经传通用"飨"。"是获飨已",世德堂本作"是获飨也"。御览六百七引亦作"也"。"吾不睹参辰之相比也"者,参辰,说文作"□□,或省作"参晨"。经传多以"晨"为"□",而以"辰"为"晨"。文选陆士龙答兄机诗,李注引此作"吾不见参商之相比也"。又苏子卿诗注引与今本同;又引宋衷注云:"辰,龙星也;参,虎星也。我不见龙。虎俱见。"天官书云:"参为白虎,三星直者,是为衡石。下有三星,兑,曰罚,为斩艾事。其外四星,左。右肩股。"按参之正体止三星,其状平列,故谓之衡石,兼左。右肩股,数之为七。以衡石三星与罚三星并数为六,所谓参伐连体。罚即伐也。此连体六星亦通谓之参,或通谓之伐,或兼举二名曰参伐。夏小正"五月参则见",传云:"参也者,伐星也。"诗小星"维参与昴",毛传云:"参,伐也。"此通谓之参也。考工记"熊旗六斿以象伐也"。郑注云:"伐属白虎宿,与参连体而六星,"此通谓之伐也。公羊传昭公篇:"伐为大辰。"何休解诂云:"伐谓参伐也。"徐彦疏云:"正以伐在参旁,与参连体而六星,故言伐谓参伐。伐与参为一候故也。"此兼举二名也。尔雅释天云:"天驷,房也。大辰。房。心。尾也。大火谓之大辰。"郭注云:"龙为天马,故房四星谓之天驷。龙星明者以为时候,故曰大辰。大火,心也,在中最明,故时候主焉。"按:房四星,心三星,尾九星,通谓之大辰。心当中一星尤明大,色赤如火,故心亦谓之大火,特专蒙大辰之名也。汪氏中释□□二文云:"东方七宿,最明大者莫如心,西方七宿,最明大者莫如□,故古人多用之以纪时令。于文□从晶,大火为大□,□亦从晶,并象二星之形,而□即从之,故知□□之用,该乎列宿矣。"音义:"相比,毗志切。"天官书云:"魁下六星,两两相比者,名曰三能。"又:"危东六星,两两相比,曰司空。"正义云:"比,近也。"按:参属西宫,辰属东宫,此见彼伏,永不并出。左传昭公篇云:"昔高辛氏有二子,伯曰阏伯,季曰实沈,居于旷林,不相能也,日寻干戈,以相征讨。后帝不臧,迁阏伯于商丘,主辰,商人是因,故辰为商星;迁实沈于大夏,主参,唐人是因,故参为晋星。"故凡人事相离反者,皆以参辰为喻。此句旧解为冒下之辞,长沙章工部华云:"参辰喻道利,参辰不相比者,言为道之学与为利之学不相为谋,义当上属为一节。"按:章说至当,可破曲园错简之疑,说见下文。"君子贵迁善"云云者,易益云:"风雷益,君子以见善则迁,有过则改。"荀子大略云:"君子之学如蜕,翻然迁之。"音义:"徒与,音余,下皆同。疑者别出。"孟子云:"能言距杨。墨者,圣人之徒也。"赵注云:"徒,党也。"按:此又承上而正告之言。苟知为道之学与为利之学不相为谋,则当决然去利而就道,是谓迁善;不能迁善谓之画,故下文又设二譬以明之。世德堂本"迁善者"作"迁善也者"。"百川学海"云云者,广雅释丘云:"小陵曰丘。"说文:"陵,大也。"释名释山云:"大阜曰陵。"司马云:"百川动而不息,故至于海;丘陵止而不进,故不至于山。学者亦犹是矣。"按百川之于海,丘陵之于山,各相类似,而百川能到海,丘陵不能为山者,百川能迁,而丘陵则画也。御览六百七引"而至于海"作"而归于壑";又五十三引"恶夫画也"作"恶夫住者"。注"射以决科,经以策试"。按:此八字于义未顺,必有脱误。注"徒犹弟子也"。按:孟子"其徒数十人",赵注云:"其徒,学其业者也。"吕氏春秋"诬徒视徒如己",高注云:"徒谓弟子也。"注"画,止"。按:论语"力不足者中道而废,今女画",孔注云:"画,止也。力不足者当中道而废,今汝自止耳,非力极也。"刘疏云:"说文曰:"画,界也,象田四界。聿,所以画之。"引申之,凡有所界限而不能前进者,亦为画。故此注训止。"

  频频之党,甚于□斯,亦贼夫粮食而已矣。


【注】□斯群行啄谷,谕人党比游宴,贼害粮食,有损无益也朋而不心,面朋也;友而不心,面友也。


【注】匿怨,仲尼之所耻;面朋,杨子之所讥。


【疏】"频频之党甚于□斯"者,广雅释训云:"频频,比也。"说文:"挡,朋群也。"经传通用"党"。离骚王逸注云:"党,朋也。"音义:"□斯,羊茹切。鸒,雅乌。"按诗小弁云:"弁彼鸒斯,归飞提提。"毛传云:"鸒,卑居。卑居,雅乌也。提提,群貌。"孔疏云:"鸒,卑居,释鸟文也。卑居又名雅乌。郭璞曰:"雅乌小而多群,腹下白,东呼为鹎鸟。"是也。此鸟名鸒,而云斯者,语辞。犹蓼彼萧斯,菀彼柳斯。传或有"斯"者,衍字,定本无"斯"字。以刘孝标之博学,而类苑鸟部立鸒斯之目,是不精也。此鸟性好群聚,故云"提提,群貌"。"今本尔雅作"□斯,鹎鶋"。释文出"斯",云:"本多无此字。案:"斯"是诗人协句之言,后人因将添此字也。而俗本遂斯旁作鸟,谬甚。"是斯为语词,孔。陆说同。而法言云□斯者,陈氏奂诗毛传疏云:"此用诗辞以足句耳。"是也。"亦贼夫粮食而已矣"者,诗桑柔云:"降此蟊贼,稼穑卒痒。"尔雅释虫云:"食节贼。"李巡注云:"食禾节者,言贪狠,故曰贼也。"按:此文云贼,即以蟊贼为喻,犹云蠹也。周礼廪人,郑注云:"行道曰粮,谓糒也。止居曰食,谓米也。"朋而不心"云云者,司马云:"言朋友当以诚心相与切磋琢磨,不可心知其非而不告,但外貌相媚悦,群居游戏,相从饮食而已。"俞云:"君子贵迁善与参辰之不相比意不相承,频频之党与恶画之义亦不相承,疑此两节传写互误。杨子盖因参辰之不相比而戒人之党比游宴,故曰:"频频之党,甚于□斯。"广雅释训曰:"频频,比也。"李轨注亦以党比游宴释之,则与参辰之不相比,意正一贯矣。至君子贵迁善,乃申明恶画之义。迁善,是不画也。今订正如左:"吾不睹参辰之相比也。频频之党,甚于□斯,亦贼夫粮食而已矣。百川学海,而至于海;丘陵学山,不至于山,是故恶夫画也。是以君子贵迁善。迁善者,圣人之徒与!"按:"书与经同"至"参辰不相比"为一节;"君子贵迁善"又承上而申言之,至"恶画"为一节;"频频之党"至"友而不心,面友也",则别为一章,文义甚明。曲园不知参。辰喻道。利,乃以相比字与频频字皮傅生义,谓杨子因参辰之不相比,而戒人之党比游宴。然则君子之不党不比者,为皆取法于参辰耶?斯为谬矣!注"匿怨,仲尼之所耻"。按论语云:"匿怨而友其人,左丘明耻之,丘亦耻之。"皇疏引范宁云:"藏怨于心,诈亲于形外,扬子法言曰:"友而不心,面友也。"亦丘明之所耻。"

  或谓子之治产,不如丹圭之富。曰:"吾闻先生相与言,则以仁与义;市井相与言,则以财与利。如其富!如其富!"或曰:"先生生无以养也,死无以葬也,如之何?"曰:"以其所以养,养之至也;以其所以葬,葬之至也。"


【注】养不必丰,葬不必厚,各顺其宜,惟义所在。


【疏】丹圭者,史记货殖传云:"白圭,周人也。当魏文侯时,李克务尽地力,而白圭乐观时变,故人弃我取人取我与,能薄饮食,忍嗜欲,节衣服,与用事僮仆同苦乐,趋时若猛兽贽鸟之发。故曰:"吾治生产,犹伊尹。吕尚之谋,孙吴用兵,商鞅行法是也。"盖天下言治生,祖白圭。"孟子云:"白圭曰:"吾欲二十而取一。"又云:"白圭曰:"丹之治水也,愈于禹。"赵注云:"白圭,周人也,节以货殖,欲省赋利民。"又云:"丹,名;圭,字也。"朱子集注亦云周人;又引林氏据史记以为圭为此论,盖欲以其术施之国家也。是皆以孟子之白圭,即货殖传之白圭。盖本法言此文为说。阎氏若璩四书释地续云:"韩非书白圭相魏。邹阳书:"白圭战亡六城,为魏取中山。"又:"白圭显于中山,中山人恶之魏文侯,文侯投以夜光之璧。"魏拔中山,在文侯十七年癸酉,下逮孟子乙酉至梁,凡七十三年,为国之将相者,尚能存于尔时乎?纵存于尔时,尚能为国筑堤防治水害乎?苟皆能之,孟子与之晤对,其爵之尊,寿之高,当何如隆礼,而但曰"子之"。"吾子"之云乎?我故断其为两人也。"毛氏奇龄说与阎氏同。周氏广业孟子四考云:"白圭,货殖传云当魏文侯时,乐观时变。邹阳书曰白圭为魏拔中山,文侯赐以夜光之璧。计其年且长以倍,不当自名曰丹,孟子呼为吾子,故阎百诗。毛初晴并言有两白圭。与孟子言者名丹,字圭,不得与史强合。今考韩非子云:"白圭之行堤也,塞其穴,故无水难。"正邻国为壑之证。吕氏春秋审应览有白圭与惠施折辨语,则其为另一人,似无可疑。然史又称白圭自言:"吾治生产,犹商鞅行法。"据竹书纪年,秦封卫鞅于商,在梁惠咸王三十年,是圭后于鞅甚明。国策昭王时白圭始见,而拔中山者,言乐羊,不言白圭,吕氏春秋及新序载孟尝君。白圭问答,于魏文侯皆称谥,恐史与邹阳之说误以武侯为文侯也。"宋氏翔凤孟子赵注补正引管氏同云:"战国时盖有三白圭。邹阳书白圭战亡六城,为魏取中山。魏取中山在文侯十七年,下逮孟子至梁之岁七十三年矣,此魏之白圭也。货殖传白圭乐观时变,人弃我取人取我与,此又一白圭也。孟子之书自谓治水愈禹,欲二十而取一,此又一白圭也。三者名同而人异,太史公误以货殖之白圭列于魏文侯时。圭之言曰:"圭治生产,犹伊尹。吕尚之谋,孙吴用兵,商鞅行法。"白圭拔中山,去商鞅之死七十三年,去鞅为大良造亦六十三年,彼何以称及鞅哉?夫拔中山者,盖乐羊。吴起之流,货殖之白圭则富商大贾,不必尝仕宦,其为时不可知也。太史公误谓与李悝并世,然言圭善治生而不言仕魏,则虽误而犹未甚也。要不若圭自言者之足据。若孟子之白圭,盖好为高言而不通晓事体,微特不能上及文侯,其与逐利趋时若贽鸟猛兽之发者,亦岂一人哉?"荣按:邹阳书之白圭,与孟子之白圭,年代悬隔,自不得谓非两人。若货殖传之白圭,则固自言:"吾治生产,犹商鞅行法。"其非邹阳书之白圭,显然可见。正即孟子所见欲二十取一,自称治水愈禹者,何以谓此又一白圭耶?史记白圭传首二语,乃追叙之辞,与传末"天下言治生"云云,文义相应,所以志生产事业之沿革,时世风尚之异同。李悝为魏文侯作尽地力之教,详见汉书食货志。李克即李悝,悝。克古音同部,故得通用。传意谓自魏文侯以来,天下言治生者,祖李悝,以尽地力为务。至白圭出而一变其术,以观时变。决取舍为务,于是天下言治生者,亦一变其宗师,舍悝而祖圭。此即由农利而进于商利之说,本不谓圭与悝并世,更未尝谓其仕魏文侯也。百诗以下,读史记不精,又牵引邹阳书,并为一谈,妄意治产之圭与名丹之圭当为两人,乃以子云。邠卿。朱子。林氏为谬,且以史公为误。夫魏文侯与商鞅之后先不相及,曾仕文侯为将相者之不得称及商鞅,稍治史事者所知。何有一传之中,方谓其与魏文侯同时,又称其以商鞅行法自拟?史公即兼收百家,不容抵牾至此。于庭谓货殖传之白圭与孟子之白圭当是一人,所见甚是,而未能明言其所以故,特详辨之。白圭名丹,而云丹圭者,名字连称,古人常例,惟多先字后名。左传文公篇孔疏云:"古人连言名字者,皆先字后名。"又僖公篇疏云:"古人之言名字者,皆先字后名而连言之。"是也。此先名后字者,按家语弟子解,原亢字子籍,而史记弟子传称原亢籍。又弟子传商瞿字子木,而汉书儒林传称商瞿子木。又弟子传矫子庸疵。周子家竖。光子乘羽。田子庄何。王子中同,汉书悉改为桥庇子庸。周丑子家。孙虞子乘。田何子装。王同子中。则知先名后字,汉时称人之例然也。其名丹字圭者,经义述闻云:"圭读为□,声近假借也。说文:"□,鲜明黄色也,从黄,圭声。蘳,黄华,从艹,□声,读若堕坏。"是黄谓之□也。名丹字□,与名赤字华同义。华亦黄也。"焦氏循孟子正义云:"说文丹部云:"丹,巴。越之赤石也。"说苑修文篇云:"圭者,玉也。"考工记匠人注云:"圭之言圭,洁也。"洁者,洁白也。玉之白者为圭,石之赤者为丹,赤炽盛而以洁白消之,此名字所以取欤?"焦。王说异,理堂为优。自序云"扬季官至卢江太守,有田一□,有宅一区,世世以农桑为业,家产不过十金。"故或以治产相讽也。"吾闻先生相与言"云云者,文选皇甫士安三都赋序,李注云:"先生,学人之通称也。"初学记引风俗通云:"市,亦谓之市井。言人至市,有所鬻卖者,当于井上洗濯,令香洁,然后到市也。或曰古者二十亩为井田,因井为市,故云也。"四书释地续云:"后汉刘宠列传:"拜会稽太守,山民愿朴,乃有白首不入市井者。父老自称山谷鄙生,未尝识郡朝。"郡朝,太守之厅事也。此可证市井贴在国都言。注引风俗通义,以井为井田,则在野矣,非市交易之处,井共汲之所。张守节曰:"古人未有市及井,若朝聚井汲水,便将货物于井边货卖,故言市井。"陈氏立公羊传宣公篇义疏云:"因井为市,盖始于三代以前。初作井田时,民情俭朴,无非寻常日用,故于井田间交易,非谓汲水之井也。后世渐趋于文,百货交易,必于都会聚集之所,因亦谓之市井。"荣谓井者,方里之谓。古者市皆别处,盖以方里之地为之,故谓之市井。三辅黄图庙记云:"长安市有九,各方二百六十六步,凡四里为一市。"此则后代都市之制,广袤倍增,然正可因此以想见三代恒常之市,其地不过方里也。汉书货殖传引管子曰:"士相与语仁义于宴间,商相与语财利于市井。"明古有是言,故云"吾闻"也。"如其富!如其富"者,论语云:"桓公九合诸侯,不以兵车,管仲之力也。如其仁!如其仁!"孔注云:"谁如管仲之仁!"按:法言重言"如其"者三见:此文:"如其富!如其富!"吾子:"如其智!如其智!"渊骞:"如其寝!如其寝!"凡句法相同者,其解释当相似,故通于此而扞格于彼之说,必非作者之旨。俞云:"如其富,言如何其以富也。重言之者,深疾之之辞。此句法本于论语之"如其仁!如其仁"。孔注增字解经,颇非经旨。以杨子之意推之,则如其仁者,不许之也。孔子于管仲但许其事功之盛,而未尝予之以仁。故其意若曰:"论管仲者,但以事功论之足矣,如何其以仁也?如何其以仁也?"即下章"民到于今受其赐",可谓推许之至,而于仁字固不一及也。非杨子此文,则孔子之意不见矣。吾子篇:"或问屈原智乎?曰:如玉如莹,爰见丹青,如其智!如其智!"此与孔子之论管仲,正可互明。盖若管仲者,论其事功可也,不必论其仁也。若屈原者,论其志节可也,不必论其智也。"荣按:论语如其仁之为深许管仲,义无可疑。彼郑注亦云:"重言如其仁者,九合诸侯,功济天下,此仁为大。死节,仁小者也。"义同孔注。假如俞说,如其仁者,不许之之辞,若管仲者,但论其事功可也,不必论其仁也。则按之上下文义,尽成矛盾,此说断非经旨。经传释词云:"如犹乃也。言管仲不用民力而天下安,乃其仁!乃其仁也!"刘疏以为此训最当,盖不直言为仁,而言如其仁,明专据功业言之。然此说按之论语及吾子篇之"如其智",于义似协,以释此文"如其富",已嫌不顺,若施之渊骞之"如其寝",则绝不可通。是子云亦必不训如为乃,可知也。今细绎之,窃谓子云解论语,实同孔义。此文如其富云者,其字指上文之丹圭,谓士相与语不及财利,若必以财利为言,则吾岂如丹圭之富也。以此推之,吾子云"如其智"者,其即指屈原,谓谁如屈原之智也。渊骞云"如其寝"者,其指上文渊。骞之徒。徒者,弟子也。谓两贤得游孔子之门,以扬其名,岂如其弟子之湮没不彰也。如此解之,于论语及本书三文,似皆可通,当得为子云本意也。公羊传隐公篇"如勿与而已矣",解诂云:"如即不如,齐人语也。"然则以如为谁如,为岂如,犹以如为不如。盖古人自有语急。语舒之例,不可谓增字以解之,必于文义未安也。音义云:"俗本下句作"如其义",非。"按:集注引宋。吴本及今汉魏丛书本,下句均作"如其义";又世德堂本不重此句,皆非。"或曰先生"云云者,此承上文"先生相与言"云云,而以养生送死之事相难,以见空言仁义之有所不可行也。世德堂本作"生无以养,死无以葬",无两"也"字。"以其所以养"云云者,吴云:"生事之以礼,不必丰也。死葬之以礼,不必厚也。孔子曰:"啜菽饮水,尽其欢,斯之谓孝。敛手足形还葬而无椁,称其财,斯之谓礼。"按:治平本"以其所以葬"作"以其所葬",与上句不一律。秦氏恩复校谓上句衍下"以"字。陶氏鸿庆读法言札记云:"以其所葬,五臣注本作"以其所以葬",当从之。此答或人生无以养。死无以葬之问,故云然。李注云:"惟义所在。"吴注云:"生事之以礼,死葬之以礼。"义也,礼也,皆指所以养。所以葬而言。温公集注不言李本之异,是李本与各本同也。秦校反谓以其所以养句衍下"以"字,文理未协,恐不可从。"按:陶说是也。治平本偶脱此"以"字耳。

  或曰:"猗顿之富以孝,不亦至乎?颜其馁矣!"曰:"彼以其粗,颜以其精;彼以其回,颜以其贞。


【注】回,邪也。贞,正也。颜其劣乎?颜其劣乎?"


【注】至足者,外物不能累其内。


【疏】"猗顿之富"者,音义:"猗顿,于离切。"史记货殖传云:"猗顿用盬盐起,而邯郸郭纵以铁冶成业,与王者埒富。"集解云:"孔丛曰:"猗顿,鲁之穷士也,耕则常饥,桑则常寒,闻朱公富,往而问术焉。朱公告之曰:子欲速富,当畜五牸。于是乃适西河,大畜牛羊于猗氏之南。十年之间,其息不可计,赀拟王公,驰名天下。以兴富于猗氏,故曰猗顿。"按孔丛陈士义文,"西河"当作"河东"。汉书地理志,河东郡有猗氏。文选贾谊过秦论,李注引孔丛正作"乃适河东"。"颜其馁矣"者,说文:"馁,饥也。"司马云:"或人以为颜氏之亲当不免于馁也。"彼以其粗"云云者,音义:"其粗,千胡切。"司马云:"养体为粗,养志为精;骄乱争疾为邪,屡空不改其乐为正。"按:精。贞为韵。"颜其劣乎"者,说文:"劣,弱也。"按:经传以为优之反。此与上文"如其富!如其富"同义,谓以精与贞言,则吾以颜氏之孝为至。子若言富,则颜诚不能与猗顿比也。吴胡部郎玉缙云:"此即上文"养之至"义,谓颜岂劣乎?其,岂也。"注"回,邪也。贞,正也"。按说文:"□,邪也。"经传皆通作"回"。"邪"。易:"干,元。亨。利。贞。"子夏传云:"贞,正也。"

  或曰:"使我纡朱怀金,其乐可量也。"曰:"纡朱怀金者之乐,不如颜氏子之乐。颜氏子之乐也,内;


【注】至乐内足,不待于外。纡朱怀金者之乐也,外。"


【注】内乐不足,是故假于金朱外物尔,乃说乐也。或曰:"请问屡空之内。"


【注】欲以此义嘲杨子也。曰:"颜不孔,虽得天下不足以为乐。"然亦有苦乎?"曰:"颜苦孔之卓之至也。"或人瞿然曰:"兹苦也,只其所以为乐也与!"


【疏】"纡朱怀金"者,音义:"纡朱,邕俱切。"张平子东京赋:"纡皇组。"薛综注云:"纡,垂也。"按说文:"纡,诎也。一曰萦也。"续汉书舆服志云:"诸侯王,赤绶。"注引徐广云:"太子及诸侯王,金印。龟纽,纁朱绶。"然则犹言为侯王也。音义:"其乐,音洛,下同。"可量也",治平本作"不可量已";世德堂本作"不可量也",文选范蔚宗宦者传论李注。后汉书宦者传章怀太子注引同,此皆校书者妄改。惟毛本文选鲍明远拟古诗注引作"可量也",为古本之仅存者。杨书多以"也"为"邪",说见各本条。妄人不知"也"字之义,遂增"不"字。而治平本直改"也"为"已",愈失其真。俞云:"其乐可量也",犹云"其乐可量邪"?与上文众人所能踰也,文法一律。"荣按:此乃设想之辞。"其乐可量邪",见歆羡无极之意。若增"不"字而读"也"如字,或改"也"为"已",全失属辞之妙矣。"不如颜氏子之乐"者,易系辞云:"颜氏之子,其殆庶几乎?"论语云:"子曰:"贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!"郑注云:"贫者人之所忧,而颜渊志道,自有所乐,故深贤之。"颜氏子之乐也,内;纡朱怀金者之乐也,外"者,吕氏春秋慎人引子贡曰:"古之得道者,穷亦乐,达亦乐。所乐非穷达也,道得于此,则穷达一也。"世德堂本"纡朱怀金"下无"者"字。"请问屡空之内"者,论语:"回也,其庶乎!屡空。"何晏集解云:"言回庶几圣道,虽数空匮,而乐在其中矣。一曰:"屡犹每也,空犹虚中也。以圣人之善道,教数子之庶几,犹不至于知道者,各内有此害。其于庶几每能虚中者,惟回怀道深远。不虚心不能知道。"潘氏维城论语古注集笺云:"案说文无"屡"字。古只作"娄",说文云:"娄,空也。"则与下"空"字同义。然下文云"亿则屡中"。"空中"殊不成义,当以新附屡字训数之说为得。"刘疏云:"诗节南山:"不宜空我师。"毛传:"空,穷也。"引申之,凡贫穷无财者,亦谓之空。史记伯夷列传:"然回也屡空,糟糠不厌。"盐铁论地广云:"夫贱不害知,贫不妨行。颜渊屡空,不为不贤;孔子不容,不为不圣。"后汉贾逵传:"帝谓马防曰:贾逵母病,此子无人事于外,屡空,将从孤竹之子于首阳矣。"是汉人解屡空皆为空匮,注前说是也。"俞氏樾群经平议,据说文娄空连文,谓:"古语有如此,许君犹及知之。凡物空者无不明。以人言,则曰"离娄";以屋言,则曰"丽廔"。孔子以娄空称颜子,盖谓颜子之心通达无滞,亦若窗牖之丽廔闿明也。终日不违,无所不说,并其证也。"荣按:论语以颜子屡空与子贡货殖对举,明以贫富为言,不仁者不可以久处约,屡空者能久处约之验。久处约而不改其乐,非中心安仁者不能,所以为庶几。此躬行实践之美,较诸泛论心德,远为深切着明。平叔渐染玄风,故有虚中之诂。其后王辅嗣。顾欢。太史叔明之徒,敷畅斯旨,益以寂虚。遗忘。大通。顿尽诸辞诠释空字,斯则语涉襌悦,去古弥远。曲园傅会许书,衍为空明之论,义尤肤浅。法言此章,皆论儒者安贫乐道之学。此用屡空字,自亦解为数匮,与集解前一说同也。"屡空之内",谓屡空者之内乐何事也。"颜不孔,虽得天下不足以为乐"者,此明颜子所乐非他,乃在得孔子而师事之,以孔子之道为至乐,虽王天下不与易,为真能道颜子之乐事者。明乎此,则知程子云:"箪瓢陋巷非可乐,盖自有其乐尔。"及云:"昔受学周茂叔,每令寻颜子所乐何事。"舍昔贤亲师乐道之义不言,而故为隐约难知之说以疑学者,远不若子云此言之亲切而有味也。"然亦有苦乎"者,此问辞而省"曰"字。古人多有此法,说详古书疑义举例。"颜苦孔之卓之至也"者,论语云:"颜渊喟然叹曰:"仰之弥高,钻之弥坚;瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼,欲罢不能,既竭吾才。如有所立卓尔,虽欲从之,末由也已。"郑注云:"卓,绝望之辞。"按:谓高远穷绝瞻望也。说文:"□,高也。"古文作"卓"。潘氏集笺云:"经义述闻:"仪礼觐礼:匹马卓上。卓之言,超也,绝也,独也。"广雅:"趠,绝也。"李善西都赋注:"逴跞,犹超绝也。"趠。逴与卓,古并同声,其义一也。汉书河间献王传:"卓尔不群。"说苑君道篇:"踔然独立。"说文:"□,特止也。"徐锴传曰:"特止,卓立也。"踔与□。卓,古亦同声,皆独貌也。据此,则卓尔者,形容夫子之道之超然特立,故郑以为绝望之辞也。扬子法言学行篇"颜苦孔之卓"指此。"刘疏云:"道不外学,学不外礼。夫子十五志学,三十而立。志学即博文也。立即立于礼也,亦即约礼也。如有所立卓尔,谓礼之所立,无非道也。颜子于博约之后,服习既久,故举其所已知者以自明,求其所未知者以自勉。庄子田子方篇:颜子曰:"夫子步亦步,夫子趋亦趋,夫子驰亦驰,夫子奔逸绝尘,而回瞠若乎后矣。"奔逸绝尘,则夫子之所立卓尔也;回瞠若乎后,则欲从末由也。惟欲从末由,故仰钻既竭,而弥高弥坚也;在前可瞻,而忽焉在后也。此颜子之未达一间也。然虽欲从末由,而终是欲罢不能。故夫子又言:"回,吾见其进,未见其止矣。"按:既竭吾才,欲从末由,故谓之苦。世德堂本无"之至"二字。"或人瞿然"云云者,音义:"瞿然,音句。"说文:"□,举目惊□然也。"经传通作"瞿"。庄子徐□鬼"子綦瞿然喜曰",司马彪注云:"喜貌。"又李颐注云:"惊视貌。"音义:"只其,音支,适也。"按:欲从末由,而仍未见其止,故所苦正其所乐而已。后汉书宦者传注引此文。李轨注:"朱,朱绂也。金,金印也。"选注分引宦者传论及拟古诗下。今法言各本无此注。注"欲以此义嘲杨子也"。按:论衡别通云:"富人之宅,以一丈之地为内,内中所有,柙匮所赢,缣布丝绵也。贫人之宅,亦以一丈为内,内中空虚,徒四璧立,故曰贫。"弘范意以或人以内外字可兼通居处而言,因以内为室中之义,戏言屡空之家,复何所有,而云乐耶?故云欲以此义嘲杨子。实则法言此文乃欲申论颜子所乐何事,特假问发之。内者,内乐之省。正以屡空之遇,当使人困心衡虑,不堪其忧。今云内乐,果为何义?故云"请问屡空之内"。以为嘲谑之词,非也。

  曰:"有教立道,无止仲尼;有学术业,无止颜渊。"或曰:"

  立道,仲尼不可为思矣。术业,颜渊不可为力矣。"曰:"未之思也,孰御焉?"


【注】孔子习周公,颜回习孔子,无止之者。


【疏】此别为一章,与上不属。以承或人之语之后,故特着"曰"字以起之。"无止",各本皆作"无心"。音义云:"天复本并作"无止"。"按:心。止隶形相近而误,今据订正。俞云:"术当读为述。礼记祭义:"结诸心,形诸色,而术省之。"郑注曰:"术当为述。"韩敕后碑"共术韩君德政",张表碑"方伯术职",樊敏碑"臣子褒术",并以术为述,皆其证也。述业与立道正相对,有教立道,作者之谓圣也;有学述业,述者之谓明也。又按音义曰:"天复本心作止。"当从之。言立道不止,则为仲尼;述业不止,则为颜渊也。李。宋。吴本并作"心",于义难通。温公从之,非是。"按:俞说是也。经传释词云:"有犹或也。"言或以立道为教,进而不已,斯仲尼矣;或以述业为学,进而不已,斯颜渊矣。即前文"睎之则是"之意。思。力互文。

  三 吾子卷第一

  


【注】崇本在乎抑末,学大道绝乎小辩也。

  法言 李轨注

  或问"吾子少而好赋"。曰:"然。童子雕虫篆刻。"


【注】少年之事。俄而,曰:"壮夫不为也。"


【注】悔作之也。或曰:"赋可以讽乎?"曰:"讽乎!


【注】骇叹之声也。讽则已,不已,吾恐不免于劝也。"


【注】相如作大人赋,武帝览之,乃飘飘然有陵云之志。或曰:"雾縠之组丽。"


【注】言可好也。曰:"女工之蠹矣。"


【注】雾縠虽丽,蠹害女工;辞赋虽巧,惑乱圣典。剑客论曰:"

  剑可以爱身。"


【注】言击剑可以卫护爱身,辞赋可以讽谕劝人也。曰:"狴犴使人多礼乎?"


【注】言击剑使人狴犴多礼,辞赋使人放荡惑乱也。


【疏】"吾子少而好赋"者,音义:"少而,诗照切。好赋,呼报切。"自序云:"先是蜀有司马相如作赋,甚弘丽温雅,雄心壮之,每作赋,常拟之以为式。"传赞云:"辞莫丽于相如,作四赋。"按:四赋者,甘泉。河东。羽猎。长杨也,并见自序。艺文志,杨雄赋十二篇,列赋第二类,结题"右赋二十一家,二百七十四篇"。班自注云:"入扬雄八篇。"周氏寿昌汉书注校补云:"前赋二十家,应是庄雅之作,以屈原。相如。武帝知之。此二十一家,疑有类俳倡嫚戏者,以枚皋知之。又注云:"入杨雄八篇。"殆即逐贫赋。解嘲。解难之类,凡规讽设辞,皆入其中。"荣按:本类收杨赋十二篇,而注云入八篇,明七略原录四篇,班增八篇也。原录四篇,必即传赞所谓四赋,庄雅无异相如,何以彼则入第一类,此则入第二类?且又何以解于第三类之以孙卿赋为首耶?班之为此分类,自当有说,然必不如周氏所云,以枚皋有类俳倡嫚戏,子云皆是规讽设辞,故为一类也。"童子雕虫篆刻"者,说文:"雕,琢文也。"篆,引书也。"虫者,虫书。刻者,刻符。说文序云:"秦书有八体:一曰大篆,二曰小篆,三曰刻符,四曰虫书,五曰摹印,六曰署书,七曰殳书,八曰隶书。汉兴,有草书。尉律:"学僮十七以上始试,讽籀书九千,乃得为吏。又以八体试之,郡移大史,幷课最者以为尚书史。"系传云:"按汉书注,虫书即鸟书,以书幡信,首象鸟形,即下云鸟虫是也。"又:"按萧子良以刻符。摹印合为一体。臣以为符者,内外之信,若晋鄙夺魏王兵符,又云借符以骂宋。然则符者,竹而中剖之,字形半分,理应别为一体。"是虫书,刻符尤八书中纤巧难工之体,以皆学僮所有事,故曰"童子雕虫篆刻"。言文章之有赋,犹书体之有虫书。刻符,为之者劳力甚多,而施于实用者甚寡,可以为小技,不可以为大道也。"俄而曰壮夫不为"者,公羊传庄公篇"俄而可以为其有矣",解诂云:"俄者,谓须臾之间,创得之顷也。"曲礼云:"三十曰壮。"自序云:"雄以为赋者,又颇似俳优淳于髡。优孟之徒,非法度所存,贤人君子诗赋之正也,于是辍不复为赋。"可以讽乎"者,诗关雎序释文云:"用风感物谓之讽。"甘泉赋李注云:"不敢正言谓之讽。"朱氏骏声说文通训定声云:"风动物而无形,故微言婉词谓之风。汉书志。传凡几十见,皆作"风",注乃云读为"讽",反以借字为正字,失之矣。"艺文志云:"传曰:"不歌而诵谓之赋,登高能赋可以为大夫。"言感物造端,材知深美,可与图事,故可以为列大夫也。古者,诸侯。卿大夫交接邻国,以微言相感,当揖让之时,必称诗以谕其志。盖以别贤不肖,而观盛衰焉。故孔子曰"不学诗,无以言"也。春秋之后,周道寖坏,聘问歌咏,不行于列国,学诗之士,逸在布衣,而贤人失志之赋作矣。大儒孙卿及楚臣屈原,离谗忧国,皆作赋以风,咸有恻隐古诗之义。"然则赋之本旨在于风谕,故以为问。"讽乎"者,此复举问语而反问之,本书多有此例。如问道云"婴犊乎",重黎云"裸乎",皆是。世德堂本无此二字,非。"讽则已"云云者,汉书司马相如传赞云:"扬雄以为靡丽之赋,劝百而讽一,犹骋郑。卫之声,曲终而奏雅。"自序云:"雄以为赋者,将以风之。必推类而言,极丽靡之辞,闳侈钜衍,竞于使人不能加也。既乃归之于正,然览者已过矣。往时武帝好神仙,相如上大人赋,欲以风帝,反缥缥有陵云之志。繇是言之,赋劝而不止,明矣。"均足与此文相发明。"不已",即彼所云不止。论衡谴告云:"孝武皇帝好仙,司马长卿献大人赋,上乃僊僊有凌云之气。孝成皇帝好广宫室,杨子云上甘泉颂,妙称神怪,若曰非人力所能为,鬼神力乃可成。皇帝不觉,为之不止。"按:子云之悔其少作,实由于此。"雾縠之组丽"者,说文:"□,细縳也。"汉书礼乐志"厕雾縠",颜注云:"言其轻细若云雾。"又相如传"垂雾縠",张揖注云:"縠绉如雾。"音义:"组丽,音祖。"书禹贡,马融注云:"组,文也。"御览八百十六引此,作"雾縠之丽",无"组"字。"女工之蠹"者,说文:"蠹,木中虫。"引伸为贼害之称。国策秦策,高诱注云:"蠹,害也。"盐铁论散不足云:"衣服靡丽,布帛之蠹也。"剑客论盖兵技巧家之书,艺文志有剑道三十八篇。又司马迁传云:"在赵者,以传剑论显。"颜注云:"剑论,剑术之论也。"剑客论当即此类。盐铁论箴石云"若夫剑客论。博弈辩",则假以为雄谈析辩之称,明必彼时通行习见之书也"。"剑可以爱身"者,爱读为□。说文:"□,蔽不见也。"广雅释诂云:"□,鄣也,字亦作薆。"尔雅释言云:"薆,隐也。"方言云:"翳,薆也。"古通作"爱"。诗静女"爱而不见",方言郭注引作"薆而不见"。广雅云:"翳,爱也。"按:薆之本义为隐蔽,引伸之为保鄣。汉书隽不疑传云:"剑者,男子武备,所以卫身。"爱身即卫身之意。狴犴读为批扞。击虚谓之批,坚不可入谓之扞,皆剑术之要。所谓为剑者示之以虚,开之以利,后之以发,先之以至也。说文:"□,反手击也。"经传多省作"批"。庄子养生主云:"批大郄。"郭象注云:"有际之处,因而批之令离。"史记孙子吴起传云:"批亢捣虚。"亢读为坑,坑亦虚也。淮南子说林云:"故解捽者,不在于捌格,在于批伉。"高注云:"推击其要也。"此批之说也。说文:"扞,忮也。"段注云:"忮当作枝。"按:枝,挌也。学记云:"发然后禁,则扞格而不胜。"郑注云:"扞格,坚不可入之貌。"汉书董仲舒传,颜注云:"扞,距也。"此扞之说也。盖击人之虚,而自为坚不可入以距人,是为批扞。墨子修身云:"批扞之声,无出之口。"易林睽之贲云:"批捍之言,我心不快。"皆此义也。史记蔡泽传云:"批患折难。"按:折难无义,必"扞难"之误,扞。折隶形相似也。楚公子比字子干,王氏引之名字解诂以为本于牧誓"比尔干"。此望文生训,盖亦取于批扞以为义也。然则批扞连文,古人常语。此以狴犴字为之者,疑亦出剑客论,古书多同声通用也。"狴犴使人多礼乎"者,盖击剑之道,坐作进退,咸有法则,犹礼之于升降上下,皆有节文,故为此术者,必有学剑使人多礼之说。而此即用其语以反诘之,谓批扞之术岂能使人多礼,以明剑可爱身之亦为妄也。犹赋家之说,谓赋可以讽,而不知靡丽之辞,岂能使人归于正也。注"骇叹之声也"。陶氏鸿庆读法言札记云:"李于"讽乎"注云:"骇叹之声。"非也。此因或人之问而许之之辞。盖讽为五谏之一,为赋之旨,取足以讽而止。若靡丽相尚,则非惟不足讽谏,反劝诱之使人于淫矣。"按:陶说非也。讽乎云者,言赋而可以讽乎?明无其效也。凡讽之旨,将以止人之过,而归之于正也。赋而能讽,则览者当止而不为。今乃为之不止,则是赋者劝而已矣,何讽之有?故云:"讽乎?"李谓骇叹之声,正得杨意。如陶说,则上下文义全不相应矣。注"击剑使人狴犴多礼"。按音义:"狴,边衣切;犴,音岸,狱也。太玄曰:"蹛于狴狱。"家语曰:"狱犴不治。"则以狴犴为牢狱之谓。按:说文:"□,牢也,所以拘非人。从非,陛省声。"陛即□之异文。易林比之否:"失意怀忧,如幽狴牢。"又,说文:"豻,胡地野狗也。"或作"犴"。古亦以为狱称。诗小宛:"宜岸宜狱。"释文云:"韩诗作"犴",乡亭之系曰犴,朝廷曰狱。"此音义说所本,宋。吴。司马均依此为说。宋云:"若使击剑可卫身,则囹圄之牢有三木之威,囚者多恭,岂使人多礼乎?言不能也。"吴云:"言剑之威,人莫敢犯,岂牢狱之威,使人多礼乎?"司马云:"人在牢狱之中,不得动摇,因谓之多礼。不知已陷危辱之地,不若不入牢狱之为善也。剑虽可以卫身,不若以道自防,不至于用剑之为善也。"按:温公之说,略同著作。囚者不能动摇,因谓之多礼,近于谑矣。吴说甚简,未详所云。若谓剑佩之卫身,犹刑法之辅治,而牢狱之威,不能使人畏法而重礼,岂一剑之威,乃能使人不犯耶?举大明小,义亦可通。然此文前后皆论辞赋,剑可以爱身,明与雾縠之丽同是假物取譬,以见好赋之固非无说。今云牢狱之威,将何所取?喻赋则乖于事类,喻剑则不应问旨,更令上下文理都成阻隔。然则音义此读,殊不可从。治平本此文李注云:"言狴犴使人多礼,辞赋使人放荡惑乱也。"语意乖舛,必非弘范之旧。世德堂本此注作"言击剑使人狴犴多礼,辞赋使人放荡惑乱也",则与上句注云"言击剑可以卫护爱身,辞赋可以讽谕劝人也",句法一律,似较治平本为近是。然击剑使人狴犴多礼,亦不成义。疑"多礼"当作"无礼",今作"多"者,乃涉正文而误。观宋驳李注云:"今注文与好赋相联。段解之复以狴犴为击剑之形貌。"可悟宋所见李注必尚作"狴犴无礼",故知其为状击剑之貌。是弘范不读狴犴如字,显然可见。惜其文太略,又为后人窜乱,遂不可通耳。

  或问:"景差。唐勒。宋玉。枚乘之赋也,益乎?"曰:"必也,淫。"


【注】言无益于正也。"淫,则奈何?"曰:"诗人之赋丽以则,


【注】陈威仪,布法则。辞人之赋丽以淫。


【注】奢侈相胜,靡丽相越,不归于正也。如孔氏之门用赋也,则贾谊升堂,相如入室矣。如其不用何?"


【疏】音义:"景差,初佳切。旧本作景□。"按:史记屈原传云:"楚有宋玉。唐勒。景差之徒者,皆好辞而以赋见称。"索隐云:"扬子法言及汉书古今人表皆是景瑳。"按:今汉书人表尚作"景瑳",而法言各本均作"景差",乃校者依史记等书改之。艺文志无景差赋。楚辞大招序云:"大招者,屈原之所作也。或曰景差,疑不能明也。"志有唐勒赋四篇,注云:"楚人。"又宋玉赋十七篇,注云:"楚人,与唐勒并时,在屈原后也。"音义:"枚乘,绳证切。"枚乘传云:"枚乘,字叔,淮阴人也,为吴王濞郎中。汉既平七国,景帝召拜乘为弘农都尉。以病去官,复游梁。梁客皆善属辞赋,乘尤高。"志有枚乘赋九篇。诗关雎序,孔疏云:"淫者,过也。过其度量,谓之为淫。"按:法言此文,当有脱误。论语"必也"字凡七见:"君子无所争,必也,射乎!"何事于仁?必也,圣乎!"必也,临事而惧,好谋而成者也。"听讼,吾犹人也。必也,使无讼乎!"必也,正名乎!"不得中行而与之,必也,狂狷乎!"人未有自致者也,必也,亲丧乎!"皆于前文所否之外,别求一义以当之,谓有之,则惟此而已。若然,则"必也,淫",不与文义相反乎?窃意原文当作"或问:"景差。唐勒。宋玉。枚乘之赋也,益乎?"曰:"淫(一),必也。"则言景差诸人之赋不免于淫,故为无益。赋之益者,所惟则乎!故后文直云:"淫。则柰何!"淫。则二字平列为义,则非语辞,即"丽以则"之"则",谓淫与则之别若何?正蒙此文而言。若如今本,则非特义不可通,亦令后文则字上无所承,失文例矣。李注"言无益于正也",即解淫字之义,当在"必也"字上。此盖校书者见"必也,则。淫则奈何"连文,误以"则"为语辞,于义不顺,遂将"必也"字移置正文"淫"字上,而更删去一"则"字,遂使正文与注均不可解矣。诗人之赋,谓六义之一之赋,即诗也。周礼:"大师教六诗:曰风,曰赋,曰比,曰兴,曰雅,曰颂。"班孟坚两都赋序云(二):"赋者,古诗之流也。"李注云:"毛诗序曰诗有六义焉,二曰赋。故赋为古诗之流也。"尔雅释诂云:"则,法也。"诗人之赋丽以则"者,谓古诗之作,以发情止义为美。即自序所谓:"法度所存,贤人君子诗赋之正也。"故其丽也以则。艺文志颜注云:"辞人,谓后代之为文辞。"辞人之赋丽以淫"者,谓今赋之作,以形容过度为美。即自序云:"必推类而言,闳侈钜衍,使人不能加也。"故其丽也以淫。艺文类聚五十六引挚虞文章流别论云:"古之作诗者,发乎情,止乎礼义。情之发,因辞以形之;礼义之指,须事以明之,故有赋焉。所以假象尽辞,敷陈其志。古诗之赋,以情义为主,以事类为佐。今之赋,以事形为本,以义正为助。情义为主,则言省而文有例矣;事形为本,则言富而辞无常矣。文之烦省,辞之险易,盖由于此。夫假象过大,则与类相远;逸辞过壮,则与事相违;辨言过理,则与义相失;丽靡过美,则与情相悖。此四过者,所以背大体而害政教。是以司马迁割相如之浮说,杨雄疾辞人之赋丽以淫。"按:过即淫也。仲洽此论,推阐杨旨,可为此文之义疏。"如孔氏之门用赋也"云云者,用赋,谓以赋为教也。"也"读为邪。贾谊。相如,史记。汉书均有传。艺文志有贾谊赋七篇,司马相如赋二十九篇。论语云:"由也,升堂矣,未入于室也。"皇疏云:"若近而言之,即以屋之堂室为喻。若推而广之,亦谓圣人妙处为室,麤处为堂。故子路得堂,颜子入室。"颜云:"言孔子之门,既不用赋,不可如何。谓贾谊。相如无所施也。"孔氏之门,志引作"孔子之门人"。按:志有"人"字,非也,详王氏念孙汉书杂志。又"升堂"志引作"登堂"。御览五百八十七引此作"若孔氏之门而用赋"。(一)"淫"下原有旁书小字"句",盖作者以示句读,今删。(二)"都"字原本讹作"部",今改。

  或问"苍蝇红。紫"。曰:"明视。"


【注】苍蝇间于白。黑,红。紫似朱而非朱也。问"郑。卫之似"曰:"总听。"或曰:"朱。旷不世,如之何?"曰:"亦精之而已矣。"


【疏】"苍蝇红紫"者,诗青蝇云:"营营青蝇,止于樊,岂弟君子,无信谗言。"郑笺云:"蝇之为虫,污白使黑,污黑使白,喻佞人变乱善恶也。"按:此鲁诗说也。刘向九叹云:"若青蝇之伪质兮。"王逸注云:"伪,犹变也。青蝇变白使黑,变黑成白,以喻谗佞。诗云:"营营青蝇",言谗人若青蝇,变转其语,以善为恶也。"陈氏乔枞鲁诗遗说考云:"郑笺与叔师语合,是郑亦用鲁训之义。"是也。论语云:"红。紫不以为亵服。"皇疏云:"五方正色:青,赤,白,黑,黄。五方间色:绿为青之间,红为赤之间,碧为白之间,紫为黑之间,缁为黄之间也。故不用红。紫,以其是间色也。"又引颖子严云:"南方火,火色赤。火克金,金色白。以赤加白,故为红,红为南方间也。北方水,水色黑。水克火,火色赤。以黑加赤,故为紫,紫为北方间也。论语云:"恶紫之夺朱也。"孟子云:"孔子曰:恶似而非者,恶紫恐其乱朱也。""郑。卫之似"者,乐记云:"郑。卫之音,乱世之音也。"又云:"魏文侯问于子夏曰:"吾端冕而听古乐,则惟恐卧;听郑。卫之音,则不知倦。"又云:"子夏对曰:"郑音好滥,淫志;宋音燕女,溺志;卫音趋数,烦志;齐音敖辟,乔志。此四者皆淫于色而害于德,是以祭祀弗用也。"按:备举之,则郑。宋。卫。齐之音皆为溺音。举一以例其余,则曰郑。偶文为名,则曰郑。卫。论语云:"恶郑声之乱雅乐也。"孟子云:"孔子曰:"恶郑声。"恐其乱乐也。"朱。旷不世"者,朱,离娄;旷,师旷。孟子离娄,赵注云:"离娄,古之明目者,黄帝时人。黄帝亡其玄珠,使离朱索之。离朱,即离娄也。"师旷,晋平公之乐太师也,其听至聪。庄子骈拇释文云:"离朱,司马云:"黄帝时人,百步见秋豪之末,一云见千里针锋。"孟子作离娄。"又云:"师旷,司马云:"晋贤大夫也,善音律,能致鬼神。"史记云:"冀州南和人,生而无目。""不世",谓不代有。"亦精之而已矣"者,精视则明,精听则聪,人皆可为,无待朱。旷。以喻谗谄奸慝,审察则自知,不必上智乃能办也。注"苍蝇间于白。黑"。俞云:"苍蝇当以声言,此乃与红。紫并以色言,义似可疑。李注曰:"苍蝇间于白。黑。"夫苍蝇则何间于白。黑之有?疑杨子原文本作"苍駹"。駹与苍皆色也。周易说卦传:"震为龙。"虞翻本"龙"作"駹",云:"駹,苍色,字亦通作尨。"文选思玄赋:"尉尨眉而郎潜兮。"旧注曰:"尨,苍也。"是苍。駹同义,故得连文。广雅释器:"苍,青也,故亦曰青駹。"史记匈奴传:"其西方尽白马,东方尽青駹,北方尽乌骊,南方尽骍马。"然则李注所称间于白黑,其即本史记为说与?"按:青蝇变乱黑白,鲁诗旧训,汉人以为常言。易林革之解云:"青蝇污白,恭子离居。"论衡商虫云:"谗言伤善,青蝇污白。"苍蝇即青蝇。曹子建赠白马王彪诗云:"苍蝇间白黑,谗巧令亲疏。"李善注引广雅云:"间,毁也。"此正弘范语所本。俞乃云:"苍蝇则何间于黑白之有?"疏陋已甚。古无苍蝇乱声之说,惟陆佃埤雅尝分青蝇。苍蝇为二种,谓青蝇善乱色,苍蝇善乱声,故诗以青蝇刺谗,而鸡鸣曰"匪鸡则鸣,苍蝇之声"也。其为谬妄,不足置辨。俞云苍蝇当以声言,毋乃类是。至牵引匈奴传之文,以为苍駹之证,尤皮傅无理。夫苍蝇喻谗,苍駹将何所取义耶?

  或问:"交五声。十二律也,或雅,或郑,何也?"


【注】交犹和也。五声,宫。商,角。征。羽也。十二律者,十二月之律吕也。曰:"中正则雅,多哇则郑。"


【注】中正者,宫商,温雅也。多哇者,淫声,繁越也。请问"本"。曰:"黄钟以生之,中正以平之,确乎,郑。卫不能入也!"


【注】声平和,则郑。卫不能入也。学业常正,则杂说不能倾也。事得本,则邪佞不能谬也。


【疏】"交五声十二律"者,司马云:"交,俱也。"按:孟子云:"上下交征利。"赵注云:"又言,交为俱也。"焦疏云:"交又训俱。高诱注淮南,韦昭注国语,皆如此训。"或雅或郑"者,论语云:"恶郑声之乱雅乐也。"乐记孔疏引异义云:"今论语说郑国之为俗,有溱。洧之水,男女聚会,讴歌相感,故云郑声淫。左氏说烦手淫声谓之郑声者,言烦手踯躅之音使淫过矣。许君谨案郑诗二十一篇,说妇人者十九,故郑声淫也。"白帖引通义云:"郑国有溱。洧之水,会聚讴歌相感。今郑诗二十一篇,说妇人者十九,故郑声淫也。"又云:"郑重之音使人淫,故也。"俞氏正燮癸巳类稿云:"郑对雅言之。雅,正也。郑,从奠,下也,定也,重也。声相应故生变,变成方谓之音。春秋昭二十年传所谓"一气。二体。三类。四物。五声。六律。七音。八风以相成,清浊。大小。短长。疾徐。哀乐。刚柔。迟速。高下。出入。周疏以相济,君子听之,以平其心"。昭元年传,医和言:"先王乐有五节,迟速本末以相及,中声以降,五降之后,不容弹矣。于是有烦手淫声,慆堙心耳,乃忘平和。"今其声郑,则奠定专一,沈下滞重。乐记所谓"新乐进俯退俯,奸声以滥,溺而不止"。乃不变,不成,不济。五降后之淫声,狄成涤滥,而民淫乱正。奠下之谓郑,从奠声,奠亦义也。郑重乃主定慎重之义,申之则谓郑重为频繁之意也。"按理初发明左氏古义,颇言之成理。惟此文先云"问郑。卫之似",后云"确乎,郑。卫不能入也",则此雅。郑对举,郑即郑。卫之"郑",明不用左氏说也。"交五声。十二律,或雅或郑",喻六艺之文,古今无二,而或以致治,或以文奸也。"中正则雅"者,白虎通礼乐云:"乐尚雅何?雅者,古正也,所以远郑声也。"风俗通音声云(一):"雅之为言,正也。"乐记云:"纪纲既正,天下大定,然后正六律,和五声,弦诗颂(二),此之谓德音。德音之谓乐。"是也。"多哇则郑"者,王氏念孙读书志余云:"引之曰:"多读为哆。哆,邪也。"下文云述正道而稍邪哆者有矣,未有述邪哆而稍正也。哆与多,古字通用。孟子梁惠王篇云:"放僻邪侈。"字亦与哆同。多。哇皆邪也,中亦正也,正则雅,邪则郑,多哇与中正相反也。"按:说文:"迤,邪行也。"引伸之,得为凡邪之称。邪侈。邪哆,字皆迤之假,此以多为之。犹左传哀公篇"魏曼多",史记晋。魏世家作"魏侈",赵世家作"魏哆"也。音义:"多哇,乌瓜切。"说文:"哇,谄声也。"引伸之为奸邪。广雅释诂云:"哇,邪也。"邪则郑"者,白虎通礼乐云:"郑国土地民人,山居谷浴,男女错杂,为郑声以相诱悦怿,故邪僻声皆淫色之声也。"是也。"黄钟",世德堂本作"黄钟",古字通用。"黄钟以生之"者,律历志云:"五声之本,生于黄钟之律九寸为宫,或损或益,以定商。角。征。羽,九六相生,阴阳之应也。黄钟,黄者中之色,君之服也;钟者,种也。天之中数五,五为声,声上宫,五声莫大焉。地之中数六,六为律,律有形有色,色上黄,五色莫盛焉。故阳气施种于黄泉,孳萌万物,为六气元也。"吕氏春秋音律云:"黄钟生林钟,林钟生太簇,太簇生南吕,南吕生姑洗,姑洗生应钟,应钟生蕤宾,蕤宾生大吕,大吕生夷则,夷则生夹钟,夹钟生无射,无射生仲吕。三分所生,益之一分以上生。三分所生,去其一分以下生。"按:黄钟之管九寸,为律元。下生林钟,三分去一,故林钟六寸。林钟上生太簇,三分益一,故太簇八寸。太簇下生南吕,三分去一,故南吕五寸又三分寸之一。南吕上生姑洗,三分益一,故姑洗七寸又九分寸之一。姑洗下生应钟,三分去一,故应钟四寸又二十七分寸之二十。应钟上生蕤宾,三分益一,故蕤宾六寸又八十一分寸之二十六。蕤宾又上生大吕,三分益一,故大吕八寸又二百四十三分寸之百四。大吕下生夷则,三分去一,故夷则五寸又七百二十九分寸之四百五十二。夷则上生夹钟,三分益一,故夹钟七寸又二千一百八十七分寸之千七十五。夹钟下生无射,三分去一,故无射四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四。无射上生仲吕,三分益一,故仲吕六寸又万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四也。"中正以平之"者,乐记云:"是故君子反情以和其志,比类以成其行。奸声乱色,不留聪明;淫乐慝礼,不接心术;惰慢邪辟之气,不设于身体。使耳。目。鼻。口。心知。百体皆由顺正,以行其义。然后发以声音,而文以琴瑟,动以干戚,饰以羽旄,从以箫管。奋至德之光,动四时之和,以着万物之理。是故清明象天,广大象地,终始象四时,周还象风雨,五色成文而不乱,八风从律而不奸,百度得数而有常。小大相成,终始相生,倡和清浊,迭相为经。故乐行而伦清,耳目聪明,血气和平,移风易俗,天下皆宁。"是其义也。"确乎,郑。卫不能入"者,音义:"确乎,俗本作"榷",非。"按:说文:"塙,坚不可拔也。"即"确"字。易文言云"确乎,其不可拔。"释文:"确乎,郑云:"坚高之貌。"注"五声,宫。商。角。征。羽也。十二律,十二月之律吕也"。按:律历志云:"声者,宫。商。角。征。羽也。商之为言,章也,物成孰,可章度也。角,触也,物触地,而出戴芒角也。宫,中也,居中央,畅四方,唱始施生,为四声纲也。征,祉也,物盛大而繁祉也。羽,字也,物聚臧,宇覆之也。律有十二,阳六为律,阴六为吕。律以统气类物,一曰黄钟,二曰太族,三曰姑洗,四曰蕤宾,五曰夷则,六曰无射。吕以旅阳宣气,一曰林钟,二曰南吕,三曰应钟,四曰大吕,五曰夹钟,六曰仲吕。"按:黄钟,十一月律;大吕,十二月律;太族,正月律;夹钟,二月律;姑洗,三月律;仲吕,四月律;蕤宾,五月律;林钟,六月律;夷则,七月律;南吕,八月律;无射,九月律;应钟,十月律,故云十二月之律吕。析言之,则阳六为律,阴六为吕。总言之,则律吕通谓之律也。注"多哇,淫声,繁越也"。按:文选谢灵运拟邺中集诗,又嵇叔夜养生论,李注再引法言"哇则郑",无"多"字。又引李轨注:"哇,邪也。"治平本李注无此语。吴曹侍读元忠云:"反于中正为邪。哇训邪声,此其本字。假借为"蛙"。汉书王莽传赞:"紫色蛙声。"紫色即用上文"苍蝇红紫",蛙声即用"哇则郑"之文。故应劭注云:"紫,间色;蛙,邪音也。"李注用应旧训,其本本无"多"字,浅学人欲整齐句法而增之。知治平本注云:"多哇,淫声,繁越也。"以繁越释多,非李义也。"荣按:君直以莽传赞"紫色蛙声"为即用法言语,其说甚精。然则孟坚固以此为子云刺莽之微文矣。惟谓"多"字乃浅学者欲整齐句法增之,则未必然。多。哇同训,恐非浅学所知。谓繁越非李义则可,谓李本本无"多"字则不可也。(一)今本风俗通义"音声"作"声音"。(二)"弦诗颂",乐记作"弦歌诗颂"四字。

  或曰:"女有色,书亦有色乎?"曰:"有。女恶华丹之乱窈窕也,书恶淫辞之淈法度也。"


【疏】"女恶华丹之乱窈窕"者,音义:"恶,乌路切。"文选曹子建洛神赋云:"铅华弗御。"李注;"铅华,粉也。"释名释首饰云:"唇朱,以丹作之,象唇赤也。"方言云:"美状为窕,美心为窈。"按:窈窕叠韵连语。文选颜延年秋胡诗,李注引韩诗薛君章句云:"窈窕,贞专貌。"是也。汉书杜钦传云:"礼,壹娶九女,求窈窕,不问华色。"书恶淫辞之淈法度"者,孟子云:"吾为此惧,闲先圣之道,距杨。墨,放淫辞,邪说者不得作。"赵注云:"淫,放也。"焦疏云:"礼记哀公问云:"淫德不倦。"注云:"淫,放也。"周礼:"宫正去其淫怠与其奇邪之民。"注云:"淫,放滥也。"杨。墨不习六经,违悖先圣之道,作为为我。兼爱之言,因而天下之人亦不习六经。由杨。墨之言,而又放滥之,遂成一无父无君之害,所谓淫辞也。"音义:"淈,古忽切。"说文:"淈,浊也。"经典或作"汩",洪范:"汨陈其五行。"应劭注云:"汩,乱也。"

  或问:"屈原智乎?"曰:"如玉如莹,爰变丹青。如其智!如其智!"


【注】夫智者达天命,审行废,如玉如莹,磨而不磷。今屈原放逐,感激爰变,虽有文彩,丹青之伦尔。


【疏】音义:"屈原,九勿切。"史记屈原传云:"屈原者,名平,楚之同姓也。为楚怀王左徒,上官大夫与之同列争宠,而心害其能,因谗之,王怒而疏屈平。屈平忧愁幽思,而作离骚。顷襄王立,以其弟子兰为令尹。令尹子兰卒使上官大夫短屈原于顷襄王。顷襄王怒而迁之,遂自投汨罗以死。"自序云:"怪屈原文过相如,至不容,作离骚,自投江而死。悲其文,读之未尝不流涕也。以为君子得时则大行,不得时则龙蛇。遇不遇,命也,何必湛身哉!"故或以其智为疑。"如玉如莹"者,音义:"如莹,乌定切,又音荣。石次玉者,一曰玉色。逸论语曰:"如玉之莹。"按:说文:"莹,玉色也。一曰石之次玉者。逸论语曰:"如玉之莹。"段注云:"此盖引证玉色之义。"按:"如玉如莹",即如玉之莹也。定海黄先生经说略云:"诗:"匪绍匪游。"毛传云:"不敢继以敖游。"按:诗人作歌,多助语以成句,每无意义可求。如剥菹非平列字,曰"是剥是菹",是剥以为菹也。始谋非平列字,曰"爰始爰谋",于是始其谋也。宣亩非平列字,曰"乃宣乃亩",乃宣其亩也。此曰"匪绍匪游",亦非平列字。毛传最合古训。孔疏谓:"各言匪,每一义。"则剥菹。宣亩等亦可平分为二义乎?则此文玉莹亦非平列字,犹云如玉如其莹耳。疑子云所据逸论语如此。"爰变丹青"者,广雅释诂云:"变,化也。"丹青犹云采色。聘义云:"孚尹旁达,信也。"郑注云:"孚读为浮,尹读如竹箭之筠,浮筠谓玉采色也。采色旁达,不有隐翳,似信也。"左太冲蜀都赋云:"符采彪炳。"刘逵注云:"符采,玉之横文也。"山海经郭璞注引王子灵符应云:"赤如鸡冠,黄如蒸栗,白如割肪,黑如纯漆,玉之符采也。"然则丹青谓玉采。屈原以忠信之质,蔚为文章,犹玉以皎洁之色,化为华采。此与君子篇"丹青初则炳,久则渝"异义。彼谓绘事之所施,乃人为之饰;此谓玉色之所见,则自然之美也。屈原传云:"屈平正道直行,竭忠尽智,以事其君。濯淖污泥之中,蝉蜕于浊秽,以浮游尘埃之外,不获世之滋垢,皭然泥而不滓者也。推此志也,虽与日月争光可也。"如玉如莹,爰变丹青",即泥而不滓,可与日月争光之义。再言"如其智"者,谓谁如屈原之智,说见学行疏。君子比德于玉,智即玉德之一。聘义云:"缜密以栗,知也。"管子水地云;"夫玉邻以理者,知也。"荀子法行云:"夫玉者,栗而理知也。"说苑杂言云:"玉有六美,近之栗理者,君子比智焉。"说文:"玉有五德,其声舒扬,专以远闻,智之方也。"然则以玉喻德,而智在其中。昭质无亏,以成文采,智孰有过于此者?此子云深致赞美之义也。注"夫智者"至"伦尔"。按:此显悖杨意。龚鼎臣东原录云:"嘉佑中,予在国子监,与监长钱象先进学官校定李轨注杨子法言。后数年,乃于唐人类书中见"如玉如莹"一义,惜其未改正也。"或问:屈原智乎?曰:如玉加莹,爰见丹青。"轨注曰:"夫智者达天命,如玉加莹,磨而不磷。"往日不知其误,遂改轨注,以就文义尔。"则龚所校法言,李注"如莹"本作"加莹",以其与正文不合,故改"加"为"如"。及见唐人类书,乃悟唐本法言正文本作"加莹"。注文"如玉加莹,磨而不磷"八字当连读,乃以磨训莹也。"感激爰变"亦当作爰见,于义方顺。谓原被放逐,而感愤之情见于文辞也。然弘范解此二句,以上句为喻智者,以下句为喻屈原之不智,则语意不贯。无论为"如莹",为"加莹",为"爰变",为"爰见",皆不可通。此秦序所谓弘范所学,右道左儒,每违子云本指者,断不足取。俞云:"华严经音义引仓颉篇曰:"莹,治也。"尔雅释鸟篇释文曰:"莹,磨莹也。"如玉加莹。爰见丹青",言屈原之放逐,犹玉加磨莹而成文采也。当据龚说订正。"荣按:俞以磨莹成文说此二句,较李义自优。然"如玉之莹"出逸论语,许君取证玉色之义,则不当训治可知。以磨治喻放逐,亦不如以玉色喻忠信之质为尤合。初学记二十一引此文及李注,与各本同,惟无"审行废"三字。龚所见唐人类书,未知何种,不必可信也。又按:吴仁杰两汉刊误补遗云:"法言玉莹丹青之答,说者亦谓不予之之词。按逸论语"如玉之莹",子云盖用其意。则如莹之"如",当训为而。爰,易也。丹青非绘事之谓,盖言丹砂。空青,周官"入玉石丹青于守藏之府"是也。子云以为三闾不肯喔□嚅唲,从俗富贵偷安,宁杀身以全其洁,如玉而莹,其可变易而为丹青也哉!故玉可碎,莹不可夺。子云之予原,亦孔子予管仲之意欤?"此深得子云之旨,惟以爰变丹青为反言,则以未悟丹青即为符采之义,故亦不得其解也。

  或问:"君子尚辞乎?"曰:"君子事之为尚。


【注】贵事实,贱虚辞。事胜辞则伉,辞胜事则赋,事。辞称则经。


【注】夫事功多而辞美少,则听声者伉其动也。事功省而辞美多,则赋颂者虚过也。事。辞相称,乃合经典。足言足容,德之藻矣。"


【注】足言,夸毗之辞;足容,戚施之面。言皆藻饰之伪,非笃实之真。


【疏】"或间君子尚辞乎",世德堂本"或问"作"或曰",文选皇甫士安三都赋序,李注引亦作"或曰"。易文言云:"修辞立其诚,所以居业也。"左传襄公篇云:"叔向曰:"辞之不可以已也如是夫!子产有辞,诸侯赖之。若之何其释辞也?"故有此问。"君子事之为尚"者,史记自序云:"孔子曰:"我欲载之空言,不如见之行事之深切着明也。""事胜辞则伉"者,音义:"伉,口浪切,健也。何休曰:"有辩护伉正者为里正。"陆德明:"一音苦杏切。"按:读为炕。说文:"炕,干也。"汉书五行志,颜注云:"凡言炕阳者,枯涸之意,谓无惠泽于下也。"事胜辞者,言之无文,有类枯槁,故云炕也。"辞胜事则赋"者,即所谓辞人之赋丽以淫也。吴胡部郎玉缙云:"伉即陈伉之伉。见说文人部。今论语作"亢",即尔雅"亢鸟咙"之亢,故字子禽。"事胜辞则伉"言其辞之咽,与下"辞胜事则赋"为辞之敷相对。"事。辞称则经"者,音义:"称则,尺证切。"考工记郑注云:"称犹等也。"仪礼聘礼记云:"辞无常,孙而说。辞多则史,辞少则不达,辞苟足以达,义之至也。"治平本"事。辞称"上重衍"事"字,今据各本删。"足言足容,德之藻矣"者,俞云:"按学行篇曰:"吾未见斧藻其德若斧藻其楶者也。"然则"德之藻矣"自是美之之辞。容犹用也。释名释姿容曰:"容,用也。"字亦通作"庸"。庄子胠箧篇"容成氏",六韬大明篇作"庸成氏",庸亦用也。"足言足容",谓既足以言之,又足以用之,斯其言非空言,为德之藻饰也。今试连上文读之:"或问:君子尚辞乎?曰:君子事之为尚。事胜辞则伉,辞胜事则赋,事。辞称则经。"然则"足言足容",所谓事辞称者,正申明君子事之为尚也。"按:旧注皆以此八字自为一章,不与上文连属。俞读容为用,以为即申明上文之语,于义为长,今从之。荀子礼论:"法礼。足礼,谓之有方之士。"杨倞注云:"足,谓无阙失。"然则"足言足容"谓观其辞则无阙于言,验之事则无阙于用,本末兼备,所以为德之文也。胡部郎云:"此即中庸"足以兴"。"足以容"之义。曰足言,而又曰足容,正以见事之为尚,而不专尚辞也。既明且哲,以保其身,德之藻为何如矣!"按:言足以兴,默足以容,似不得云"足言足容",此说恐非也。注"听声者伉其动也"。按:治平本如此,当有误。世德堂本作"听声者伉直也",似为近之,而"听声"字终不可解。注"足言"至"之真"。按:弘范读"足言足容"为论语"足恭"之"足",故音义云;"足言,将住切,又如字。下同。"即用论语"足恭"释文也。彼孔注云:"足恭,便僻之貌也。"皇疏引谬协云:"足恭者,以恭足于人意,而不合于礼度。斯皆适人之适,而曲媚于物也。"刘疏云:"此读足为将树反,是也。"然则李意亦谓此足言足容者,是求足人意而不合礼度之言语。容色也。"夸毗"。"戚施"者,尔雅释训云:"籧篨,口柔也。戚施,面柔也。夸毗,体柔也(一)。"邢昺疏引李巡云:"籧篨,巧言好辞以饶人,是谓口柔。戚施,和言悦色以诱人,是谓面柔。屈己卑身,求得于人,曰体柔。"是足言当云籧篨之辞。而云夸毗者,析言之,则籧篨。戚施。夸毗三者各有专指;通论之,则巧言亦得云夸毗也。胡氏承珙毛诗后笺引援鹑堂笔记云:"隋书何妥传论当时改作之弊云:"莫不用其短见,便自夸毗,邀射名誉,厚相诬罔。"此则夸毗之义与毛。郑不同。承珙按:法言吾子篇"足言足容"注云:"足言,夸毗之辞。"亦不用尔雅。是隋。唐间有此解,非古义也。"荣按:胡说殊泥。且弘范晋人,亦不得云隋。唐间有此解也。藻饰之伪者,李既以足言足容为巧言令色,自不得不以德藻为贬辞,故以藻为藻饰,而训为伪也。吕氏春秋知度云:"情者不饰。"高注云:"饰,虚也。"虚。伪同义。司马云:"足言善词令,足容盛威仪,有德则为文章,无德则为浇伪。"则以此为兼美恶二义,语近依违,似非杨旨。(一)原本"体"讹作"礼",据下文邢昺疏引"李巡云"改。

  四 吾子卷第二

  或问:"公孙龙诡辞数万以为法,法与?"曰:"断木为棋,捖革为鞠,亦皆有法焉。不合乎先王之法者,君子不法也。"


【注】大匠之诲人也,必以规矩;君子之训物也,必以仁义。


【疏】公孙龙者,史记孟荀列传云:"赵有公孙龙,为坚白同异之辩。"索隐云:"即仲尼弟子。"按:仲尼弟子列传云:"公孙龙,字子石,少孔子五十三岁。"集解引郑玄云:"楚人。"顾氏炎武日知录云:"汉书注:"公孙龙,赵人,为坚白异同之说,与平原君同时。"去夫子近二百年,殆非也。"按艺文志:公孙龙子十四篇,入名家,注云;"赵人。"又毛公九篇,注云:"与公孙龙并游平原君赵胜家。"此与弟子传之公孙龙,盖同名而异人。弟子传之公孙龙,楚人,字子石;坚白异同之公孙龙,赵人,字子秉,见列子仲尼殷敬顺释文。是不但年代相隔,其国与字亦判然殊异,索隐既误以子秉即子石,亭林因疑子石非孔子弟子,皆为疏也。"诡辞数万以为法"者,音义:"诡辞,九委切。"说文:"□,變也。"引伸为诈伪。经典通作"诡"。荀子非十二子云:"不法先王(一),不是礼义,而好治怪说,玩琦辞,甚察而不惠,辩而无用,多事而寡功,不可以为治纲纪。然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚众,是惠施。邓析也。"琦辭即詭辭,皆"□"之假。庄子天下云:"桓团。公孙龙,辩者之徒。饰人之心,易人之意,能胜人之口,不能服人之心,辩者之囿也。"荀子修身云:"夫坚白同异。有厚无厚之察,非不察也。"杨倞注云:"此言公孙龙。惠施之曲说异理,不可为法也。公孙坚白论曰:"坚。白。石三可乎?曰:不可。二可乎?曰:可。谓目视石,但见白,不知其坚,则谓之白石;手触石,则知其坚,而不知其白,则谓之坚石。是坚。白终不可合为一也。"司马彪曰:"坚白,谓坚石非石,白马非马也。同异,谓使异者同,同者异。"孔丛子公孙龙篇云:"公孙龙者,平原君之客也,好刑名,以白马为非白马。或谓子高曰:"此人小辨,而毁大道,子盍往正诸?"子高曰:"大道之悖,天下之交往也,吾何病焉!"或曰:"虽然,子为天下故,往也。"子高适赵,与龙会平原君家。谓之曰:"仆居鲁,遂闻下风,而高先生之行也,愿受业之日久矣。然所不取于先生者,独不取先生以白马为非白马尔。诚去非白马之学,则穿请为弟子。"公孙龙曰:"先生之言悖也,龙之学,正以白马为非白马者也。今使龙去之,则龙无以教矣。令龙无以教,而乃学于龙,不亦悖乎?且夫学于龙者,以智与学不逮也。今教龙去白马非白马,是失教也。失教而后师之,不可也。"又云:"且白马非白马者,乃子先君仲尼之所取也。龙闻楚王张繁弱之弓,载忘归之矢,以射蛟兕于云。梦之囿。反而丧其弓,左右请求之。王曰:止也。楚人遗弓,楚人得之,又何求乎?仲尼闻之,曰:楚王仁义,而未遂。亦曰人得之而已矣,何必楚乎?若是者,仲尼异楚人于所谓人也。夫是仲尼之异楚人于所谓人,而非龙之异白马于所谓马,悖也。先生好儒术而非仲尼之所取也,欲学而使龙去所以教,虽百龙之智,固不能当其前也。"又云:"公孙龙又与子高泛论于平原君所,辨理至于臧三耳。公孙龙言臧之三耳甚辨析,子高弗应,俄而辞出。明日复见,平原君曰:"畴昔公孙之言信辨也,先生实以为何如?"答曰:"然,几能臧三耳矣。虽然,实难。愿得又问于君:今为臧三耳甚难,而实非也;谓臧两耳甚易,而实是也。不知君将从易而是者乎?亦其从难而非者乎?"此公孙龙诡辞数万以为法之大略也。"断木为棋"者,音义:"断木,都管切。"说文:"棋,博棋。"系传云:"棋者,方正之名也。古通谓博弈之子为棋。"按:有博棋,有弈棋。博。奕异法,而所用之子通有棋名。方言云:"簙谓之蔽,或谓之箘。秦。晋之间,谓之簙;吴。楚之间,或谓之蔽,或谓之箭里,或谓之簙毒,或谓之夗专,或谓之□璇,或谓之棋。所以投簙谓之枰,或谓之广平。所以行棋谓之局,或谓之曲道。"说文:"簙,局戏也,六箸。十二棋也。"楚辞招魂云:"菎蔽象棋,有六簙些。"王逸注:"投六箸,行六棋,故谓六簙也。"此博棋也。方言云:"围棋谓之弈。自关而东,齐。鲁之间,皆谓之弈。"班固弈旨云:"北方之人谓碁为弈。"说文:"弈,围棋也。"广雅释言云:"围棋,弈也,此弈棋也。"孟子告子,焦疏云:"博盖即今之双陆,弈为围棋,今仍此名矣。以其局同用板平承于下,则皆谓之枰。以其同行于枰,皆谓之棋。"是也。博棋,古以竹为之,说文:"箘,箘簬也,一曰博棋也。"亦以木为之,韩非子外储说云:"秦昭王令工施钩梯而上华山,以松柏之心为博,箭长八尺,棋长八寸,而勒之曰:"昭王尝与天神博于此矣。"亦用石为之,山海经中山经云:"休与之山,其上有石焉,名曰帝台之棋。"又南山经云:"漆吴之山多博石。"是也。其弈棋之子,今多用石,古亦以木为之。韦弘嗣博弈论云:"枯棋三百。"李注引邯郸淳艺经云:"白。黑棋子各一百五十枚。"此明谓奕棋,而云枯棋者,是用枯木为之。说文:"枯,木名也。"夏书曰:"惟箘。辂。枯。"今书作"楛",马注云:"楛,木名,可以为箭。"郑注云:"肃慎氏贡楛矢,知楛中矢干。"盖楛之质坚,可以为矢,故断以为棋,犹箘。路性劲,故以为矢,亦以为棋也。"捖革为鞠"者,捖,各本皆作"梡"。音义:"梡革,音缓,又音款。断木也。"此不得其义。司马云:"梡旧本作捖。"今据订正。说文"刓,抟也";"抟,圜也"。字亦作"捖",淮南子俶真云:"嫥捖刚柔。"高注:"和调也。"嫥捖,即抟刓也。孙氏诒让札迻云:"梡为垸之假字。垸革,言以革为圆丸也。考工记:"冶氏重三垸。"注:"郑司农云:垸,量名,读为丸。"列子黄帝篇"累垸二而不坠",庄子达生篇"垸"作"丸"。此垸亦谓丸也。"按:孙说亦通。音义:"为鞠,居六切。"说文:"鞠,蹋鞠也。"文选曹子建名都篇,李注引郭璞三苍解诂云:"鞠,毛丸,可蹋戏。"史记卫将军骠骑列传云:"穿域蹋鞠。"索隐云:"鞠戏以皮为之,中实以毛,蹴蹋为戏也。"亦皆有法"者,列子说符释文引古博经云:"博法,二人相对坐,向局。局分为十二道,两头;当中名为水。用棋十二枚,法六白。六黑。又用鱼二枚,置于水中。其掷采以琼为之。二人互掷采行棋。棋行到处即竖之,名为骁棋,即入水食鱼,亦名牵鱼。每一牵鱼获二筹,翻一鱼获三筹。若已牵两鱼而不胜者,名曰被翻双鱼,彼家获六筹,为大胜也。"淮南子泰族云:"故事有利于小而害于大,得于此而亡于彼者。故行棋者或食两而路穷,或予踦而取胜,偷利不可以为行,而智术可以为法(二)。"按:食两而路穷,谓已食两鱼而不胜者;予踦而取胜,谓翻一鱼获三筹者也,此博棋之有法也。御览七百五十三引桓谭新论云:"俗有围棋之戏,或言是兵法之类。及为之,上者远棋疏张,置以会围,因而伐之,成多得道之胜。中者则务相绝遮要,以争便求利,故胜负狐疑,须计数而定。下者则守边隅,趋作罫目,自生于小地。"弈旨云:"夫博悬于投,不专在行,故优者有不遇,劣者有侥幸。踦挐相凌,气势力争,虽有雄雌,未足以为平也。至于弈则不然。高下相推,人有等级,若孔氏之门,回。赐相服。循名责实,谋以计策,若唐。虞之朝,考功黜陟。器用有常,施设无祈,因敌为资,应时屈伸,此弈棋之有法也。"史记苏秦传,集解引别录云:"蹴鞠者,传言是黄帝所作,或曰起战国之时。蹋鞠,兵势也,所以练武士,知有材也。皆因嬉戏而讲练之。"艺文志有蹴□二十五篇,入兵家。颜注云:"蹴□,陈力之事,故附于兵法焉。"此蹴鞠亦有法也。"不合乎先王之法者,君子不法也"者,荀子非相云:"凡言不法先王,不顺礼义,谓之奸言。虽辨,君子不听。"杨注云:"公孙龙。惠施。邓析之属也。"(一)原本"王"讹作"生",据荀子非十二子篇改。(二)"可以"上原本有"不"字,据淮南子泰族训删。

  观书者譬诸观山及水,升东岳而知众山之逦迤也,况介丘乎?浮沧海而知江河之恶沱也,况枯泽乎?舍舟航而济乎渎者,末矣;舍五经而济乎道者,末矣。


【注】末,无。弃常珍而嗜乎异馔者,恶睹其识味也;委大圣而好乎诸子者,恶睹其识道也。


【疏】"升东岳而知众山之逦迤"者,"岳"治平本作"岳",依各本改。学行云"山有岳",可证。尔雅释山云:"泰山为东岳。"逦迤"各本皆作"峛崺"。音义:"峛崺,上力纸切,下移尔切。"司马云:"宋。吴本"峛崺"作"逦迤"。"按:吴季重答东阿王书云:"夫登东岳者,然后知众山之逦迤也。"用法言语,而字作"逦迤",当是所据本如此。李注引法言亦作"逦迤",足证宋。吴本此条乃旧本之偶存者也,今据改。说文无峛崺,有逦迤:"逦,行逦逦也";"迤,邪行也"。"迤"即"迤"字。尔雅释丘释文引说文正作"迤"。逦迤,叠韵连语。释丘云:"逦迤沙丘。"郭注云:"旁行连延。"是也。"介丘"者,宋云:"介,小也。"按:周礼司市郑注云:"介次,市亭之属别小者也。"是介有小义。俞云:"广雅释诂:"介,独也。"此"介"字当训独,与众山相对。"为义亦通。"浮沧海而知江河之恶沱"者,音义:"恶沱,上哀都切,下徒何切。"班孟坚答宾戏:"振拔洿涂。"李注引说文云:"洿,浊水不流也。涂,泥也。"按:洿涂亦叠韵连语,即浊水不流之貌,急言之曰洿,长言之曰洿涂,无二义也。恶沱即洿涂。亚声。它声,古不同部,此以恶沱为叠韵者,汉时鱼。歌同用之列然也。"枯泽"者,周礼司书,郑注云:"山林川泽童枯则不税。"孔疏云:"川泽无水曰枯。"荀子致士云:"渊枯则龙鱼去之。"按:本字当作"涸"。说文:"涸,渴也。"周礼草人,郑注云:"渴泽故水处也。"枯。涸皆从古声,故得通用。"舍舟航而济乎渎者"云云者,"舍"治平本作"舍",依各本改。学行"良舍其策,不拾昼夜"可证。音义:"舍,书也切。下同。"方言云:"舟,自关而东或谓之舟,或谓之航。"说文作"斻",方舟也。"弃常珍而嗜乎异馔者"云云者,"弃"世德堂本作"弃"。说文:"弃,古文弃。"段注云:"弃中体似"世",唐人讳"世",故开成石经及凡碑。板皆作"弃"。"则此治平本作弃者,承唐本之旧也。周礼膳夫云:"珍用八物。"郑注云:"珍谓淳熬。淳母。炮豚。炮牂。捣珍。清熬。肝。膋也。"音义:"恶睹,音乌。下同。"广雅释诂云:"委,弃也。"音义:"好乎,呼报切。下"好书"。"好说"同。"艺文志云:"诸子十家,其可观者九家而已。皆起于王道既微,诸侯力政,时君世主,好恶殊方,是以九家之说,蜂起并作,各引一端,崇其所善,以此驰说,取合诸侯。"按:诸子十家者,一儒,二道,三阴阳,四法,五名,六墨,七从横,八杂,九农,十小说也。不数小说,故云"可观者九家而已"。本书君子云:或曰:"子小诸子,孟子非诸子乎?"曰:"诸子者,以其知异于孔子也。孟子异乎?不异。"然则诸子非尽不可好,惟当舍其异于孔子者耳。注"末,无"。按:檀弓:"不忍一日末有所归也。"郑注云:"末,无也。"

  山□之蹊,不可胜由矣;向墙之户,不可胜入矣。


【注】□,谷也。曰:"恶由入。"曰:"孔氏。孔氏者,户也。"曰:"子户乎?"曰:"户哉!户哉!吾独有不户者矣。"


【注】恶夫不由圣人之道者也。


【疏】"山□之蹊不可胜由"者,音义:"山□,户经切,又口耕切。孟子曰:"山径之蹊。"按:孟子云:"山径之蹊间介然,用之而成路。"彼"山径"亦"山□"之假。说文:"径,步道也。"释名释道云:"步所用道曰蹊。"是蹊。径同诂,不得云"山蹊之蹊"。彼赵注云:"山之领有微蹊。"则读径为颈也。御览一百八十四引法言亦作"山径",此据孟子改之。"向墙之户,不可胜入"者,论语云:"人而不为周南。召南,其犹正墙面而立也与?"马注云:"如向墙而立也。"朱子集注云:"言即其至近之地,而一物无所见,一步不可行。"按:山□之蹊,道之险阻而难行者;向墙之户,户之有所窒碍而不可通者,皆以喻诸子。"孔氏者,户也"者,户者,自堂入室之户也。论语云:"谁能出不由户?何莫由斯道也?"刘疏云:"宫室之制,外半为堂,内半为室。室有南壁,东开户以至堂。"说文:"户,护也。半门曰户,象形。"一切经音义十四引字书云:"一扇曰户,两扇曰门。"礼器云:"未有入室而不由户者。"彼文言人行事必由礼,如入室不能不由户,故此文亦言出当由户,何莫由斯道。意与礼器同也。按:法言此文,以室喻道,故以户喻孔氏。言孔氏者,自堂入室之户,非诸子向墙之户也。"子户乎"者,蒙上而言之,谓子亦以孔氏为户乎?"吾独有不户者矣"者,经传释词云:"独犹宁也,岂也。矣犹乎也。"然则"吾独有不户者矣",犹云吾宁有不户者乎?御览一百八十四引作"我户哉,无独有不户者矣",此不达古书词例而妄改之。注"□,谷也"。按:治平本无此注,今据世德堂本补。吴云:"□宜读为陉。陉,山中绝也。蹊,径也。言山中绝之径,不可胜由矣。"按:音义二音,实兼此二义。前一音即读为陉,后一音乃读□如字。广韵:"□,口茎切,入耕;陉,户经切,入青也。"说文:"□,谷也";"陉,山绝坎也"。二说并通。然与向墙之户为比,似以山绝坎之义为合。经义述闻云:"说文:"陉,山绝坎也。"陉之为言,□也。广雅:"□,隔也。"隔绝不相连之称也。凡两山中断以成隘道者,皆谓之陉。故述征记云:"太行山自河内北至幽州,凡有八陉。"或曰山阪谓之陉。广雅:"陉,阪也。"孟子尽心篇:"山径之蹊间介然。"赵注云:"山径,山之领。"径与陉通,领亦阪也。法言吾子篇作"山□之蹊"。"

  或欲学苍颉。史篇。


【注】多知奇难之字,故欲学之。曰:"史乎!史乎!愈于妄阙也。"


【注】再言史乎者,善之也。言胜于不学而妄名,不知而阙废。


【疏】苍颉者,苍颉篇也。音义:"苍颉,户结切。"按:荀子解蔽作"仓颉"。艺文志:"苍颉一篇。"注云:"上七章,秦丞相李斯作。爰历六章,车府令赵高作。博学七章,太史令胡毋敬作。"序云:"汉兴,闾里书师合苍颉。爰历。博学三篇,断六十字以为一章,凡五十五章,幷为苍颉篇。"说文序云:"斯作苍颉篇,中车府令赵高作爰历篇,太史令胡毋敬作博学篇,皆取史籀。大篆。或颇省改,所谓小篆者也。"系传云:"苍颉。爰历。博学,通谓之三苍。"按:此取篇首二字为名。孙氏星衍仓颉篇序云:"仓颉始作,其例与急就同。名之仓颉者,亦如急就以首句题篇,凡将。飞龙等皆是。词或三字。四字,以至七字,备取六艺群书之文,以便幼学循而诵之,故七略目之小学。"史篇者,史籀篇也。志:"史籀十五篇。"注云:"周宣王太史作。"说文序云:"及宣王太史籀着大篆十五篇,与古文或异。"段注云:"大篆十五篇,亦曰史籀篇,亦曰史篇。王莽传:"征天下史篇文字。"孟康云:"史籀所作十五篇,古文书也。"此"古文"二字,当易为"大篆"。大篆与仓颉古文或异,见于许书十四篇中者,备矣。凡云籀文作某者,是也。或之云者,不必尽异也,盖多不改古文者矣。大篆之名,上别乎古文,下别乎小篆,而为言曰史篇者,以官名之;曰籀篇。籀文者,以人名之。"按:汉书本传赞:"史篇莫善于仓颉。"则以史篇为大名,苍颉亦史篇之一。古者史官主文字,故凡小学书类通谓之史篇。至此文以史篇与苍颉并举,则自指史籀而言,与传赞所称同名而异实。许书引史籀多单称史篇,如云"奭,史篇名丑";"姚,史篇以为姚,易也";"匋,史篇读与"缶"同",皆是。御览二百十三引汉官仪云:"能通苍颉。史篇者补兰台令史。"亦以二者并列,皆谓三苍。史籀也。说文序云:"孝宣皇帝时,召通苍颉读者张敞从受之,凉州刺史杜业。沛人爰礼。讲学大夫秦近亦能言之。孝平皇帝时,征礼等百余人,令说文字未央庭中,以礼为小学元士。黄门侍郎杨雄采以作训纂篇。"然则当时苍颉已成绝学,朝旨复兴之,而子云又斯学之专家,故时人有欲从受其说也。"史乎!史乎!愈于妄阙"者,妄谓诡更正文,虚造不可知之书;阙谓不见通学,未常睹字例之条。三苍为小篆之学,史籀为大篆之学,信而有征,故愈于妄;多识古字,故愈于阙。注"再言史乎者,善之也"。按:论语:"使乎!使乎!"集解引陈群云:"再言使乎,善之也,言使得其人也。"即此注所本。

  或曰:"有人焉,自云姓孔,而字仲尼。入其门,升其堂,伏其几,袭其裳,则可谓仲尼乎?"曰:"其文是也,其质非也。"敢问质。"曰:"羊质而虎皮,见草而说,见豺而战,


【注】战,悸。忘其皮之虎矣。"


【注】羊假虎皮,见豺则战;人假伪名,考实则穷。


【疏】此刺新室之辞也。"自云"之"自",治平本作"曰"。秦校云:"曰"作当"自"。"各本作"自"而夺"云",今订正。国语晋语,韦注云:"伏,隐也。"孟子:"隐几而卧。"赵注云:"隐倚其几。"说文:"亵,重衣也。"经传多以"袭"为之。王莽传云:"始建国元年,莽曰:"王氏,虞帝之后也,出自帝喾。"又曰:"姚。妫。陈。田。王氏,凡五姓者,皆黄。虞苗裔,予之同族也。"正"自云姓孔,字仲尼"之类。其依仿典。诰,空言古法,是入门。升堂。伏几。袭裳之类也。音义:"见草而说,音悦。天复本作"见羊而悦"。"按:文选枣道彦杂诗:"羊质服虎文。"魏文帝与吴质书:"以犬羊之质,服虎豹之文。"陈孔璋檄豫州:"被以虎文。"李注三引此文,皆作"见草",惟两引作"悦",一引作"说"。御览七百六十七,又九百二,再引均作"见草而悦",羊。草形近易误,羊为草食之属,故见草而悦。然羊性尤好群,则作见羊而悦者,于义亦通。说。悦古今字。"见豺而战"者,苍颉篇云:"豺似狗,白色,爪牙迅快,善搏噬也。"忘其皮之虎矣",世德堂本"矣"作"也"。注"战,悸"。按:说文:"颤,头不正也。"段作"不定"云。引伸为凡不定之称。淮南子说山云:"故寒颤者,惧亦颤。"经传通用"战"。尔雅释诂云:"战,惧也。"说文:"悸,心动也。"

  圣人虎别,其文炳也。


【注】如虎之别百兽,炳然殊异。君子豹别,其文蔚也。


【注】蔚然有文章,而次虎也。辩人狸别,其文萃也。


【注】萃然有文采,异于貒。貉。狸变则豹,豹变则虎。


【疏】"圣人虎别"以下四句,易革象文。圣人,今易作"大人";虎别。豹别,今易作"虎变"。"豹变"。按:变。别皆"辨"或"辩"之异文。辨。别义同,辨。变声近,故或以"辨"为"别",或以"辨"为"变"也。周礼小宰:"听称责以傅别。"郑司农注:"傅别,故书作"傅辨"。士师:"正之以傅别约剂。"郑注:"故书"别"为"辩"。"是"辨"。"辩"或为"别"之例。易文言:"由辩之不早辩也。"释文:"由辩,如字。马云:"别也。"荀作"变"。"孟子:"万钟则不辩礼义而受之。"音义:不辩,丁本作"变",云于义当为"辩"。辩,别也。是辩或为变之例。虎变。豹变,易本作"辨",读辨如字,则为别矣。子云于易多用京氏。本篇"纻絮三千",用京氏易"繻有衣絮";五百篇"月未望则载魄于西,既望则终魄于东,其Y于日乎",本京氏易占重黎篇;"仕无妄之国",解无妄为无望,与京义合。晁悦之易诂训传引京氏易,虎变。豹变皆作"辨"。然则此作"别"者,即本京氏读辨如字故也。音义:"虎别,彼列切。下同。"按:辨之为言,辨也。说文:"辨,驳文也。"苍颉篇:"□,文貌也,杂色为□也。"字亦作"斑"。司马长卿上林赋:"被斑文。"李注:"斑文,虎豹之皮也。"曹子建七启:"拉虎摧斑。"注:"斑,虎文也。"辨。辩。□,语异而源同,皆取于分别以为义。体之分别曰辨,词之分别曰辩,文之分别曰□。虎别。豹别。狸别,即虎□。豹□。狸□之谓。"圣人虎别,其文炳也"者,易马融传云:"虎变,威德折冲,万里望风而信,以喻舜舞干羽,而有苗自服;周公修文德,越裳献雉。"说文:"炳,明也。"虞云:"干为大明,四动成离,故其文炳也。"君子豹别,其文蔚也"者,易释文:"文蔚,音尉,又纡弗反。"虞云:"蔚,蔇也。"按:说文:"蔇,草多貌。"陆绩云:"兑之阳爻称虎,阴爻称豹。豹,虎类而小者也。君子小于大人,故曰"豹变,其文蔚"也。"干宝云:"君子大贤,次圣之人,谓若太公。周。召之徒也。豹,虎之属;蔚,炳之次也。"毛氏奇龄仲氏易引王湘卿云:"虎文疏而着曰炳,豹文密而理曰蔚。"辩人狸别,其文萃也"者,新书道术云:"论物明辩谓之辩。"荀子非相云:"君子必辩,凡人莫不好言其所善,而君子为甚焉。是以小人辩言险,君子辩言仁也。言而非仁之中也,则其言不若其默也,其辩不若其吶也;言而仁之中也,则好言者尚矣,不好言者下矣,故仁言大矣。起于上,所以导于下,政令是也;起于下,所以应于上,谋救是也。故君子之行仁也无厌,志好之,行安之,乐言之,故言君子必辩。"此辩人之义。方言云:"貔,关西谓之狸。"说文:"狸,伏兽,似貙(一)";"貔,豹属"。则许君分貔。狸为二,与方言异。按:仪礼大射仪,郑注云:"狸之言不来也。"史记封禅书云:"狸首者,诸侯之不来者。"徐广云:"狸一名不来。"是则本为二名,音与不来相似,故借以为不来者之喻。字亦作"□□"。方言云:"江。淮之间谓之□,北燕。朝鲜之间谓之□。"是也。貔。□。狸。□,皆一声之转,合音言之,则曰貔,曰□,省其发声,则曰狸,曰□。貔之与狸,实为同物。惟其种类既蕃,故更加别异,或蒙狸名,或专貔号。本草集解云:"狸有数种:大小如狐,毛杂黄。黑,有斑如猫,而圆头大尾者,为猫狸;有斑如貙虎,而尖头方口者,为虎狸,似虎狸而尾有黑白钱文相间者,为九节狸;有文如豹,而作麝香气者,为香狸。"然则许云狸伏兽似貙者,即虎狸;云貔豹属者,即九节狸。香狸之类。此以狸别次豹别之后,明为豹属之貔,而非似貙之狸矣。说文:"萃,草貌。"按:蔇为草多貌,萃为草貌,故以萃次蔚。"狸变则豹,豹变则虎"者,貔,豹属,故变则为豹;豹似虎,故变则为虎。谓辩人勉而行之,则可以为君子;君子进德不息,则可几于圣人也。按:上文引易作"虎别"。"豹别",则字不作"变"可知。此"狸变"。"豹变"云云,乃子云自以己意论断,非用易语,"豹变"字偶与今易合耳。此承上章文是质非而申论之,言邪佞不能为仁,忠信可以睎圣。刚健笃实,斯辉光日新,德行纯备,而后可言制作。若夫不仁之人,劳心作伪,虽复缘饰六艺,点窜二典,徒窃虎皮,无关豹变也。注"异于貒。貉"按:方言云:"獾,关西谓之貒。"则貒即獾也。貉读为□,说文:"□,似狐,善睡兽。"引论语曰:"狐□之厚以居。"今经典皆以貉为之。(一)"貙"字原本讹作"貔",据说文改。

  好书而不要诸仲尼,书肆也。


【注】卖书市肆,不能释义。好说而不要诸仲尼,说铃也。


【注】铃以谕小声,犹小说不合大雅。君子言也无择,


【注】非法不言,何所择乎?听也无淫。


【注】非正不听,何有淫乎?择则乱,淫则辟。


【注】言有可择则秽乱,听有淫侈则邪僻。述正道而稍邪哆者有矣,未有述邪哆而稍正也。


【注】习实生常。


【疏】"好书而不要诸仲尼,书肆也"者,音义:"不要,一遥切。"说文:"肆,极陈也。"假为市。称市陈列百物以待贾,故即谓之肆。卖书之市,杂然并陈,更无去取。博览而不知折中于圣人,则群书殽列,无异商贾之为也。御览六百八及八百二十八引作"好书不能要诸仲尼"。"好说而不要诸仲尼,说铃也"者,说文:"铃,令丁也。"说铃,谓声小而众。前篇云:"莫若使诸儒金口而木舌。"金口木舌,铎也。大者为铎,小者为铃,说铃与木铎相对也。此句"不要",世德堂本作"不见",误也。"君子言也无择"者,择读为□。说文:"□,败也。"商书曰:"彝伦攸□。"今洪范作"斁"。郑注云:"言王所问所由败也。"与许同义。吕刑云:"敬忌,罔有择言在身。"王氏引之经义述闻云:"□。斁。择,古音并同。"敬忌,罔有择言在身",言必敬必戒,罔或有败言出乎身也。表记引作"敬忌而罔有择言在躬"。而,女也。言女罔或有败言出乎身也。孝经:"口无择言,身无择行。"口无败言,身无败行也。说尚书。礼记。孝经者多以为无可择,殆似迂回,失之。太玄玄线曰:"言正则无择,行中则无爽,水顺则无败。无败,故久也;无爽,故可观也;无择,故可听也。"法言吾子篇"君子言也无择"云云。然则邪哆之言,谓之择言。故孝经云"非法不言,非道不行,口无择言,身无择行"也。蔡邕司空杨公碑曰:"用罔有择言失行在于其躬。"择言与失行并言,盖训择为败也,此又一证矣。"听也无淫"者,听谓听言,淫犹过也,义详前文。"择则乱"者,洪范"斁"与"叙"对文,叙者次第,则斁者无次也。广雅释诂云:"败,坏也。"吕氏春秋义赏,高注云:"败,破也。"凡物破碎,则失其本来之叙,失叙,则为乱也。诗駉"思无斁",泮水"徒御无斁",皆不失其叙之义。知"择则乱之"云,必古训有然也。"淫则辟"者,音义:"则辟,芳辟反。"按:读为僻。说文:"僻,一曰从旁牵也。"引伸为倾邪。诗板释文云:"僻,邪也。"经传多以辟为之。淫者,过度之谓。物过其正则为邪,故曰"淫则辟"。王制云:"志淫好辟。"述正道而稍邪哆者"云云者,音义:"哆,昌者切,又尺氏切。"按:邪哆叠字为义,哆亦邪也,乃"迤"之假。说文:"迤,邪行也。"前文云"多哇则郑",则假多为之。孟子云;"放僻邪侈"。则假侈为之。彼音义云丁作"移",则又假移为之。义皆为邪也。"稍正",音义云:"天复本作"稍正道"。"按:天复本非也。正与邪哆对文。"未有述邪哆而稍正",犹云未有述邪哆之道而稍正。"正"下不得更有"道"字。注"非法不言,何所择乎"。按:表记郑注云:"言己外敬而心戒惧,则无有可择之言加于身也。"读择如字。此李注云云,即本郑义。然法言此文以择与淫对举,而训为乱,则不以为选择之择可知。且非法不言,正选言之精,而谓之何所择,义尤难通。注"习实生常"。按:"实"乃"贯"之形误。大戴礼保傅云:"少成若性,习贯之为常。"

  孔子之道,其较且易也!


【注】言较然易知。或曰:"童而习之,白纷如也,


【注】言皓首而乱。何其较且易?"曰:"谓其不奸奸,不诈诈也。


【注】不奸奸者,以虚受人也;不诈诈者,以正教人也。如奸奸而诈诈,虽有耳目,焉得而正诸?"


【注】奸奸者,以奸欺奸;诈诈者,以诈欺诈。


【疏】"孔子之道,其较且易也"者,音义:"其较,音角。且易,以豉切,下并同。"按:"也"读为"邪",叹美之辞。"童而习之,白纷如也"者,史记自序引司马谈六家要指云:"儒者以六艺为法。六艺经传以千万数,累世不能通其学,当年不能究其礼,故曰博而寡要,劳而少功。"是其说也。"谓其不奸奸,不诈诈也"者,干正谓之奸,不诚谓之诈,圣人正己以正人,则奸邪者化;诚身以成物,则诈伪者不至。论语云:"季康子问政于孔子,孔子对曰:"政者,正也。子帅以正,孰敢不正!"大戴礼哀公问云:"公曰:"敢问何谓为政?"孔子对曰:"政者,正也。君为正,则百姓从政矣。君之所为,百姓之所从也,君所不为,百姓何从?"又主言云(一):"上者,民之表也。表正,则何物不正?"此所谓不奸奸也。论语云:"不逆诈,不亿不信。"皇疏引李充云:"物有似真而伪,亦有似伪而真者,信僭则惧及伪人,诈滥则惧及真人。宁信诈,则为教之道弘也。人而无信,不知其可也。然闲邪存诚,不在善察,若见失信于前,必亿其无信于后,则容长之风亏,而改过之路塞矣。"此所谓不诈诈也。正以化奸,诚以应诈,所以为较且易也。"如奸奸而诈诈,虽有耳目,焉得而正诸"者,奸奸者,以奸为奸而治之;诈诈者,以诈为诈而御之也。刑所以止奸,任刑而奸益繁;法所以防诈,法密而诈愈巧。不正其本,而恃耳目以为察,终于徒劳而无益,此儒者之所不为也。注"言较然易知"。按:弘范此注,似读较为"皎"或"皦"。说文:"皎,月之白也";"皦,玉石之白也。"引伸之,得为凡明白之称。广雅释诂云:"较,明也"。即其义。当音古了切。此音义音角,则训为直。尔雅释诂云:"较,直也。"释文:"较,古学反。"大射义郑注:"鹄之言,较较直也。"释文言"较音角"是也。(一)"主"字原本讹作"王",据大戴礼记改。

  多闻则守之以约,


【注】所守简要。多见则守之以卓。


【注】所睹广远。寡闻则无约也,寡见则无卓也。


【注】少闻无要约之守,少见无卓绝之照。


【疏】"多闻则守之以约,多见则守之以卓"者,论语云:"君子博学于文,约之以礼。"朱子集注云:"约,要也。君子学欲其博,故于文无不考;守欲其要,故其动必以礼。"刘疏云:"博文者,诗。书。礼。乐与凡古圣所传之遗籍是也。文所以载道,而以礼明之者也。礼即文之所箸,以行之者。博学于文则多闻。多见,可以畜德,而于行礼验之。礼也者,履也,言人所可履行之也。礼箸于经曲之大,而慎于视听言动之际。凡人能以所行纳于轨物,而无所违,是之谓约。约者,约束。非谓省约,与上"博"字为反对也。"按:楚桢释博文之义,是也。以约为约束,非也。孟子云:"博学而详说之,将以反说约也。"又云:"守约而施博者,善道也。"皆博。约对举。荀子不苟云:"推礼义之统(一),分是非之分,总天下之要,治海内之众,若使一人。故操弥约而事弥大,五寸之矩,尽天下之方也。"淮南子主术云:"所守甚约,所制甚广。"亦以约为广大之对。淮南子高注云:"约,要也,少也。"何氏焯义门读书记云:"约,汉人读曰"要"。"是也。此云多闻则守之以约,即谓守之以要也。戴氏震孟子字义疏证云:"约谓修其身。六经。孔。孟之言,语行之约,务是修身而已;语知之约,致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明,自能权度事情,无几微差失,又焉用求一知一哉!"荣按:多闻,自谓博文之事;守之以约,自谓约礼之事。文者,六艺之文;礼者,六艺之一。遍通六艺,是谓博;专于执礼,是谓约。荀子劝学云:"学恶乎始?恶乎终?曰:其数则始乎诵经,终乎读礼;其义则始乎为士,终乎为圣人。"始乎诵经者,博学于文也;终乎读礼者,约之以礼也。然则多闻守之以约,乃孔子教人之定程,七十子之所同尔者也。多见则守之以卓,卓亦约也。闻见。约卓皆互文,约。卓又韵语也。俞云:"庄子大宗师篇:"彼特以天为父而身犹爱之,而况其卓乎?"郭象注云:"卓者,独化之谓也。"是卓有独义。说苑君道篇:"踔然独立。"踔与卓同。多闻则守之以约,多见则守之以卓,并谓闻见宜多,而所守宜少也。"寡闻则无约也,寡见则无卓也"者,孟子:"博学而详说之,将以反说约也。"彼赵注云:"广学,悉其微言,而说之者将以约说其要义,不尽知则不能要言之。"按:不遍通六艺者,不能知礼意,即无以得其要也。(一)"统"字原本讹作"解",据荀子不苟改。

  绿衣三百,色如之何矣?纻絮三千,寒如之何矣?


【注】绿衣虽有三百,领色杂,不可入宗庙;纻絮虽有三千,纸单薄,不可以御冬寒。文赋杂子,不可以经圣典。


【疏】"绿衣三百,色如之何"者,诗绿衣云:"绿兮衣兮,绿衣黄里。"毛传云:"绿,间色;黄,正色。"又序云:"绿衣,卫庄姜伤己也。妾上僭,夫人失位,而作是诗也。"纻絮三千,寒如之何"者,说文:"纻,□属,细者为絟,粗者为纻。"周礼典枲,郑注云:"白而细疏曰纻。"毛诗草木鸟兽虫鱼疏云:"纻亦麻也。"絮,音义不为作音,则读如字。按:此用京氏易"繻有衣絮",当读女居切。今易既济作"繻有衣袽"。彼释文云:"衣袽,说文作"□",子夏作"茹",京作"絮"。"周礼罗氏及考工记弓人,郑司农注两引"繻有衣絮",字皆作"絮"。彼释文并云:"衣絮,女居反。"段氏玉裁周礼汉读考。李氏富孙易经异文释皆以司农注"衣絮"为"□"之误。按:易释文明以"京作絮"与"说文作□"分为二事,则司农所据自是京氏易,不得谓为误文。古字同声通用,絮。□皆"袽"之假,何必作"□"之是,而作"絮"之非耶?易虞注云:"袽,败衣也。"说文无"袽"有"□",云"敝衣",即"袽"字。然则纻絮者,谓麻质之败衣。子云于易京氏,故字作"絮"也。经义述闻云:"说文"襦,□衣也";"□,温也"。□衣所以御寒也。易通卦验曰:"坎主冬至,四在两坎之间"。固阴冱寒,不可无□衣以御之。乃或不衣完好之襦,而衣其败坏者,则不足以御寒。譬之人事,患至而无其备,则可危也。故曰襦有衣袽,终日戒。故象传曰君子以思患而豫防之。"按:"绿衣"本诗语,"色如之何"即用诗义为说,则纻絮之"絮"本易语,"寒如之何"亦必用易义为说。疑京氏即以终日戒为备寒之意。述闻所解,不为无据也。三百。三千言其多,绿衣喻邪僻之言,纻絮喻破碎之说,虽极繁富,一无所用。注"绿衣虽有三百,领色杂,不可入宗庙"。按:诗绿衣郑笺云:"绿"当为"褖"。褖兮衣兮者,言褖衣自有礼制也。"然此云"色如之何",明以间色为义。淮南子精神云:"逯然而来。"高注云:"逯"读诗绿衣之"绿"。"陈氏乔枞鲁诗遗说考云:"杨雄。高诱并用鲁诗,而于此篇皆作"绿衣",是鲁与毛同。郑君笺诗,定"绿衣"为"褖衣"之误,其义独异,疑本之齐诗,据礼家师说为解也。"荣按:易林观之革云:"黄里绿衣,君服不宜,淫湎毁常,失其宠光。"易林用齐诗,而亦读绿如字,则知间色之义,三家无异说矣。弘范云:"色杂不可入宗庙",绿衣不可以为祭服,言众妾不可以共祭祀也。

  君子之道有四易:简而易,用也;要而易,守也;炳而易,见也;法而易,言也。御览四百三引作"君子之道有四",无"易"字。

  震风陵雨,


【注】陵,暴。然后知夏屋之为帡幪也;


【注】帡幪,盖覆。虐政虐世,然后知圣人之为郛郭也。


【注】郛郭限内外,御奸宄;圣人崇仁义,正愆违。


【疏】"震风陵雨"者,怒风暴雨也。太玄:"释震于廷。"范望注云:"震,怒也。"陆士衡赠顾彦先诗云:"振风薄绮疏。"李注引郑礼记注云:"振,动也。风以动物,故谓之振。"按:震。振古字通用,振风即震风。演连珠云:"震风洞发,则夏屋有时而倾。"士衡正用法言语耳。"陵",世德堂本作"凌";御览十,又四百一,两引,一作"凌",一作"陵"。二字古亦通用。演连珠:"迅风陵雨,不谬晨禽之察。"陵雨字本此。"然后知夏屋之为帡幪",演连珠注引作"然后知厦屋帡幪",御览四百一引亦作"厦屋"。诗权舆:"夏屋渠渠。"毛传云:"夏,大也。"郑笺云:"屋,具也。言君始于我厚设礼食,大具以食我。"王肃驳郑,以为屋则立之于先君,食则受之于今君,故居大屋而食无余。孔疏申郑,以为此诗皆说饮食之事,不得言屋宅。按:鲁。韩皆以夏屋为宫室之事。楚辞哀郢王注云:"夏,大殿也。"引诗云:"于我乎夏屋渠渠。"又招魂云:"夏,大屋也。"引诗同。淮南子本经高注云:"夏屋,大屋也。"高。王皆用鲁诗,此训当出鲁故。孔疏引崔驷七依说宫室之美云:"夏屋渠渠。"王文考鲁灵光殿赋,李注引七依作"夏屋蘧蘧",明必鲁诗异文。通典五十五引韩诗云:"殷,商屋而夏门也。"又引传云:"周,夏屋而商门。"则韩诗虽不以夏为大,而以屋为屋宇则同。士冠礼郑注云:"周制,卿大夫以下,其室为夏屋。"又檀弓注云:"夏屋,今之门庑,其形旁广而卑。"彼孔疏云:"殷人以来,始屋四阿。夏家之屋,惟两下而已,无四阿,如汉之门庑。"御览一百八十一引崔凯云:"礼,人君宫室之制,为殷屋,四夏也;卿大夫为夏屋,隔半以北为正室,中半以南为堂。"此皆韩诗说也。陈氏乔枞韩诗遗说考云:"商屋。夏屋,为殷。周宫室之异制,后人因以为人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋,四屋即四阿,以其正中为室,四面有溜,重承壁材也。夏屋以近北为正室,中半以南为堂,其制与商屋殊。后人定宫室之制,人君宫殿始有重屋四阿,卿大夫以下但为南北檐,皆以近北为正室,中半以南为堂,如周人夏屋之制,故亦称夏屋耳。"按:法言此文单以夏屋为大屋之义,不关宫室制度,与王逸。高诱说合。此子云习鲁诗之证也。音义:"帡幪,李善曰:"帡,莫经切;幪,莫公切,覆也。帡又音幷,又音萍"。"按:李善语见演连珠注。"虐政虐世"者,说文:"□,残也。从虎,足反爪人也。"今字省"人"。"郛郭"者,说文:"郛,郭也。"按:郛郭之"郭",说文作□,"□,度也,民所度居也。从回,象城□之重两亭相对也"。系传云:"重城也。"虐政虐世,然后知圣人之为郛郭"者,谓无道之世,惟笃守圣人之道者足以自全,犹"举世寒,貂狐燠"之意也。注"陵,暴。"按:演连珠注引此文李轨注作"陵雨,暴雨也"。广雅释言云:"凌,暴也。"义出法言此文,当是侯芭。宋衷旧义。注"帡幪,盖覆"。按:广雅释诂云:"□帡,覆也。"王疏云:"帡之言,屏蔽也。"引法言此文及注。又云:"幪与□同。"按:说文无帡幪,"屏,蔽也";"□,盖衣也",即其字。世德堂本此注上有"夏,大也"三字。

  古者杨。墨塞路,孟子辞而辟之,廓如也。后之塞路者有矣,窃自比于孟子。


【疏】"杨。墨",治平本作扬,今依世德堂本。"杨。墨塞路"云云者,孟子云:"杨子取为我,拔一毛而利天下不为也;墨子兼爱,摩顶放踵,利天下为之。"赵注云:"杨子,杨朱也;墨子,墨翟也。"按:杨朱书今无可考,列子有杨朱篇,具载杨朱之言,及孟孙阳与禽滑厘问答之语,盖道家之流。故禽子云:"以子之言问老聃。关尹,则子言当矣。"彼释文云:"杨朱,或云字子居,战国时人,后于墨子。"艺文志有墨子七十一篇,云:"名翟,宋大夫,在孔子后。"又云:"墨家者流,盖出清庙之守。茅屋采椽,是以贵俭;养三老五更,是以兼爱;选士大射,是以上贤;宗祀严父,是以右鬼;顺四时而行,是以非命;以孝视天下,是以上同。此其所长也。及蔽者为之,见俭之利,因以非礼;推兼爱之意,而不知别亲疏。"按:墨子今存五十二篇。孟子云:"圣王不作,诸侯放恣,处士横议,杨朱。墨翟之言盈天下。天下之言,不归杨,则归墨。"又云:"杨。墨之道不息,孔子之道不着,是邪说诬民,充塞仁义也。仁义充塞,则率兽食人,人将相食。吾为此惧,闲先圣之道,距杨。墨,放淫辞,邪说者不得作。"塞路即充塞仁义之喻。牟融理惑论云:"杨。墨塞群儒之路,车不得定,人不得步,孟子辟之,乃知所从。"此则因法言文而加之以形容者也。说文:"辟,开也。"按:辟与塞相反为义。辞而辟之,谓著书以开通已塞之路,即阐明仁义之道是也。后人习用此文者,皆以辞辟为辟杨。墨,因而有辟佛老。辟邪说等语。则读为荀子解蔽"辟耳目之欲"之"辟"。彼杨注云:"辟,屏除也。"义虽可通,然非法言本旨矣。廓,说文作"霩",雨止云罢貌。经传多作"廓"。一切经音义引字林云:"廓,空也。"后之塞路者"云云者,自序云:"雄见诸子各以其知舛驰,大氐诋訾圣人,即为怪迂析辩诡辞,以挠世事,虽小辩,终破大道而或众。"按:即本书所斥狙诈之家,及申。韩。庄。邹之属,皆后之塞路者也。

  或曰:"人各是其所是,而非其所非,将谁使正之?"曰:"万物纷错则悬诸天,众言淆乱则折诸圣。"或曰:"恶睹乎圣而折诸?"曰:"在则人,亡则书,其统一也。"


【疏】"万物纷错则悬诸天"者,诗汉广毛传云:"错,杂也。"说文作"□"。悬犹正也。说文无"悬",古止作"县"。考工记云:"豆中县。"郑注云:"县,县绳正豆之柄。"按:县绳所以知正,若今言垂线也。墨子法仪云:"百工为方以矩,为圜以规,直以绳,正以县。"是悬所以为正,故正即谓之悬也。悬诸天,谓辨方正位者,万象杂陈,无可依据,则观于天文以正之也。考工记云:"匠人营国,水地以县,置槷以县,以景。为规识日出之景与日入之景,昼参诸日中之景,夜考之极星,以正朝夕。"诗定之方中毛传云:"度日出。日入,以正东西。南视定,北准极,以正南北。"是也。"众言淆乱则折诸圣"者,说文无"淆","殽,相杂□也",即"淆"字。艺文志云:"诸子之言,纷然殽乱。"乃用法言语,而字正作"殽",盖古本如此。说文"□,断也",篆文作"折"。孔子世家云"中国言六艺者,折中于夫子"是也。春秋繁露深察名号云:"正朝夕者视北辰,正嫌疑者视圣人。"义同此文。"在则人,亡则书"者,与圣人并世,则亲就其人而正焉;生于圣人既没之后,则正之以其书。苟圣人之书不亡,则何患乎不睹圣也?"其统一也"者,说文:"统,纪也。"白虎通三纲六纪云:"纪者,理也。"

  五 修身卷第三

  


【注】求己以反本,守母以存子,此其大要。


【疏】修,世德堂本作"修",下并同。注"守母以存子"。按:老子云:"既知其子,复守其母。"

  修身以为弓,矫思以为矢,立义以为的,奠而后发,发必中矣。


【注】无敌于天下也。


【疏】"矫思以为矢"者,说文:"矫,揉箭箝也。"段注云:"引伸之为凡矫枉之称。"苍颉篇云:"矫,正也。"汉书严安传:"矫箭控弦。"颜注云:"矫,正曲使直也。"音义:"矫思,斯恣切。"立义以为的"者,说文:"旳,明也。"段注云:"引伸为射旳。"经传多从"白",作"的"。射义:"发彼有的。"郑注云:"的谓所射之识也。"莫而后发,发必中矣"者,书禹贡:"奠高山大川。"夏本纪作"定",奠即定之假。古音奠。定同也。音义:"必中,丁仲切。"系辞云:"易曰:"公用射集于高墉之上,获之□不利。"子曰:"隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有?"姚氏配中周易姚氏学云:"藏器于身,故曰公用射隼,不言弓矢也。时,时位,君子之高墉也。高墉则所见者博,隼□所匿。君子有时位,则所处者高,动□所壅,而道可行矣。法言曰:"修身以为弓,矫思以为矢,立义以为的,奠而后发,发必中矣。"此君子之器也。"荣按:"修身以为弓,矫思以为矢",所谓藏器于身也。"奠而后发",所谓待时而动也。

  人之性也,善恶混。


【注】混,杂也。荀子以为人性恶,孟子以为人性善,而杨子以为人性杂。三子取譬虽异,然大同儒教,立言寻统,厥义兼通耳。惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。杨子之言,备极两家,反复之喻,于是俱畅。修其善则为善人,修其恶则为恶人。


【注】所谓混也。气也者,所以适善恶之马也与?


【注】御气为人,若御马涉道,由通衢则迅利,适恶路则驽蹇。


【疏】"人之性也,善恶混"云云者,司马云:"孟子以为人性善,其不善者,外物诱之也。荀子以为人性恶,其善者,圣人教之也。是皆得其一偏,而遗其本实。夫性者,人之所受于天以生者也,善与恶必兼有之,犹阴之与阳也。是故虽圣人不能无恶,虽愚人不能无善,其所受多少之间则殊矣。善至多而恶至少,则为圣人;恶至多而善至少,则为愚人;善恶相半,则为中人。圣人之恶不能胜其善,愚人之善不能胜其恶,不胜则从而亡矣。故曰:"惟上智与下愚不移。"虽然,不学则善日消而恶日滋,学焉则恶日消而善日滋,故曰:"惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。"必曰圣人无恶,则安用学矣?必曰愚人无善,则安用教矣?譬之于田,稻。粱。藜,莠,相与并生,善治田者,薅其藜。莠,而养其稻。粱;不善治田者,反之。善治性者,长其善而去其恶;不善治性者,反之。孟子以为仁。义。礼。智皆出乎性者也,是岂可谓之不然乎?然殊不知暴慢。贪惑亦出乎性也。是信稻。粱之生于田,而不信藜。莠之亦生于田也。荀子以为争夺残贼之心,人之所生而有也,不以师法。礼义正之,则悖乱而不治,是岂可谓之不然乎?然殊不知慈爱。羞恶之心亦生而有也,是信藜。莠之生于田,而不信稻。粱之亦生于田也。故杨子以为人之性善恶混。混者,善恶杂处于心之谓也,顾人所择而修之何如耳。修其善则为善人,修其恶则为恶人,斯理也,岂不晓然明白矣哉!如孟子之言,所谓长善者出;如荀子之言,所谓去恶者也。杨子则兼之矣。韩文公解杨子之言,以为始也混,而今也善。恶,亦非知杨子者也。"温公此注,反复推勘,曲畅旁通,深协子云之旨。今按论衡本性云:"周人世硕以为人性有善有恶,举人之善性养而致之,则善长;恶性养而致之,则恶长。如此则性各有阴阳,善恶在所养焉。故世子作养书一篇。宓子贱。漆雕开。公孙尼子之徒亦论情性,与世子相出入,皆言性有善有恶。"是善恶混之说,实本世硕。艺文志世子二十一篇。注云:"名硕,陈人也,七十子之弟子。"则此说出于七十子。故宓子贱。漆雕开之徒,其论并同,明必孔门之旧闻也。古人论性,皆统性。情而言之。乐记云:"人生而静,天之性也。感于物而动,性之欲也。"孔疏云:"自然谓之性,贪欲谓之情。"然则性者,情之元始;情者,性之别见。而欲生于情,则性固有欲矣。白虎通情性云:"性情者何?性者,阳之施;情者,阴之化也。人廪阴。阳气而生,故内怀五性。六情。情者,静也。性者,生也。此人所□六气以生者也。故钩命决曰:"情生于阴,欲以时念也。性生于阳,以就理也。阳气者仁,阴气者贪,故情有利欲,性有仁也。"说文:"情,人之阴气,有欲者。性,人之阳气,性善者也。"此皆从人性发现之后而分别之,以善者归之性,以有欲者归之情。实则情该于性,非有二物矣。春秋繁露深察名号云:"天地之所生,谓之性情。性情相与为一,瞑情亦性也。谓性已善,柰其情何?故圣人莫谓性也,有命焉,君子不谓性也。戴氏震字义疏证云:"谓者犹云借口于性耳。君子不借口于性以逞其欲,则孟子亦以欲为性也。荀子言性恶,然亦云途之人皆有可以知仁义法正之质,皆有可以能仁义法正之具。"又云:"有血气之属,莫知于人,故人之于其亲也,至死无穷。则荀子亦以仁。义。孝。弟为性也。宋贤皆尊孟而黜荀。杨,然张子云"形而后有气质之性",朱子云"气质之性,固有美恶之不同",则正与子云之论性合。子云所谓性,固兼气质而言也。朱子又云:"气质所禀,虽有不善,而不害性之本善。性虽本善,而不可以无省察矫揉之功,则虽本善之性,而不修亦不能为善矣。"宋氏翔凤论语说义云:"问:"孟子言性善;荀子言性恶;董子以性喻禾,善喻米,其理岂大相异乎?抑可通乎?"答曰:"周易者,穷理尽性至命之书也。易之干元即谓性善,坤元即谓性恶。释干元在初九,曰:"潜龙勿用,阳在下也。"阳是善,故曰:"元者,善之长也。"释坤元在初六,曰;"履霜坚冰,阴始凝也。"阴是恶,故曰:"积不善之家,必有余殃。"然初六爻辞言坚冰,干为冰,干位西北,故云坚冰。此坤初凝干元之义。初六变乃当位,则坤无元,凝干元以为元。观干初不变,知阳静为性,而性出于天。观坤初凝干,知阴动为情,而情本于性。察动静。阴阳。情性之际,而善恶之理明矣。言性善者曰:"必先有善,而后知其恶也。"此推本之论也。言性恶者曰:"必见其恶,而后知其善也。"此后起之议也。圣人设教,本非一端,民可使由,不可使知。人秉阳气而生,具此生理,即具此善性。一念之恶,即绝生理。故言性善者,推本之论也,化獘之后,失其秉彝。贾生书引孔子曰:"少成若天性,习贯如自然。"又曰:"习与智长,故切而不愧。况与心成,故中道若性。"儒者以五常为性,以六欲为情。然中庸言:"喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。"是情之未发者即性,性之已发者即情。故中庸言性不言情。情性一理,情自性出。观其既发,则性已有恶;发皆中节,则能性其情。故言性恶者,后起之议也。礼为防淫之书,春秋诛乱臣贼子,故礼家荀子。春秋家董生俱不言性善。易言天道,诗。书言德化,故十翼及诗古文家毛公。今文家韩婴,俱言性善。孟子诵诗读书,故道性善,称尧。舜。盖以推本之论明天,以后起之议治人,胥圣人之教也。"由于庭之说观之,言性善者,源于易。诗。书,言性恶者,源于礼。春秋,而易义又兼之。益可证善恶混之说为通合天人之道,而孟。荀犹皆一偏之论矣。"气也者,所以适善恶之马也与"者,司马云:"梦得曰:"志之所至,则气随之。"言不可不养以适正也。乘而之善,则为忠,为义;乘而之恶,则为慢,为暴。"按:孟子云:"夫志,气之帅也;气,体之充也。夫志至焉,气次焉,故曰:"持其志,无暴其气。"赵注云:"言志所向,气随之。"注"混,杂也"。按:读为"溷"。说文:"溷,乱也。"汉书五行志:"溷肴亡别。"颜注云:"溷肴,谓杂乱也。"

  或曰:"孔子之事多矣,不用,则亦勤且忧乎?"曰:"圣人乐天知命,乐天则不勤,知命则不忧。"


【疏】"孔子之事多矣"者,事谓能事。荀子大略,杨注云:"事,所能也。"论语云:"夫子圣者与?何其多能也!"不用,则亦勤且忧乎"者,本书先知云:"或问民所勤。"此"勤"字与同诂,勤亦忧也。吕氏春秋古乐"勤劳天下",又不广"勤天子之难",高诱注并云:"勤,忧。"太玄以勤准坎,坎亦忧也。太玄内云:"坎我西阶。"范注云:"坎,忧也。"是也。谷梁传僖公篇云:"不雨者,勤雨也。"谓忧雨也。彼释文勤雨如字,糜氏音觐,此以别于勤动字,故异其音也。今用于此义者,多假"廑"为之,字亦作"慬"。广韵:"慬,忧哀,巨斤切。"与勤音同也。"圣人乐天知命"云云者,音义:"乐天,音洛。"系辞云:"乐天知命,故不忧。"

  或问"铭"。曰:"铭哉!铭哉!有意于慎也。"


【注】叹美戒慎之至。


【疏】字林云:"铭,题勒也。"国语晋语,韦注云:"刻器曰铭。"注"叹美戒慎之至"。按:再言铭哉,是叹美之辞。中庸云:"是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。"是戒。慎同义。诗定之方中,毛传云:"作器能铭。"孔疏云:"所以因其器名而书以为戒也。"文心雕龙铭箴云:"昔帝轩刻舆几以弼违,大禹勒笋□而招谏。成汤盘盂,着日新之规;武王户席,题必戒之训。周公慎言于金人,仲尼革容于欹器。则先圣鉴戒,其来久矣。"皆戒慎之义。

  圣人之辞,可为也;


【注】所谓文章可得而闻。使人信之,所不可为也。是以君子强学而力行。


【注】贵令信敬素着。


【疏】音义:"圣人之辞,可为也;使人信之,所不可为也",天复本作"不可为也,使人敬之"。"按:"圣人之辞,可为也"者,谓可依放而得之;"使人信之,所不可为也"者,有其辞而无其德,人不信也。天复本盖以"可为也使人信之"连读为义,故"不可为也"下有"使人敬之"字。两"也"字皆读为"邪"。若曰圣人之言有众人所能行者,有众人所不能行者。众人能行耶,则以为圣人之不我欺而益信之;不能行耶,则以为圣人之不可几及而益敬之。说虽可通,义转肤浅。此盖因李注"信敬"连文,而妄于正文增益者。"君子强学而力行"者,儒行云:"夙夜强学以待问,力行以待取。"强。强古字通,强亦力也。力行,音义无音,则读如字。按:儒行释文:"儒行,下孟反。下"力行"同。"则此亦当读去声。言圣人之所以能使人信者,不惟其辞,而惟其学与行。故求为圣人者,亦不惟务为圣人之辞,而当务为圣人之学与行也。缁衣云:"君子寡言而行,以成其信。"中论贵验云:"孔子曰:"欲人之信己也,则微言而笃行之。"皆其义。注"所谓文章可得而闻"。按:治平本脱此注,今据世德堂本补。此可证弘范以"圣人之辞可为也"七字为句,益足见天复本之非李义矣。注"贵令信敬素着"。按:此弘范以敬释信,非分信。敬为二义。广雅释诂云:"信,敬也。"

  珍其货而后市,


【注】货珍,价必贵。修其身而后交,


【注】身修,交必固。善其谋而后动成道也。


【注】无所不通。


【疏】"珍其货而后市"者,尔雅释诂云:"珍,美也。"广雅释诂云:"市,买也。"按:此以为卖则市者,买卖之通称,犹买谓之沽,卖亦谓之沽也。论语:"沽酒市脯。"刘疏云:"沽与酤同。说文云:"酤,一曰买酒也。"广雅释诂:"酤,卖也。"酤为买卖通称,说文。广雅各举其一耳。"是也。"修其身而后交"者,楚辞湘君王注云:"交,友也。"成道,谓成功之道。太玄玄错云:"成者,功就不可易也。"

  君子之所慎言礼书。


【注】慎言无口过,慎礼无失仪,言。礼是慎,兼之于书。


【疏】礼谓冠。婚。丧。祭之事。箸于竹帛谓之书。言以接人,礼以正俗,书以传后。慎言,故言而世为天下则;慎礼,故行而世为天下法;慎书,故百世以俟圣人而不惑。

  上交不谄,下交不骄,则可以有为矣。或曰:"君子自守,奚其交?"曰:"天地交,万物生;人道交,功勋成,奚其守?"


【注】天地之交以道,人道之交以理,俱当顺天人之道理,而无所迕逆也。


【疏】"上交不谄,下交不骄"者,说文:",谀也。"重文"谄",从□。论语云:"贫而无谄,富而无骄。"皇疏引范宁云:"不以正道求人为谄也。"又皇疏云:"陵上慢下曰骄也。"系辞云:"君子上交不谄,下交不渎,其知几乎?"侯果注云:"上谓王侯,下谓凡庶。君子上交不至谄媚,下交不至渎慢,悔吝□从而生,岂非知微者乎?"则可以有为"者,"有"读为"友"。论语:"有朋自远方来。"释文:"有,本作"友"。"鲁公子友字季父,盐铁论殊路作"季有",是二字古互通,为语助也。详见经传释词。可以友为,犹云可与言友也。音义:"可以有为,俗本作"可以为友",非是。"此盖传写者不知"为"字之义,故倒"友为"之字为"为友"。然正可见法言此文之"有"本作"友"矣。"君子自守,奚其交"者,解嘲云:"哀帝时,丁。傅。董贤用事,诸附离之者,起家至二千石。时雄方草创太玄,有以自守,泊如也,故此以为问。"天地交,万物生;人道交,功勋成"者,易泰云:"泰,小往大来,吉亨。则是天地交而万物通也。"干凿度云:"泰者,天地交通,阴阳用事,长养万物也。"随:"初九,出门交有功。象曰:"出门交有功,不失也。"郑注云:"臣出君门,与四方贤人交,有成功之象也。"风俗通愆礼云:"易称天地交,万物生;人道交,功勋成。"盖易纬文,生。成韵语。吴胡部郎玉缙云:"有为对自守而言,功勋成即可以有为之验。"按:此章论交友之道,非论有为。自守对交而言,非与有为相对,胡说恐误。

  好大而不为,大不大矣;好高而不为,高不高矣。


【疏】音义:"好大,呼报切。"按:两句均当于"为"字句绝。好而不为,则大者无以成大,高者无以成高也。

  仰天庭而知天下之居卑也哉!


【注】睹圣道然后知诸子之浅小。


【疏】天官书云:"三能。三衡者,天廷也。"廷。庭古字通。晋书天文志云:"帝坐一星,在天市中星西,天庭也。"音义:"卑也,如字。又音婢。"注"睹圣道然后知诸子之浅小"。按:学行云:"视日月而知众星之蔑也,仰圣人而知众说之小也。"君子云:"圣人之书。言。行,天也。"故知天庭喻圣道,卑居喻诸子也。

  公仪子。董仲舒之才之邵也,


【注】公仪子为鲁相,妇织于室,遣去之;园有葵,拔弃之,不与民争利也。董仲舒为江都相,下帷三年,不窥园。此二子才德高美。使见善不明,用心不刚,俦克尔?


【注】俦,谁。


【疏】说文:"刚,强断也。"论语云:"吾未见刚者。"皇疏云:"刚谓性无欲者也。"按:见善明者,智也;用心刚者,勇也。明。刚亦韵语。注"公仪"至"窥园"。按:史记循吏传云:"公仪休者,鲁博士也。以高第为鲁相,奉法循理,无所变更,百官自正,食禄者不得与下民争利,受大者不得取小。客有遗相鱼者,相不受。客曰:"闻君嗜鱼,遗君鱼,何故不受也?"。相曰:"以嗜鱼,故不受也。今为相,能自给鱼。受鱼而免,谁复给我鱼者?吾故不受也。"食茹而美,拔其园葵而弃之。见其家织布好,而疾出其妇,燔其机。云:"欲令农士工女安所售其货乎?"又儒林传云:"董仲舒,广川人也。以治春秋,孝景时为博士。下帷讲诵,弟子传以久次相受业,或莫见其面。盖三年董仲舒不观于舍园,其精如此。进退容止,非礼不行,学士皆师尊之。"汉书艺文志有董仲舒百二十三篇。注"此二子才德高美"。按:系辞:"彖者,材也。"韩康伯注云:材,才德也。"是才。德可通谓之才。才。材古字通。说文:"卲,高也。"字当从□。经典通用"邵"。广雅释诂:"邵,高也。"又小尔雅广诂:"邵,美也。"是邵兼高。美二义。世德堂本此注首有"邵,高也"三字。按:才德高美,高美字即释邵义,无取偏举,更成赘设。今依治平本。注"俦,谁"。按:此尔雅释诂文。说文:"谁,何也。"言使非二子智勇具备,何能高美如此也。

  或问"仁。义。礼。智。信之用"。曰:"仁,宅也。义,路也。礼,服也。智,烛也。信,符也。


【注】仁如居宅,可以安身。义如道路,可以安行。礼如衣服,可以表仪。智如灯烛,可以照察。信如符契,可以致诚。处宅,由路,正服,明烛,执符,君子不动,动斯得矣。"


【疏】"或问",世德堂本作"或曰",误也。白虎通情性云:"五性者何?谓仁。义。礼。智。信也。仁者,不忍也,施生爱人也。义者,宜也,断决得中也。礼者,履也,履道成文也。智者,知也,独见前闻,不惑于事,见微知着也。信者,诚也,专一不移也。"君子不动,动斯得矣"者,本书君子云:"君子言则成文,动则成德。"得即成德之谓。注"信如符契,可以致诚"。按:说文:"符,信也。汉制以竹长六寸分而相合。"系传云:"史记:"汉文帝三年始为铜虎符。竹使符(一)。"注云:"铜虎符一至五,国家当发兵,遣使至郡合符(二),符合乃听受之。竹使符皆以竹箭,五枚,长五寸,旁镌篆书第一至第五,以代古之圭璋,从简易也。"又说文:"契,大约也。"曲礼:"献粟者执右契。"郑注云:"契,券要也。"孔疏云:"契谓两书一札,同而列之。"是也。铜虎。竹使,非民生日用之物,故广其义于契,明符是凡所以为信者之总称也。(一)"三年"史记孝文本纪作"二年"。(二)"郡"字原本讹作"都",据史记孝文本纪改。

  有意哉!孟子曰:"夫有意而不至者有矣,未有无意而至者也。"


【疏】"有意哉",叹美所引孟子之言之有意也。史记张释之冯唐传云:"太史公曰:"张季之言长者,守法不阿意;冯公之论将率,有味哉!有味哉!"有意即有味之谓。所引孟子,今七篇无是语,盖外篇文。孟子题辞云:"又有外书四篇:性善辨。文说。孝经。为政。其文不能弘深,不与内篇相似,非孟子本真,后世依放而托之者也。"风俗通穷通云:"孟轲作书,中外十一篇。"按:七篇为中,四篇为外,故十一篇。王应麟困学记闻云:"法言修身篇引"孟子曰"云云,今孟子无此语,其在外书欤?"方仲美孟子集语此条作"孟子居齐,公孙丑。王子垫侍侧,孟子喟然而叹"云云,乃以意妄加。"夫有意而不至者有矣",此"有意"谓志于道,与句首"有意"字异义。"不至",谓中道而废。

  或问"治己"。曰:"治己以仲尼。"或曰:"治己以仲尼,仲尼奚寡也!"曰:"率马以骥,不亦可乎?"或曰:"田圃田者,莠乔乔;思远人者,心忉忉。"


【注】虽有乔乔之莠,其谷不可得;虽怀忉忉之思,远人不可见。言仲尼之道深远,不可以强学。曰:"日有光,月有明。三年不目日,视必盲;三年不目月,精必蒙。


【注】不见日月而盲蒙,以谕不学为闇人。荧魂旷枯,糟莩旷沈,


【注】莩,熟也。擿埴索涂,冥行而已矣。"


【注】埴,土也。盲人以杖擿地而求道,虽用白日,无异夜行。夜行之义,面墙之谕也。


【疏】"治己"者,礼记大传郑注云:"治犹正也。"率马以骥"者,说文:"□,先导也。"经传通用"率"。"田圃田者,莠乔乔"云云者,或人引诗,以为志大功寡之喻,言治己以仲尼,徒劳无益也。音义:"田圃田,上"田"音佃,下"田"如字,圃音甫;莠,羊久切;乔乔音骄,诗作"骄"。"按:世德堂本"圃"作"甫",此承温公据宋。吴本所改,集注可证。诗甫田云:"无田甫田,维莠骄骄。无思远人,劳心忉忉。"此引诗"甫"作"圃","骄"作"乔"者,盖鲁诗异文。车攻:"东有甫草。"班孟坚东都赋,李注引韩诗作"圃草",是三家诗"甫"作"圃"之例,实皆"橆"之假。说文:"橆,丰也。"此本字也。毛传云:"甫,大也。"即读为橆也。马高六尺曰骄,木高而曲曰乔,二字古书通用。中庸:"居上不骄。"释文:"骄,本或作"乔"。"此文乔乔,则又重言形况,本无正字。传笺于骄骄皆无释。按:汉广:"翘翘错薪。"传云:"翘翘,薪貌。"广雅释训:"翘翘,众也。"即其义。尔雅释训:"忉忉,忧也。"日有光,月有明"者,论语云:"仲尼,日月也。"三年不目日"云云者,广雅释诂云:"目,视也。"说文:"盲,目无牟子也。蒙,不明也。"音义:"必蒙,音蒙,瞽也。"言不观孔子之道,犹不见日月。不见日月,久则目盲;不观孔子之道,久则心顽。光。明。盲。蒙皆韵语。"荧魂旷枯,糟莩旷沈"者,音义:"荧魂,户扃切。"糟当依旧本作"精",精。糟形近而误。荧魂,精莩皆叠字为义,荧魂谓神,精莩谓光也。荧读为老子"载营魄"之"营",营亦魂也。彼河上公注云:"营魄,魂魄也。"又王弼注云:"营魄,神之常居处也。"素问调经论:"取血于营。"王冰注云:"营主血,阴气也。"淮南子俶真:"娆其精营,慧然而有求于外。"精营当连读,亦谓精神也。说文:"魂,阳气也。"诗:"出其东门。"释文引韩诗云:"魂,神也。"是荧魂者,神气也。陆士衡文赋:"揽营魂而探赜。"营魂即荧魂,士衡用法言语也。淮南子本经,高注云:"精,光明也。"亦通作"晶"。说文:"晶,精光也。"莩读为聘义"孚尹旁达"之"孚"。彼郑注云:"谓玉采色也。"家语问玉,王肃注云:"孚尹,玉貌。"说文"璠"篆下引孔子曰:"美哉玙璠,远而望之,奂若也;近而视之,瑟若也。一则理胜,二则孚胜。"系传云:"孚谓玉之光采也。"一切经音义引纂文云:"孚瑜言美色也。"音转为"符"。左太冲蜀都赋:"符采彪炳。"刘注云:"符,采玉之横文也。"是精莩犹言光采。旷者,久废之谓。"荧魂旷枯",谓目之神气久废而枯槁;"精莩旷沈",谓目之光采久废而湛没也。皆承三年不目日月而言。"擿埴索涂,冥行而已矣"者,音义:"擿埴,他历切;下宫职切。索涂,山责切。"按:说文:"擿,搔也";"入索家搜也"。引申为凡搜求之称。冥,幽也。御览八百十七引"治己以仲尼,奚寡矣",又引注云:"言学孔子道多,而成者何少也?"按:今各本皆无此注。注"虽有"至"强学"。按:甫田序云:"甫田,大夫刺襄公也。无礼义而求大功,不修德而求诸侯,志大心劳,所以求者非其道也。"传云:"大田过度而无人功,终不能获。"然则甫田之旨,在刺志大心劳,求而不获者。治己而以仲尼,志大心劳,孰过于此?弘范此注,正得此文引诗之意。鲁诗遗说考云:"诗意言为国之道,当自近始,毋厌小而务大,毋忽近而图远。"郑笺亦云:"喻人欲立功致治,必勤身修德,以成高大。"法言引此诗为修身之证,义亦犹是也。"按:法言引诗,自为或人设难之词,非为修身之证,陈说殊误。又按:"不可以强学",治平本"强"作"治",乃"强"之形误,今依世德堂本。注"莩,熟也"。按音义:"糟莩,李轨读"糟"如字;莩音浮,熟也。"似弘范读莩为烰。说文"烰,烝也";引诗"烝之烰烰"。毛诗作"浮"。然"糟烰旷沈",义实难通(一)。音义引柳宗元曰:"荧,明也。荧魂,司见之用者也。"糟"当为"精"。"莩"如葭莩之"莩",目精之表也。言魂之荧明,旷久则枯;精之轻浮,旷久则沈。不面日月,则目之用废矣,以至于索涂冥行而已。"旧本亦作"精莩"。俞云:"荧魂以喻轻清之气,糟莩以喻重浊之质。糟者,酒之滓;莩者,米之皮也。其轻清者日以枯,其重浊者日以沈,斯盲矣。"荣按:俞以糟莩为喻重浊之质,夫重浊之质无取其上浮,盲者亦不因重浊之质日沈而致盲,此说殊不可从。子厚破糟为精,是矣。而以精莩为目精之表,则亦失其义。注"埴,土也"。按:说文:"埴,黏土也。"(一)"难"字原本作"虽",形近而讹,今据文义改。


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 19:11:11