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  无染所见,不与人共之而独见,则不可信也。天下无不可共见之物。不可共见而自云有所见者,妄而己。染见僧万计,一一礼拜,计一日一夜,可礼千拜,亦将十日而后毕。不知十日之间,谁与之同见也?遁蒙慰劳,则有抚接之言,不知十日之间,谁与之同闻也?染自是供僧百万、又不知贫僧独力,何以办此事也?已而油蜡麻布裹身而焚之,自顶烹炼,顶溃脑决,则必死矣,岂能至足而后仆也?吾尝闻辟役学仙之人,或于深山巨壑,见怪气、闻异声,曰:“此天仙合乐而来迎也。”遂投身其间。望之者亦以为乘云气、御飞龙,入于杳冥之上矣。他日至共处,则有白骨存焉。盖山间大蛇、毒虺,吐气成雾,日照之,粲然五色,其声呕轧窈窕,如鹦雏乳儿。然方士道人愚痴贪爱,往即其处,遂遭啗食而自不悟也。乃复相承以为仙去,且记其处曰:“此某真人上升之地也。”今登、莱问春夏之交,望见海市楼台人物,宛若画图,无所不具,乃大蜃嘘呼所为,如螮蝀之类耳,非真有也。凡僧人游五台、蛾眉,所睹光变,殆亦此等也。关西人苏季明尝曰:“闻此二山最深幽处,有一种石,云日漏光,相与辉焕,则其色如此。夜亦可见者,盖宝气也。”然不能济人利物,治国齐家。正使天下之山一一如此,亦何足贵哉?

  (释束草师曰:“世不堪恋,何可长也?遂以束藁焚身。至明,惟灰烬耳,且无遗骸,又无廷燎、警咤之声计其少趸,不能焚此全躯,盖起三味火而自焚耳。)

  束草师必有大遇,将逃匿焉,乃为此计诳人而去。当时亦必有徒从共毕共事者。然一束之藁决不能焚七尺之躯。今释所谓有道高僧者,死而焚之,必非束草能办,可验也。或曰:“何以证其妄乎?”予曰:“以无遗骸,可以卜其名死而贵遁矣。起三昧火自焚其躯,此当时徒从设诳之言。仁赞又从而信之。有三昧火必有三昧水。三味风、三味地。今世间江河泛溢,则可以三昧地塞之,庚伏炎暑,则可以三昧风吹之:焦早烁物,则可以三昧水沃之,祁寒裂地,则可以三昧火温之。如此三昧,自佛至今千古馀岁,不闻一人能者。然则束草师三昧之火自焚共臭秽之,又何足言哉?

  (释行明尝谓人曰:“吾不愿随僧崖焚之木楼,不欲如屈原葬之鱼腹。”忽于林薄间委身虎前。虎争食之,须夹肉尽。)

  林薄何以异于木楼?虎口何以异于鱼腹?与其投身猛兽,受啮嚼之苦,何如尽其天数,顺陆命之正?凡此皆于佛教之中,闻声接乡,不究共实而轻用其身者。世之智人少而愚人多,愚人吾安得一一而诏之?而所谓智者亦未免有惑于此;吾是以著之云耳。

  (释普净断食发愿,愿拾千身,速登正觉。今年千中之一也,徐入柴庵,自公火炬。)

  凡人欲学道,必有此身然后可学,未有既死而后得道者也。今指道旁枯骸谓僧曰:“此骸昨夜三更忽登正觉”,僧其信乎?其不信乎?又指空中无形可见之处而谓之曰:“此处有人明日当登正觉”,僧其信乎?共不信乎?如其不信,则普净所为,其愚可悯也。如其信之,是如普净同一罔两耳。

  (释文辇自操斧伐檀,巧结玲珑,重攒若题凑焉,号曰浮图。开户入内,趺坐,持火炬誓之曰:“以此残喘焚之,供养十方诸佛圣贤。”言讫,发焰亘空,其烟五色,旋转氤氲,犹闻诵经之声。)

  上古之俗,死则厚衣以新,葬于中野。后世圣人易之以棺椁,取于大过“泽灭木”之象,盖乾坤六子之至理,非人私智所造也。孟子曰:“上世尝有不葬其亲者,举而委之于壑。他日过之,狐狸食之,蝇螨姑嘬之,其显有泚,睨而不视。夫泚非为人毁誉而有也,盖中心之诚,发于面目也。于是归反禁里而掩之。”故孝子仁人之掩其亲,不焚之以火,不沉之以水,不使蝇螨狐狸蝼皑得伤之者,盖天性自然,非为利也。今释子每举一事,必希望一报。乃以天性为幻妄,自以为道,吾不信也。焚尸之臭,其气不可近,如有诸佛圣贤,必不歆此。如其无之,文辇所为,不亦枉费乎!

  (释僧群绝粒取水。忽有一折翅鸭舒翼当梁,群欲举锡拨之,恐畏伤损。因还,绝水不饮,数日而终。)

  绝粒之意,将以除口腹之养,为清净之身也,而未免于饮水,岂天下共白之道哉?人为万物之云,智足以役使驾御之,仁足以涵覆长育之,礼足以裁成共用,义足以区处其宜,得志行乎中国,则施为有其功,不得志处乎山林,则存养有其道。岂为一折翅鸭凫而殒其不资之身哉?可谓不知轻重之甚矣。天下万物不得其所,有甚于此凫者。僧群以一身才足以活一凫,其余独柰何哉!

  (释昙称见老人夫妻穷悴,称乃舍戒为奴,累年执役。及二老卒,然后复道。宋初,彭城驾山下虎食人,称谓村人曰:“虎若食我,灾必当消。”于是独坐草中,咒愿曰:“以我此身,充汝渴饥。令汝从今息怨害意,未来当得无上法法食。”遂弃身嚷虎,惟馀其头。)

  圣人之道,老吾老然后及人之老,幼吾幼然后及人之幼。不爱其亲而爱他人者,谓之悖德,不敬其亲而敬他人者,谓之悖礼。轻重之宜,先后之序,非人智巧所为,乃天理之自然也。昙称为佛之学,差正道于毫厘,陷迷途于千里,其所为者,乃圣人之所谓悖也。父母之亲弃而不顾,乃事他人,不为人子而为人奴,是谓知轻重先后乎?虎狼之性,以搏噬为事。昙称投身饲之,仅充一饱,所饲不继,则必复饥。彼岂为尝啖一僧,遂终身绝食邪?天下之虎多矣,安得一一而饱之?昙称之愚,岂不甚哉!

  (释法进,当时饥荒,进乃净洗浴,取刀盐,至深山穷窟饿人所聚之处,次第授以三皈,便挂衣钵著树头,投身饿者前,云:“施汝共食。”众虽饥困,犹义不忍受。进即自割肉挂盐以啖之。两股肉尽,心闷不能自割,因语饿人云:“取我皮肉,犹足数日。”)

  昔者墨氏兼爱,摩顶放踵而利天下,亦必为之。疑若爱人利物,可以称贤矣。而盂子原其心,究共效,极共流弊,以为无父之人,比之禽兽,何哉?天之生物,无非一本。而墨子以其私心,欲为二本故也。二奉则无别无义,而人之大伦乱矣。今以禽兽观之,岂非无别无义之极欤!是故“身体发肤,受之父母,不敢毁伤。”虽刘股取内,已父母之疾,君子以为不孝,王法之所禁也。而况自向其身以啖饿殍乎,饥馑之年,饿殍不可胜计,法进安得人人而饱之?禽兽之不仁,犹不自食其类,法进将以其身教人食之,是兽之不如矣。

  (释大志,大业之末,慨法陵迟,遂往东都,上表曰:“愿陛一兴隆三宝,当然一臂于嵩岳,用报国恩。”帝许之。志不食三日,登大棚上,烧姨赫然,用烙其臂,并令焦黑,用刀截断,肉裂骨见。又烙其骨,令焦黑已,布裹蜡灌,下火然之,光耀岩岫。志辞色不变。臂既烧尽,下棚,七日而卒。)

  大志用心本欲以要君,希非常之报也。如其不然,则自焚于深山穷谷,人所不到之处,天地鬼神其必知矣,何必诣阙上表,龋斨否之决于人主邪?炀帝虽荒淫不道,而所以处大志者乃为当也。夫明欲废佛法,岂为一愚夫烧臂而复兴;人主恩及含灵,岂为一遇夫烧臂而能报。正使赴汤蹈火,决背刎首千百为群,适足以减游食乱伦之辈耳,促足恤哉?然其徒终不为此也。盖先使戆一二人当试国家,若死而无效,则亦已矣。要当深察其情,勿为所惑耳。

  释净霭观地狱图变,愿曰:“异哉,审业理之必然,谁有免于斯酷者!”周武毁法,霭闻而叹曰:“朱紫杂揉,狂哲交侵,何使五隶流离;四民倒惑哉?见此沦胥,宁分殖醢于盗跖耳!”径诣阙上表哩诉。帝不听从。霭知大法必灭,不胜其虐,乃入终南山,跏坐盘石。留一布衣,自割身肉段段,布于石上,引肠挂于松枝,五脏都在外见,余筋肉手足头面剖析都尽,并惟骨现,以刀割心,捧之而卒。

  四民,士、农、工、商也。士安于仁义,农安于井桑,工安于器械,商安于负贩,自尧、舜至于三代,世以大冶,生于其时者,未尝倒惑也。及佛教人中国,衣冠儒士蔽于死生,农、工、商贾劫于因果,于是人伦背谬,天理沦胥,面颠倒迷惑者滔滔皆是矣。周武慨然毁除佛教,所以解倒而除惑,功孰大焉霭执迷不返,疾在膏盲,狠极发狂,披残其体,所谓匹夫之谅,自经于沟渎而莫之知者,何足称哉!中国有道者之言曰:“感慨杀身者易,从容就义者难。”以此语格净霭之所为,其中否判矣。

  (释僧藏炎暑脱衣,入草莽间,从蚊蚋蝱蛭唼啮,血流汗洽,未尝少睡。预知报尽,合掌而终。)

  奸人为奇行,有为人所知者,名利随之,奇行之有效也,有不为人知者,暗昧而死,奇行之无效也。若僧藏等所为,竟丧其躯,其无效者乎!人之生,父母为最重,君臣次之,兄弟次之,夫妇次之。宗族亲疏又次之,州闾乡党又次之,四海九州又次之,禽兽草木又次之。僧藏等以矮饲蚊蚋为莫大之功,犹人以溺为醍醐,以矢为香饭,有此理哉!

  (释定兰父母亡没,每遇讳辰,悲哭咽绝,无以资荐。辄裸露,入青城山,纵蚊蝱唼咋,且云舍内财也,用答劬劳。后乃炼臂、截耳、剜目,馁饲乌兽。后有异人,擎珠纳空皆中,瞻瞩如故,告曰:“南天王还师眼珠矣。”常曰:“善戒经中名为无上施,吾愿勤行,速要上果。”焚赙而绝。)

  定兰于父母之存,则弃之出家,不奉甘旨,不请衽席,不承志意,不侍疾病。凡父母所以望其子者,定兰皆不为也。而遇忌日则委身蚊蚋,复又自残,以饲鸟兽,谓之报恩,是以父母为蚊蚋鸟兽而报之乎?不然,蚊蚋鸟兽食之有饱,而于既亡之父母何预焉?先王之道,送终追远,奉承祭祀,以时思之。修身慎行,不敢伤父母之遗体,恐辱先也。至于将死而启手足,全而归之,方知免于为子之责。其道如此。彼定兰者,既从佛教,又念亲恩,宜其颠倒如此也。目既剜出,则无再生之理。珠生于蚌,非目类也,其大者虽有夜光照乘之明,而置之空眶,则血气精魄妩由相附,安能从心而视乎?不然,则是剜目之时,徒伤而不出,他日疮愈,复能见物,因假此为神,以惑众耳。

  (释道百常持一钵,得残羡之食,虽色恶臭变,收贮自食。)

  人之所为饮食者,为养生也。身者。神明之所舍也。故古之圣人色恶则不食,臭恶则不食,不时则不食,非以穷口复之欲也,所以养生事身之道当如此也。犬豕食矢溺,故不嫌于秽恶,人固与犬豕异矣。道盲之意,谓之何哉?将以此生甘食残恶而冀来生之天厨美馔乎?计出于是,是谓利心也。夫以人豕自为,萌利心而学道,其去道不知其几千万里也!

  (释志通因览西方灵瑞传,愿生攸土,常不背西而坐。有招手石者,峻峙甚险,通登之,投身,愿速生净土。奋躯而坠,若有人扶接。再投于岩下,微有少伤。众僧以为豺狼所啖,因见之与归。)

  志通不背西而坐者,谓西方佛国也。祈生净土,乃自投崖石之下,是净土在崖石下而不在西方邪?再投而不死,乃命未绝耳。然志通有此诚心,则净土当有接引之者,何为拒而不受?使彼不死,睹颜而归,无乃净土之人亦恶其愚惑无知之甚邪?蜀道栈阁岁有人堕者,其下多大木藤萝,往往絓留,因得不死,志通投身之时,亦必相捍无害之所,岂苟然哉霄死。志遁投身之时,亦必相择无害之所,岂苟然哉?

  (释绍岩尝投身曹娥江,用饲鱼腹。会有渔者拯之,云有神人扶足,求溺不可。衣敷水面,而惊涛迅激,岩如坐宝台然。)

  鱼生于水,犹兽生于山,各遂其生,初不乏食。绍岩何苦欲投身饲之?此必舆渔人为密,故出奇行,将以求奸利耳。当时若无渔者拯之,则褂骨于蛟鼍之口久矣。渔者初以方舟拯救,脱其危难,绍岩埂云神人抉足,如坐宝台。其敢于欺人乃如此!

  (释昙颖患癣不除,尝供养观音像,礼拜,见一蛇从像后绿壁上屋。一鼠从屋脱地,涎唾沐身,状如已死。颖即刮涎唾以傅癣,信宿之间,疮痍顿尽。方悟蛇鼠是祈请所至。)

  经云:“观音能救罪人于垂死,刀为三,桎梏自脱,济苦抉危,无所不至。”彼昙颖疮癣亦末事耳,少施神力,便可脱然去体,何至变现于腥蛇腐鼠涎沫之间,然后显共灵佑乎!此昙颖用药有瘪,而其人庸愚。不能谈说希奇之报,顾乃取证于蛇鼠。吁!无智不才,可悯之甚矣!

  (释昙宗为后周孝武得导行菩萨五法。帝叹谓曰:“朕有何罪而忏悔?宗曰:“虞舜至圣,犹云‘予违尔弼’,汤武亦云‘万方有罪,在予一人’,陛下宁得独异?”)

  释氏之桀洁者,则必涉猎书史,取共典佛说近似之言,以主张其道。世主不学,往往遭其幻惑,虽有美意良法,为所倾变者多矣。圣人之道,责己而不责人,行有不得者,皆反求诸己。是以置谏臣,求直士,乐闻谛蘸,不罪毁辩,知过必改,见善必从,凡以成己之德也。虞舜、阳、武之言,其用心如此。佛则不然,曰:“天上地下,惟我独尊。”议之者即指为口业,地狱拔舌所以报之。其自处若是其大也,岂更有过哉?其教人则以忏悔为道,虽有杀君杀父之罪,苟能对佛忏悔,其罪即免。呜乎!率天下而为伪,有什于吃乎?杀人者死,伤人者刑。五刑之属至于三千之众,而为奸者犹不畏也。今乃教之以忏悔之空言,免身复之实事,非伪而何?设有人今日以醉而获罪,则对佛哀祈皈命,曰:自今而后不饮酒矣。明日以奸而获罪,又对佛恳祷投诚曰:自今而后不犯奸矣。凡其所为,随即忏悔。忏悔又无限隔,过犯无有巳时。幸而没身免于王法,则又集僧为之诵经讽咒,大作佛事,忏悔消除。举天下不究其实而为其名以相欺,盖其术固庸愚之所安而作过者之所便,是以烂熳而莫御也。周武苟知比,则如昙宗所言,岂不有以虚主子?

  (释昙光《五经》算数无不贯解。年将三十,喟然叹曰:‘吾习皆俗事,佛法深理,未染一毫。”乃听诸经论,回心习唱,制造忏文,道俗倾邪。)

  五经皆圣人垂教万世,精粗本末,天人物我,无不该贯。凡释氏读之,但谓方内治世之祖迹耳。辟犹钦海一勺,岂知滇渤之量哉!昙光既于五经无不贯解,乃曰“彼皆俗享”,是末尝知《五经》之彷佛也。既欲寻佛法深理,乃为讲论诵说,习声音演唱,以取悦于人,是未尝知佛法之毫芒也。夫马之才上不足以致千里,则下必可以驾鼓事。如其不然,而但能嘶鸣奋迅,则天下之弃物也,何所用哉?

  (释道安,天和四年三月,劫召有德众僧、名儒、道士、文武百官三千馀人量校三教之优劣,欲事废立。安乃著《本二教论》:“有客问曰:‘优柔弘润,于物必济。’曰:‘儒’。‘用之不匮,挺物必通。’曰‘道。’老嗟身患,孔叹逝川,固欲后外以致存生。感往以知物化,何异释典厌身无常之说哉’?主人曰:‘救形之教,教称为外。济神之教,教称为内,释教为内,儒教为外。教惟有二,宁得有三?’”

  客与主人问答之言,皆出道安之手。造安所见蹇浅若是哉!儒之为名,学昔之通号耳,非为称名为儒,即是贤也。故孔子谓于夏曰:“汝为君子儒,无为小人儒。”不知逍安所谓“优柔弘润、于物必济”之儒,坷所本乎?稽之书簿,无此言也。子在川上曰:“逝者如斯,不舍昼夜。”盖言存神遇化,阖癖万古,变而常存之道如此,何尝有厌身之叹哉?道安所以知孔子,末矣。释教为内,而释徒自处则曰方外之人。儒教为外,而鄙薄儒者则曰方内之土。吾未知道安所以区别内外之限者如何也?今以边言之,天子所居曰京师。千里曰王几,推而广之至于要荒,则京师为内,而要荒为外矣。入之所居曰奥阼,然后有堂、有庭、有门、有垣,则奥诈为内而垣为外矣。名者,实之实也,有此贸然后有此名,无其实则名何从生?不知道安所谓内外者何以限之?吾恨不闻其蜕也。

  (坟典之教,丘索之文,治国之谋,修身之术,九流总合,尽属儒宗。佛教者,穷理尽性,出世入真,理妙域中,非名号所及,化檀系表,非情智所寻,理无不周,事无不尽。口复儒、道千家,农、墨百氏,取合驰驱,未及其度者也。)

  佛氏以理为障,安得称其穷理?父子、君臣,理之不可易也,而佛氏以为幻妄,是于理未尝穷也。理既不穷,而曰尽性者,犹人未尝食稻而曰饱,未尝衣帛而曰暖,吾不信也。世无可出之道,佛氏有出世之说,犹人闭目不见鼻曰无有鼻也,而鼻自存耳。既曰出世,则当超乎复载之外,而不免于戴皇天、复后土,冬裘而夏葛,渴饮而饥食,是言为出世而实未尝出也。理无不周,而于忠孝之理则不周,事无不尽,而于臣子之事则不尽。大抵为美言、夸奇行,窃取儒书之近似者以文其说。惑者不孜,从而信之以予观之,儒、佛之异,宜如冰炭薰犹,必无相合之理,此是则彼非,彼非则此是,精义无二,至当归一。苟以圆融和会谓之大同者,犹盗人之物而曰可以通财,以己之妻与人而日可以通好,理之所决不可行者也。

  (释复礼,永隆二年,太子文学权无二述释典稽疑十条目以问礼,因撰辩惑论答之。权复书云;“百年之疑,一旦顿尽。永遵觉路,长悟迷源。爇烦恼之薪,冷涅槃之饭。请事斯语,以卒余年。”)

  释氏之书,为说宏大,诱人之路多。学士大夫骤欲穷之,其说未穷,先已化为释氏矣。彼僧者朝于是、夕于是,凡所以善遁而迷人者,各相传付,习之已熟。自非见理不惑,未易破其妄也。权无二屈降于复澧,盖犹鱼饥恋钩,挂喉而不能脱耳。

  (释惠立见尚医奉御吕才造《释因明图》注三卷,非斥诸师正义。立致书责之云:“奉御于俗少闻,遂谓真宗可了,何异鼷鼠见釜灶之堪陟,乃言昆之非难;蛛蝥棘睹林之易罗,亦谓扶桑之可网。”才由兹而寝。)

  射如李广,然后可以服匈奴,御如王良,然后可以乘泛驾。盖事各有理,物各有能。不知物之能则不足以役物,不知事之理则不足以揆事。如吕才,亦有意乎,不信异端小道,尝著论以排之者矣。惠立所言鄙浅,才不应遽为之改。然其详则未之孜也。大抵儒者之遇异端,其未达则推理以穷之,其既达则明理而正之,必能折其萌芽而摧其枝叶,然后言不徒发而于道有补。杨、墨之言盈天下,孟子以无父无君之言折之,其祸遂息。佛氏之言盈天下,程子以天理及自利之言以折之,而其祸未息者。前乎此有以解经自名而得君,其学杂乎佛也,后乎此有以文辩豪世而得时,其学杂乎佛也。人之所趋者势利,所悦者华采,于是圣人之道欲明而复暗。然赖先王之说尚存而不泯也。学者可以拆流穷源,一洗其害,而先韩、欧之驾以追踪于孟子,正人心、息邪说、距诐行、放淫辞、为圣人之徒,不亦善乎!

  (释神悟世袭儒素,忽婴恶疾,遂披缁授具。吏部李华、侍御史崔益同谒悟,问孔、老圣教优劣。对曰:“典籍皆心外法,味之者劳而无证。”华、益拱手,无以抗敌。)

  华舆益读圣人书,不知孔手为如何,乃反问优劣于毁肤发、无人伦之释子,宜其遭诋而不能对也。神悟以典籍为心外法,是以佛教为心内法也。华何不曰:“心有内外邪?为我试言内外之限。”神悟亦必口呿强而罔措一辞矣。

  (释法聪筑室栖心。晋安王来部襄、雍,见所坐绳床两边各有“虎,王不敢进。聪以手按头著地,闭其两目,召王令前,方得展礼,王告境内弊于虎灾,请求救止。聪即入定,须臾,有十七大虎来至,与授三皈戒。虎灾寻止。白马泉有白龟,就聪手取食,谓王曰:“此是雄龙。”灵泉有五色鲤,亦就手食,云:“此雌龙也。”)

  古者圣人以草木畅茂、禽兽繁殖而逼人,是以烈山泽而焚之,放龙蛇、驱虎豹犀象而远之,然后人安其生,天下大悦。贵人贱畜,天地之常经,古今之通义也。周室建官,掌山林数泽之政,为之厉禁,凡毒虫妖鸟能为人害者,皆有以制之。所以扶立人理,赞天地之化育,岂不庆大哉!今法聪自恃小术,驯伏猛虎。复载之内,岂特十有七虎而已?晋安王上不能稽先圣、膺戎狄、驱猛兽之道,下无美政,使虎相与渡河而去?乃区区参决于一僧,求救于邪说,不亦陋乎!所谓三归者,佛、法、僧也。今村民逃赋役就慵惰者,以二十万钱削发披缁,便称一宝。若不皈依此等,则是有拣择之心,去诸佛甚远。若皈依此等,则无是非之心,与禽兽无异者。正使遇虎,才足以膏其饥吻耳。龙之为物,能大能小,能飞能潜,能变而不能化,亦麟虫之最上者,犹鸟有凰、兽有麟也。法聪以龟为龙,是犹以獬豸为麟、山鸡为凤也,而可乎?徒以诳惑无知艺晋安岂能逃逢理者之明监哉!

  (释法圆。晋开连四载,耶律德光回军自镇州,董戎北返。时圆住天皇院,院有八僧,皆诛死。圆身首异处。至暮,圆试扪其颈,乃觉如故,逸颈有痕。如线许大,终身如此。)

  古语云:“死者不可复生,断者不可复续。”如尚可生续者,是未尝死断也。至于人之咽喉,气所闷辟;一断立死,自有天地以来无可续之理。法圆独何以免乎?无乃受刃偶轻,昏闷就绝,而喉来尝殊也?不然,则忽遽自经,乱于众尸之间,以诳夷人而脱死也。他日遂以为神,眩惑于众耳。倘佛法有灵,二祖慧可传心得印,乃为翟仲侃所害,何不再续其命乎?

  (释行满,所居槛外有巨松,上寄生小枝,每遇满出坐,其寄生必袅袅而侧,云此树礼拜。满去,则亭亭无勤。)

  予游南岳山,至华严寺,有所谓点头石者,列植一堂之中。寺僧云:“昔有高僧说法,石听之而点头。”予求能听之耳与其能点之头,皆莽然无状。大抵巨细八九枚,高下三二尺,皆山中顽石耳。此所谓礼拜树者,亦点头石之兄弟邪。

  (释惠闻,往豫章劝化,获金数镒。俄遇贼劫掠,闻以金投水,曰:“虑损君子福田。”闻到州,金已在院。役使匠人,山路逢虎,闻将杖扣其脑曰:“汝勿害人。吾造功德,何不结绿?”明日,虎街野猪投闻前而去。)

  惠闻投金于水,必非深江大潭也。遇贼所逼,欲轻身而逃,姑投之幽涧野塘,人所不见之处,已而复使人取送院中,金先至而闻随之耳。大抵僧人立事,必假托神怪以动人,不如是则佛法不灵,愚夫不信。虽自号为传心得道者,其说因缘为教化,亦未免此。盖佛本以是立门户也。惠闻能化猛虎结缘,自当负土街木,以助匠事。革其凶暴,皈佛慈悲。乃复杀一野猪,汙浼净役。彼野猪者,不知何罪,不蒙功德,反见噬啮,因闻二言,枉害其命。此皆理之不安而事之不当者也。仁赞记之,于意云何?

  (释惟恭,多狎非益之友,然勤诵金刚般若,酒徒博侣,交集门庭。后遇疾且死。同寺有灵巍者,其迹相类,偶出寺一里许,逢六七人,少年衣服鲜洁,各执乐器。问曰:“惟恭上人何在?”巍指其处。及晚回寺,闻恭已卒,所见者乃天乐耳,盖承经力也。)

  佛立戒具,条目甚多,以训其徒,犹不足以革非心,远辜罪。今仁赞载惟恭、灵巍之事,何其叛佛之甚邪?夫既与酒侣博徒相与狎亵,则无所不至矣。若但能勤诵《金刚般若》,乃复无罪而死,天乐迎之,则僧徒何惮不为酒侣博徒乎?此盖灵巍设为奇说以文惟恭之死,而固其徒邮之志,必有好事在其中,假神怪以祈不败耳。仁赞又从而绿之,其意亦可知也。《金刚般若》乃为醉酒作奸保障之具乎?

  (释法照入逆旅避雨,过中,乞食不得,乃买彘肉啖之。客皆诟骂,有欲殴者。照殊不答。至夜,诵《金刚经》,无烛,一室尽光。客见之,皆来礼拜谢过,施衣物。踞坐若无所观。)

  法照既有神光照室,岂无神力御雨乎?既能蔑视服物,何为不舍彘肉乎?此奸僧也,对人茹荤,其本情也;夜坐有光,其幻术也,客来施物,堕共计中也,照藐视之佯为廉洁也;物至傲然,若无所睹,而未尝辞,客去,则必卷而怀之矣,乃真盗也。

  (释元珪曰:“若能无心于万物,则欲不为淫,福淫祸善不为盗,滥误混疑不为毅,先后达天不为妄,悟荒颠倒不为醉。无心助无戒,无戒则无佛,无众生,无汝及无我。无我无汝,孰能戒哉。”

  世之禅师所谓机辩,横说竖说,逆行顺行者,皆如此。吾今折之曰:人未有无心者也。自古大圣人垂世立教,曰养心、曰宅心、曰存心、曰洗心,不言无心也。心不可无,无则死矣。圣人之心若鉴,不劳思处,不用计度,而尽天地之理者,亦曰如之明而已,不言无鉴也。有所欲必淫,圣人所欲不跄矩,是以无淫。福淫揭善必盗,圣人福善祸淫,是以无盗。滥误混疑必杀,圣人四罪而天下咸服,是以无杀。先后遭天必妄,圣人宪天聪明,是以无妄。愍荒颠倒必醉,圣人不为酒困,足以无醉。圣人之心寂然不劲,感而遂通天下之故,自己及人,自人及物,各止于其所,而天下之理定矣。元珪所言,失之毫厘,差之千里者也。今有欲其所不可欲,以淫人为是,以善人为非,触情残害,逆天之理,放意于酒,沉颁日富,而曰我未尝有心也,淹然如此耳,而可乎?盖佛氏以心亦为两途,凡其犯理悖义,一切过失必自文,曰:此粗迹,非至道也。臂如有人,终日涉泥涂,历险阻,而谓人曰:“吾足自行耳,吾心未尝行也。”则可信邪?

  (借一行。有王妪,行邻里之老妪也,昔尝瞻行之贫。及行之显,遏妪,一日拜谒云:“儿子段人,即就诛矣,乞师奏减,以供残龄。”泣涕者数四。行曰:“国家刑宪,岂有论请而得免邪?”命侍僧给若干钱物,任去别圈。妪载乎嫚曰:“我居邻,周络襁乳令长成,忘此惠邪?”行终夕不乐。于是运算华,召净人,戒之曰:“汝曹挈布囊于某方间净地,午时坐伺,得生类,投囊促归。”明日,果有豭彘引豚七,净人分取之,辍即走,得豚而归。行备巨拥,逐一入之,以泥封口,诵胡语数契而止。投明,中官诏入,问曰:“司天鉴奏,昨夜北斗七星全不见。”对曰:“帝居不见,天大儆陛下,可修德以退之,莫若大赦。”玄宗依其奏。夜占北半一星见,七夜,复初。其术不可测也。)

  一行言国家荆宪不可以论请而得免,此言是矣。欲报邻妪之恩而自给之钱物,此事当矣。终为邻妪怨詈,意不自安,遂用左道误人主而行妄赦,则过之最大者也。杀人者死,自古定法,妪子无货之埋而法贷之,则彼杀者岂不乎?为免此一人而用赦,使天下罪人皆以幸免,岂不滥乎?佛之教,慈悲而不知仁,断制而不知义,故其举事似是而非,不可不辩也。星象丽乎天,岂一行所能黜落。其布算囚豚,盖幻之术,能兴氛气,暂时掩其光曜耳。玄宗,多欲之昏君也,是以一行得人其术。使明哲在上,守正而恶邪,一行其可为此乎?设或为之,殆将如新垣乎之诈汉文,候日再中,终必伏弃市之法矣。

  (释僧伽,葱岭北国人,游方至西凉府。中宗景龙二年,诏入内道场,四年,坐亡。帝问万回曰:“僧伽,何人也?”对曰:“观音之化身。”伽之寂灭,多历年所,尝见形往漠南市漆器,又于洪井化易材木,又于燕市求氇罽。长庆二年,塔寺皆焚,惟伽遗形无损。咸通中,庞勋兵团州,伽于塔顶现形,外寇皆溃。周世宗有事菸江南,伽寄梦于州民,言不宜轻敌,州牧未之信。家家同告之,遂降。全一城生民。)

  僧伽既已坐化,又复见形,世人信之,江淮尤甚。作塔于泗上,屡经焚荡,俄而复新。韩退之所谓“火烧水转扫地空,突兀便高三百尺”是也。僧伽如有神力,何不护持寺塔,常存而不坏,免使人费耗财力,再三经营,何必为此纷纷也?其见形市漆器,化材木,求氇罽,此广大心欲为众生乎?其亦私心自为供养与僧受用而已乎?僧人及愚俗每言僧伽之灵迹,如仁赞所举,特共一二耳,吾所不见也。以吾所睹见而证之,金贼寇中原,所遇无不残灭,如泗州之大圣,如襄阳之大悲,如香山之观音,如公安之二圣,皆经焚毁,门无遗迹。何不于此时少现神通,以救百姓之命而止夷狄之杀乎?僧入则曰:“众生业力深看,不能招感诸佛菩萨,是以灵迹韬秘。”予曰:“方太平无事之时,诸佛菩萨示神通,出光景,享受供养不可为算。及兵乱之际,则曰:‘众生共业,不可救也。’悲愿于此不悲,洪誓于此不洪,圣力于此不圣矣,则何足贵哉!”然世人愚者终不可解、又于其废址而兴葺焉。僧人又语之曰:“有缘则佛见。好善者,宿植也,是以甘心而不悔。”必有明君贤相推息邪距距之方,庶乎其少止矣。

  (释坍瓒于衡岳闲居。李泌隐南岳,潜察瓒所为,曰:“非常人也。”中夜,往谒焉,望席门,自赞而拜。瓒大诟,仰空唾曰:“是贼。”李公愈加敬,惟拜而已。瓒正拨牛粪火,出芋,啖之。良久乃曰:“可席以坐。”取所啗芋之半以授焉。李跪捧尽食而谢。谓李曰:“慎勿多言,领取十年宰相。”李拜而退。)

  李邺侯高才多智,唐之名臣,方未任时,辞万乘之友,隐居南岳紫盖者凡十年。隐居之傍,有一僧岩居,曰明瓒,相去甚迩,郑侯未尝与之来往。此见于传记,乃事之实。不知仁赞何为有此说乎?使邺侯欲见瓒,白日不往,中夜而后行,素非师尊,望门而便拜,中下之人,犹不为此,孰谓邺侯而为之?明瓒其果有道之士,与业侯磷居之日久,亦岂不知其贤否也?一见诟唾,此何礼哉?不邺侯气凌宇宙,才干四海,尝辞宰相而不为,及得山僧煨芋之余,乃跪捧而食,事理之必无者也。十年宰相,人世之常事,使邺侯天命不当作,瓒岂能与之?使其固有,瓒但能知之耳,何足为邺侯之损益哉?大抵僧人多取世间有名之士一言半句,增重共事,抑彼扬己,人人同辙。等君崇宁中宦游湖南,偶与一僧,唱酬绝句诗,寻即忘之矣。后三十年再至湖南,乃见其僧有镂板《语录》,载此诗者,题其目曰:“某人请益。”乃知比曹扳附名势,其心深切,必借重于公卿大夫,然后足以笼惑愚俗。《过庭之训》曰:“侯师正有言:‘君子当守先王之道,壁立万仞,异端邪说,勿柑于口,庶几不为所诱矣。’比言是也,汝等共识之。”予敢不奉以周旋乎!

  (释普旷夜宿寒林,人有索其首者,旷引刀自刎。乞者止之。又从索耳,便利而惠之。)

  普旷必夜为奸盗而觉,被逐投林,其人不欲杀之,刵其其而去。他日造为此说,因以诳人而自异耳。不然,无故而乞人之头,与无故而刎头与人,有何义理乎?以其遇祸于夜且在林中,可知其为奸盗无疑也。

  (释智舜,有猎者逐雉飞入舜房,苫苫劝勉,终不肯止。遂将雉去。情既不忍,割耳遗之。)

  不忍之心,仁之端也。此吾圣人教人入道之门也。然天下之人物众矣,自父母推之,秩其亲疏,而至于飞雉,不知其相去几等也。智舜不忍飞雉之见获,而忍于父母之见弃,何哉?佛氏不明天理,以我与人,以人与物,以父母与禽兽,无有差别。故其行事迷谬,无一中理者。直须屏绝,勿使能殖,则人道立矣。释普圆,夜有恶人从圆乞头,将斩与之,又不肯取。又复乞眼,捌而施之。又从索手

  (系著树,齐肘,斩而奥之。因而卒。)

  释氏之言曰:“此冤债也。”以予观之,犯好作盗,为人所得,之使自杀,普圆无路以免也,故宁忍痛楚,剜目断手,以丐厥头,庶几于复生,不自意其遂死也。

  (释普安尝于村社见人宰猪。安往问赎,社人弗许。安则引刀自割陛肉曰:“此彼肉耳。猪肉粪秽,尔尚敢之,况人食米,理足贵也。”社人遂免猪。)

  四海之大,生人之众,其所言宰犬豕牛羊羽毛鳞介,一日之问不知其几千万也。佛说祸福五千余卷而不能救,传灯得道一千七百馀人而不能救。普安乃以陛间少肉,欲博易群生之命,其志不忍,其行甚难。然苟能免一猪耳,他猪独奈何哉了使其可哉,往其圣贤行之已久,不待普安而后知之也。

  (释明达尝行汶上,有独作人语曰:“愿上圣救我。”达解衣,赎而放之。)

  鸟之能言惟鹦鹉,然不离飞鸟;兽之能言惟猩猩,然不离走兽。未闻独而能言也。考历代史,凡有不能言之物而言,必有凶灾变异,物之妖也。今独能言,其妖甚矣。明达解衣赎之,可以苟免其死,必不能畜养终其身。既而放之,则又为他人所杀矣。昔有萧欲仁者,好佛,日自携百金坐于门,有鱼暇鹑雀之属下买而放之。市人利其买也,至者渐众。萧已有厌倦之意,深居而简出。一日,偶出见市子母厅者,欲仁侧然,以千金赎之,纵于所居之后山。顷之,复有笼厅而至者,乃其所纵也。欲仁自是闭户,不复赎生,盖钱物有限,物生无穷,区区匹士之力,岂能偏及万类之众哉!故非人可共由,行之而有弊,则不谓之道。道者,天下所共由,万世而无弊者也。此儒释之辩也。

  (释僧镜至孝。母亡,身自负土,种植松柏,庐于墓所。泣血三年,服毕,出家。)

  事睹之道,自一饮一食,冬温夏清,推而行之,至通于神明,光于四海,天下之为父子者定,其道大矣。怜帝舜然后尽此道。后世若曾子以孝显,而孟子称其可而已,言其难能也。今僧镜孝爱其亲,负土戍坟,手垫宰木,庐于墓所,泣血三年,亦彷佛于古人之行矣。然服丧既毕,则委而去之。报亲之心,以三年为斯,岂所谓“吴天罔极”也?罔极云者,言天理无尽也。天理无尽,故比心无止。有止者,以理为障也。惜共时无以虞舜、曾子之德告之,以成其美质者。圣人既远,道术不引于天下。英才间禀,无所师范,惑于异端邪说,沦于夷狄禽兽而不自知。如僧镜者众矣,可不深嗟而重叹哉!

  (释道纪每出,以经书塔像为一头,老母、扫帚为一头,躬自荷担,有塔斯扫。每语人曰:“亲供母者,其福与登地菩萨齐也。”其孝性淳深,因以励俗,从者众矣。)

  人主所以事父母者,非为利也,乃天理自然不可解于心也。道纪亲供其母,疑于淳孝,而其心在于福报,是为利而已也。借使无敢报,则将弃其母乎?古之圣人事亲如事天,以亲之尊无舆为比也。今乃与埽帚为伍,不亦贱其母之甚邪!

  (释道安常携其母旦出,亲手为麦粥,然后上讲,虽左右供侍,不许助己。曰:“母能生养我,非我不名供养。”)

  释氏之称孝者,未尝施于其父。如惠斌之父,凿井树碑,以写其哀怨,而惠斌不回。法显之父既没,其叔父劝之归家,而法显不动。至于事母爱恋者,十人而九。父母犹天地、日月、阴阳也,有地而无天,有月而无日,有阴而无阳,则覆载照临、寒暑化育之功息矣,尚能生物哉?夫惟夷狄禽兽则知有母而不知有父,墨氏爱无差等,略与佛同。孟子所以辟之者,恐天下后世之人沦于夷狄禽兽而不自知焉耳。

  (辛七师及锺茶蓼陟贴之痛深,毁瘠通礼。)

  圣人之礼,有情有文,有制有度,载之经典,皆可考也。僧人出等,削发而胡服,以中国先王之法为世闪粗迹,一切扫除之,不知其所谓过礼者,过何礼也?仁义礼乐之名,非佛所道。佛安得有袄哉?辛七师如以先王之礼为礼,则不当髡首披缁,弃入伦而从异教也。名实之际,岂可假借以相乱哉?

  (释道丕,其母许氏,常持观音普门品,因妊焉。僖宗驾迁洛京,长安焚荡,遂负其母入华山岩穴。时役麦涌贵,丕巡村乞食,惟供其母?自专胎息。)

  道丕既孝养共母,则当知事亲之道。乃毁其肤发,则非继嗣也。巡村乞食,则非廉耻也。以求丐不义之物而养其亲,虽席前方丈,年寿千百,君子羞焉。道丕良心不忘,而为异学所蔽,虽以善为之,而不知陷于不义,深可惜也。夫事有是非,不可混乱。佛之教本使人割离恩爱,以趋空寂。今道丕等奉母之心,至于背负而不舍,胎息而不食,深入岩穴以避兵乱者,皆为母之念,即是恩爱牵缠,非佛教也。而仁赞称类偏取,果何意哉?以养亲为是邪,则不必出家,以恩爱为非邪,则不当负母。良心未忘者,于此必有所处矣。

  (释僧盛特精外典,为群儒所惮。故学馆诸生常以盛公相胁。)

  僧盛读儒书,诘难学者,以尊其道,而儒生未尝就佛书辩正佛者,以质其非,此何理也?圣人之道不可躐等,释氏之教,一超直入,故儒生以吾圣入为迂,以彼释氏为径。今以登十三级浮屠明之。不可躐等者,犹自最下用足历级,升而上也。一超直人者,犹自平地不用足历,忽飞而至也。此实而彼虚,实难而虚易。故学士大夫乐于无稽超胜之说,以为扎手所不到,孟子所不知,而实无所得。使世习日以沦胥,莫可救也。唐时朱泚作乱,太学六馆之士将从之。何蕃正色一言,遂救止诸生,著于君臣之义,不为乱贼。彼为盛公所胁者,岂不愧于何蕃之厮役哉?

  (释昙迁,隋开皇七年下诏劳间。迁既为帝王揖敬,或谓滞于荣宠者,乃著《无是非论》以示之。)

  昙迁所著《无是非论》虽不可见,而其立名已失矣。事有是非,犹松直棘曲、鹭乌鸟黑,虽创物之智,不能改也。圣人之教,因人本有是非之心而教之,使是其所当是,非其所当非,是非不乱,则天下之事定矣。昙迁学佛,则当遣物离世,投身于岩穴之间,使世欲闻其声且不可得,况见其面乎?今乃借用佛法,付于国王之言,谄谀人主、耽彼荣利,何也?若以事君为是,则不臣为非;若以狗俗为非,则出家为是。是非之分,岂可乱哉?昙迁心疑,又憎滞宠之议,慨然著论,只益赘疣耳。将以是为非,何异指!中尊为外道?将以非为是,何异称外道为中尊?将是非之泯然,何异中尊外道莫饺贤否?僧人诚以此思之,则是非之心自见。苟见此心,必从悬而逮非矣。

  (文帝出合利与迁,交手数之,虽各专意,前后不能定数。帝闻其由。迁日,“如来法身,遏来数量。今此舍利,即法身遗质。以事量之,诚恐徒设。”帝意方悟。)

  物无不可数者。既有形可见,有名可道,则数与之俱生。故覆载虽大,万生虽聚,未有无数之物舍利子何能独以有形有名而超乎数哉?然则隋文不能得其数,何也?遭昙逐之幻也。隋文欲稽其实,何不询访正人,乃独与昙迁口手对辩,宜其遭幻而罔觉也。稽之史册,不载此事,往往僧人夸诞,附会言之。今姑质其言,则诞妄立判矣。昙迁曰:“如来法身,过于数量。今此舍利,法身之避质也。”夫如来法身未免七八十年而死,则其遗质安能千余岁而存?与其化舍利而常存,曷若留法身而不死乎?惑者尝试以是推之。

  (时有像放光,帝问迁曰:“宫中尊像光何不现?”迁曰:“但有佛像,皆放光明,感机既别,有见不见。”帝曰:“朕何不遇?”答曰:“世有三尊,各有光明,其用异也。佛为世尊,道为天尊,帝为至尊。尊有常政,不可并治。佛道弘教,开示来业,故放神光,除其罪障。陛惠下光阴充于四海,律令法戒禁止罪源,即大光也。”帝悦。)

  昙迁以老子拟佛,则守道不专,以世主同佛,则从谀已甚。若曰“佛为世尊”,统摄三界,则无天尊矣。若曰佛绝人伦,共趋空寂,则无至尊矣。“尊有常政,不可并治”,则人主南面既以称尊,土木形容便当毁弃。其言反覆,莫可据依。文帝惑而悦之,特以其话耳。熙宁中,明道先生守官京兆,于时南山石佛顶出光景,公卿大夫无不倾动。明道呼寺僧,戒之曰:“我有官守,不能往也。过光景时,速来报我,当亟造人取其首就观之耳。”自是光遂灭,人亦不疑。可为万世息邪说之法也。

  (释安惠,晋永嘉中天下疫疾,则昼夜祈诚,愿神降药以愈万民。一日,出见两石形如瓮,疑而视之,果有神水在内,病者服食而皆愈。以黄编写《大品经》,汝南周仲智获一本。为火焚宅,仓卒不暇龋ō,火息,于灰中得之,一无亏损。)

  自神农当百药,黄帝岐伯对问,伊尹为汤剂,相传数千年,而后药之用大备,济世之功博矣。其或阴阳谬泪,天灾流行,疾疫死丧者聚,盖人事天命之不齐也。岂有虚空中忽然化出两瓮神水之理哉?此盖以药物置水中饮人,假托神降,以取利耳。自兵火已来,天下寺宇鲜不焚毁,而况于藏乎?予庚戌年在处州,值兵火之乱,有天宁寺僧于瓦砾中得经灯数块,盖梵夹积叠藏中,不为风所飘扬,偶有坚凝者,触之则随手簌簌然。僧曰:“此有舍利,不可触也。”予欲唾其面,又忍而不发。夫大火之中岂有不化之物,经若神圣,则何如勿烧。既烧之后又以为有舍利,其敢于面漫,略无愧怍乃如此。今此黄绢《大品》,则亦偶免于火者耳。若曰舍宇百物焦灼皆尽,而黄绢《大品》独存,万无此理也。欲睑其言者,取一经册焚之,则立见虚实矣。

  (《释道丰》,齐高祖曾命酒并蒸豚令食之,丰略无辞让,极意饱食。帝大哄,驾去,谓子弟曰:“除却床头物。”发床,见向萘豚犹在,全不似瞰嚼者。)

  僧人不饮酒、不食肉,其师之戒然也。若以为是,当守而不犯,安得以帝王之命而变之?若以为非,当变而不守,不待帝王之命而后食也。道丰于此何处焉?蒸豚犹在而酒不存,此又何理也?闻有猪头和尚者,以善食猪头得名,人皆疑之。其徒为之说曰:“渠每食时,有无数饿鬼立于其后,渠未尝食?乃以饲鬼耳。人不见鬼,故但见渠食之也。”予曰:“饿鬼不可见?无乃髡然啗肉者其是欤!”床头取蒸豚,殆亦幻术之相迷易者,其实已入道丰之腹矣。

  (安世高者,安悉王之冢子,舍位出家。一日,与同学辞决,曰:“我当往广州,毕宿世之对。”行果值一少年,唾手拔刃,高遂伸颈受之。)

  大凡僧家出言举事,必为因果之说。世高若不出家,为王冢子而嗣其位,少年安得而杀之?此必为僧之后,与少年者有仇怨,知少年之来,祸不能免,则曰我有宿债当偿也。其仇怨之事,则不裁矣。夫为王之冢子,将嗣其位,以保其国家而安其民人,其功德大矣。乃惑于邪说,乱伦而去,终死于仇人之刃,是为知道也乎?

  (法诅,晋惠之末,志思潜逊。会张辅为秦州刺史,祖奥之俱行。辅以祖德显著,众望所归,欲令反服为己僚佐。祖志不移。忽忤辅意,辅收之加戮。众咸怪惋。祖曰:“我来毕对,此宿命久结,非今事也。”)

  学佛者有不善,未尝反躬自责,其或遇祸,则以宽对处之,比心之大害也。夫知人不明,过而不改,而至于杀身,谁之罪欤?有薪然后火傅之,有坎然后水入之,有怨怒忿恨而后人加之。加之者在人,召之者在我,不以自反而推之于前世,是以甘心于横逆而不悔,愚莫大焉。张辅可依则从,不可则逮,当定于未行之先。乃轻用其身,与之俱行,岂非知人不明欤?况辅欲使之反服,美意也。祖乃守愚执迷,拒而不应,岂非过而不改欤?积此二事,见杀为宜,何宿命之言哉?

  (释鸿休常言:“宿债须偿,偿尽,则可忧何虑,物我俱逍迈矣,”及广明之际,巢寇充斥。休出寺,脱衲夜于松下盘石之上,言曰:“誓不污清净之地。”安然引颈待刃。)

  鸿休惑于宿债之言而不究其实,若自知有宿债,心欲速偿者,何不指名其人,径往就死,而贪生惜景,坐以迟之邪?君子乐天知命,未尝尢也,白反而缩,未尝恳也。我自我,人自入,物自物,各止其所,来尝不逍遥也。何待偿债哉?黄巢之乱,杀人半天下,鸿逃死不获,刀已及颈,虽欲避之,可乎?其所以脱衣发誓愿者,意亦望巢怜之,故为此态耳。

  (释守贤告众曰:“吾有债愿未酬,心终不了。”明日,操斧入南山,投身饲虎。)

  佛氏所谓了心,异乎圣人所谓尽心也。举心之所有者皆归之空,了心也,举心之所包者各臻其理,尽心也。了心之弊,至于一身亦不欲存也。若非自绝于人偷之类,助刳剔焚灼,喂饲饿虎,无所不至,要皆空而后已。空虚寂灭,莫适于用,道之弃也。此亦猖介褊小之极,其智不足以尽万物之变,其才不足以周万事之务顾,视一己无可奈何于天地之间,遂谓人理皆可以如此,而终于不可言、不可行。彼草木飞走之类,莫之夭于,犹能尽其天年,可以人不如草木飞走乎!

  (释法琳每诵无量寿佛,辄见一沙门形甚殊大,常在琳前。疾不愈,注念西方,见诸贤圣皆集,合掌而卒。)

  法琳所以诵无量寿佛者,为生乎?为死乎?如为生,则不免于死,大沙门不能救非寿也。如为死,则人之死也,气尽而散矣,虽千万年无再生之理。其寿固自然无量,不必祈也。疾革之时,注念西方,见圣贤皆集,与人同见乎?惟复独见乎?僧曰:“见者有缘,不见者无缘。”夫佛以化人为心,见者尚不化,不见者信心何从而生也?曷若使众人同见,皆发善念,何苦独与死者为隐乎?

  (释感信念佛往生,暨三载,忽感灵异,见金色玉毫,便证念佛三昧。临终,感佛来迎,面西而往。)

  人心有所著者,不能忘之于心。存想既极,则恍惚微芒之中,真若有所见者。汉武帝见王夫人,唐明皇见李老君,皆此类耳。怀感专切,用志不分,故随其所欲而见焉,其实则寂无一物,乃妄见也。故君子养心贵于得正,正则无此矣。

  (释少庚乞食得钱,诱掖小儿,能念阿弥陀佛一声,即付钱一文。每遏齐日,集所化三千许人,登坐,令男女望康面,即高声唱阿弥陀佛。佛从口出,连诵十声,十佛若达珠状,从其吻角而出。告曰:“汝见佛身,即得往生。!)

  此幻术也。诱人男女至于三千人,其奸恶甚矣。其源出于金刚智,其流至于为贼,术不可不慎也。元丰中,陈州有蔡仙姑者,能化现丈六金身,一时王公无不诚信,供施山积,其门如市,男女嗜杂,以得见为幸。户外常设净水两瓮,至者,必令洗濯凡眼,而后得入。有系尉廖其姓者,心独疑之。一日,率其部曲数人,约洗一目。既入,以洗目视之,宝莲台上,金佛巍然也。以不洗目视之,大竹篮中,一老妪箕踞而坐耳。乃叱其下,进擒之,归于有司,奸状尽败。当时以廖尉为神明,前所诚信者,莫不内愧,无地以寄颜也。如少康口吻佛出,若遇如廖公者,其能不败乎?是故君子于天下之事,耻一物之不知。无所不知,则于理廓然。如向大明以观大像,虽或可欺以其方,而决不可罔以非其道矣。

  (释怀玉,每日念阿弥陀五万口。俄见西方瑞相白毫光,圣众满空玉云:“若闻异香,我报当尽。”因说偈,香气盈空,见弥陀佛,观音势至,身紫金色。压含咲而终。)

  凡僧人所谓见圣众者,不知形邪?气邪?若非形气,必无可见之理。有形气然后有光相、有颜色,则必有衣袂乘驭之物。飞乎?走乎?不飞不走,凝然不动乎?皆未可喻也。若曰圣神灵化,非形气之所拘,则白毫光、紫金色何所凭而著哉?不然,则是廓然太空,了无一物。而怀玉想心妄见,指点形似,犹人书空而谈梦者邪?

  (释惠布卒,地为之震七日。尸迁山林,其地又震。)

  星陨地震,日月薄蚀,山崩川竭,天地之变也。岂为一胡僧之死能致之乎?苟以地震为惠布而发,有如太阳亏伤,普天同之,当其日岂无死者,亦可曰日为之食乎?一日之间,天地之内或生或死,岂知其数?地震之广,有方千里连日未息者。惠布适当之,仁赞乃以为应,其诬罔亦太甚矣。

  (河罗竭至洛,止娄至山石室中。坐禅室去水远,时人铁为开涧。竭曰:“不假相劳。”乃自起,以左脚跟室西壁,壁陷没指。拔足水出,坐化。合维累日,而尸犹坐火中,永不灰烬。)

  水在地中,无所往而不可。河有移徒,井有溢枯,皆无足怪。罗竭所居无泉而忽有之者,水脉昔时未通,今时通也。时人不知,而罗竭久居固已知之。因水之通,则谬为跟壁之说以夸灵异,绐愚俗,此僧人主常态也。自有天地至今日,书传所载,未有火不能化之人。虽佛以金体至坚,法身为喻,然投之烈火,亦必融液。而谓已死将腐之躯,经火累日而不烬,万无是理也。

  (释法朗师法进,进尝闭户独坐,忽见朗在前,问:“徒何处来?”“从户钥中入。”后卒,焚尸之日,两处涌泉直上于天。)

  匿形藏迹,出入于窗牖隙穴之间,不由门户者,今世奸民所学金刚智术,将以为盗者也。水势就下,非人以机巧激之,则不能逆流。僧尸就焚,泉岂有知,而为之表异?正使有知,腾涌上天,将何为哉?又况理之所必无者也。

  (释僧周谓弟子曰:“吾将去矣。”其夕,见火从绳床后出烧身,经一日,方尽。烟焰涨天而房不烬。)

  火线薪然后传,不缘则不可见。故钻木、虽竹、敲石、方燧,皆可以得之。若无此四物而责烹饪之用,虽有圣智,其安能哉?僧周自焚之火,亦犹束草师三昧之火,其妄一也。林灵素赞,火腾光,流照庭宇,而无所焦灼,何以异于是?僧人斥之为外道,岂未之思乎?

  (释道安,秦主出东苑,命之升辇。仆射权翼谏曰:“臣闻天子法驾,侍中陪乘。道安毁形,宁可乘厕?”坚凛然作色曰:“安公道德可尊,朕将举天下而不易,虽与辇之荣,乃是为其臭腐耳。”即命权翼扶之登与。)

  苻坚信邪拒谏,引四民之弃,共六尺之与,不可为后世法,明矣。而道安髡首胡服,蹑足王辇,其心何谓哉?不过贪一时王公眄睐之荣,以夸其众耳。权翼能谏而不强,苻坚发怒,出悖道之言,则遂靡然从之。何其前明而后昏,初勇而终惧邪?致使其君遂非过举,贻讥永世,盖翼之罪矣。

  (释惠忠,肃宗迎请演说,奏治人、治国之要,畅唐尧、虞舜之风。)

  畊当问奴,织当同婢,耳目鼻口各司共用,不可以相借官,此定理也。肃宗欲知治人之要,道尧、舜之遗风,则当咨访名贤硕学,犹恐其未能尽也。乃迎毁形败伦之人而问之,譬犹责明视于瞽蒙,求致远!于刖兀,穷年累世不可得也。彼肃宗篡父之位,听妻之谮,昵近内臣李辅国,至于丧其亲,殂其身,以及其子。颠倒迷谬,非一日也。其所为如此,亦何足怪哉!

  (释法上戒德精峻,文宣帝语为戒师,布发于地,令法上践焉。)

  帝王者,神明万物之主也。戴冕执玉,被十二章,以对越吴天,以奉承宗庙,以朝见公卿诸侯,以临御中国夷貊,其尊莫二,其贵无敌,非人私意苟相崇奉,盖天地之常经、古今之通义也。发生于头,足复于地,其上下贵贱,犹君与臣、父与子,不可相易也。今布发于地,使胡人以足践之者,果何意乎?为求道邪?道不在发也:为求福邪?福不在足也。不知将何为哉?足可以践发,则冠可以充腹,而复可以加首,口可以出矢,而尻可以食物,非人之道也。

  (释法护,自天子侯伯不与一人游接,常以仁义存怀。)

  考之佛书,不言仁义。仁者事亲,义者事君,中国,人道之大宗也。故自二帝,三王以至邹、鲁之圣人,或在上,或在下,或见于行事,或垂于经训,皆以仁义为教也。杨氏学义而失之为我,墨氏学仁而失之兼爱,故圣人推其失以救世,拔本塞源,不使人沦胥于禽兽,以存人道耳。法护自天子而下不与一人交,则非人之道也。非人之道,而谓心存仁义,譬犹以火为湿而以冰为温,以麻为丝而以菽为粟,则可乎?

  (释法慎与人子言,依于孝;与人臣言,依于忠:与上人言,依菸仁,与下人言,依于礼。佛教、儒行合而为一。)

  法慎之言是也,而其人则非也。昔维摩居士在王子中教以忠孝,在大夫中教以正法,居士未尝出家,犹之可也。法慎不为人子,安知所谓孝?不为人臣,安知所谓忠?以天性为淫欲心,安知所谓仁?以天秩为分别心,安知所谓礼?实则背戾,名则圆融,此学佛之有才者,其意欲旁通圣人之书以诱学士耳。有志于道者,或遇此等、为此言,则必使之畜发加冠,易其衣服,归人伦之类,乃可与讲论忠孝仁义礼乐之实。不然,当如淫声美色,戒而远之可也。否则必为所陷溺而不自觉矣。

  (陈宣帝时检括僧尼,荣经落第者,并各休道。智颛谏曰:“调达诵六万偈经,不免地狱;槃特持一行之偈,获罪漠果。笃论道也,岂阅多诵?”陈王即罢披简。)

  陈帝之所为,虽来能拔本塞源,然亦黜异教、扶人理之渐也。而智头所言,何其无实以为诳邪?调逢不免地狱,槃特获罪漠果,若在未死之时,则无可验。若在既死之后,又无可考。此空诞之言也。以空诞之言废世主之良法,遂使农商鄙野之人得以馀财买牒髡颅,白窜于慵惰。虽智颉所以护持其邮者势自当然,而陈宣帝亦不明甚矣!今以中国之学论之,不知《六经》岂可以言读书?不知诸史岂可以名实学也。有一分勤勋则有一分功效,积日累月,其殖渐广,知所未知,见所未见,多识前言往行以畜其德乃实学也。其或以文灭质,以博溺心者,盖不善学耳。而未有不博学详说而能反约者也。欲试天下之士,必考其知圣人之言,欲验天下之僧,必考其知大藏之教。今智头所言,乃为慵僧自诳者张本,于理有决不然者。而宜帝信之,殆不可晓也。僧人曰:“宣帝者,乃诸佛之见身耳,固佛法之所付嘱也。”以此谖谀世主,十而九惑,则亦不明而已矣。

  (武宗望祀蓬莱山,筑高台以祈羽化。因德阳节,诏悟远国师知玄,与遭门敌,言神仙为可学,不可学。玄陈“帝王理道,教化本根”,言:“神仙之术,乃山林间匹夫独擅高尚之事,非王者所宜。”)

  知玄所以告武宗斥神仙之说,岂不当哉!而何其不自知也。佛氏厌苦根尘,弃家求道,为长往不来之行,其所立教,以人世为梦幻,以空寂为真常,此正山林匹夫独擅之事,非帝王所宜为也。武宗英果,明于制国,几致中兴。然信惑方士而毁除佛法,是谓以桀攻桀,何较曲直哉?前人之失,后人之鉴也。崔浩盖当不喜佛老,而崇奉冠谦之以为神人。武宗不鉴,亦复为之,盖不学之过也。李卫公长才硕略,能佐其君,振起园威,削平叛乱,而于人主心术之病莫能救也。孟子曰:“惟大人为能格君心之非。”又曰:“务引其君以当道。”卫公于此,能无愧乎?

  (释昙衍道遇贫陋,必悲怜垂泣。)

  昙衍所遇,特一二人而已。世有方数千里,水旱之时,饥民流离,襁属于道,连州跨邑,旬月而未止也。嘉祐中,山东大饥,富文忠公为安抚使,赈济全活者五十余万人,共指画之美,至今人传道之。昙如生于其时,吾忧其泣多泪尽,必至于丧明矣。

  (释法琳卒,遗命尸骸弃诸山薮,以施禽乌。)

  山林中禽鸟不藉人养而未尝乏食,自生自育,其类繁殖也。如其乏食,而赖喂饲然后能生,则禽鸟之生殄矣。法琳捐已死之躯,喂不茹荤之鸟,则处己处物皆失其宜也。身体方生,气血鲜甘,以此饲禽鸟,使彼食之,如美则不能舍也。及既死,乃以臭腐不知痛痒之身,取能施之名,而使禽鸟食不美之物,非所以爱禽鸟也。又况山林禽鸟,岂知肉味?至于人肉,尤所未尝。法琳施以所未尝食者使之知味,则其受业,当自此起,其得罪于佛大矣。

  (释瑞甫母梦梵僧,问曰:“当生贵子。”即出囊中舍利,使吞之。及诞,所梦僧白画入其室,摩其顶曰:“必当大兴佛教。”言讫而灭。既而成人。又梦梵僧以舍利满钵使吞之,且曰:“三藏大教,尽贮汝腹矣。”)

  瑞甫之母受胎之初,唯复有夫乎?惟复梵僧见梦而已乎?人无夫则无生育之理,而瑞甫之母受胎诞子,以至成人,其父皆不知,而梵僧为之证。然则梵僧即瑞甫之父耳。佛之教以人世为梦幻,瑞甫子母所梦,前后相应如此。真即是梦,梦即是真,真梦一如,人世梦幻之奸弊乃如此邪?

  (沙门仁赞曰:“天生蒸民,树之君长,盖有欲,无主乃乱。大教东流,偏于四海,不设名位,胡以统摄?”)

  天生蒸民,自一而二、自二而三、自三而不可胜穷。致用有源,起数有祖,岂可贰哉?贰则生物之功息矣。故天无二日,土无二王,家无二主,尊无二上,以一制万,以寡统众,不易之道也。自庶人而上谓之士,自士而上谓之大夫,自大夫而上谓之卿,自卿而上谓之公,由尧、舜至三代其制如此。三代以后,官制或随时而变,其大概则不外是也。佛氏之教人中国,以空为宗,而其事则有父子、君臣、兄弟、宾主之名,舍自然之真,为假设之妄,名为空谛,实则不能外乎伦理,姑变其名耳。是以其道多弊而不能独立,必依托形势、凭恃法度,以整齐其众。故其言曰:“佛法,盖付之国王大臣也。”而世主不自知其身乃父子、君臣、夫妇大偷之宗,尧、舜三代帝王之所传畀,而区区于异端新奇之说。曰:“天有二日,日与佛日也。土有二王,王与法王也。”设空言以行实事,弃实事以崇空言,而莫有能辩之者。此仁赞所以敢肆谬悠而无忌惮也。

  (僧史略曰:“僧之少欲,本合乱荣。佛之轨仪,止令分街。若无尊大,御下诚难。此又别时之意也。”)

  凡世之名分、礼乐、法度,所以扶持伦理,使不至于乱也。僧人鄙之,曰:“此有为法也。”有为法者,世间法也。无为法者,出世间法也。佛之教人乃出世法,所以其道超于孔子之上,必须削发胡服,弃绝人伦以从之。今《僧史》所论,复欲以名分服属其徒,以尊临卑,以大制小,不如是不足御下,又何谓哉?中国之道不赖佛而后行,四方之教亦何必颇儒而后立乎?不可不辩也。

  (三藏不空,上元末,帝不豫,空以大随求作法。翌日,乃瘳。)

  上元,唐肃宗时也。肃宗不豫,空能以大随求愈之。及空以疾终,何不以大随求自治邪?僧人则曰:“空以寂灭为乐,不恋久生。救肃宗者,为悯念国王耳。”宝应元年,楚州刺史崔优表称:“有尼真如恍惚登天,见上帝赐以宝玉十三枚,云中国有灾,以比镇之,改建年号。”是月,明皇崩。后十有三日,肃宗崩。方其时,不空盖未死也,而大随求之法无验矣。僧又曰:“福力尽时,必还堕落,所不能救也。”然则何用佛哉?

  (后往终南智炬寺修功德,念诵之夕,感天乐,萨捶舒毫发光,以相证验。)

  僧人所称天乐、瑞光之异,必以夜中见闻,不典人共之。其言曰:“无缘者,不预也。”无缘者固不预矣,而天乐、瑞光终不以白昼出。吾是以终疑其诞也。

  (大历五年,彗星出,诏空住五台山,星亦寻没。)

  天垂象,见吉凶,以敬戒人君,使省其阙失。彗有扫除之象,示除旧而布新,星之变也。古之圣王恐惧修省以消弭之,有共道矣。代宗诏遣不空住五台山,则何意哉?周成王时,天大雷电以风,偃禾拔木,邦人大恐。成王悔过,知流言之非,迎周公于东,而天变为止,岁则大熟。宋景公出人君之言,荧惑退舍。齐景公纳晏子之谏,彗星遂灭。所以消弭之道,不在他人也。五台山非彗星所从出,使不空住焉,是责禳于僧,而忘恐惧修省于己,不亦异于古之明王乎?三川、五台相距几二千里,非旬日所能至。空至而彗星灭,则星之出没亦涉日久矣。其所谓会逢其适欤!人主心术昏蔽,方反以为神化之感,彼亦何足与言先王之正道哉!

  (六年,示疾,上表告辞。敕使人劳问,加开府仪同三司、肃国公。卒,赠司空。)

  开府仪同者,将相之崇官也。肃国公者,诸侯之高爵也。司空者,六卿之列职也。必文武兼资、出将入相而有其功,则可以为开府。必分茅受社,君国子民而居其位,则可以为国公。必分土制邑、居四民、时地利,而为冬官,则可以称司空。三藏者,传译佛教,一髡首胡人耳。而兼是三者,何也?为其有道邪?则彼之教以君臣为梦幻,以爵禄为虚假,以轩冕为桎梏,自为方外之士矣。代宗之授,不空之受,各悖于理,而当时无非之者。人主沦胥于异端,固宜化之者众也。

  (天宝中,西蕃大石、康居五国帅兵围安西府。诏空入内,帝御于道场,空秉香炉,诵仁王密语二七遍。帝见神兵可伍百贝,在于殿庭。惊问,空曰:“毗沙门天王领兵救安西,请急设食发遣。”四月二十日,果奏云:“城东北有神兵来,番部惊溃。”帝览奏,劝诸道各于城楼置天王像。)

  毗沙门天王之像,至今军营中敬事之。盖自不空始也。天宝末,明皇荒怠既甚,将相皆非其人,安西被兵而求救于鬼国,将亡之听也。其后禄山长驱,两京陷没,明皇逃窜于遐裔,而收复京师,克清大对者,卒赖于贤才。不空是时何不诵密语,遣神兵,枭禄山而斩思明,而使兵连祸结欤?至于肃、代,不空叨冒官秩,为时君所信,亦未闻诵密语、遣神兵,干不庭之方,剪叛逆之邮,何邪?大抵明皇信邪喜妄,居之不疑,见老子之形,闻空中之语,自为欺诞,以慰其心,固不恶人之幻己也。帝见神兵五百,不空又请设食以遣之。犹幻戏然,其相为谲诈如此,欲天下不乱,得乎?

  (拘提者,先身为狗,舍利佛为说妙法。命终,生舍街国婆罗门家。舍利佛乞之,度为沙弥,得阿罗汉。)

  佛国中鸟兽之类多矣,不但此一狗也。佛能说法,度之为人,则当物物不道,使羽毛鳞介皆脱身得阿罗汉果,而其国中莫非阿罗汉也,不亦善乎!何独为一狗而遣其余也。若日此狗于佛法有缘,善根宿植,则又不当受狗之身矣。彼无缘者尤宜怜悯济度,岂可以其无缘而舍之?有拣择心,非佛也。自逢磨已后传其道人中国,得道者甚众,而鸟兽之类孳生蕃息于天地之间,固不减也。未闻禅人得度若干犬豕牛羊为阿罗汉者,亦独何哉!

  (舍街国有一老夫,蚤丧其偶,独与儿从佛出家。儿年尚幼,乞食,薄暮,将还精舍。儿畏毒兽,急扶师,排之进路,推父堕地,应手而死。佛告之曰:“虽死,不以恶意。”因说过去绿业。沙弥睦悟,精进得道。)

  人苟助己,虽杀其父,犹非恶意。苟不助己,虽孝其亲,犹是受业。使天下之人以悖逆残忍施于其所生,而推之于宿缘。苟逃罪辜,归诚佛门,而许之以得道。不谓之异端邪说,谓之何哉?

  (昔有罗漠舆沙弥赴龙宫请,心有爱恋。因病而卒,乃为龙子。)

  学佛者深恶道家者流,而其说如此,则何异于存想变化之术哉?今夫禽兽皆有欲想,其胎卵所生,未有差舛者也曷尝闻鸡能慕凤凰而生凤凰,狗能慕麒麟而生麒麟哉?若谓禽兽不能如人之有思,则一失人身,转为异类,无有复得人身之理。自古至今,禽兽当充塞天地之间,而人之类绝矣!若谓因果轮回由其业报,不由思想,则沙弥心有爱想,何为化生龙子邪?反覆稽之,茫昧无据。盖幽阴幻惑之遁辞也。

  (有沙弥嗜酪,每檀越饷僧酪时,沙弥得分,心中乐著。命终之后,生残酪瓶中为虫。)

  此沙弥所以出家者,未必为食酪也。出家之功德舆食酪之嗜好,相远多矣。而比沙弥以食酪而为虫,不能以出家而成佛。使或有亦不出家,亦不嗜酪,既不为虫,又不为佛,则必为人矣。

  (沙弥弥伽专诵《华严经》。圣历中,天帝释请迎上天诵持,曰:“每被阿修罗见扰,故屈师来宣经以禳。”遂升座宣讽,修罗军泉一时化去。)

  佛经所谓天人者,乃国王贵乐之人,犹后世所谓皇族。其天女,则宫嫔之类。其单举天,则省文耳。至译语翻改,僧人流传,遂谓天上果有人类,种种怪诞,比盖佛经上乘之所不道者也。周□□□据长沙为□□所侵,大作佛事,讽《护国仁王经》,道场未毕,而城已破。是以兵拥僧聚著之江中。其时若得弥伽诵《华严经》,当不至于此乎?

  (尼净检忽闻前香,并见朱气,有一女人手持五色花自空而下。检见欣然,因语众曰:“我令行矣。”执手辞别,腾空而上,所行之路,有似虹霓,直属于天。)

  昔佛不许女人出家,阿难为懦昙弥请之。佛曰:“止止,男少女多,家则衰弱。女人出家,法不久住。假使女人作沙门者,八敬之法不得逾越,尽寿行之,可入法律耳。”至祐律师乃始开女人出家之路,非佛意也。古之贤妇人如大任、大姒之伦,终不能成尧、舜、商、周之功业,譬犹厚地持载万物,非天道偏覆包涵,亦安能独用哉?释氏以临终见佛为学道得果之证。彼女人者,佛所不教,必无得果之理。又况所见皆妄,理所弗载邪?若此,盖净检劳疾心专,将死之时,眼花乱发耳。

  (安令首,父忡。首幼敏,父曰:“汝绿外属,而可求聘。”女曰:“端心业道,廉正自足,何必三从,然后为礼。”父曰:“汝欲独善一身,何能兼济父母?”女曰:“立身行道,方欲度脱一切,况二亲邪?”忡以问佛图澄,澄因以油傅忡右手,令视之。见有沙门之像,类其女。澄曰:“是君女先身耳。若从其志,令君富贵。”忡遂许之。)

  安忡欲禁其女不从僧者,当稽之典礼,断以大义。乃问于佛图澄。澄者,多才善幻之人也,彼既不肯劝忡使止其女心,又为一术以诱之。忡于是时虽有天性之亲,决为所敚驶,不能自克。盖其所质疑者非所当问,是以遭诱而弗得脱也。富贵人情之所同欲,苦君子者,不以道得富贵,则不处也。澄既以幻诱忡,又要以富贵之说,自中人以下,宁有不惑者也?

  (令宗遇乱被虏,拔眉托厉,随路南归。行达孟津,无舟可渡。专称三宝,忽见一鹿涉河而行,永自分岐。随鹿而济,曾不沾湿。)

  昔光武迫于王郎之兵,冬月,欲渡河,遣王霸候之。河冰实未合,霸归,绐之曰:“冰合,可渡矣。”比光武至河,河冰适坚,遂复以济。光武将有天下,天实相之,然亦就其事而有其应。河水结冰,岁寒当然,理之常而事所有也。孟津,大河之险渡也,善没者所不能游。自晋以来,造舟为梁,以免覆舟之患。其水既险,则蛟龙龟鼍之所盘旋戏狎也,鹿胡为乎能涉哉?兽之能济水者,唯狗、马、牛、虎之属,狐则听冰而渡,不闻鹿能涉也。令宗苟曰:“吾临水徬徨,遇浮木空舟,幸而能济。”又何害其有道哉?设伪取信而言理所无有之事,于是败戾。或曰:“如子所言,则自今僧人欲售伪者,必依理据事而为之说,则柰何?”予曰:“依理据事,则非伪也。予所以辟之者,固为其以事理为障而谈事理之外也。”

  (道琼造大像数躯,有放光相者。)

  像者,合土刻木而绘画之,以表敬事之所寓而已,必不能似佛而无不肖也。有一毫不肖,则不得谓之佛,况大像乎?土木之中,安得光相?予尝游京师城束资福寺,观夹伫塑罗汉中,有一躯秉炉者,人号曰香烟罗汉。予与同行数人者,瞪目视之,久无所见。僧致恭正色而指像曰:“香烟腾腾,何为不见邪?”其心必以不见之人目有障蔽也。放光之说,殆亦如此。或曰:“世有造大像者,顶中夜出白光,久之而败。乃像下为地道数百步,人行入像腹中,置烛其问耳。”故不以画见而夜见,不与人见而独见,则皆妄也。

  (僧端,姿色之美闻于乡邑。临聘之日,宵逊佛寺,寺主置之别室。两泪礼拜,忽见,像语云:“汝壻命终,勿怀忧念。”翌日,其壻为牛所触而亡,因得出家。)

  僧端与寺主素有奸状而不肯嫁者也。既迫聘期,宵逐佛寺,必以寺主之力能庇之。则此寺主乃奸猾之尤甚者。托为像语而暗杀其夫,仍曰死于牛触。则其夫家盖农人耳,宜僧端之不乐也。夫奸弊公行,至于杀人而不惧,又遂其出家之志,则当时为民上者,其政事不以教化为急,可叹也夫!

  (善妙买油数斛,瓦瓶盛之,著中庭,布自缠身而焚。火将及顶,语诸凡曰:“我舍此身,已即得七反。止此一身,当得初果。”)

  南岳福严寺山有所谓一生石、二生塔、三生藏。僧曰:“此思大和尚三生之遗迹也。”予问:“何以知之?”对曰:“思大之所自言也。”予曰:“思大止于三生邪?为复生生而不穷也?止于三生,是有断灭矣,生生不穷,是入轮回矣。然则如何?”僧者于是遁其辞而入于无所稽,莫足听者。思大,名僧也,其言犹如此之幻,而况善妙女子,颛蒙易惑者乎!

  (法缘年十岁,失所在,经三日而归,说至净土天宫见佛。又去经旬,复还,作外国书语。有见其随风飘摇上天。经月上天。经月后还,则已出家披法服矣,持发而妇。)

  天无可上之路,外国非十岁儿旬日所能往还。盖法缘为幻师所变易也。予尝谓人家男子未有所立者,不可令与僧人语。今而又知人家女子当教以女诫,不可令兄尼姑,谈异学。法缘之事,可为鉴戒矣。

  (《祟正辩》中册,吴元年内,俞国宝借看,转借翁德明,留在何铺。四月初六日夜,海寇锺九皋馀党愿胡侵境,宫军克复,居民房屋烧烬,此书无存。当月失记日,有朋友龚敬之于路拾得此册相送,比旧略短一米,复成全书,记之耳。海昌杨复彦刚诘。)

卷三

  (晋孝武奉佛法,立精舍于殿侧,引沙门居之。苻坚率众寇淮南,谢玄等战于淝水,玻之。)

  仁赞载此,以淝水之捷为孝武奉佛之报。然苻坚敬重道安,引之登辇,岂不奉佛,何为而败邪?!苻坚达王猛之言,贪功南伐,自覆其国。晋孝武衔任谢安,制师有道,故能以少击聚,晋祚复安。其存其亡,皆由用贤与不用贤耳。若曰立精舍于殿侧,引沙门居之,遂能胜敌,则梁武帝奈何反为侯景所围邪?天子之居,上法紫微,后市面朝,左宗庙,右社稷,各有成象,所以宪天复极,为神民万物之主,不敢苟也。沙门和尚乃异域之教,其形颁、衣服、威仪、言行无一与中国同者。明君有为,则当内华、外夷,息邪、距诐,以扶圣人之正道,乃于宫殿之旁为僧人之居,其亵读神器甚矣。可以为戒而不可以为法也。

  (梁太祖躬览内经,指为科域,刺血躬写《般若经》十部。琳法师曰:“梁高祖迈有德之前踪,蹑净名之圣轨,惊岭奥典。鸡园密议,二谛五乘之皆,三藏九部之文,赤须之所未详,青目由来不译,并无重览,义弗再思,鄙周、孔之俗谟,讥老、庄之名理,法轮相继,斋讲不绝。每舍身时,地为震动。”)

  萧衍于佛教之文,不论可知其精熟矣,岂待赞美而后知也。其重佛而轻老,则其嗜好之偏,犹人恶酒而好浆,陋监而美酢,未足以相贤也。法琳乃以周、孔之道为俗谟,何其敢于非圣无所忌惮如此哉?周公相武王,诛无道,杀飞廉,戮恶来,驱猛兽,膺夷狄。孔子集大成,正《五经》,作《春秋》,黜变夷,讨乱臣,诛赋予使人至今知有三纲五常之道,不沦胥于夷狄禽兽者,其功与天地参,与日月并,与四时惧连不知何时而已也。而法琳鄙之为俗谟,何其敢于非圣无所忌惮如此哉?必有明王在上,良相辅政,举行周、孔之教,申明友道之刑,庶乎其知畏矣。梁武舍身,地为震动,盖万乘之主,一旦以奴自居,天下之大异,地震所以警之。

  (元魏太祖下诏曰:“夫佛法之兴,济益存亡。可于京邑建节答范,修整宫舍,令信向之徒,有所居止。”)

  魏祖溺于名而不聂其实者也。佛法济存,则不父其父、不母其母。亲者尚不蒙其力,而曰广济含生,其可信乎?如共济亡,则佛语阿难,以地狱本无所有。是乃设为此说,以恐怖愚夫而已,于亡者实无所济也。世之修佛事以追先福者,自其初死至三年之久,经历十王,偏乎地狱,宜其每受减降、忏悔之语,与初死时亦无所异。虽数十年之后,修忌致齐者,其忏悔之语亦如之。尝谙其徒,盖不足以自诳。而举世惑之,可笑也已。

  (肃宗写经十三藏。)

  肃宗继天宝大乱之后,巨盗虽夷,而国势日削,所当发愤,图任贤才,以复先帝之境土,致天下于开元、贞观之盛。仰而思之,夜以继日,幸而得之,坐以待旦,犹恐不及也。乃有余暇留意佛书,抄写翻传至于六万五千余卷之富。古人曰:“不作无益害有益,功乃成。”肃宗废时乱日,作无益如此,其功业不竞,则有由矣。

  (后周孝明帝造绵释迦随像及宝塔二百二十区。云薨藻税绣柱文袍,夏户秋臆,莲池柰苑,处处精洁,一一妍华。见者忘归,观者目眩。大弘像化,以固龙图。)

  周帝奉佛华侈如此,不恤民力,不爱国财,以冀福田利益也。未几,国祚移于权臣之手,民力徒弹,国财徒费,以快惰游蚕食之众,而福田利益终不可得“像化虽弘,而基图不固矣。当其兴建之时,不过取僧人称赞夸美之言以自悦耳。其终乃如此,岂不为将来之永戒哉!

  (隋高祖留心佛法,受菩萨戒,写经四十六藏。)

  杨坚为人臣而篡取其君之位,其本不正,而能节用爱人以致康阜,自其才如此,岂受戒写经所能致哉?创业之君,子孙之所法也。高祖写经四十六藏,是以炀帝继世,装补经秩,至于九十余万卷。疑若功德宏深,福利增益,而不能免于宇文化及之杀,高祖绝祀,为后世笑。使其略法先王,师范周孔,知修身治国之道,岂且至此哉?

  (唐太宗诏曰:“有隋失道,朕亲总元戎,致兹明代,曾无宁岁。思所以树立福田,济其营魂。可于建义以来交兵之处,为义士凶徒琐身戎陈者,各建寺剥,招延胜侣。望法鼓所振,变炎火于青莲,梵音所闻,易苦海于甘露。)

  汤放桀、武王伐纣之后,天下大定,民安其生,物遂共性。其时未有佛法也。汤、武何以致太平哉?唐太宗英姿太大略,亲平祸乱,而其所学驳难,不明圣人之道,故其于生死之际未能无惑。昔汉高祖与项羽拒战累年,下诏军士死者为之棺敛,转送其家,四方归心焉。孜太宗之所为,不亦妇人之仁,鄙陋可笑哉!

  (贞观二年下绍,其略曰:“今百毂滋茂,万宝将成,犹恐风雨失时,字养无寄。宜为普天亿兆仰祈加祐。可于京城及天下诸寺观僧尼道士等,七日七夜转经行道。每年正月七日,例皆准此。”)

  人主诏令,犹天之风雷,发达万物,过与不及,则反为害。唐文皇,英主也,而有僻诏如此,无乃俗流失、世败坏已久,循习故常而不知其非邪?夫水旱、风雨、丰凶,天之所为而人之所感也。圣人修德以应天,则虽有其变而不为害。故阳教不修则日为之亏,阴事不治则月为之食,恩赏纵缓则无寒岁,刑罚惨酷则无燠年。商尝大旱,汤以六事自责,不闻流殍之灾。周尝大风,成王恐惧改过,终致丰登之报。此皆反求诸己,修其诚心,以答天戒而不求诸人也。求诸己而不求之人,道之要也。若不在此而在彼,则僧尼道士日日转经,月月行道,岁岁为之而无间歇,将见三日一风、五日一雨,百役繁殖不可胜用矣,尚何水旱之足忧乎!

  (则天皇后请受佛记,沙门法藏讲《新华严经》,至“天地纲义十重门”,后茫然未决。藏乃指镇殿金狮子为喻,后遂开悟。)

  则天以妾乘夫,革唐之命,淫虐不道,终其身而祸未已。不知仁赞所谓开悟者晤何事邪?其用刑设狱,惨酷峻忍,大抵皆如地狱变相,以威服天下。及大权由己,然后杀人,岂自僧人所劝哉?废中宗,幽之于房陵十有四年,非狄梁公以死谏诤,则不复也。帝虽归,不得预政者又六年,非张柬之辈率兵迎之,则不立也。则天所为如此,则法藏所陈镇殿金狮子之喻,有何义理而使后开悟邪?以予观之,法藏者,亦白马阿师之流耳。

  (宪宗时,功德使奏凤翔法门寺有释迦牟尼佛指骨一截,藏之塔中,其本传以为当三十年一开,开即岁丰人安。帝遂下诏,命中使领禁兵舆僧徒迎至京师。帝开光顺门纳之,王公士庶瞻礼舍施,如恐不及。帝留禁中三日,乃送京城佛寺。)

  佛之所以为佛者,以生不以死也。又况千年遗骨,岂道之所存邪?僧人且为之传曰:“骨塔每开,即岁丰人安。”宪宗信之,尽礼迎致,王公大臣,莫不阿君所好。独韩文公正色昌言以格其非,遂见斥逐。未几,宪宗为近竖杀逆而殡。是则开塔见骨者,乃所以祸人主,非所以安百姓也。而文公之言效矣。非后世之永鉴乎!夫佛之遗体诚有可贵,则耳目鼻口心腹肾肠尤当传宝,金刚坚固,必不如世人之死,同归腐坏,何独骨齿散落人间乎?世传得道真僧有火烧不化者,或舌、或目、或诸根器,以为清净戒律之验,而况佛乎?如有得佛之耳目鼻口心腹肾肠者,庶几可宝矣。

  (牟子寺,灵帝崩,天下扰乱,独交州差安,北方人咸来在焉,多为神仙辟役长生之街。牟子常以五经难之。道家术士莫敢对。于是锐志于佛道,世俗之徒多非之,以背五经,略引圣贤之言证解之,名曰《牟子治惑》。或问:“佛之生也,从何邑国,宁有先祖乎?”牟子曰:“佛积累道德数千亿,生于天竺,白净王夫人以四月八日右胁而生。年十九,夜半飞而出宫,思道六年,成佛。孟夏生者,不寒不热,草木华美。”)

  按释氏会覆载四月初八日,考据无定。若以佛生于周穆王时,则是西域用周历。周以建子为正,四愿乃六月,盛夏极暑之时也。以四月为孟夏,乃孔子之法。佛既能择父母国域而生,道又高于孔子,必不用孔子所定之时而生。牟子无乃未之思乎?

  (问曰:“至宝不华,至辞不饰,今佛经卷以万针,言以亿数,盖繁而不要也。”牟子曰:“佛经前说亿载,却道万世,弥纶于广大,剖折于窈妙,卷万言亿,多多益具,何不要之有。”)

  白尧、舜至孔手一千五百年,更历圣贤多矣,其书存于今者不盈百卷,而道无所不备。夫圣人非有心于著书,不得已而载道,以示后世也。佛之言浩浩然,务为包罗总括,意欲以是尽道。道既难尽,而不中于理者,举其书皆是也。盖理则可穷,而事则无定以一人之智虑,前说亿载,后道万世之事,能自必其无失乎?知其不能无失,则又为一说以救之,谓之遣累。此其所以支离蔓衍而无端倪,小智之士读之惊焉。是犹蛰虫侧耳震雷而闯首坯户,彼又安知箫韶九奏之美哉?

  (问曰:“《孝经》以身体不毁为孝,曾子将死启手足。今沙门剃头,何违圣不孝邪?”牟子曰:“泰伯被发文身,而孔子称其至德。沙门捐家财、弃妻子,可谓让之至也。何违圣不孝乎?”)

  泰伯三以天下让,故孔手称其至德,非取其断发文身也。佛弃人伦,乃道德之贼也,安得以让名之?推己所有以与人者谓之让,父母妻子可推以舆人乎?

  (问曰:“不孝莫过无后,而沙门弃妻子,何不孝也?”牟子曰:“妻子,世之余也。清躬“道之妙也。许由栖巢木,夷、齐饿首阳,而仲尼称其仁,不讥其无后也。”)

  许由辞位,夷、齐让国,不闻其弃妻子也。男女之道,生出之理,万物所同,然非人以私智造设而为之也。圣人因之明人伦、申礼义,而制淫僻,使循道理之正而已。牟子之身非父母所生乎?岂惟牟子,佛非父母所生乎?而以妻子为世之余,何也?万物无独立者,必有其对。《正蒙》曰:“不有两,则无一。一不可见,则两之用息矣。”是以天地絪缊,万物化醇,男女构精,万物化生。《诗》首《关雎》,《易》始乾坤,尧以二女而观舜德之修,文王以寡妻而刑四方之化。孔子曰:‘君子之道,造端乎夫妇,及其至也,察乎天地。’彼佛者有见于淫欲,无见于天理,故以独往为至道。差之毫厘,失之千里,此之谓也。天理之妙,佛且不知,而况陋劣如车子者乎?

  (问:“箕子《洪范》貌为五事之首,原宪虽贫不离华冠,子路遇难不忘结缨。今沙弥落头发,被赤布,见人无跪起之礼,何其违貌服之制、垂缙绅之饰乎?”牟子曰:“三皇之时,食肉衣皮,巢居穴处,岂复冠冕之饰哉?”)

  三皇之世,风俗太朴,未有耕稼,是以食禽兽之肉,饮其血,茹其毛而衣其皮。未有官室,是以穴居而野处。又有洪水之患,是以下者为巢,上者为窟,非得为而不为也。至尧、舜之时,世已大治,制器致用,开物成务,已更数圣人,而生民之利周矣。今僧人所居者,圣人所营之宫室也,所食者,圣人所播种之百役也;所用以耕凿者,圣人所制之来耜也;所恃以御患者,圣人所造之弧矢也。凡一身所用,无一物而不备,其身由之,其心安之,缺一不可也。而皆指以世间梦幻之事,不知其所自来,可谓智乎?牟子曰:“三皇无冠冕之饰”,则僧人落发无愧矣。夫三皇之时,衣服仪物固有未备,亦何尝髡其上总之发,而芟其下垂之须哉?必若此言,则三皇之时,食肉穴居,何不使僧人为之,而必欲处华屋大厦、供乳糜香饭也乎?自然之须发无故而剪落,不能止其复生也。又月削而时埽之,曰必如是然后可以学道,不如是则不可学也,其可信哉?

  (问:“黄帝尧舜弃而不足法乎?”曰:“尧、舜、周、孔修世教也,佛尚无为也。君子之道,贵于适用,何弃之有乎?”)

  圣人之道,无为而不为,是故孔子曰:“无为而治者其舜也与!”又曰:“易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。”舜明于知人,所任四岳、九官、十二牧,代天理物,物得其所,事得其序。舜所以恭己正南面而无为,盖无为而治者也。若佛则洁身于山林,以理为障,以事为硋,自为无为,盖无为而不治者也。圣人与道为一,己即是理。无所用思,不思而中;无所用为,不勉而中。寂然不动,犹明鉴焉,犹止水焉,感而遂通天下之故。犹鉴明而妍丑毕见,犹水止而须眉必烛,鉴与水非思而然也,非为而然也。圣人未尝劳心役智,从事于务,而喜怒哀乐必中节,动容周旋必中礼,其道可与天下共由也。故曰:“非天下之至神不能与于此也。”若佛则以天下事物无非幻妄,遗人独立,谓之真空。息云为,屏思虑,梦幻人世,因缘天地,而应物之用有所不周,盖非寂然不动、感而遂通天下之故者也。不通天下之故,乃块然无用之道,犹枯木不复能生,死灰不复能然,竟将何施邪?而其言曰:“佛事门中不道一法,譬如镜澄,包含万象。’观其言则是,孜其事则无,是亦空言耳。故中国有道君子辟之曰:“佛氏言为无不周偏,实则外于伦理。”豪杰之士,于此不能无惑。况如牟子夏虫之智,又何足以知共仿佛哉!

  (问曰:“子云:(未能事人,焉能事鬼。未知生,焉知死?’今佛说生死鬼神之务,此殆非圣哲之语也。”牟子日,“经云:‘为之宗庙以鬼享之,春秋祭祀以时思之。’周公为武王请命曰:‘旦多才多艺能事鬼神。’夫何为也?佛经所说,非此类邪了?”)

  圣人所谓鬼神者,天地人而已。举天神,则凡丽乎天者皆属焉。举地只,则丽乎地者皆属焉。举人鬼,则夭子七庙、诸侯五、大夫三、士二、庶人祭于寝,皆其祖考,非有他也。天子祭天地、七庙,诸侯不得僭焉。诸侯祭社稷、五庙,大夫不得僭焉。此非固为等路也,犹人不敢以他人之祖考祭于己之宗庙耳。故孔子曰:“非其鬼而祭之,谲也。”其者,指物之名,分定之论也。是故“为之宗庙以鬼享之者”,享我之先也。“春秋祭祀以时思之者”,思我之所祭也。“多才多艺能事鬼神者”,事我之所得事也。其道岂不简要明白,天下可以共由哉?若佛氏所谓鬼神者,则异乎此矣。十王、五道、马首、牛头之类,不知何所据而云乎?佛经既言之,其名号不可胜数,而道家亦复言之,其名号与佛经所载几同,或异,而互相非毁,何者为是邪?圣人无证则不言,无实则不言,不可行则不言,不可信则不言。无证、无实,不可行,不可信,是理之所无也。理之所无而言之,自谓真实无妄,乃妄之至极,不可复加者也。

  (问:“子日!‘夷狄之有君,不如诸夏之亡也。’孟子讥陈相学许行之术,曰:“吾闻用夏变夷,末闻用夷变夏也。’子学尧、舜、周、孔之道,而今舍之,更学夷狄之术,不已惑乎?”牟子曰:“孔子所言矫世法,孟子所云疾专一尔。佛经所说上下周极,含血之类,皆属佛焉,是以吾复尊而学之也。”)

  人必有目而后可责其见,必有耳而后可责其闻。今求见闻于土石草木,虽千岁而不可得矣。是以圣人教人致其知识以尽事物之理,洞然无疑,然后意可诚、心可正、其身可修、推而齐家、治国、平天下无所不当。岂有世间世外之限哉?凡溺于佛者,必为此言曰:“儒者所明,治世之具耳,非出世之道也。”然佛氏固不能戴地而复天也,固不能冬葛而夏裘也,固不能鼻饮而口嗅也,固不能水车而陆舟也。以一身受天地万物之用,皆无以异于人,而独于人伦至理则毁除之,以为非出世法,而鄙天地万物谓之幻妄。则何异食饭而曰此非饭也,乃土也;饮水而曰此非水也,乃火也,而可信乎?故圣人恶异端之害正术,恶邪说之溺良心,恶似是而非者。谨华夷之辩,以扶持人理,不使沦胥于夷狄、禽兽而罔觉也。

  (《列子》曰:“太宰嚭问孔子曰:‘子圣人欤?’对曰:‘丘博识强记,非圣人也。’又间:“三王圣人欤?”曰:‘三王善用智勇,圣非丘所知。’又问:‘五帝圣人欤?’曰:‘五帝善用仁义,圣非丘所知。’又问:‘三皇圣人欤?’曰:“三皇善用时,圣非丘所知。’太宰大骇曰:‘然则孰为圣人乎?’夫子从容有间曰:‘丘闻西方有圣人焉,不理而不乱,不官而可信,不化而自行,荡荡乎人无能名焉。’”据斯以言,孔子深知佛也。时绿未升,故默而识之。)

  孔子删《诗》、定《书》、系《周易》、作《春秋》,正道术,不使邪妨正也。《诗》杂出于民言,故取其止于礼义者,于三千篇中十得其一耳。鸿荒之世,文教未备,故断自唐、虞,而下至于秦穆公之誓。千余年间,所得者百篇而已。《八索》之书,乱《易》者也,故赞《易》而黜《八索》。乱臣贼子,人道之大残也,故作《春秋》而讨乱贼。其文不繁,而天下之理则尽矣。后世有杨、墨之道、刑名之学,皆不能乱圣经之正,则孔子之功也。如《列子》所称,何其谬诞之甚邪?盖御寇有化人之论,寓言幻诡,乃借重于孔子耳。仁赞又从而附会之,殆亦画蛇增足之类乎!

  (《文中子》:“或问佛,文中子曰:‘佛,西方之圣人也,施于中国助泥。’”)

  孔手曰:“道之不明也,贤者过之,不肖者不及也;道之不行也,智者过之,愚者不及也。”过者,言过于中道耳。天地万物无不有自然之中,中者,道之至也,性之尽也,理之全也,心之公也,无不该也,无不偏也。佛自以为识心见性,而以人伦为因果,天地万物为幻妄,洁然欲以一身超乎世界之外,则其心不公、其理不全、共性不尽、而其道不至,知有极高明,而无见于道中庸;徒谎形面上者,而不察形而下者;慕斋戒,洗心退藏于密,而不知吉凶舆民同患;欲无思无为,寂然不动,而不能感通天下之故;举体于喜怒哀乐未发之前,而不能中节于喜怒哀乐既发之后:正所谓过之者也。孔子之立教曰:“敬以直内,义以方外。”子恩传之曰:“成己,仁也,成物,知也。”孟子传之曰:“仁,人心也;义,人路也。”本末、内外、精粗、隐显,其致无二。中国有道者明之曰:“体用一源,显微无间。”正心诚意可以平治天下,洒扫应对进退可以对越上帝。此之谓圣学矣。文中子之言,虽中国知夷狄之异宜,而于佛学则亦未之穷也,故推之为圣人。审其道与尧、舜、文王、孔子同归于圣,则无不可施于中国之理。不可施于中国,则非圣人也。而尧、舜、文王、孔子之道所以处夷狄者,则无施而不可,方册所载尽之矣。

  (宋世祖大明三年,有羌人高阖反,事及沙门昙票标。下诏曰:“佛法讹替,沙门混杂,专成逋数,无状屡闻,可付所在,精加沙汰。后有违犯,严其追坐。自非戒行精苦,并使还俗。”诏虽严重,竞不施行。)

  佛氏使人持护戒律,而不为犯戒破律之法加之于其身。乃要之于地狱果报茫昧之事,施于人听不见。保奸护邮,自相欺罔,明君所恶也。宋世祖区处之,存其戒行精苦者,汰其混杂逋数者,岂非宽典邪?而仁赞乃云:“韶虽严重,竟不施行。”其诏逆理而不可行邪?抑世主中变其意而自不行也?如曰逆理而不可行,则世祖代佛用规,肃清其教,不俟后世之报,自用当时之法,使戒行者劝,逋数者惧,河为不可也?如曰世主中变而不行,则是宋祖见善不明,去恶不勇,俄是而忽非,初得而终失,乃君道之丑,正术之病,邪说之利,小人之便,后世之永鉴也!

  (魏世祖好《庄》、《老》,司徒崔浩不信佛。会盖吴反于杏城,开中骚扰。帝西征至长安,甜息寺中。沙门饮从官酒,入其便室,见有财产,弓裘及牧守富人所寄藏物以万计。乃下诏诛长安沙门,焚破佛像。敕四方一依长安行事,如有容隐者,皆门诛之。又下诏曰:“自今已俊敢有事胡神及造其形像泥人、铜人者,门诛。诸有佛像及胡经者,皆击破焚蒸。沙门无少长悉坑之。”是岁真君七年三月。至十三年二月,因疠而崩。)

  凡僧人犯罪,所以尤可疾恶者,为其所言,自处于至清甚高之地,世俗之人皆不足以望我也。见饮酒者曰昏其神志,见食肉者曰必受果报;见有妻子者曰俗缘爱染,见用刑杀戮者曰彼此一如;见积殖货财者曰诸有非乐。其言岂不美哉!方其落发受戒之时,听之于师,誓之于佛,固当终身服鹰而不失矣。而饮酒、食肉、通奸、利谋、乱逆,载于史传者,班班而是。如魏祖所见,乃其万分之一耳。推类言之,大抵然也。何者?佛虽设戒周密,而其道以空为宗。一遣之于空,则其所设之戒虽千条为端,或犯或毁,曰此皆空也,何不可哉?守戒者少而犯法者众,其弊不可胜言,以其逆理故也。自有天地以来,必饮洒,圣人教人使不乱耳。自有天地以来,必食肉,圣人教人使勿纵耳。男女必配合,教之使有礼耳。有生必有杀,教之使用恕耳。利用不可缺,教之使尚义耳。此中庸之道,通万世而无弊者也。其或不循搜法者,饮酒则沈酗,食肉则饕餐,淫于色而邪滥,役于怒而残虐,贪于财而攘败,陷罪恶而丽刑辟,则人孰不以为当哉?岂敢著书立言以形怨谤也?魏世祖因沙门之罪而行废斥,美政也。然于其间亦有过举焉,焚其书、销其像、毁其器、人共人,则可矣。不以有罪无罪悉坑之,则滥刑也。凡处事立制,必得中道,则人不骇而政可行。不然,未有不激而更甚者。此亦明君贤相之来鉴也。仁赞记此,其意既为长安沙门雪耻,又快魏世祖之卒。人亦惑之,谓世祖不当如此。然行法之后六年乃崩,亦已久矣。彼不行此法者,岂皆不死邪?唐宪宗躬迎佛骨,斥逐谏臣,未及一年,为闱宦所杀,仁赞乃不知邪?

  (周高祖时,有识记,忌于黑夜,谓沙门中次当袭运,故行废荡。平齐既讫,自以为减法之福佑也,改元宣正。至五月日,疠而崩。)

  梁萧衍以入主之尊而为沙门最苦之行,盖未有及之者也,宜其眉寿千百,享国无穷矣。而垂老之年,为叛贼所困,饥肠莫救,围急而憋。当是时,使侯景因疠而死,乃佛法报应之明验也。何为反加虐于奉佛之主,不祸于叛逆之人邪?仁赞恨忮,必曲为之说,人皆信之,吾得不辩乎?凡人未有生而不死者。天有六气偏值,则成疾。双林终命,乃以背疽。佛自兴法,何为身受此苦邪?武王去暴除残,出民于涂炭,成王致俗刑措,增光于文、武,孔子垂世立教,传道于无穷,皆不免于有疾。其时佛说未人中国也。而此数圣人者岂不知爱生邪?胡为而爽节宣之养哉?人君致思于谨守正道,严恭寅畏,日慎一日,不敢自逸,犹以疾而死。则亦命之不可移,非人所致,无如之何,顺受而已,虽有诱胁之言,安能惑邪?

  (唐高祖武德末年,僧徒多僻,下诏曰:“朕兴隆教法,情在护持,使玉石区分,薰获有辩。长存妙道,永固福田。端本澄源,宜从沙汰。”)

  人君立法出令,不可不审。如其审,定一令不反;如其未定,则当劫毖而后发,岂可轻也。法已良,令已善,必行而已,谁得阻之?辟之用兵,小小胜负,固不系兵之大体也。唐高祖不能区处其子之玉石,安能分别夫僧之玉石乎?沙汰之令岂不甚美,然终不能绝其根本。《易》曰:“苟非其人,道不虚行。”高祖非其人故也。

  (周世宗尹府,嫌空门繁杂,欲奏请沙汰僧录。道丕曰:“天下疮痍未合,乞待后时。”及世宗登位,果下敕毁寺立僧帐。享年不永而国祚有归,抑亦毁废之明验矣。)

  周世宗毁无用之铜像,铸有用之锅钱,其言曰:“佛不惜头目脑髓以利众生,而况像乎?”此破奸之正术,佛氏之所深恶也。故仁赞记之如此。人生修短,国祚永促,此固有至理,未可遽论。姑据仁赞之言而孜之,奉佛无出于萧衍者,而其效乃尔。则世宗享年不永,历数有归,必不由毁寺而立帐矣。

  (石虎语曰:“世尊,国家所奉,闾里小人得事否?为沙门皆当贞正精洁。今或有奸宄避役,可料简之。”中书王度奏曰:“王者郊天地、祭百神,故礼有恒享。佛生西域,非中华所奉,漠初惟听西域人立寺都邑。魏承漠制,请趟人不听铬寺。已为沙门者遣还初服。”朝士多阂此议。虎曰:“联出边成,宜从本俗。”)

  王度言汉初惟许西域人立寺都邑。予欲沿此意而谨华夷之辩,明人伦之理,凡欲为僧者当住天竺国。以天竺国佛之所生,立教之地也。二十七祖般若多罗谓逢磨曰:“南方惟好有为功德,不见佛理,汝至彼不可久留。”其后陆磨不用其言,卒中毒药。夫以达磨传法之祖,尚不能自存于华夏,而况后世涉猎口耳之流乎!且入之大经,各有伦理,中国必不能弃父子君臣而从夷俗,西域必不能背中国礼义而阐夷风。自佛法人中国,至今几千年,其事可验矣。故予谓人主无道力德改以绝其教,莫如立法,使愿为其学者载其书归于其国。则华夷之辩谨,人兽之理明,而历古反道败德、蠹耗生民之患息矣。

  (宋元嘉中,沙门惠琳为太祖所赏,每升独榻礼之。颜延之曰:“此三台之座,岂可使刑余居之?”帝变色。)

  昔者同子骖乘,袁丝变色。慎夫人厕帝后之座,袁盎却之。君尊如天,不可贰也。有如尊德乐道之君,于其所受教之臣,致敬尽礼以承其教,则有之矣。亦未闻引之共辇同榻,坐之于其所不当坐也。使坐于其所不当坐,则是怙宠夸俗之鄙人,非抱道怀德之君子矣。此王导所以不敢升御床也。颜廷之所论甚正,元嘉帝变色而拒之,殆亦苻坚摧权翼之技耳,岂明主之道哉!

  (萧摹之,宋元嘉十二年为丹阳尹,奏称:“佛化于中国已历四代,塔寺刑像所在千计。自顷以来,敬情未平,更以奢竞为重,达中越制,宜加检裁。请今后铸铜像、造塔寺,先诣所在,陈事列言,待报听造。”)

  摹之所言,有去邪之意,而未尽善也。以吾观之,当遣其徒裁其书归天竺国,破其像而毁其居,乃上策也。或未能行此,不若并小寺人大寺,僧愿归农,及选其无戒律不通经论者,皆还之为民。凡毁钢铁铸像,糜金朱为饰。印造经文,创立浮屠,逃业出家,舍施僧物及受施者,并严为之禁。所谓试经拨放,给卖度牒,不复施行。明君贤相力守此法三十年,则乱华之风变矣。

  (庐愿仕来为中书,明帝以故居地起湘宫寺,制度宏壮。愿曰:“劳役之苫,百姓贩妻贸子,吁嗟满路。佛若有知,念其有罪,佛若无知,作之何益!”)

  昔年韩维侍郎守许州。一日,有君子谒之,过市,见群僧为佛事甚盛,云侍郎所命也。君子同韩曰:“彼何为者邪?”韩曰:“为百姓祈福耳。”君子曰:“能福百姓者,不在太守而在群僧乎?’韩而莫对。凡人主所以典造寺宇、广度僧尼者,皆惑于福田利益之说,不知以梁萧衍为监者也。财用力役无一不出于民,民衣食之不给,而驱之运土伐木,掊敛其资生之具,为广官大厦,金碧髹朱,前后辉映,以贮土木之偶人,群惰农奸夫而居之,中国之大残也。乃反以为福田利益,佛欺人甚矣。而世主甘心焉,果何理欤?为人上有可以兼利万物之势,不以其道行之,顾区区于异端之奉,以冀非望之福,其愚岂不太甚哉!

  (李场,赵人,为高阳王友。时人多绝户为沙门。殇上言曰:“罪莫大于不孝,不孝无周于绝祀,安得轻情肆意,弃堂堂之政而从鬼教乎?”)

  佛之教曰:“聚生以淫欲而正性命,是故流转生死。”疑若善矣,然其道必藉人而后传也。若世之人皆从其教,则女人不复孕育,人类至于殄灭,覆载之内,惟有禽兽草木,则佛法亦息矣,岂可行哉?是故不可行者,理之所无也。理之所无而行之,是以其言必诞,其事必弊。圣人以人伦立教者,亦岂为绝祀而已哉?盖因自然之理,立三才之道耳。场所言乃一端也。

  (卢思道仕齐为黄门郎。周武平齐,谐京师,作《西征记》。略云:“姚兴好佛法,佛图偏海内,士女为僧尼者十六七,糜费公私,岁以钜万。帝独遵运略罢之,强国富民之上策也。”)

  姚兴所为,将以求福也。福则未得,而其国已为他人敚而有之矣。彼以偏霸一方之力,崇饰像教,驱民费财而不惜也。其心专,其功大,犹不蒙福报,又况匹夫匹妇之奉佛者乎!周武未必知正道之归,然亲见释氏为害特甚,是以决意罢之,亦古今之英断也。

  (宣法师曰:“思遭为论,纪其糜费,罢之,则谓强国富民之策,斯一代之小识也。彼费财崇福者,知身命财终归散灭,徒为保爱,此厚生守财之奴也。何若舍贪积而兴上福,以崇景仰之至,剖形骸面从遭化,以袭全正之极也。”)

  宣法师劝人舍贪财而与上福,彼求福之心独非贪邪?以今世之富贵未厌,又种植来世之因,其贪大矣。身者,道之所待以行也。既残剖形体,其亏伤已多,安得全正之极哉?彼舍财者有福,而受施者亦有福,则害归于无知之百姓而利入于至奸之僧人,其术如此。而诋思道之言为小识,则其自大者何异醯鸡瓮中之天哉?是以君子辟之曰:“佛之教卒归于自私自利之涂。”彼岂不有明智秀颖之人,盖诚虚心平意精思而熟孜之,则知此言之不汝欺也。

  (傅奕,武德四年上减省寺塔僧尼益国利民百十一条。高祖不行。)

  傅公好正而博物,所以折服邪道者为不细矣。而其君见善不明,故公所言不见施用。史官又不能广记而备言之,使百条良法不传于后世,岂不惜哉!

  (宣法师曰:“傅奕自武德初至贞观十四年,常排毁佛僧,以其秋暴卒。少府冯长命梦至一处,多见先亡,乃问:‘如傅奕生平不信佛,死受何报了’答曰:‘傅奕已配越州作泥人矣。’数日,奕果卒。泥人者,为泥擎中人也。泥擎,地狱之别名,深可痛哉!”)

  宣法师以传公排毁仿僧而暴卒。然自武德七年上疏,至贞观十三年,公已十八岁矣。临终,戒其子以《六经名教》,勿习妖胡,辞气不乱,安然而逝。乃五福所谓寿、富、康事、攸好德、考终命者,而非暴卒也。冯生毁公,亦犹孟简毁退之耳。必其平日奉佛信僧,不以傅公为是,故造成梦语,幸公之死,用欺愚俗。冯生既曰越州泥人。宣且僧又曰泥犁地狱。肆为无根之谈,迭相唱和,岂不可疾恶哉!

  (左拾遗辛替否上疏谏武后于两京及天下起寺,曰:“释教以清净为本,慈悲为主。三时之月,掘山穿土,损命也;殚府虚帑,损人也。岂大圣之心乎?自佛教东传,千帝百王饰弥盛而国弥空,信弥重而祸弥大,覆车维轨,曾不改途。晋人以佞佛取讥,梁武以舍身构隙。若以造寺必为礼体,养人不足经邦,则殷、周已往皆暗乱,漠魏已降皆圣明。殷、周已往为不长,汉魏已降为不短。陛下缓其所急,急其所缓,亲未来而疏见在,失真实而冀无为,重俗人所为而轻天子之功业,臣窃痛之。”疏入,不报。)


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 19:39:01