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  按禅家悟道必以夜亦是奇怪昔六祖传法于五祖也以三更时兹慈湖悟法于象山也以夜集双明阁他如慈湖太学山间黑幕诸悟与叶元吉此悟一皆是夜皆夜卧寤寐恍惚之间罗整庵所说京师之悟亦然余不言昼夜者可类推矣伊川先生谓如人睡初觉时乍见上下东西指天说地禅家所见岂只是此模样耶奈何指此为识心见性吾斯之未能信胡敬斋谓禅家见道只如汉武帝见李夫人只是见出一个假物事以为识心见性其实未尝识心未尝见性也此言深切禅病盖汉武见李夫人正是见夜间形影恍惚也

  陆子曰彻骨彻髓见得超然于一身自然轻自然灵人为学甚难天覆地载春生夏长秋敛冬肃俱此理人居其间要灵识此理如何解得

  宿无灵骨人皆可以为尧舜谓无灵骨是谓厚诬[并象山语录]

  陆学师弟镜象诸见是谓灵识灵见且有灵骨矣下文慈湖灵明灵觉灵光等语即同宿无灵骨本禅语

  杨慈湖奠冯氏妹辞云吾妹性质灵明观古默契灵觉天然万古鲜俪士而能觉已是垂芳千古妇而能觉古惟太姒自兹以降以倬行称于史固不乏求其内明心通惟庞氏母子及吾妹斯某每叹其未有与拟灵光溥其无际神用应酬卷舒云气亦犹镜象参差来备四时之错行日月之代明吾妹灵明之妙正如此[慈湖遗书]

  朱子尝答陈正己谓为灵明之空见所持而不得从事于博学笃志切问近思之实今按象山慈湖正是为灵明之空见所持也庞氏母子按辍耕录襄州居士庞蕴妻庞婆举家修禅有男不婚有女不嫁大家团圝头共说无生话女名灵照制竹漉蕴卖之以供朝夕愚按象山慈湖虽皆禅然慈湖之禅直象山之禅深慈湖明尊达磨明称庞氏明祖述孔丛子伪书之言明说鉴象反观黑幕流汗之悟一切吐露无隐若象山则遮掩讳藏一语不肯如此道矣此二人学术同而心术异处

  陆子曰此道之明如太阳当空羣阴毕伏[象山语录]

  杨慈湖曰道心发光如太阳洞照又曰人心至灵至神虚明无体如日如鉴万物毕照[慈湖遗书]

  朱子尝谓浙间有般学问是得江西之绪余只管教人合眼端坐要见一个物事如日头相似便谓之悟此大可笑正是指此

  通按禅陆以顿悟为宗是故其始之求悟也有养神之功焉其终之既悟也有镜象之验焉如象山每教学者闭目正坐慈湖亦教人合眼端坐詹阜民无事安坐瞑目夜以继日皆养神求悟之功也如宇宙字义之省下楼扇讼反观黑幕鼓声之觉轻灵之见灵光之契皆顿悟镜象之妙也凡此皆陆学骨髓所在皆勘破陆学根本也从前遮掩术行虽老师宿儒为所惑此编除去遮掩专究骨髓其禅不待智者而辨矣

  陆子曰有一段血气便有一段精神有此精神却不能用反以害之精神不运则愚血气不运则病[象山语录]

  按养生家有元精元气元神之说象山论学亦兼包此意但含蓄不露近日王阳明始发其蕴阳明答人书云精一之精以理言精神之精以气言理者气之条理气者理之运用原非有二事也但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏是以不相为用前日精一之论虽为爱养精神而发然而作圣之功实亦不外是矣又曰养德养身只是一事果能戒慎不睹恐惧不闻而专志于是则神住气住精住而仙家所谓长生久视之说亦在其中矣愚按阳明此论实发象山之蕴以诱人也然象山阳明俱未及六十而卒养生之说亦虚妄矣乃假精一戒惧之旨以文之其侮圣言诳后学也孰甚老子曰谷神不死[谷者养也]又曰治人事天莫若啬夫惟啬是谓早服早服谓之重积德重积德则无不克是谓深根固柢长生久视之道[朱子曰此语是就养精神处说耳]庄子曰至道之精窈窈冥冥至道之极昏昏默默无视无听抱神以静形将自正必静必清无劳汝形无摇汝精乃可以长生薛文清公曰老庄虽翻誊道理愚弄一世奇诡万变不可模拟卒归于自私与释氏同愚按象山阳明正是翻誊愚弄卒归自私与释老同也

  胡敬斋曰儒者养得一个道理释老只养得一个精神儒者养得一身之正气释老养得一身之私气

  按此言见得极分明近世学术真似是非同异之辨决于此

  章仲至云象山先生讲论终日不倦夜亦不困若法令者之为也连日应酬劳而早起精神愈觉炯然问曰先生何以能然先生曰家有壬癸神能供千斛水[象山年谱]

  包显道云侍登鬼谷山先生行泥涂二三十里云平日极惜精力不肯用以留有用处所以如今如是健诸人皆困不堪[象山语录]

  按象山尝问李伯敏云日用常行觉精健否又尝诵诗云自家主宰常精健逐外精神徒损伤愚谓论学主于精健正陷释老自私自利孔孟何尝有养精神之说惜精力务精健之教哉家有壬癸神二语佛偈也

  陆子答涂任伯书云某气禀素弱年十四五手足未尝温暖后以稍知所向体力亦随壮也今年过半百以足下之盛年恐未能相逮何时合并以究斯义[象山文集]

  知所向究斯义皆是指养神一路胡敬斋曰异端人多强壮是其心无思虑精神不曾耗损故魂强魄盛费一生工夫只养得这私物事观象山正同

  朱子答程正思书云世学不明异端蠭起大率皆便于私意人欲之实而可以不失道义学问之名以故学者翕然趋之[朱子文集]

  此语切中陆学一派之病

  或言金溪其学专在践履之说朱子曰此言虽是然他意只是要践履他之说耳[朱子语类]

  按近世皆以象山专务践履不尚空言一切被他谩过被他吓倒不知其意只是要践履他养神之说耳岂可轻信其言而不察其所践履何事哉

  陆子与邵叔谊书云此天之所以与我者先立乎其大者立此者也积善者积此者也集义者集此者也知德者知此进德者进此也同此之谓同德异此之谓异端[象山文集]

  陆子曰苟学有本颔则知之所及者及此也仁之所守者守此也时习之习此也说者说此也乐者乐此也如居高屋之上建瓴水矣学苟知本六经皆我脚注伐南山之竹不足以受我辞然其会归总在于此[象山语录]

  象山讲学专管归此一路只用一此字将圣贤经书都横贯了恣其推援从来文字无此样辙

  朱子曰圣贤之教无内外本末上下今子静却要理会内不管外面却无此理硬要转圣贤之说为他说宁若尔说且作尔说不可诬罔圣贤亦如此

  又曰他所见既如此便将圣贤说话都入他腔里面不如此则他所学无据这都是不曾平日读圣贤之书只把自家心下先顿放在这里却捉圣贤说话压在里面

  陆子静之学自是胸中无奈许多禅何看是甚文字不过假借以说其胸中之所见者耳据其所见本不须圣人文字他却须要以圣人文字说者此正若贩私盐者上面须得数片鮝鱼遮盖方过得关津不被人捉了耳[并朱子语类]

  前二条是说援儒入佛后一条是说借儒掩佛总言皆是阳儒阴佛也

  朱子曰某常谓人要学禅时不如分明去学他禅祇一棒一喝便了今乃以圣贤之言夹杂了说都不成个物事道是龙又无角道是蛇又有足[朱子语类]

  朱子答孙敬甫书云陆氏之学在近年一种浮浅颇僻议论中固自卓然非其俦匹其徒传习亦有能修身治家以施政者但其宗旨本自禅学中来不可掩讳当时若只如晁文元陈忠肃诸人分明招认着实受用亦自有得力处不必如此隐讳遮藏改名换姓欲以欺人而亦不可欺徒以自欺而自陷于不诚之域也若于吾学果有所见则彼之言钉钉胶黏一切假合处自然解折破散收拾不来矣少时喜读禅学文字见杲老与张侍郎书云左右既得此把柄入手便可改头换面却用儒家言语说向士大夫接引后来学者后见张公经解文字一用此策但其遮藏不密索漏露处多故读之者一见便知其所自来难以纯自托于儒者若近年则其为术益精为说浸巧抛闪出没顷刻万变而几不可辨矣然自明者观之亦见其徒尔自劳而卒不足以欺人也[朱子文集]

  张侍郎张子韶也名九成号无垢后世学术阳儒阴释之祸实起于宗杲之教子韶所关非小矣朱子杂学辩谓凡张氏所论著皆阳儒而阴释其离合出入之际务在愚一世之耳目而使之恬不觉悟以入乎释氏之门虽欲复出而不可得按此言尤发摘深中陆学一派之弊俱无以逃此矣困知记曰张子韶以佛旨释儒书改头换面将以愚天下之耳目其得罪于圣门甚矣而近世之谈道者犹或阴祖其故智往往假儒书以弥缝佛学律以春秋诛心之法吾知其不能免夫

  按近世假儒书以行佛学正犹昔人所谓挟天子以令诸侯挟天子者意不在于天子不过假天子以行其胁制天下之私耳假儒书者意不在于儒书不过借儒书以行其扇诱来学之计耳朱子答程允夫书云挟天子以令诸侯乃权臣跋扈借资以取重于天下岂真尊主者哉若儒者论道而以是为心则亦非真尊六经者此其心术之间反复畔援去道已不啻百千万里之远矣此言深中近世杂学之病

  朱子文集有读两陈谏议遗墨谓王安石之于周礼乃姑取其附于己意者而借其名高以服众口岂真有意于古者哉今按象山之援引经书正是此弊阳明之集朱子定论亦是此弊呜呼贤圣之言何不幸而为后人饰己欺世之资也张东海诗云金钗宝钿围珠翠眼底何人辨真伪愚辨陆学深有感于兹言

  按有宋一代禅学盛行一时名臣贤士不独晁文元陈忠肃好之如富郑公吕申公韩持国赵阅道诸贤皆好之然皆是明言而直好之不为隐讳改换不害其为诚悫也亦以可为清心寡欲之助而好之不敢以圣学自居以传道自任不失其为本分也自象山出而后以圣传自任而不安其分困知记谓后世乃有儒其名而禅其实讳其实而徒侈其名吾不知其反之于心果何如也呜呼此诚世道之降而孔子所以有古之狂愚之叹欤

  

  学蔀通辨卷之五

  后编中

  此卷所载明陆学下手工夫在于遗物弃事屏思黜虑专务虚静以完养精神其为禅显然也

  吴显仲问云某何故多昏陆子曰人气禀清浊不同只自完养不逐物即随清明纔一逐物便昏眩了人心有病须是剥落剥落得一番即一番清明后随起来又剥落又清明须是剥落得净尽方是

  陆子问李伯敏云近日日用常行觉精健否胸中觉快活否伯敏答云近日别事不管只理会我亦有适意时先生云此便是学问根源也若能无懈怠暗室屋漏亦如此造次颠沛必于是何患不成故云君子以自昭阴德古之学者为己今之学者只用心于枝叶不求实处[并象山语录]

  所谓只自完养不逐物谓别事不管只理会我即管归无事安坐闭目养神一路陈白沙谓致养其在我者而勿以闻见参之去耳目支离之用全虚圆不测之神即同此工夫头脑

  陆子曰心不可泊一事只自立心人心本来无事胡乱被事物牵将去若是有精神实时便出便好若一向去便坏了

  既知自立此心无事时须要涵养不可便去理会事人不肯心间无事居天下之广居须要去逐外着一事印一说方有精神

  人心只爱去泊着事教他弃事如鹘孙失了树更无住处古人精神不闲用不做则已一做便不徒然所以做得事成须要一切荡涤莫留一些方得[并象山语录]

  此皆陆学养神要诀此即佛氏以事为障之旨

  慈湖遗书云近世学者沈溺乎义理之意说胸中常存一理不能忘舍舍是则豁然无所凭依故必置理字于其中不知圣人胸中初无知许意度愚按象山犹是说事障慈湖则说理障矣然理不能外事事不能外理二者病则一般

  陆子曰凡事莫如此滞滞泥泥某平生于此有长都不去着他事凡事累自家一毫不得

  内无所累外无所累自然自在有一些子意便沉重了

  如何容人力做乐循理谓之君子

  学者不可用心太紧深山有宝无心于宝者得之

  仲弓为人冲静寡思日之间自然合道

  资禀好底人阔大不小家相不造作闲引惹都不起不动自然与道相近

  今人只是去些子凡情不得相识还如不相识[云云]如此始是道人心

  黄百七哥今甚平夷闲雅无营求无造作甚好

  学者要知所好此道甚淡人多不知好之只爱事骨董

  君子之道淡而不厌淡味长有滋味便是欲人不爱淡却只爱热闹人须要用不肯不用人须要为不肯不为

  此道非争竞务进者能知惟静退者可入

  风恬浪静中滋味深长人资性长短虽不同然同进一步则皆失同退一步则皆得

  人能退步自省自然与道相入[并象山语录]

  按此数条只是要得闲旷虚静恬淡退寂意念皆忘丝毫无累任其自然自在以为完养精神之地朱子尝谓看子静意思只是禅志公云不起纤毫修学心无相光中常自在他只是要如此然岂有此理呜呼信矣

  朱子答石子重书云许顺之留书见儆甚至但终有桑门伊蒲塞气味云不如栖心淡泊于世少求时玩圣贤之言可以资吾神养吾真者一一勘过似此说话皆是大病今按象山气味全与许顺之同朱子常谓冷淡生活即此可见象山所引经言正是取资神养真也

  庄子刻意篇云纯粹而不杂静一而不变淡而无为动而以天行此养神之道也达生篇云弃事则形不劳遗生则精不亏夫形全精复与天为一天道篇云水静则明烛鬓眉水静犹明而况精神圣人之心静乎天地之鉴也万物之镜也夫虚静恬淡寂寞无为者天地之平而道德之至夫虚静恬淡寂寞无为者万物之本也明此以南向尧之为君也明此以北面舜之为臣也以此处上帝王天子之德也以此处下玄圣素王之道也以此退居而闲游江海山林之士服以此进为而抚世则功大名显而天下一也愚按今人只疑陆学根本于禅不知禅陆之学皆根本庄子观此明矣

  释氏息心铭云无多虑无多智安心偈云人法双静善恶两忘自心真实菩提道场卧轮禅师云卧轮有伎俩能断百思想对镜心不起菩提日日长某禅师云但能莫存知见泯绝外缘离一切心即汝真性又曰无心即是道莫学佛法但是休心达摩谓二祖曰汝但外息诸缘可以入道按诸说具见传灯朱子谓但读近岁佛者之言则知其源委所在此类可见

  罗豫章先生诗云圣道由来自坦夷休迷佛学惑他歧死灰槁木浑无用缘置心官不肯思今按象山每谓心不可泊一事谓都不起不动无营求造作引惹谓须一切荡涤剥落净尽岂非所谓死灰槁木而置心官于不思乎至门人杨慈湖则又明言曰道非心思所可知非言语所可及可觉不可求又曰默而识之觉也不可思也不可言也呜呼其视圣贤思睿思诚九思慎思学而不思则罔思之弗得弗措之教悖戾甚矣

  陆子曰某观人不在言行上不在功过上直截雕出心肝又曰恶能害心善亦能害心如济道是为善所害[象山语录]

  按象山此论不管言行功过不分善恶而专说心尤悖道入禅之甚象山于詹阜民下楼之觉徐仲诚镜象之见皆是不在言行功过而直截观心也即佛氏直取无上菩提一切是非莫管之余智也恶能害心善亦能害心谓心不可一有所思不拘善恶皆劳费精神也即慧能不思善不思恶安心偈欲善恶两忘之故辙也象山尝谓心不可泊一事等语皆即此意也

  又按善能害心之说亦即佛氏以理为障之意

  陆子曰学有本末颜子闻夫子三转语其纲既明然后请问其目夫子答以非礼勿视勿听勿言勿动颜子于此洞然无疑故曰回虽不敏请事斯语矣本末之序盖如此今世论学者本末先后一时颠倒错乱曾不知详细处未可遽责于人如非礼勿视勿听勿言勿动颜子已知道夫子乃语之以此今先以此贵人正是躐等[象山语录]

  按四勿之训即克己切要工夫原非两截事学者修身入道莫急于此象山何得分本末先后谓未可先以此责人颜子已知道乃语此耶盖其禅见不在言行功过而直截说心以克己为明心根本之功而四勿为粗迹事为之末妄生分别乱道误人也象山专欲学者明心而视听言动非礼不恤正佛氏直取无上菩提一切是非莫管也朱子尝谓良心日用分为两截此其为说乖戾很悖大为吾道之害又谓今人论道只说心不说身外面有过言过行更不管却云吾正其心正指此也

  愚谓象山只说一个心而以读书求义为末犹可只说一个心而以视听言动亦为末甚矣近世只知陆学不读书之为不可而不知其不泊事不管言行功过不分善恶不恤视听言动非礼之尤大不可也近世只疑象山偏于尊德性而流于禅而不知其分明葱岭带来达摩慧能正法眼藏也呜呼陆学至此少明矣

  陆子曰不专论事论末专就心上说[象山语录]

  象山一生论学总脑在此愚考孔门论学罕言心专说实事如说非礼勿视听言动居处恭执事敬与人忠之类未闻不论事论末而专就心上说也至孟子七篇说心始详然究其旨皆是以良心对利欲而言若象山之言心乃对事而言一主于寡欲存心一主于弃事澄心二者言似而指殊正儒释毫厘千里之判

  愚尝究陆学自谓先立其大甚矣欺人夫孟子之先立其大也道心为主而不使欲得以害心陆氏则养神为主而惟恐事之害心惟恐善之害心天渊之别若何而同也孟子之先立其大也曰心之官则思思则得之不思则不得也陆学则曰不可思也心不可泊一事也冰炭之反若何而同也象山假此语以饰己欺人而近世未有能破其说者故建不得不为痛辩终编尤详

  陆子曰如今读书且平平读未晓处且放过不必太滞

  读书不必穷索

  举一学者诗云读书切戒在荒忙涵泳工夫兴味长未晓莫妨权放过切身须要急思量自家主宰常精健逐外精神徒损伤寄语同游二三子莫将言语坏天常

  学者须是打迭田地净洁若田地不净洁则奋发植立不得亦读书不得若读书则是假寇兵资盗粮[并象山语录]

  陆子与胥必先书云常令文义轻而事实重于事实则不可须臾离于文义则晓不晓不足为重轻[象山文集]

  事实二字已见前谓事实不可须臾离切身须要急思量专务完养精神也读书不必穷索不必太滞惟恐逐外损伤精神也未晓莫妨权放过文义晓不晓不足为重轻言读书之无益也言语坏天常读书假寇资盗言读书之反害也呜呼象山之旨明矣

  陆子曰寻常懈怠起时或读书或诵诗歌或理会一事或整肃几案笔砚借此以助精彩然此是凭物须要识破因问去懈怠曰要须知道不可须臾离乃可[象山语录]

  陆子与邵中孚书云告子一篇自牛山之木以下等常读之其浸灌培植之益当日深日固也其卷首与告子谕性处却不必深考恐其力量未到则反惑乱精神[象山文集]

  近世只知象山尝言读书而不知其读书之故在于借助精彩也浸灌培植也皆为完养精神计也正许顺之谓时玩圣贤之言可以资吾神养吾真只此一路也抑象山于此尤含蓄焉夫以读书等为凭物须识破则书可不必读矣以孟子论性犹为惑乱精神则他书无复可读者矣象山之意只在不读书而遮前掩后巧为辞说也不若慈湖白沙虽禅然质直无隐

  陈白沙答赵提学书云吾始从吴聘君学其于古圣贤之书盖无所不讲然未知入处比归白沙杜门不出日靠书册寻之忘寝忘食如是者亦累年而卒未得焉于是舍彼之繁求吾之约惟在静坐久之然后见吾此心之体隐然呈露尝若有物于是涣然自信曰作圣之功其在兹乎又与贺黄门书云为学须从静坐中养出个端倪方有商量处未可便靠书册也愚按不靠书册惟在端坐陆学养神要诀只此八字呈露端倪二语即说镜象之见白沙可谓无隐乎尔矣

  白沙诗云耳目无交不展书此身如在太清居此语形容禅会亦切崇正辩记释神悟谓典籍皆心外法味之者劳而无证今按象山白沙所见不出神悟范围

  陆子曰某自来非由乎学自然与一种人气相忤纔见一造作营求底人便不喜有一种冲然淡然底人便使人喜以至一样衰底人心亦喜之

  今人略有气焰者多只是附物原非自立也若某则不识一个字亦须还我堂堂地做个人[并象山语录]

  象山尝谓六经皆我注脚此又明谓不由乎学谓不识一个字亦堂堂做人其禅尤为明白

  象山皇极讲义云其心正其事善虽不曾识字亦自有读书之功象山素论每如此呜呼孔孟曾有不识字之教耶惟禅佛乃不假言语文字可以识心见性矣朱子常谓禅家悟后光明自发虽不识字底人便作得偈诵陈白沙引吴草庐谓提耳而诲之可使不识一字之凡夫立造神妙正与象山符节契合陈白沙诗云古人弃糟粕糟粕非真传吾能握其机何用窥陈编又曰吾心内自得糟粕安用那愚按糟粕之说出自老庄王弼何晏之徒祖尚虚无乃以六经为圣人糟粕遂致坏乱天下白沙奈何以为美谈至教与象山脚注之说相倡和哉

  或问先生何不著书陆子曰六经注我我注六经

  仰首攀南斗翻身倚北辰举头天外望无我这般人[象山语录]

  按象山精神心术气象言语无一不禅味此言其矜悻自高气象宛然在目自古圣贤曷尝如此此正佛氏天上天下惟我独尊也近世学者狂诞大言其弊皆象山始传灯录智通禅师偈云举手攀南斗回身倚北辰出头天外见谁是我般人又释氏谓一大藏教只是一个脚注呜呼来历明矣

  陆子与侄孙浚书云学者之不能知至久矣非其志识度越千余年名世之士则诗书易春秋论孟大学中庸之篇正为陆沈真柳子厚所谓独遗好事者藻绘以矜世取誉而已尧舜禹汤文武周公孔孟之心将谁使属之耶[象山文集]

  象山只说一个心而以经书为注脚又为陆沈甚矣

  王阳明尝撰尊经阁记谓圣人之述六经犹世之祖父遗子孙以名状数目以记籍其家之产业库藏而已惟心乃产业库藏之实也世儒不知求六经之实于吾心而徒考索于影响牵制于文义是犹子孙不务守视享用其产业库藏之实积至为窭人匄夫而犹指其记籍曰斯吾产业库藏之积也呜呼阳明此言直视六经为虚器赘物真得糟粕脚注之嫡传矣陈白沙诗云六经尽在虚无里万理都归感寂中又曰千古遗编都剩语晚生何敢复云云即与象山阳明无异旨矣困知记曰自象山有六经皆我脚注之言流及近世士之好高欲速者将圣贤经书都在没紧要看了将相坐禅入定矣一言而贻后学无穷之祸象山其罪首哉愚按近世宗尚陆学者皆自幼从朱子之教读圣贤之书理颇明矣然后厌浅近而好高奇厌繁难而趋简径其议道述言高谈阔论虽曰宗陆而实朱子之教先有以启佑培植之也使其自幼即从象山之教而捐书绝学遗物弃事屏思黜虑闭眉合眼专一澄心不以言语文字为意不恤视听言动非礼不知成甚么人君子试于此思之则陆学之是非不难见矣

  朱子答汪尚书书云夫道固有非言语臆度所及者然非颜曾以上几于化者不能与也今日为学用力之初正当学问思辩而力行之乃可以变化气质而入于道顾乃先自禁切不学不思以坐待其无故忽然而有见无乃溺心于无用之地玩岁愒日而卒不见其成功乎就使侥幸于恍惚之间亦与天理人心叙秩命讨之实了无交涉其所自谓有得者适足为自私自利之资而已此则释氏之祸横流稽天而不可遏者有志之士所以隐忧浩叹而欲火其书也[朱子文集]

  恍惚镜象之见陆学以为至道朱子乃以为天理人心叙秩命讨之实了无交涉冰炭决此

  传灯录南岳怀让禅师见一僧常日坐禅师曰大德坐禅图什么曰图作佛师取一砖于石上磨僧曰作什么师曰磨作镜僧曰磨砖岂能成镜师曰坐禅岂能成佛耶朱子语类云昔日了老专教人坐禅杲老不以为然着正邪论排之愚按陆学欲静坐养神以成圣即与僧家坐禅成佛之说同一机轴也坐禅之说浮屠之有识者每非之陆氏之说使遇怀让其能免磨砖之诮耶朱子答汪尚书即磨砖之诮也

  朱子答林择之书云大抵好高欲速学者之通患而为此说者立论高而用功省适有以投其隙是以闻与说者欣然从之惟恐不及往往遗弃事物脱略章句而相与驰逐于虚旷冥漠之中其实学禅之不至而自托于吾学以少避其名耳道学不明变怪百出以欺世眩俗后生之有志者为所引取陷于邪妄而不自知深可悼惧也[朱子文集]

  禅病只是遗弃事物脱略章句二端

  朱子曰子静寻常与吾人说话会避得个禅字及与其徒却只说禅

  子静虽占奸不说然说话间自有个痕迹可见子静只是人未从他便不说及钩致得来便直是说方始与你理会又曰子静杂禅又有术数或说或不说[并朱子语类]

  朱子此等说话雕出象山心肝近世学者未及察佛书云初以欲钩牵后引入佛智此禅家牢笼诱致之术今按象山假借儒书钩致后学正是用此术

  朱子曰子静说话尝是两头明中间暗或问暗是如何曰是他那不说破处他所以不说破便是禅家所谓鸳鸯绣出从君看莫把金针度与人他禅家自爱如此

  某尝说陆子静说道理有个黑腰子其初说得澜翻极是好听少间到那紧处时又却藏了不说又别寻一个头绪澜翻起来所以都捉他那紧处不着[并朱子语类]

  此皆禅陆遮掩深机非朱子未易看得他破

  或曰此编所采多象山语录之言而鲜及其文集书疏何耶曰象山集文与人论辩书疏皆翻誊改换假借遮掩大言阔谕一味喝骂世学之非求其指陈下手工夫则寥寥不及及阅语录与门人口传私授之言然后所谓养神一路工夫始见此正是象山禅机深处当时惟朱子识破他盖文集者象山之鸳鸯谱而语录则象山之金针也文集者朱子所谓与吾人说话会避得个禅字而语录则所谓与其徒只说禅者也区区此编惟欲明其养神一路以着其为禅之实所以详于语录而略于文集也近世不知其弊皆只据信其文集而不究观其语录如何不为所谩耶

  象山语录记李伯敏呈所编语录先生云编得也是但言语微有病不可以示人自存之可也愚按象山每答人书疏文字多即传播四出惟恐人不知伯敏所编语录乃谓不可以示人此尤可以识象山之意盖语录具载养神下手工夫禅病咸在若以示人则人识破其禅矣以故不欲示人乃若答人书疏则遮掩得密实难识得他破以故传播不惮此正朱子所谓鸳鸯绣出从君看莫把金针度与人于此尤可验愚为此编不独辩明象山学术并象山心术无所遁矣昔人谓论语乡党一篇画出一个圣人愚为此编分明画出一个象山矣陈白沙亦云莫道金针不传与江门风月钓台深

  朱子答吕子约书云学者于道徒习闻于其外之文而不考其中之实者往往类此王介甫所以惑主听而误苍生亦只是此等语岂可以此便为极至之论而跻之圣贤之之列属以斯道之传哉以此等议论为极至便是自家见得圣贤道理未曾分明被他吓倒也[朱子文集]

  苏子由古史尝讥司马迁疏略而轻信朱子深取之此书正说学者疏略轻信之弊类如此也盖假圣言以文其私者固莫逭其欺诳之咎亦由遇之者习闻其外之文而不考其中之实疏略轻信陷于其术而不自知也王介甫之告君也一则曰尧舜二则曰尧舜神宗信其言而不考其实于是为其所陷而兴利殃民之说行矣陆象山之讲学也一则曰孔孟二则曰孔孟后学信其言而不考其实于是为其所陷而明心见性之说行矣朱子所谓吓倒一言深切时弊

  朱子语类谓王安石学问高妙出入于老佛之间其政事欲与尧舜三代争衡只是本原不正义理不明终于遗祸朱子答刘季章书谓临川前后二公巨细虽有不同然原其所出则同是此一种见识可以为戒而不可学也近日霍渭厓所著象山学辩谓王安石以自信乱天下陆子静以自信误后世若二人者其名教万世之罪人与斯言皆万世之公案

  许行父谓陆子静只要顿悟更无工夫朱子曰如此说不得不曾见他病处说他不倒大抵今人多是望风便骂将去都不曾根究到见他不是须子细推原怎生不是始得此便是穷理[朱子语类]

  按近世学者辩陆最难其以象山为孔孟之学者固是疏略轻信被他吓倒其以为偏于尊德性亦尚被他遮掩送个好题目与他以为似禅流于禅者亦是只知其皮肤而已至此望风骂去则亦未知所以辩陆之要也何谓辩陆之要养神一路是已首卷所载养神所得之体段此卷所载养神下手之工夫下卷所载养神之患害皆辩陆之要也皆推原根究他不是处也自朱子没后无人根究到此常谓象山在当时不合遇一朱子在后世不合遇一陈某次第将禅蔀相将发尽了陆学自此难乎遮掩矣

  近世学者动曰朱陆同异愚谓欲辩陆学未须与朱子较同异紧要直须与孔孟较同异与禅佛较同异若陆学果与孔孟同与禅佛异则其学是矣则其与朱子之同不待辩矣若陆学果与禅佛同与孔孟异则其学非矣则其与朱子之异不待辩矣若不辩陆学与儒佛同异而徒与朱子较同异已落在枝叶非根本之论矣多此一重辩矣故今此编专以孔孟禅佛为证以此

  或曰朱子辩陆学只说到阳儒阴佛改换遮掩处未尝诋及养神一路子于此编始究言之何也曰养神一路即象山所遮掩而阴佛之实也当时象山止与门人私授口传未尝形于书疏文字是以朱子无从知之辩之也此编据语录推究而后其禅实始白也苟徒曰阴佛曰遮掩而不说破养神一路未免无征不信近世学者多疑朱子寃陆缘此而致强为早晚之说以通之也昔达磨将灭谓某人得吾皮某人得吾肉道育得吾骨慧可得吾髓愚谓如近世似禅流禅之议皆象山皮肤也朱子改换遮掩之说始得象山之骨也此编养神一路则象山之髓也是故论人必得其髓而后无遁情无遗蔀矣朱子尝谓象山却成一部禅区区此编作方成象山一部禅矣

  

  学蔀通辨卷之六

  后编下

  此卷所载着象山师弟颠倒错乱颠狂失心之弊其禅病尤昭然也

  陆子与王顺伯书云兄前与家兄大槩谓儒释同某尝以义利二字判儒释又曰公私其实即义利也惟义惟公故经世惟利惟私故出世儒者虽至于无声臭方体皆主于经世释氏虽尽未来际普度之皆主于出世从其教之所由起者观之则儒释之辩判然矣[象山文集]

  朱子曰向见子静与王顺伯论佛云释氏与吾儒所见亦同只是义利公私之间不同此说不然若是同时何缘得有义利不同只初源头便不同吾儒万理皆实释氏万理皆空[朱子语类]

  按近世论儒佛多谓本同末异象山即是此意也朱子文集所称李伯谏亦云儒佛见处既无二理其设教何异也盖儒教本人事佛教本死生此言即与象山合辙本人事即是主经世本死生即是主出世也

  按近世异学同主养神然老庄则欲主之以长生禅佛则欲主之以出世陆学则欲主之以经世本同而末异皆非天理之自然一出于私智之安排作弄真胡文定所谓人人各说一般见解诳吓众生而已

  陆子曰释氏谓此一物非他物故也然与吾儒不同吾儒无不该备无不管摄释氏了此一身皆无余事公私义利于此而分矣[象山语录]

  此语即是同前意此一物即明心镜象本来面目也王阳明尝云佛氏本来面目即所谓良知格物致知之功即佛氏之常惺惺体段工夫大略相似但佛氏有个自私自利之心所以不同耳即此一种议按道一编指答王顺伯等语谓陆子亦尝辟佛愚谓篁墩大被人谩矣朱子尝谓张子韶改头换面阴予而阳挤之将以自盖其迹而幸人之不疑己困知记谓李翱于佛取其微旨而姑辟其粗迹以无失为圣人之徒又谓吾儒有阴实尊用其说而阳辟之者盖用禅家诃佛骂祖之机者也象山正是此弊呜呼禅佛已近似惑人又加以改头换面又加以诃佛骂砠安得不惑人愈甚而辩之愈难耶可畏也

  问先生作书攻王顺伯也不是言释也不是言儒惟理是从否陆子曰然[象山语录]

  朱子尝谓依违两间阴为佛释之地此正陆学心髓矣王阳明文录或问释与儒孰异乎曰子无求其异同于儒释求其是者而学焉可矣正同此一种见

  按象山谓释氏了此一身皆无余事而自谓无不该备无不管摄为公私义利之分愚谓释氏闻此言恐未必服将反唇相稽曰吾佛之道先天地而为万物主吾性周法界吾光明寂照徧河沙吾之道殆无不该备无不管摄也汝之道乃亦只有养神一路专教人弃事不泊事以求顿悟镜象也专惜精力务精健求净洁快活自私自利也汝之道殆只是了此一身皆无余事也何得责人则明恕己则昏也汝自叶之根无一而非剿吾之见袭吾之说窃吾之宗旨盗吾之绪余以掩取虚名于天下何得诃佛骂祖阳离阴合以求附于孔孟不知孔孟之徒亦有具只眼者固将视见汝之肺肝看破汝之骨髓岂为汝所遮掩也天下之道二非儒则佛非佛则儒无依违中立之理舍曰欲之而必为之辞汝欲学佛则全是佛无阴予阳挤汝欲为儒则全为儒无阳儒阴佛始有安身立命处毋致人谓汝儒不儒佛不佛道是龙又无角道是蛇又有足也毋致人谓汝欲以欺人而人不可欺徒以自欺而自陷于不馘之域也使陆子闻斯言也不知何辞以对

  陆子曰今世儒者类指佛老为异端孔子曰攻乎异端孔子时佛教未入中国虽有老子其说未着却指那个为异端盖异字与同字为对虽同师尧舜而所学异绪与尧舜不同此所以为异端也因儆学者攻异端曰天下之理将从其简且易者而学之乎将从其繁且难者而学之乎学者何苦于繁难之说而不为简易之从乎[象山语录]

  陆子答薛象先云异端之说出于孔子今人卤莽专指佛老为异端不知孔子时固无佛教其恶乡愿论孟中皆见之犹未见其排老氏则指所谓异端者非指佛老明矣[象山文集]

  按象山前言犹依违两间阳离阴合至此二条则明引孔子之言以回护佛老矣所云同师尧舜而所学异绪儆学者攻异端而归于繁难则攻诋朱子矣回护佛老不为异端而诋朱子之教为异端颠倒乖戾甚矣

  陆子曰学者须当有所立免得临时为利害所动朱季绎云如敬肆义利之说乃学者持己处事所不可无者先生云不曾行得说这闲言长语则甚如此不已恐将来客胜主以辞为胜朱云近日异端邪说害道使人不知本先生云如何朱云如禅家之学人皆以为不可无者又以为形而上者所以害道使人不知本先生云吾友直道甚底是本又害了吾友甚底来自不知己之害又乌知人之害包显道常云人皆谓禅是人不可无者今吾友又云害道两个却好缚做一束今之所谓害道者却是这闲言语

  谓李伯敏云吾友分明是先曾知此理来后被异端坏了异端非佛老之谓异乎此理如季绎之徒便是异端[象山语录]

  此二条象山所论尤为很悖夫季绎以敬肆义利为学者持己处事所不可无乃此圣贤教人第一义象山奈何指为闲言长语异端害道也究季绎二转语实切箴规殆有意为象山忠臣者而不知象山喜谀恶直不喜人规嫉正党邪全不睹是也谓禅学不害道而季绎之言为害道谓异端非佛老而季绎为异乎此理象山颠倒谬乱不堪点检甚矣

  按霍渭厓象山举辩有曰陆子之学似是而非其强辩浮辞足以乱正而惑俗又曰陆子于佛老阳叱其名而阴食其实又借孟子口涎之似以夸张之者也又曰陆子者矜悻自高喜人己谀不喜人己规长舌利口文饰格言以遂其自满之陋者也老佛儒三者混而一之者也愚按此言自未尝识破象山者观之未有不疑其冤者惟阅此编一徧然后知其句句切中象山骨髓矣

  陆子赠僧允怀说云怀上人学佛者也尊其法教崇其门庭建藏之役精诚勤苦经营未几骎骎向乎有成何其能哉使家之子弟国之士大夫举能如此则父兄君上可以不诏而仰成岂不美哉[象山文集]

  按奸傦诳诱愚俗罔夺民财以尊释氏之法教崇无君无父沦灭三网之门庭此明王之所禁而圣贤之所必斥也象山乃亟加褒誉美其经营嘉其勤苦至欲使子弟士大夫举效之颠倒错乱尚孰有甚于此

  陆子与颜子坚书云向在八石时常纳区区之忠既而子坚遂变儒服端以为迂拙之言必蒙见弃属者屡蒙见过每于鄙言谓有所启追念畴昔为之慨然乃知高明终当远到向来不求声名不较胜负之语更愿加察道非口舌所能辩子细向脚跟下点检岂能自谩[象山文集]

  按象山与詹子南书云颜子坚已去发胡服盖子坚变儒服为僧矣夫门人致变服为僧象山乃不知斥责而曲为谀辞以相容悦犹曰高明终当远到犹曰道非口舌所能辩呜呼髡首而胡服矣不知所到者尚何道耶沦胥为夷不自觉也悲夫

  朱子答颜子坚尝云所谓古人学问不在简编必有所谓统之宗会之元者仆之愚于此未喻圣人教人博文约礼学问思辨而力行之不可诬也若曰学以躬行心得为贵而不专于简编则可若曰不在简编而惟统宗会元之求则是妄意躐等以陷于邪说诐行之流矣又闻不念身体发肤之重天叙天秩之隆方将毁冠裂冕以从释氏之教则又深为惘然岂亦所谓统宗会元者之为祟而使吾子至于此耶闻已得祠曹牒髡剃有期急作此附递奉报愿吾子于此更入思虑更与子静谋之[朱子文集]

  按颜子坚弃儒为僧象山未闻谏止朱子恳恳然欲救止之而不可得也因统宗会元之为祟遂至毁冠裂冕释累出家以求之其丧心良可悲痛

  因坐中有江西士人问为学朱子曰公门都被陆子静误教莫要读书误公一生使公到今已老此心伥伥然如村愚拍盲无知之人撞墙撞壁无所知识使得这心飞扬跳掷渺渺茫茫都无所主若涉大水浩无津涯少间便会失心去何故下此一等只会失心别无合杀也傅子渊便是如此[子渊后以丧心死]岂有学圣人之道临了却反有失心者是甚道理吁误人误人可悲可痛分明是被他涂其耳目至今犹不觉悟[朱子语类]

  按象山语录云先生于门人最属意者惟傅子渊先生临终前数日见子渊与周益公论道五书叹曰子渊擒龙打凤底手段又或问今之学者为谁先生屈指数之以傅子渊居首邓文范次之傅季鲁黄元吉又次之又象山答陈君举书曰子渊人品甚高非余子比也愚按子渊为高弟首称而乃至于失心陆学可知矣

  文公说江西学者自以为得陆删定之学高谈大论略无忌惮忽一日自以为悟道明日与人饮酒如法骂人某谓贾谊云秦二世今日即位明日射人今江西学者乃今日悟道而明日骂人不知悟者果何道也[朱子语类]

  江西学者即傅子渊按象山与包详道书云朋友自仙里来者皆云蒙子渊启发无不推服但颇有言其酒后言动殆不可考吾家长上亦罪其颠狂又有诗偈类释子语不可以训要之瑕瑜功罪各不相掩按此言则子渊果有酗酒颠狂之实而朱子斥之非过矣颜子坚髡剃效僧徒子渊诗偈类释子其邪趋一矣呜呼以狂邪失德之人而推为高弟首称焉谓启发无不推服焉惟取其顿悟而一切言行功过不计焉象山颠倒至此奈何近世咸为所蔀无人识得他破也惜哉

  文公说金溪宗旨是禅分晓如禅家干矢橛等语其上更无意义又不得别思义理将此心都禁遏定久久忽自有明快处方谓之得此之谓失其本心故下稍忿欲纷起恣意猖獗[朱子语类]

  朱子答汪长孺书云所谕殊不可晓既云识得八病遂见天理流行昭著无丝毫之隔不知如何未及旋踵便有气盈矜暴之失复生大疑郁结数日首尾全不相应似是意气全未安帖用心过当致得如此全似江西气象其徒有今日悟道而明日醉酒骂人者尝举贾生论胡亥之语戏之今乃复见此盖不约而同也

  朱子答汪叔耕书云所谈儒佛同异未得其要至论求乎儒者之学而以平其出入之息参之又有忘心忘形非寐非寤虚白清镜火珠静月每现辄变之说大不可晓如此不已将有狂易丧心之病窃为吾子忧之[朱子文集]

  按陆学听其言自谓圣学明心稽其弊乃至颠狂失心学者岂可为所欺误伊洛渊源录胡文定公曰自孟子没圣学不传则有西方之杰窥见闲隙遂入中国举世倾动靡然从之于是人皆失其本心莫知所止而天理灭矣按佛学失心之祸从来如此

  朱子答胡季随书云詹元善书说与子静相见甚款以身验之乃知伊洛拈出敬字真是学问始终日用亲切之妙而读书穷理以发挥之不须妄意思想顿悟县绝处徒使人颠狂粗率而于日用常行之处反不得其所安也

  朱子答高应朝书云所示讲义发明深切远方学者得所未闻计必有感动而兴起者然此恐但可为初学一时之计若一向只如此说而不教以日用平常意思涵养玩索工夫即恐学者将此家常茶饭做个怪异奇特底事看了日逐荒忙陷于欲速助长躁率自欺之病久之茫然无实可据则又只学得一场大话互相恐吓而已[并朱子文集]

  高应朝象山门人荒忙以下敬语切中陆学之病此颠狂之渐也荒忙躁率之甚则至于颠狂矣

  程氏遗书言至忙者无如禅客朱子语类谓被异端说虚静了后使学者忙得更不敢睡

  朱子曰子静是他会说得动人使人都恁地快活便会使得人都恁地发颠发狂某也会恁地说使人便快活只是不敢怕坏了人他之说却是使人先见得这一个物事了方下来做工夫却是上达而下学与圣人下学上达都不相似然他才见了便发颠狂岂肯下来做又曰他只说恁地了便是圣贤然无这般颠狂底圣贤[朱子语类]

  按陆学自谓圣学明心而其弊乃至于颠狂失心何耶朱子言之备矣盖其始之求之也用心过当荒忙躁率欲速助长使得这心跳踯飞扬其终之得之也乍见一物光辉变现影象恍惚怪异奇特令人惊骇全身流汗其弊安得不至于颠狂而失心

  问释氏有豁然顿悟之说不知使得否倚靠得否朱子曰某也曾见丛林中有言顿悟者后来看这人也只寻常如陆子静门人初见他时常云有所悟后来所为却更颠倒错乱看来所谓豁然顿悟者乃是当时略有所见果是净洁快活然稍久则渐渐淡去了何尝倚靠得

  子静渠自说有见于理到得做处却一向任私意做去全不睹是人同之则喜异之则怒[并朱子语类]

  按近世多以朱子误疑象山今观所云颠倒错乱全不睹是考之象山言行凿凿可征是非朱子误疑象山乃后人为象山所欺而误疑朱子也

  朱子曰:子静之学,看他千般万般,病只在不知有气禀之杂,把许多粗恶底气,都做心之妙理,合当恁地

  自然做将去,只道这是胸中流出自然天理。不知气有不好底夹杂在里,一齐滚将去,道害事不害事[朱子语类]

  朱子答吴伯丰害云异端之学以性自私又不察气质情欲之偏而率意妄行便谓无非至理此尤害事近世儒者亦有近似之者故所见愈高则所发愈暴[朱子文集]

  不察气禀偏杂而率意妄行所以至于颠倒错乱

  朱子曰陆子静之学只管说一个心若识得一个心了万法流出更都无许多事他却是实见得恁地所以不怕天不怕地一向胡叫胡喊他学者亦然实是卒动他不得一齐恁地无大无小便是天上天下惟我独尊

  金溪之徒不事讲学只将个心来作弄胡撞乱撞[并朱子语类]

  陆学胡叫胡喊胡撞乱撞安得不至颠倒错乱

  朱子曰近世有人为学专务说空说妙不肯就实却说是悟此是不知学学问无此法才说一悟字便不可穷诘不可研究不可与论是非一味说入虚谈最为惑人然亦但能谩得无学底人若是有实学底人如何被他谩才说悟便不是学问奉劝诸公且子细读书

  近世人大被人谩可笑见人胡乱一言一动便被降下了只缘自无工夫所以如此便又有不读书之说可以诱人宜陷溺者多[并朱子语类]

  近世所以大被人谩者只缘蔀障为害今此编三蔀既辩陆学自此谩人恐难矣

  朱子曰陈君举书谓某不合与陆子静诸人辩以为相与诘难竟无深益盖刻画太精颇伤易简矜持已甚反涉吝骄不知更如何方是深益若孟子之辟杨墨也只得恁地辟他说刻画太精便只是某不合说得太分晓不似他只恁地含糊

  君举只道某不合与说只是他见不破天下事不是是便是非直截两边去如何恁地含糊鹘突某乡来与说许多岂是要眼前好看青天白日在这裏而今人虽不见信后世也须有人见得此说也须回转得几人[并朱子语类]

  孟子曰予岂好辩哉予不得已也朱子曰乡来与说许多岂是要眼前好看圣贤忧世卫道之心一也

  又按朱子答刘公度书云陈君举得书殊不可晓似都不曾见得实理只是要得博杂欲包罗和会众说不令相伤其实都晓不得众说之是非得失自有合不得处也愚按近世一种议论多要包罗和会朱陆不令相伤其实都晓不得朱陆之是非得失自有合不得处也君举永嘉陈止斋傅良也

  吴草庐澄为元园子司业谓学者曰朱子于道问学之功居多而陆子静以尊德性为主问学不本于德性其弊必偏于言语训释之末赵东山赞陆子像曰儒者曰其学似禅佛者曰我法无是超然独契本心以俟圣人百世师山郑氏曰[名玉歙人说见道一编]朱陆二先生同是尧舜同非桀纣同尊孔孟同排释老同以天理为公同以人欲为私大本达道无有不同者愚按此三言皆近世尊陆赤帜使三子早见愚此编当痛悔其大被人谩当痛悔其诳人误人之罪不可胜赎矣

  按郑师山之言近世尤所怵惑而不能解不观程子有云乎杨墨亦同是尧舜同非桀纣又谓儒佛句句同事事同然而不同近世学者奈何识不及此朱子尝谓秦汉以来传记所载皆是说梦由今观之近世论朱陆者真说梦也道一编梦魇颠倒尤深也为前人所梦魇不悟而又以梦魇后人也奈何近日学者犹遽信其梦魇颠倒之语以为蓍龟也呜呼悲夫此梦何时而觉

  或曰象山门人如袁燮杨简舒璘沈焕宋史皆称其贤着于列传然则陆学可尽非耶曰四子学虽偏而质则美者也质美者忠信笃厚天资近道也朱子尝谓杨敬仲议论见识自是一般而为人简淡诚悫自可爱敬[答潘子善书]又谓禅家行得好自是其资质为人好耳非禅之力也如前宋吕正献陈忠肃诸人虽皆溺禅而不害其为贤故杨敬仲辈虽禅而宋史称之盖瑕瑜不相掩也或曰袁杨舒沈四子着于宋史而象山不推居高弟傅子渊邓文范诸人象山亟称而宋史不以入列传何也曰子渊诸人之禅高于袁杨舒沈袁杨舒沈之贤行超于子渊诸人象山取其禅而宋史论其行是以所称不同曰然则取舍之际宋史当为优耶曰固然也象山不取贤而取子渊辈之狂妄颠倒错乱何足凭

  

  学蔀通辨续编叙

  或曰:子所辩学蔀前后二编,其于陆学明矣,乃复有续编之作者何?曰:着陆学渊源之自也。夫象山之学非无所因袭而超然独见也,皆前人已有此规摹,象山因窃取而增饰之,翻腾而夸炫之尔。张子曰:自佛说炽传中国,儒者为所引取,沦胥指为大道,英才闲气冥然被驱。程子谓此说天下已成风,其何能救,人才愈高明则陷溺愈深。诵斯言也,前代风俗学术规摹可想矣。象山固英才高明之士,安得不为所引取深陷,指为大道而渊源之邪?是故观于上卷所载达磨慧能宗杲常总诸人之规摹,而弃佛粗迹,而脱略经典,而专一求心,而借儒饰佛,无一而非陆学之渊源也。观于中卷所载李习之苏子由张子韶吕氏诸人之规摹,而讥迹取心,而援儒入佛,而阳儒阴佛,而阳离阴合,无一而非陆学之渊源也。下卷所载近日王阳明诸人,不过又因象山而规摹之而渊源之耳。朱子谓今人不晓禅,所以被他谩。谓读近岁佛者之言,则知其源委。此编为卷仅三,而上下古今千余年禅蔀昭然指掌矣。呜呼,斯固穷理辩惑、究本穷源之不可已与。东莞清澜居士陈建叙

  

  学蔀通辨卷之七

  续编上

  此卷所载着佛学变为禅学所以近理乱真能溺高明之士文饰欺诳为害吾道之深也

  朱子曰佛教初入中国只是修行说话如四十二章经是也初问只有这一卷经其中有云佛问一僧汝处家为何业对曰爱弹琴佛问弦缓如何曰不呜矣弦急如何曰声绝矣缓急得中如何曰诸音普矣佛曰学道亦然心须调适道可得矣初间只如此说后来达磨入中国见这般说话中国人都会说了遂换了话头专去面壁静坐默照到后来又翻得许多禅底说话来尽掉了旧时许多话柄越弄得来阔其实只是作弄这些精神

  佛入中国至晋宋间其教渐盛然当时文字亦只是将老庄之说来铺张直至梁会通间达磨入来然后被他一切埽荡不立文字直指人心盖当时儒者之学既废绝不讲老佛之说又如此浅陋被他窥见这个罅隙了故横说竖说如是张皇没奈他何人才聪明便被他诱引将去

  佛学其初只说空后来说动静支蔓既甚达磨遂脱然不立文字只是默然端坐遂心静见理此说一行前面许多皆不足道老氏亦难抗衡了今日释氏其盛极矣

  佛氏初如不爱身以济众生之说此说最浅近未是他深处后来是达磨过来初见梁武帝不晓其说只从事于因果遂去面壁九年只说人心至善即此便是不用辛苦修行又有人取老庄之说从而附益之所以其说愈精妙然只是不是耳[并朱子语类]

  按此数条着佛学变为禅学之始而实肇陆学之端矣盖浮屠释迦以来止谓之佛自达磨入中国而后禅学兴佛之为首觉也禅之为言静也由静而后至于觉也其实只是作弄精神一言而尽异学之纲要矣

  文献通考晁氏曰佛书自汉明帝以来至梁武帝华林之集入中国者五千四百卷曰经曰律曰论谓之三藏传于世盛矣厥后达磨西来以三藏皆筌蹏不得佛意故直指人心俾之见性众尊之为祖虽曰不假文字而弟子录其善言在在成书由是禅学兴焉

  神僧传菩提达磨西天竺婆罗门种梁武帝普通初泛海至广州武帝迎至金陵亲问曰朕即位以来造寺舍经度僧不可胜数有何功德师曰并无功德帝曰何以并无功德师曰此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实帝曰如何是真功德师曰净智妙圆体自空寂如是功德不以世求帝不省玄旨师知机不契遂去梁渡江趋魏境止嵩山少林寺终日面壁而坐九年遂逝焉愚按净智妙圆体自空寂此八字形容佛性之体段开万世禅学之源

  伊洛渊源录胡文定公曰自孟子没世无传心之学此一片田地渐渐抛荒无人耕种佛之徒如达磨辈最为桀黠见此间隙以为无人遂入中国面壁端坐扬眉瞬目到处称尊此土之人拱手归降不能出其圈套愚按近世陆学一派尤拱手归降诚不能出他圈套矣

  朱子曰佛学自前也只是外面粗说到梁达磨来方说那心性然士大夫未甚理会做工夫及唐中宗时有六祖禅学专就身上做工夫直要求心见性士大夫才有向裏者无不归他去又曰佛学当初只是说无存养底工夫至唐六祖始教人存养工夫[朱子语类]

  六祖大鉴禅师卢慧能也禅家以达磨入中国为初祖六传而为慧能故称六砠不思善不思恶时认本来面目正六祖教人存养之工夫悟道识心之要诀也

  傅灯录僧神秀书偈云身似菩提树心如明镜台时时勤拂拭莫遣有尘埃慧能于秀偈侧写云菩提本非树明镜亦非台本来无一物何假拂尘埃五祖因此传法于能愚谓慧能说得高妙如此乌得不陷溺高明

  又按傅灯录五祖曰会中四百九十九人会佛法惟有卢行者一人不会佛法他则悟道谓之过量人方传得衣钵夫不会佛法而专说心性说存养说悟道弥近理而大乱真固如此矣

  朱子曰汪端明少从学于焦援先生汪既达时从宗杲问禅怜焦之老欲进之以禅因劝焦登径山见杲杲举寂然不动感而遂通焦曰和尚不可破句读书不契而归

  杲老所喜皆是粗疏底人如张子韶唐立夫诸公是也汪圣锡吕居仁辈稍谨愿便被他薄[并朱子语类]

  诸人皆从宗杲学禅者也杲所举寂然不动正尝教子韶用儒家言语说向士大夫者也杲尝答曾天游侍郎书云今时学道之士只求速效不知错了也却谓无事省缘静坐体究为空过时光不如看几卷经念几声佛佛前多礼几拜忏悔平生所作过恶要免阎家老子手中铁棒此是愚人所为愚按宗杲不信看经念佛而惟急无事省缘静坐体究且用儒者言语说向士大夫是盖诃佛骂祖之机转为改头换面之教矣

  按禅学兴于达磨盛于慧能极于宗杲其传心之要则达磨不信因果而说净智妙圆直指人心慧能不会佛法而说本来面目教人存养宗杲不信看经念佛而务无事省缘静坐体究近世一种辟佛粗迹而专说养神明心者其范围不出此矣

  傅灯录古灵行脚回参受业师见师窗下看经有蜂子投窗求出灵曰世界如许阔不肯出钻他故纸按古灵讥僧看经即与宗杲同即与达磨以三藏皆筌蹏同陆学糟粕脚注经书其机轴源此

  宋僧常总尝问一士人曰论语云默而识之识是识个甚子思言君子无入而不自得得是得个甚士人无以对河东侯希圣曰是不识吾儒之道犹以吾儒语为释氏用在吾儒为不成说话既曰默而识与无入而不自得更理会甚识甚得之事是不成说话也朱子中庸或问曰侯氏所辩常总之说甚当近世佛者妄以吾言传着其说而指意乖剌如此类者多矣甚可笑也愚谓宗杲举似焦援及陆学所引儒书皆是此弊

  崇正辩曰理有至真以似而乱之则可恶矣故恶莠恐其乱苗也恶紫恐其乱朱也恶杨墨恐其乱仁义也恶佛老恐其乱性理也奸僧猾释欲主张其说恐不能胜又窃取儒书近似之说以符同之使愚夫懦士怵惑不能自解可不戒而远之哉

  朱子曰道之在天下一人说取一般禅家最说得高妙去盖自庄老来说得道自是一般物事閴閴在天地间后来佛氏又放开说大决藩篱更无下落愈高愈妙吾儒多有折而入之世间惑人之物不特尤物为然一言一语可取亦是惑人况佛氏之说足以动人如此

  因举佛氏之学如云有物先天地无形本寂寥能为万物主不逐四时凋又曰扑落非他物纵横不是麈山河及大地全露法王身又曰若人识得心大地无寸土看他是甚么样见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也此是法眼禅师下一派宗旨如此[并朱子语类]

  佛氏说得高妙如此如何不陷溺高明

  朱子曰释老之书极有高妙处句句与自家个同但不可将来比方煞悮人事或论中庸平常之义举释子偈云世间万事不如常又不惊人又久长曰便是他那道理也有极相似处只是说得来别故某于中庸序着语云至老佛之徒出则弥近理而大乱真矣须是看得他弥近理而大乱真处始得[朱子语类]

  按弥近理而大乱真一语非朱子见得亲切不敢如此道近世惟二程子所见与同并摘录其言于卷

  朱子答吴斗南书云佛学之与吾儒虽有略相似处然正所谓貌同心异似是而非者不可不审明道先生所谓句句同事事合然而不同者真是有味非是见得亲切如何敢如此判断耶[朱子文集]

  谢显道历举佛说与吾儒同处问伊川先生先生曰恁地同处虽多只是本领不是一齐差却[程氏遗书]

  或曰佛氏与吾儒相近处其详可得闻乎曰尝闻之矣释氏行住坐卧无不在道与吾儒道不可须臾离相似也不解即心是佛真是骑驴觅驴与吾儒圣贤无心外之学相似也赤肉团上有一无位真人与吾儒天然自有之中相似也不思善不思恶认本来面目与吾儒喜怒哀乐未发之中相似也青青翠竹莫匪真如总总黄花无非般若与吾儒鸢飞鱼跃相似也一月普现一切水一切水月一月摄与吾儒月映万川之喻相似也有物先天地无形本寂寥与吾儒无极而太极相似也千种言万般解只要教君长不昧与吾儒明明德相似也主人翁惺惺与吾儒求放心相似也弃却甜桃树沿山摘醋梨与吾儒舍梧槚而养樲棘相似也一棒一条痕一掴一掌血与吾儒切实工夫相似也时时勤拂拭莫遣有尘埃与吾儒日新工夫相似也佛氏说得甚相似如此非至明谁不惑之呜呼伊川所答谢显道之言朱子所述明道之语学者诚不可不熟察而深省矣

  问禅者云知之一字众妙之门他也知得这知字乏妙朱子曰所以伊川说佛氏之言近理谓此类也问所谓知指此心之神明作用处否曰然

  佛家所谓作用是性虽无道理然他却一生受用快活便是他就这形而下者之中理会得似形而上者

  释氏专以作用为性问如何是佛曰见性为佛曰如何是性曰作用为性曰如何是作用曰在目曰见在耳曰闻在鼻嗅香在口谈论在手执捉在足运奔遍现俱该法界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂[并朱子语类]

  草木子曰自释迦拈青莲花迦叶阿阿微笑自此示机直至达磨说出能作用即是佛性自此禅宗皆祖此又曰禅宗一达此旨便以为了只知能作用者便是更不论义理所以疏通者归于恣肆固滞者归于枯槁

  问佛氏说性在目为见在耳为闻在口为议论在手能持在足运奔朱子曰如此只是个无星之秤无寸之尺若在圣门则在目虽见须是明始得在耳虽闻须是聪始得在口谈论及在手足之类须是动之以礼始得天生蒸民有物有则如佛氏之说是有物无则了

  佛氏原不曾识得这理一节便认知觉运动做性只认那能视能听能言能思能动底便是性最怕人说这理字都要除掉了此正告子生之谓性之说也

  庞居士云神通妙用运水搬柴佛家所谓作用是性便是如此他都不理会是和非只认得那衣食作息视听举履便是道说我这个会说话底会作用底叫唤便应底便是神通妙用更不问道理如何禅老云赤肉团上有一无位真人在汝等诸人面门上出入他便是只认得这个把来作弄[并朱子语类]

  此三条辩佛氏论性之非极为明白奈何近世讲学之士犹堕其失拾朱子所弃以自珍哉

  按象山与曾祖道言目能视耳能听鼻能知香臭口能知味心能思手足能运动如何更要甚存诚持敬杨慈湖己易说谓目能视所以能视者何物耳能听所以能听者何物口能噬鼻能嗅所以能噬能嗅者何物手能运用足能步趋心能思虑所以能运用步趋思虑者何物又慈湖训语云吾目视耳听鼻嗅口尝手执足运无非大道之用按象山师弟分明佛氏作用之旨

  传习录王阳明谓门人曰所谓汝心却是那能视听言动底这个便是性便是天理有这个性才能生这性之生理便谓之仁这性之生理发在目便会视发在耳便会听发在口便会言发在四肢便会动都只是那天理发生以其主宰一身故谓之心按阳明此言发明佛氏作用之旨尤明其为告子生之谓性之说尤明

  陈北溪字义云今世有种杜撰等人爱高谈性命大抵全用浮屠作用是性之意而文以圣人之言都不成模样据此意其实不过只是告子生之谓性之说此等邪说向来已为孟子埽却今又再拈起来作至珍至宝说只认得个精神魂魄而不知有个当然之理只看得个模糊影子而未尝有的确定见枉误了后生晚进使相从于天理人欲混杂之区为可痛呜呼读北溪此言不能不令人动杜牧之后人而复哀后人之感也

  朱子曰佛家从头都不识只是认知觉运动做性做玄妙说或曰如此则安能动人必更有玄妙处曰便只是这个他那妙处离这知觉运动不得无这个便说不行只是被他作弄来得精[朱子语类]

  按宗杲答曾侍郎书云寻常计较安排底是识情随生死迁流底亦是识情怕怖悼惶底亦是识情而今参学之人不知是病只管在裏许头出头没教中所谓随识而不随智以故昧却本地风光本来面目若或一时放下百不思量较计忽然失脚蹋着鼻孔即此识情便是真空妙智更无别智可得若别有所得有所证则又却不是也如人迷时唤东作西及至悟时即西便是东无别有东此真空妙智与太虚空齐寿只这太虚空中还有一物碍得他否虽不受一物碍而不妨诸物于空中往来此真空妙智亦然凡圣垢染着一点不得虽着不得而不碍生死凡圣于中往来如此信得及见得彻方是个出生入死得大自在底汉愚按此说正是他妙处离这知觉运动不得正是被他作弄得来精矣

  按达磨说净智妙圆体自空寂慧能说本来无一物宗杲说真空妙智此空门授受正法眼藏

  或曰佛氏以空为性又以作用为性夫作用则有物而非空矣不自枘凿乎曰此体用之说也真空者性之体也作用者性之用也体用一原也故佛氏谓真空则能摄众有而应变又谓即此识情便是真空妙智明体用一原也释神会显宗记谓湛然常寂应用无方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不无即成妙有妙有即摩诃般若真空即清净湼盘其言尤作弄得来精与中庸大本达道之说相似矣

  朱子曰佛氏只是弄精神问彼言一切万物皆有破坏惟有法身常住不灭所谓法身便只是这个曰然不知你如何占得这物事住天地破坏又如何被你占得这物事常不灭问彼大概欲以空为体他言天地万物万事皆归于空这空便是他体曰他也不是欲以空为体他只是说这物事里面本空着一物不得

  儒者以理为不生不灭释氏以神识为不生不灭[并朱子语类]

  居业录曰释氏是认精魂为性专一守此以为超脱轮回缘他当初只是去习静坐屏思虑久了精神光彩其中了无一物遂以为真空这道理只有这个极玄极妙天地万物都是这个做出来得此则天地万物虽坏这物事不坏幻身虽亡此不亡所以其妄愈甚

  朱子曰释氏合下见得个道理空虚不实故要得超脱尽去了物累方是无漏为佛地位若吾儒合下见得个道理便实了故首尾与之不合

  陆子静从初亦学佛尝言儒佛差处只是义利之间某应曰此犹是第二着只他根本处便不是当初释迦为太子时出游见生老病死苦遂厌恶之入雪山修行从上一念便一切作空看惟恐割弃之不猛屏除之不尽吾儒却不然盖见得无一物不具此理无一理可违于物佛说万理俱空吾儒说万理俱实从此一差方有公私义利之不同今学佛者云识心见性不知是识何心是见何性[并朱子语类]

  此儒释不同头脑处

  问恶外物如何伊川程子曰是不知道者也物安可恶释氏之学便如此要屏事不问这事是合有合无又曰学佛者多要忘是非是非安可忘得[程氏遗书]

  朱子曰释氏欲駆除物类至不分善恶皆欲扫尽云凡圣情尽即如如佛然后来往自由吾儒心虽虚而理则实若释氏则一向归空寂去了[朱子语类]

  释氏不分是非善恶皆欲埽尽一归空寂所以害道

  有言庄老禅佛之害者朱子曰禅学最害道庄老于义理灭绝犹未尽佛则人伦已坏至禅则又从头将许多义理埽灭无余以此言之禅最为害之深者[朱子语类]

  居业录曰禅家只是默坐澄心绝灭思虑直求空寂空寂之久心能灵通殊不知空寂之中万理灭绝那些灵通只是自己精神意见全不是道理凡所动作任意为之以为此即神通妙用不用检察自然广大无边其猖狂自恣者以此按此言禅学绝灭义理之故明矣

  问释氏理障之说伊川程子曰此错看了理字也天下只有一个理既明此理夫复何障若以理为障则是己与理为二又曰书言天叙天秩天有是理圣人循而行之所谓道也圣人本天释氏本心[程氏遗书]

  圣人本天天即理也释氏本心心即精神知觉也儒释之辩非程朱大儒安能剖判明白如此

  朱子观心说曰或问佛者有观心说然乎曰夫心者人之所以主乎身者也一而不二者也为主而不为客者也命物而不命于物者也故以心观物则物之理得今复有物以反观乎心则是此心之外复有一心而能筦乎此心也然则所谓心者为一耶为二耶为主耶为客耶为命物者耶为命于物者耶此亦不待较而知其谬矣[朱子文集]

  观此则杨慈湖反观之说之谬可知

  朱子释氏论曰其徒盖有实能恍然若有所睹而乐之不厌至于遗外形骸而死生之变不足以动之者此又何耶曰是其心之用既不交于外矣而其体之分于内者乃自相同而不舍焉其志专而切其机危而迫是以精神之极而一旦惘然若有失也其所以至此之快捷方式盖皆原于庄周承蜩削鐻之余论而又加巧密焉耳然昧于天理而特为是以自私焉则亦何足称于君子之门哉[朱子文集]

  承蜩削鐻见庄子达生篇仲尼适楚出于林中见痀偻者承蜩犹掇之也仲尼曰子巧乎有道耶曰我有道也吾处身若厥株枸吾执臂也若槁木之枝虽天地之大万物之多而惟蜩翼之知吾不反不侧不以万物易蜩之翼何为而不得孔子顾谓弟子曰用志不纷乃凝于神其痀偻丈人之谓乎梓庆削木为鐻鐻成见者惊犹鬼神鲁侯问曰子何术以为焉对曰臣工人何术之有虽然有一焉将为鐻未尝敢以耗气也必斋以静心斋三日而不敢怀庆赏爵禄斋五日不敢怀非誉巧拙斋七日辄然忘吾有四肢形体也当是时也其巧专而外汨消以天合天器之所以凝神者其是欤

  朱子曰禅只是个呆守法如麻三斤干屎橛他道理初不在这上只是教他麻了心只思量这一路专一积久忽有见处便是悟大要只是把定一心不令散乱久后光明自发所以不识字底人纔悟后便作得偈颂

  佛者云寘之一处无事不办只是教人如此做工夫如庄子亦云用志不纷乃凝于神也只是如此[并朱子语类]

  禅学工夫只是要个专一无多术也

  朱子曰宗杲云如载一车兵器逐件取出来弄弄了一件又弄一件便不是杀人手段我只有寸铁便可杀人[朱子语类]

  朱子曰释氏有清草堂者有名丛林间其始学时苦无所入有告之者曰子不见猫之捕鼠乎四足据地手尾一直目睛不瞬心无他念惟其不动动则鼠无所逃矣清用其言乃有所入彼之所学虽与吾异然所以得之者则无彼此之殊学者宜以是而自警也[朱子文集]

  寸铁之说言要一也捕鼠之说言专一也朱子讲学多借用禅语以警学者观语类骑驴觅驴甜桃醋梨等语尤可见朱子借用禅语以勉进吾儒犹象山借用儒书以弥缝佛学意颇相类皆借彼明此之意也传灯录曰正人说邪说邪说亦是正邪人说正说正说亦是邪此语亦有见识愚为之转语曰吾儒说禅说禅说亦是儒禅家说儒说儒说亦是禅识此可与论朱陆矣

  朱子答吴斗南书云所云禅学悟入乃是心思路绝天理尽见此尤不然心思之正便是天理流行运用无非天理之发见岂待心思路绝而后天理乃见耶[朱子文集]

  朱子答陈卫道尝云释氏见处只是要得六用不行则本性自见只此便是差处六用岂不是性若待其不行然后性见则是性在六用之外别为一物矣[朱子文集]


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 19:00:01