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噩梦 俟解 思问录 经义 王夫之着

  噩梦序教有本,治有宗,立国有纲,知人有道,运天下于一心而行其典礼,其极致不易言也。所可言者,因时之极敝而补之,非其至者也。如衡低而移其权,又虑其昂;虽然,亦有其平者。卑之勿甚高论,度其可行,无大损于上而可以益下,无过求于精微而特去流俗苟且迷复之凶,民亦易从,亦易见德、如大旱之得雨,且破其块,继之以霢霂者,亦循此而进之。鲁两生曰,「礼乐必百年而后兴。」百年之始,荡涤烦苛,伹不违中和之大端而巳。天其欲苏人之死,解人之狂,则旦而言之,夕而行之可也。呜呼!吾老矣,惟此心在天壤间,谁为授此者?故曰「噩梦」。玄黓阉茂之岁,阳月朔旦甲戌,船山遗老识。

  噩梦衡阳王夫之撰孟子言井田之略,皆谓取民之制,非授民也。天下受治于王者,故王者臣天下之人而效职焉。若土,则非王者之所得私也。天地之间,有土而人生其上,因资以养焉。有其力者治其地,故改姓受命而民自有其恒畴,不待王者之授之。唯人非王者不治,则宜以其力养君子。井田之一夫百亩,盖言百亩而一夫也。夫既定而田从之,田有分而赋随之。其始也以地制夫而夫定,其后则唯以夫计赋役而不更求之地,所以百姓不乱而民劝于耕。后世之法,始也以夫制地,其后求之地而不求之夫,民不耕则赋役不及,而人且以农为戏,不驱而折入于权势奸诡之家而不已,此井田取民之制所以为盛王之良法,后世莫能及焉。夫则有制矣,田则无制也,上地不易,百亩而一夫,中地一易,二百亩而一夫;下地再易,三百亩而一夫。田之易不易,非为法禁民使旷而不耕也,亦言赋役之递除耳。再易者,百亩三岁而一征也。一易者,间岁而一征也。上地百亩而一夫,中地二百亩而一夫,下地三百亩而一夫,三代率因夏禹之则壤为一定之夫家,而田之或熟、或莱、或有广斥,皆不复问。其弃本逐末,一夫之赋自若,民乃谨守先畴而不敢废。故春秋讥初税亩,舍版籍之夫而据见在垦田之亩以税也。讥作邱甲,用田赋者先王之制,五百七十六夫而出长毂一乘,至此则核实四邱之田为一甸。其后并以井邑邱甸为不实而据见在之田亩,合并畸零以起赋。舍人而从土,鲁之所以日敝也。然则取民之制,必当因版籍以定户口,则户口以制税粮,虽时有登降,而抛荒卤莽,投卖强豪、逃匿隐漏之弊,民自不敢自贻以害。得井田之意而通之,不必问三代之成法而可以百世而无敝也。

  孟子言农夫获谷之数凡五等,以中为率。古者上岁民食月四鬴,中岁三鬴,下岁二鬴,以三鬴为准,十一而取一夫之税,岁赋二十五鬴有奇。鬴六斗四升,古斗斛大小不可详考,大率一鬴当今三斗而弱。其赋七石五斗,以米半折之,为米三石七斗有奇,赋未尝轻也。古今量制虽难通算,而以食七人准之,则岁获略止四十九石。今南方稻田,岁获上田不过十二亩,下田不过二十亩,今法止额粮一石内外耳。是古之赋税且三倍于今而有余,民何以堪!惟古者以夫定税,一夫止取其百亩之赋。殷、周一沿夏之则壤,而但记其民籍之登耗。地虽辟而赋不溢,若其荒废而赋亦不减,则所谓农服先畴而治安长久也。今云南以工计田,猺洞以户起科,皆其遗意。故民有余而无逋欠,岁入有恒,量入为出,亦无忧国用之不给也。即如洪武间惟征本色一石,亦不患金钱之匮,则核户口于立国之始,以永定田制,民何忧不足,地何忧不垦!逋负无所容奸,蠲赦可以不数,而国抑何忧乏哉!

  立国之始,法不得不详。有国之道,用不得不丰。不祥则苛横者议其后,面变易增加之无已。不丰则事起而猝无以应,必横取之民,以成乎陋习。如驿递者,国之脉络,不容壅滞者也。故在国初,水马驿栉比蔓绵,恒处于有余。建驿官,设驿卒,站马、站夫,红船、快船,铺程供应口粮,皆细计而优储之,即驿官利其有余而私之,勿问也。乃以济公事,而民力以事,而民力以不与闻而舒。嘉靖间,言利之小人始兴。万历继之,祟祯又继之,日为裁减。为之说曰,「非勘合火牌,不许应付。」而实则大不然,水则掳船,陆则派夫,县不给则委之殷实,委之行户,已而全委之里甲。孰为作此俑者,流毒无穷?则何如加赋之犹有定额也!驿递之外,莫如公费。且若皇华衔命,监司巡行,宾客经过,节序宴会,相为酬酢,宾兴考课,必有供奖,廨宇桥路,必时修理,下逮舆皂犒赐,孤贫拯给,皆人情物理不可废之需。无故统天下而作贫苦无聊之态,实则不能废而听吏横取之民。苟其横取,则无可复制而益趋奢滥,于是而民日困,国日贫,诬上行私,莫之纪极矣。

  会典田粮起科,上田每亩不过七升八合极矣。乃今南方额派,有亩一石有奇至二石者。其源有二,苏、松、常、湖等郡,则张士诚君臣没官之田,与籍没豪右及迁徙濠,泗之产,皆名为官田,俱照佃客纳租田主之数输官而免其赋役。当时稍便之,愚民利小利赁耕之,遂为世业。其后督责不堪,足以逃亡。海中丞瑞不能为奏请改民以均苏之,而平铺于民田,以为一切苟且之计。故无官无民,其派均重,而民困极矣。若他处虽无官田,而市郭民居、山林、园圃、陂池,皆丈量起科。其后鬻产者留宅地山林而卖其田,乃以彼粮铺于田亩。岁久移易,莫从稽考,而粮有倍堕者矣。其失在不念廛居之征,以市肆冲僻为上下,初非可以丈量定者。山林则荣落无恒,园池则修废因人,岂得计亩以为额!古者廛有廛税,不入经界。林木竹苎则可于鬻处税之,而不可限以恒有。今欲苏民之困,唯有据见在之垦田,以七升八合递下为准,而元额断不可复。但令实科实征,民自可无逋欠,亦何国计不足之有!若弘治、万历两次丈量,所司皆以取足元额,而略为增减。其万历中江陵橾切,尤为一切之法,愈不足据也。

  言三代以下之弊政,类曰强豪兼并,赁民以耕而役之,国取十一而强豪取十五,为农民之苦。乃不知赋敛无恒,墨吏猾胥,奸侵无已,夫家之征,并入田亩,村野愚愞之民,以存田为祸,以得有强豪兼并者为苟免逃亡、起死回生之计。唯强豪者乃能与墨吏猾胥相浮沈,以应无艺之征。则使夺豪右之田以畀贫愞,且宁死而不肯受。向令赋有成法而不任其轻重,孤儿独老可循式以输官,则不待夺有余授不足,而人以有田为利,强豪其能横夺之乎!赋役名数不简,公费驿递不复,夫家无征,一切责之田亩,田不尽归之强豪不止,而天下之乱且不知所极矣。

  唐制:郡县有赤、畿、望、雄、紧、上、中、下八等,以为官秩之崇卑,出身之优劣,升迁之上下。事之繁简,任之轻重,人才之进退,因以分焉,诚善法也。今官制于府州县注以繁简,犹之可尔。注以顽淳,巳非奖厉风俗、责成教养之道。况注以饶瘠,则是羡之以贪而悼其廉也。筮仕之初,已有饶瘠在其胸中,欲士之有廉耻,民之有生理,得乎!

  税粮分派,令民征纳多寡有截然之数,则愚民易知而奸诡无所容。立法者在上一切为苟简,而使下分析之为繁难,此甚无谓也。如漕运以四百万石为准,派于直省各若干万。乃额粮之多寡,初不整齐,而部授数于司,司分派于州县,取必于部授之总数,以碎细洒分之,遂于斗、升之下,立合、勺、抄、撮、圭、粒、粟等虚立之名。因而轻赍、耗脚、水利河南、过湖江西、两尖及楞木、松板,亦就零星派数而洒加之。奸伪相乘,善算者莫之能诘,而况愚氓乎!夫名,因实而生者也。勺、抄以下,无此量器,何从而为之名?十粒为圭,千粒为抄,谁为历数?粒下有粟,岂剖碎稻麦为十粟耶?凡此,皆可资一笑。乃徒以爚乱人之耳目,而施之以利析秋毫之教,非小失也。且如北运以广储偫,亦岂必四百万之整齐而无余欠哉!则何如通计可漕地面夏说秋粮共若干,因坐派民米一石,运米几斗几升,至于升而止,即或于四百万石之数有余有欠,亦何不可!官仓所入,不妨岁有畸零。农民所输,自可截然画一。若民田亩之有畸零,自以三从五,七从十,一二消除,皆至升而止,则一切脚耗之类,皆可简明计之矣。如折色输银者,亦但可至厘而止,其下有毫、丝、忽、杪、微、尘、纤、埃,猥诞亡实名目,尽属可汰。盖部司惮烦,不先为分析,而约略授以总数,乃使郡邑缕分,而至于泛滥以成乎纤诡耳。至丈量地亩,古人至亩而止,不成亩者勿计也。今即不能,亦可至一亩十分而止,如厘、毫、丝、忽之名,奚从而生?使于亩分之外,算有余赢,蠲以与民,亦不至于病国,王者亦何爱此锱铢,而显受尽地力之恶哉!凡诸琐细不经之名数,前代未有,始于宋、元之间舞文小生,窃律历家之余渖以殃民。祸虽小而实大,安得一涤除之,以快天下之心目也耶!

  光禄寺岁费二十四万,郊庙、社稷、群小祀、庆成、长至、元旦、万寿、番使宴赐皆取给于内,干清、坤宁二宫常膳,上奉慈养,旁及东宫与未就封之皇子皇女,下给六宫六尚,以至宫婢奄寺之食料,莫不仰资。一日之费仅六百六十两有奇,其俭蔑以加矣。盖米面出于正供,酒醋、醢菹、禽鱼、蔬果具于各署,盐茶蜡枣俱有实收本色,不尽以烦太仓,其措置亦密矣。乃仰未免有唐、魏之风焉。故逮成化时,虚祖宗积贮之帑藏以供御用而后,又可知已。至正德移太仓银一百一万有奇为金花,以供游幸犒赐之用,凡四倍于岁供,而国遂虚。嘉靖初,新都总已,于遗诏未能复归太仓,以待新主之善政,因循一年,遂转为醮坛之费。醮坛罢而御用承之,相沿以至于匮乏,则二十四万二千余两之制,空有其名而费不赀矣。然后知周礼「唯王及后不会」之用意精也。王后之好赐,虽不会而取给于职币。职币之入,多寡随时,俭可以畜而奢有所止,中主之志欲亦得矣。萧何有言,「使后世无以加」,诚远虑也。子孙处承平之后,不能深喻艰难,束之则愈纵,势所必至,何似豫达其情以为之节宣哉!

  黄册之法,始于开尚书济一言而定一代之规。乃行之既久,十甲司册者习为奸私,以成影射飞漏之弊。然法虽诡而人存,脱漏堕射,犹有所稽核,迨册书废而愈乱矣。一县数万户,册籍轮掌,而总寄之一县吏,又非大猾不任此,安能持之数十年乎!若通黄册之法而善用之,无如不专任十甲,而当十年大造之际,于十甲内递轮一甲管十年之籍,新旧交相对验,各存旧册以相稽考。且县之有丞薄,非漫设也,唐、宋有司户之官,正为此设。无如专委于簿,以统纠其鬻卖别户收除之实,每一官交代,即举任内有无推收,具册呈县。其县每岁实征之册,必从簿发,而令当年里长与册书封验,无有差讹而后开征。此最为民事利病之尤者,必不可以苟且取便者也。

  立法之始,无取太宽。常留有余之德意于法外以使有可宽,故大貉小貉之弊必至于大桀小桀。唯通国计之常变,而处于有余之地,乃宽之于课程,则民不狎为易供而其后受束湿之苦,斯以乐生有道矣。今百姓之困敝,殆无孑遗,皆自守令之考成为始祸之本。闻嘉、隆间且以岁课满八分以上者,大计膺贪酷之黜。上虽未为之法,而下自体德意以行之,故民力裕而民心固,虽土木之变,邓茂七、黄萧养、刘、赵、鄢、蓝诸寇之窃发,弗能摇也。以税粮完欠为有司之殿最,法始于江陵,一决其藩而不可复收矣。申、王二相,反江陵而过为纵弛,乃以资言利者之口实。温体仁全师江陵之术而加甚焉,有户书李待问者为之羽翼,乃令知推行取,府县印官给由,皆行户部,比较任内完欠,遂使牧民者唯鞭笞赤子为务,而究之逋负山积,激成大变,所谓「则何益矣」者,信矣。故户部考成之陋制不革,而欲民之免于深热,必不可得也。

  军卫之制,行之百余年而大坏。成、弘间军尚可用,卫弁亦尚自力于武事,正、嘉而后,不可复理,势所必然也。唐变府兵为彍骑,而特重边帅之寄,故虽有渔阳之祸而终得朔方之益,揖吐蕃、回纥而进之而终诎于中国之强。宋与本朝仍旧相沿,惮为改饬。宋之禁军、厢军与卫军略同。禁军,团营也,厢军,卫所也,皆散武备于腹里也。夫唯军卫聚屯于边,其身家托焉,而又沐浴于刚劲之气,则莫之劝惩而自练习于武勇。若散屯于腹里,使其黠者游文墨歌舞之中,其陋者龌龊于鸡豚园池之利,心厌甲胄,而神气俱为之疲苶,欲其不化而为惊麏缩猬,不可得已。且兵聚则勇,散则怯,故东汉自平乱以后,置屯黎阳,所以聚之于勇武之乡也。天下皆有兵。而天下无兵矣。腹里之所防者,盗贼耳。其始发也,良有司率机快健捕制之而有余;藉令其啸聚渐众,移边兵而讨之,亦易尔,乌庸是郡郡而置军乎!洪、永间分列卫所,颇以迁就功臣而处之善地,遂以坏一代之军政。即以屯田言之,使屯于腹里而耕民所可垦之田,何若屯于边而垦民所不耕之土乎!制腹里之盗贼,以民兵而已足。畜厚威于边,不特夷狄莫之敢窥,腹里之奸宄,亦隐然有所畏詟而不敢逞。南循海澨,接南宁、太平,绕黔、滇、建昌、黎、岷,遵九边尽于登、莱,皆用武之区。中间要害如徐州、虔南、偏沅、郧、夔、潼关,亦可扼险而收土著丁健之用。沿海则水师训习之地也。环绕以固中区,为诗礼耕桑之域。运天下于掌,而处九州岛如一室,莫便于此,勿为袭赵宋褊忌之计,以自翦羽翼而成禽也。

  武举之制,至乌程、武陵秉国之后而败坏极矣。顾其始亦未为得也。文章吏治,有循序渐进之道焉,养之以从容,而慎重之以奖其廉耻,固一道也。若武夫,则用其朝气而不用其暮气者也。以次而举之,果有能者,必不耐其迂迟;其能耐者,必其大不堪者也。勿为之科,而于大阅之日募草泽之有智略勇敢者,督抚试而特举之,部核之而授之以试职,即使之从大帅军中以待命于边,或为突骑,或为队哨之长,或分城堡之守,或效幄幕之用,实委之以战守之事。其失也,不过亡一人。其得也,遂可以拔非常之士,而黠愞者不敢以身尝试。则岁一举之而已足,何事于科场之琐琐,决取舍于数矢之中否,数行之通塞哉!

  言治术者,有名美而实大不然,则乡团保甲是已。其说摹仿周礼,而所师者管仲轨里连乡之制尔。自周以前,列国各自立军,大国三军,次国二军,小国一军。一国之隘,无从别得男武之士而用之,则就农民而尽用其丁壮,亦如今土司之派其狼猡以为兵,盖以防邻国之兼并,而或因以兼井邻国。其事本不道,而毒民深矣。封建既废,天下安堵,农工商贾各从其业,而可免于荷戈致死之苦,此天地穷则变而可久者也,奈何更欲争斗其民哉!朱子自谓守郡日时有土寇,故欲训练保甲,后熟思此土之民已竟武勇,奈何复导之以强,因而已之。大儒体国靖民之远图,不泥于古固如此,未尝挟一寓兵于农之成说,以学术杀天下,如王介甫之鳃鳃于保甲也。盗贼初非敌国也,以政安之,以法治之。天子建吏,不能为民弭盗,而使民之以生死争一旦之利乎!团保之立,若不实核之以武备,则徒为儿戏而只以扰民。若使器械必精,期会必壹,技击必试,立之以长而纠之,小则黠豪以牟侵贫弱,大则教之以乱,而邓茂七之祸不旋踵而发。唯刘念台先生尹京时听行条规,以申六条饬冠昏丧祭之礼,而讥察游惰非违者,不责之以武备,庶为可行,盖亦王政之枝叶也。

  自盐政边储之坏,议者争言开中输粟旧法之善,而不知其非。既违事之宜,又拂人之情,故叶淇得以利动一时而尽废边屯,诚有以召之也。法之最颠倒者,农所可取苦粟,而条鞭使输金钱;商所可征者金钱,而屯盐使之输粟。边可屯,官不能屯,而委之素不安于农之商;粟可博金钱,官不移丰以就歉,而责农之易金钱以偿官。其不交困也,得乎!取之必于其所有,使之必于其所长,一人效一人之能,一物抵一事之费,周官之善,尽于此耳。

  人各效其所能,物各取其所有,事各资于所备,圣人复起,不能易此理也。且如周制,兵车之赋出于商贾,盖车乘、马牛,本商之所取利,而皮革、金钱、丝麻、竹木,翎毛、布絮之类,皆贾之听操,是军器皮作火器各局之费,应责之于商贾也无疑。如曰税重则物价贵,还以病民,乃人之藉于市买者皆自度有余,面非资尘所必藉,非若粟之一日不得而卯距者也。且在开之此,无产未官全有九州岛之壤,若列国封域,尤为褊小,所需之产,什不得一,则但责之商贾尔。今四海一家,官山府海,何产不丰!凡诸军国所需,取铁于冶,取皮于原,取竹木于林,取丝于桑土,取麻絮于园,或就民而税,或官自畜植,又不必尽责之于商贾。乃国计尽弛,悉授之末业之黠民,而徒督责之于田亩之征,不给则令死于桁杨,死于逃窜,不亦僭乎!农所输者止以养君子,饱士马,何患乎不足!而一切取办,则何望其能支!汉人盐铁之论,言之似理而实不然,汉之所以舒农民而培国本者,非后世之所能及。王介甫狭小汉制,而以青苗、免役,保马诸法重困农氓,其利害亦曙然。洪武椶园、漆园之设,可惟为万世法,后人且视为迂琐。民之方苏,共俟之何日耶!

  行盐之有地界,商人之奸利,而有国者听之。同此天下之人,食此天下之盐,何畛域乎!通行,则商人不得持有无以增一时腾涌之价。若地分,则舟车之浩繁,自然不行,其可行者自然各有所底止。唯偶然一方缺乏,则他方济之,究竟商人可以通融得利而无所大损,但不能操低昂以抑勒细民而已。无地界,则盐价恒平,商之利亦有恒,而狡者愿者不至赀获之悬绝。且如河东盐池,因晴雨而盈诎。其诎也,则食河东盐之地界,其淡食者多矣;其盈也,又不能通贸之他方,而或视为赘余,置之不足收;此两病也。又如广东海南之盐,行赣、吉、衡、永、郴、宝,有上泷、过陡、过山之迟阻。当议法时,唯以佐广西之经用,而不知天下一家,随在可以挪给,岂必在粤输粤而割裂以为之限乎!利便一听之民,而上但取其固然之利于所出之地,何至殉商人之奸以困编甿,而召私盐挟仗行凶之祸!诚欲惠商,支放以时而无坐待寄引之苦,则已足矣。

  国以马为强弱。秦之强也肇于非子,而赵唯骑射乃能以一国抗初张之匈奴,汉、唐之所以能张者,皆唯畜牧之盛也。五代方域小而年促,仅作旦夕之计,而宋承之,举汉、唐之故苑置之于蔓草田畴之中,而强赋之民为保马,其视金、元,如鼠之遇狸,诚不敌也。昭代乘口元之披靡,驱之无角逐之劳,其与张、陈争成败者,皆舟师步卒格斗于吴、楚,用马之力少,而马亦仅矣。然犹广置牧苑,为边防计,使循而不弛,不百年而蕃庶可待。乃不知谁为之策,俵养于江北、山东、河南、北直民间,使民牧而责其驹。其为民患也,则始领种马之日,愚民稍以为利,既而子孙怠于牧畜,则或家无三尺之驹而岁供孳生之马。垂至百年以外,刷马、印马之繁,折价之苦,计户坐征,加赋外之赋,而民敝极矣。其为国患也,民贫而诡,则以驽羸之马应官,既不堪用,莫能整饬。而苟且之臣,又谓承平无用此赘物,不如折价贮于冏寺为国储。其边镇需马,则上疏奏讨,发冏帑以听其自买。债帅十不买一,而徒充囊橐,于是中国几无马,而或资茶以贸于西番,仰鼻息于裔夷。抑且水草失性,动至仆毙,徒为猾驵、墨吏之中饱。边警以来,人持短兵以当万骑之冲突,责之以不败,必不可得已。夫自宁夏而南,至于岷、黎、建昌,又南而滇、洱,皆宜马之地也,黄河退滩自同、华而东,至于淮、泗,皆可牧之场也。舍弥望之荒壤,捐数千顷之闲田,调坐食之冗卒,募游食之余夫,通天下而计之,为费几何?行之一二十年,而入番之茶可使以金代马,中国之孳息,自较夷狄而尤盛。固可蠲江北、中原之马价以苏尺,而民益苏矣。谋国者不以家视国,国之蠹也。八口之家,牛、豕、鸡,鹜不仰于市,佣夫惰妇一切藉粒粟以易之,其馁可待。舍其生聚,听产乘之空虚,驱偃蹇之卒以当践蹂,而国以沦胥,良可为痛哭也。保马为祸阶,俵马继之,赔折积怨,冏金尽而国随,亦必然之势已。

  牧苑之法行,国马取给于牧地,而通其法以广公私之畜,纾民役之苦者,又莫若随府州县而置牧。每邑各有牧场,以邑之大小,草料之难易,酌其多寡。其收放、打草、剔除之役,量置官夫,谷粟取之县仓本色。特恐传舍之吏不加爱惜,则无如分任正佐官,每官牧若干匹,交盘清楚之外,许寄牧私马半,于公马任满,听其作归装之用。其官牧之马,以半供驿递,半授民兵操演逐盗之用,使民兵之壮者习骑射焉。若其孳息赢余,则三年一计其登耗,斥卖为亭传修饬之用,恒令宽然有余而不为吏苦,且乘人者,夏桀之虐政也,马不给用,而狡胥之顽躯皆以累良民之项领。马既蕃衍,则严乘人之禁。在任官非五品以上,休致官非七品以上,士儒耆老非七十以上,及有病妇女非五十以下及受封者,不许用肩舆。则民相劝于养马,而无形之富强寓于居平,以待不测,此通数百年强本治内之要图也。

  严于督民而宽于计吏,则国必无与立。史称元政不纲,唯其宽也。唐制:州县官秩满,则谢事赴都,听吏部铨简,而后更授新除,谓之选人。虽士大夫不无疲劳之苦及待选之难,然使受命临民者皆得奉一王之灵爽而听廷臣之清议,则自郑重其官箴而不敢偷。三年入觐,因行大计之曲,亦通此法而得其平也。考满给由,必亲领司文,赴部考核,而后授以官阶,则不满于公议者,昏瞀老疾者,皆无所隐匿,而吏道清矣。自以催科为急,于是有借口钱粮任重,而郡县长吏有终身不入都门者。升降皆遥为除受,其陟其黜,一听之上官,上且不知有天子,而况知有廷臣之公是非乎!上官者唯知己之好恶,又其下则唯知货贿已耳。而天子设部司,设台省,将以何为!故郡邑之吏不入觐受计,赴部考满,而觊天下之治,必无此理。

  核吏不得不严,而士大夫自有廉耻奖掖之者,抑其本也。孟子言「君之视臣如犬马,则臣视君如国人」。养犬马者犹必充其刍豢,而官俸勿论多少,皆实支三石,折绢折钞,则尽名有而实无。一月但支三石,以食九人,而不足庶人在官者之稍食也。为吏者去其乡,荒废其资生之田里,子女僮仆取给于实支者,十不偿一,勿论其上有父母之甘旨也。况其葬、祭、昏、嫁、子孙读习之费,而在官抑有往来酬赠,楮笔蹬油之需,虽至俭约,亦岂能如于陵仲子之资屦纑乎!全与实支,犹且不给。故唐、宋之制,店舍、鱼步、园圃皆委之郡邑而不以上供,所以佐俸人之穷也。至于修理公廨,铺程酒饭,心红油蜡,一切皆有经费,宽为数而不问其盈余,要令公私各得拔葵逐织,而出无政事之埤,入无交遍之谪,然后秉国法以课其廉顽,则贤者奖、不肖者惩而不怨。今俸入不堪,吏莫能自养。其始也,亏替公费,耗没祭祀、学校、夫马、铺递、民快之赀以自入,而一责之民。其既也,则无所不为,而成乎豺虎矣。国家常畜数千饥鹰以牧飞鸟,犹且曰彼自有之而无待于公家,则何以为民元后耶!

  历之纪建、除、宜、不宜,其弊始于唐,沿于宋,相循以为故常,未有知其非者。唯解大绅庖西封事言之,而未能详也。王者敬授民时之大典,而以惑世诬民之小道当之,导民以需,而为事之贼,其亵天迷人甚矣。故王制曰,「假于鬼神时日卜筮以疑众,杀。」尤可异者,历尾逆推六十年甲子一周之岁,徒列其年而无所取。宋人以天子年逾六十,欲展为百二十,盖使六十以外之人不登于历数,非恤老者之所忍,不但天子然也。且下注男几宫、女几宫,仅合婚之邪说,尤为俾民卒迷,而以此失其配耦之正者多矣。不能利民而滋害之,君道亡矣。历授民时,使民知因时而趋事,则但当首纪月之大小,月建之所临;次纪某日某时日躔某;次纪中节日时刻分社、伏;次纪朔、弦、望、盈虚;次纪方今月令之宜,如立春正月节,则曰自某日立春以后,某候至,可以作某事,如出耒耜,火田莱,五谷插、耰、薅、获,生蚕,种草棉,理桑苎,种瓜蔬,合牛马,字鸡鹜,摝鱼苗,平道涂,架桥梁,苫墙屋,备薪炭之类,逐月逐候而示民乘时以竟功;其次则纪六气司天在泉之正变,示民以节饮食、慎起居而远疾眚;其次纪官司祀事,民间尝新、荐寝、社、蜡、傩饮之时;如此,则本天以治人之道立矣。若御用历,则因一岁之节序,时之德刑,日之刚柔,定戎祀庆威之度,及发政布令之期,以宪天而出治。尤不当以琐琐灾祥于有国之典礼,明矣。至壬遁历以命将临戎,尤为誖蠧.两军相当,生死争于俄顷,废智勇而听命于妄人之说,不亦危乎!

  因逆臣之阻兵而废藩镇,因权臣之蠹国而除宰相,弃尔辅矣。宰相废而分任于六官,以仿周制,是或一道也。乃周六官之长无所不统,而今太仆不统于兵部,太常、鸿胪不统于礼部,光禄、上林不统于吏部,通政、大理不统于刑部,国子监不统于户部,官联不审,事权散乱,统之者唯秉笔内臣而已。至于内臣之必统于吏部,尤为国之大纲,而都督位兵部之上,莫能仰诘。二者乃治乱安危之枢机,周官之扼要。于此一失,纲纪尽亡,区区以行人司、钦天监为礼部之遥属,胡不推此以正六卿之职也!

  牧民之道,教养合而成用,故古者学校领于司徒,精意存焉。今学政贡举一归礼部,则以为此彬彬者仪文而已,户部但操头会箕敛以取民,为国家收债之驵侩,王者意之重轻,形着于命官分职,治乱于此决矣。督学官,司教者也,宜为布政使司之分司亡疑,而以按察使司官为之,欲以刑束天下士乎!其始制之意,不过欲重其事权,以弹压提调之有司耳。乃按察只以纠大奸、拆大狱为职,若经常教养之事,布政司领所属长吏之治而考其成,以上计定黜陟。今学政兴废,无所事事,而授之廉访提刑之官,则布政司一持筹督迫之租吏,使为一方之师帅,天下何缘而治也!

  洪、永间岁贡最重,与进士相颉颃,故授以训导,其选师儒,未尝不重也。其时学校初立,岁贡生前无积累,非有日暮涂穷之意,而朱善、苗衷皆以教官擢大位,曹鼐自陈不敢为人师,其不以闲冗视之可知也。相沿既久,挨贡法行,岁贡者皆学不足以博一举,而视此为末路,其能擢国学县令者百不得一,惰归之气乘之,虽欲不弃教道而弋脯修,不可得已。要未始非立法者之不图其后也。学政唯宋为得,师儒皆州县礼聘,而不系职于有司。若令提调就附近致仕闲住、告病、告养品官之中,及举人年四十以上,学行果尔表著者,官率生徒,执贽拜请,以典教事。其禄养资给,因地方大小,生徒众寡,差等以立之经制。督学官一以宾礼接见,不与察计之列,行移不通于有司,迎诏,拜表、岁、时、朔、望无所参谒,若其教无成绩,而所教生徒屡科不与乡举,岁试优等少而劣等多,及行劣至三五人以上,不先送提调官详黜,又或告发干名犯义及数干门禁者,则引身告退。若提调官所聘非人,及奖劝乖方,致令惰劣者,督学官纠参如法。师儒若有成教,则不论年岁,敦留卒业,待其果老、果疾或品官起用、举人中式受职,而后更聘。一以道义廉耻相奖,则人才士风,庶几可改。长此不革,师道贱而教无术,监司府县任意差委,滥与钱谷刑名之役,若簿尉仓巡为奔走之下吏,仆仆参候,与僧道之长同其趋跄,不肖者因之以希锱铢之利。害极于末流,而其始抑有以启之也。

  弘治间初命按察司官督学,授之特敕,其敕皆劝奖人才之语。至万历初所改敕,则如诘奸制盗,置士子于不肖之中而勒束之。故率天下于寡廉鲜耻之涂者,万历之初政,江陵之变法,申、商之莠说也。两敕具载会典。江陵之法行,而劣生把持、包揽,赇吏鬻青衿,受嘱托之风益烈,盖以扑之者炀之也。

  进士科始于隋,垂千年而不能易。后有易之者,未知以何道为得。王安石革词赋,用书义,亦且五百余载矣,使学者习效圣贤之言以移其志气,其贤于词赋明甚。至文体之屡变,或趋于陋,或淫于邪,皆乘时会,不能为之豫谋。伹可厘正者,导以读书穷理之实而已。书义而外,论以推明经史,而通其说于治教之详,策以习天人治乱、礼乐、兵刑、农桑、学校、律历、吏治之理,非此则浮辞靡调,假于五经、四书而不知其所言者何谓,国无可用之士,而士益偷则益贱,固其宜已。闻万历初年,县试儒童,无策者不送。府试且有以河图、洛书、九宫、八卦策问儒童者,则所重可知已。万历中叶,姚江之徒兴,剽窃禅悟,不立文字,于是经史高阁,房牍孤行,以词调相尚。取士者亦略不识字,专以初场软美之套为取舍,而士气之不堪,至此极矣。原其所始,立法亦有未善者,故流弊有所必至。科场七日而三试,作者倦而阅者亦烦,则操一了事之心以应后场,必矣。二场所试者,表判骈艳之语,将以何为?旧制:诰诏表随科一道,诰诏视表判为愈矣。然士方在衡茅,使习知经国长民之道,固无不宜,若王者命令之大体,非立朝廷之上,深喻国体者不知。故唐、宋知制诰者,即文名夙着、官在清要者,尚须试授,则不可使士子揣摩为之,明矣。诰诏既所不能,表判又为无实,何如改三场为两试!初场书义淹通,每解额一人,取定两人,令赴二场,试以二论三策,然后决取一人中式。初场以十日阅文,一日拆卷,凡十二日而试二场,又五日而发榜,则作者精力有余,阅者安详不遽。尊经穷理以为本,适时合用以为宜,登士于实学,固科场救弊之一道也。未得创制显庸之圣,作法以待贤者,亦将必出于此。

  问刑官故出入人罪,律以概论。然考之宋制,故出罚轻而故入罚重,此王政也。故出、故入,有受赃、不受赃之别,亦但当于故出项下分受赃、不受赃,而不受赃者从轻。其故入,则虽不受赃,自应与受赃者等。故出则勿论已决遣、未决遣,一例行罚。盖虽巳决遣,而复核果当从重,不难补决,自不致逸元恶之诛。若故入,已决遣与未决遗者固应殊科。盖故入决遣,死者不可复生,刑者不可复完,徒流已配者不可追偿,其已受之劳辱,已决遣之罚自应加重。其致死者,倍宜加等。即不抵罪,而终身禁锢,与大计贪官同处,不得朦胧起废,及以边材等项名目滥与荐举。则问刑之吏尚知所惩:而酷风衰止,贪亦无以济矣。

  赃以满贯抵重罪,刻法绳人,此所谓一切之法也。抑贪劝廉,唯在进人于有耻,画一以严劾之,则吏之不犯者鲜,更无廉耻之可恤而唯思巧为规避,上吏亦且重以锱铢陷人于重罚而曲为揜盖。上愈严而下愈匿,情与势之必然也。且凡所受于下吏、部民者,乃至鸡凫、扇帕、纸墨、油炭,皆坐价抵赃,绳人于交际之涂,且必开其掠夺之大焉。有出身事主,而可如于陵仲子争名于一鹅半李之间者乎?既不住法矣,则何谓之赃?其枉法也,则所枉之大小与受赃之多少,孰为重轻?假令一兵部官滥授一武职,以致激变丧师,或因情面嘱托,实所受贿仅得五十贯;令一吏部官滥授一仓巡河泊,其人无大过犯,而得贿二百贯;又令一问刑官受一诬告者之贿而故入一人于死,仅得五十贯;其一受诬告者之贿而故入人于杖,得二百贯;岂可以贯之多少定罪之重轻乎?则无如不论贯而但论其枉不枉,于枉法之中又分所枉之重轻,但除因公科敛,因所剥削之多少,分等定罪。其它非黄白狼藉,累万盈千者,苟非枉法,但付吏部记过,全士大夫之名节于竿牍饮食之中,而重之于箕敛渔猎之条。唯宽也,乃能行其严,恶用此一切之法为!

  弭盗无上策,逐捕亦法之所不可废。宋制:捕盗获全伙者,加一官,其法较善。盖责有司以捕盗,唯可赏而不可罚,罚一行则匿盗不报以苟免于谪,而盗益猖獗矣。盗无可全获之理,十人得七,即可膺全伙之赏。其未获者,责令乡保户族长立认状,不拘年分,曾否经赦,及已获贼首处决与否,失主存亡,旧案远近,皆一应责令擒送。若有隐匿,被人首出,即同窝盗。嗣后捕盗员役,若能盘拏积年未获之盗,旧案分明不枉者,即照捕获全伙例纪录,能捕人役,一例给赏。其犯盗人田产在逃未获者,即行变卖,给失主赔赃。如此,则官司无讳盗之心。而失主自告报后,非火下识认须当官指证者,但其一真实赃单,明填记识,俟验合认领,更不烦频令到官,一听官司自行审决,则被盗亦何惮而不泄其荼毒乎!此亦弭盗于末流之善术也。

  冗事于一官,而宂官于无事,两失之道也。在京如吏部稽勋司,其职掌漫无可课之功,而文选宂沓,以滋黠吏乘司官之促迫瞀乱而雠其奸;何如以初选任之文选,而以升迁、调降、起复之补除任之稽勋,则曹务繁简称矣。工部屯田司,亦无实之署也;何不令三岁一稽天下田亩荒垦,有无崩坍淤退,并课有司陂堰圩堤之兴废,而核实地亩增减,以授户部而登耗其税粮。都水则专任黄、漕二渠之通塞。在外则同知、通判、推官,沿五代及宋掣制之陋以建置,而漫无专任,为课最所不及;自好者持禄以待迁,否则法外生事以扰民,而事集于知府之一人,求暇以课农桑、亲学校而不可得;何似明任以诘戎、捕盗、督粮、问刑之职,如汉分曹之制,受成于知府,而各给印信,得上达于监司,俾知府一意教养,则前代行春、劝农、宾贤、钦射之典可复也。

  官自有体,国家授之以体,则为吏者有所矜式以养其品行,民亦受其福矣。相沿非九卿堂上官,及法司属官差审刑狱,五城四门巡视官,不置刑杖。若内阁翰林等清署,虽傔从有犯,亦送兵马司杖治,所以优君子于清简和平,而刑亦不滥。不然,在京文武吏且盈千,辇毂之下血溅肉飞矣。以在外言之,凡为吏者即置刑具。如捕盗理刑官,固其职掌。若分司守巡及府州县佐贰首领,用此何为?以快其怒,张其威,甚则胁民而取其货耳。若布政司府州县正印官,不得无刑人之事,律既有笞杖定制,或稍使得用讯杖竹篦,以警欺窳可尔。若夹踝拶指,乃不得已而用以诘盗,今牧民者以施于民,是长吏者民之鸷鸟猛兽,而刑具者其爪牙也。失父母师保之尊亲,而为狱吏,知自好者亦应耻为之。相习不愧,因而不仁,岂自知其辱人贱行耶!乃民亦何辜而糜血肉于司牧者之堂也!仓巡驿泊,师师相仿,民其余几!乃至教职亦挟杖以行,廉耻荡然矣。自应急为厘正;讯盗之械,唯捕盗官得用之;理刑官得用讯杖;正印官得用小薄竹篦,以惩不恪。若正犯笞杖,即与如法的决。奸欺大蠹,即本署役从,亦大则送理刑官,小则发巡捕首领讯治。斯以矜重长吏,全其君子之体,而以宽斯民之束湿者,即在乎此。若征收役粮,除奸欺里甲付理刑官追比问罪外,则自有劝戒乐输之道在。若以天子之尊,遣数千鹰犬威制匹夫匹妇,而索升斗铢累之得,不但羞当世之士,而亦重辱朝廷矣。

  尹京之难,古今所同,故两汉多用严酷之吏以处之。然京尹,牧民之长,乃天下郡守之师表,而以毛鸷为尚,则是倡四方之舍德而崇刑戮也。顾辇毂之下,土著少而宾旅众,其去乡里而来都下者,类皆其黠者也,非可素施以浙摩之训。则非任张敞、赵广汉、严挺之之流,诚有难治者。故以郊外编甿属京尹之政教,而国门以内属兵马司、巡视御史之纠察,庶两得之道也。乃一城而五之,莫相统摄,窜匿闪烁,百弊所生。兵马司秩卑权轻,动为权贵所掣。巡视御史差以月计,传舍视之。奸不胜诘,而法且穷矣。故其后也,一授法纪于缇帅、厂奄而成乎大乱,风波之狱,毒流善类,皆巡察者之权不壹、任不重有以致之也。缇帅之职,视汉之司隶校尉也,而可使纨袴近幸之狡者任之乎!诚欲以牧民任京尹,而以辑奸任执法,无如以五城内外乡饮、读约、廛税、夫役听京尹,畿县仍腼外府州县。其缉拿探丸、发箧、窥探、贿诈,禁止饮博、猖狂、阑狱、扰市,凡属五城所掌之禁令刑名,于都察院堂上副佥专任一员总提督之。劾其纵怠,禁其淫刑,官尊威重,法可必伸。移缇帅之权以授廉直刚毅之大臣,养京尹之仁使尽抚字敬敷之大体,斯为经国之良规也乎!

  常平仓,良法也,而每中圯不行,非但不得其人,亦立法之未尽也。仓米不出于经制,故墨吏可以侵牟,窳吏可容怠弛。若于立法之始,每年夏秋二税内借征本色,田亩起科最轻者如广西、云南、江北等处,每民米壹石借征壹斗五升,其次借征一斗,最重者借征五升如苏松等处。但遇饥荒谷贵之年,即行平价粜卖。坐充输粮入户本年应纳钱粮,若价过五钱以上,即以有余银米赈济。如三年不遇岁饥,将存米一半,于应解漕粮地方支解,照数减征粮户本年漕米。其非水次、无漕运地方,亦支放一半,或发卖,或充官吏俸粮,民皂、铺递、膳夫、斗级等项公食,每石酌价五钱,坐减粮户本年应纳折色。至六年而旧米支尽,新者相仍,假有民米万石之县,以中则准之,恒有六千石之畜矣。其米于高爽塞燥地面,征火米、黄米;卑湿蒸热之乡,每米一斗,征晾过干谷二斗二升;皆于十月十五日输仓为止。支放之日,数有亏欠,经收官不论在任及升调降罢,行提坐赃,追赔问罪。盖有粮之家,类非籴贵坐馁之人,通有余以补不足,但损其息,不损其实。三年而无歉岁,则亦适如其应输之数,而通济均平之道得矣。坐抵起解钱粮,则有司无所施其侵渔。若湿漏雀鼠之坏腐折耗,典守者固无所逃其责。不此之图,而丰年发官本以收籴,则有抑勒强买之害,挪移狼藉之弊。至于罚谷存仓,则只以启墨吏肉攫折金入橐之门,而五刑收赎之外有之外有无涯之峻罚,徒为民蠹,无粒粟之实惠也。

  黄籍户口之外,有司别有烟民册,此政之颠倒而但可一笑者。率土之滨,莫非王臣,此穰穰者何人,而徒以勤耕苦获,供国家之租赋者谓之户口也!且如人丁绢,唐之庸调也。桑丝绢,口元按户课桑之加征也。户口盐钞者,原以国初盐课每引止输边粟四斗,盐价贱,民食其利,故稍派令出钞以助正课也。丝绢之税不专于农民,通城市村坊逐末技作之民均输之。既宅不毛者不免里布之遗意,而食盐之利,计其多寡,则逐末技作者必多,而农民恒有经旬淡食着,固宜分派烟民也无疑。但宅其地,不论客户、土著、佃耕、自种、工商、游食,一令稍有输将,以供王民之职,乃名不登于天府,无一丝文钱之奉公,而重困农民,代为堕输,尚得为有君统理,有吏分治之天下乎!即烟民而为户口,三载而考去留登降之数,何所不宜,而执数百年已朽之鬼录,索非法之财耶!

  朱子言救荒无良策,不如修水利,诚牧民之要言也。然仅为东南可潴可堰者言尔,江、淮以北中原平衍之地,更无水利可修。且修水利者在良有司躬亲之,朝廷都水所掌,非不具立条贯,无人奉行,则亦听民之有雨则弛,无雨则争,非画一可久必行之道也。周礼荒政,多兴工作以聚失业之人,此最为通变之善术。盖年虽凶荒,病在民而国未尝遽瘠也。若河南、山东、淮、泗一带,黄、漕二渠岁不赀,假令灾伤之岁,于九月后度所宜修之堤岸,所当疏浚之支流,即行就灾伤地面,募无食之民,鸠工起事,以所应用钱粮,于相近成熟州县,平价和籴米麦,或截抵价漕粮,给丁夫口食佣直,及采买竹木甓石,俱以见米支价。其在山、陕、北直,则就近相视边墙、堡哨、墩台、壕堑合当修者,即借支漕米,募饥民挑筑,仍扣该镇应支修边银两,解户部仓场堂上官。俟次年成熟,于相近水次地方,买米麦补运。若黄、漕二渠应有河工银两,工部即交割仓场,候熟买补,尤为利便。倘更不足,则临清、德州二仓预备米,正可挪支。唯在丰年,则自非虏冲要紧地面崩坍急须挑筑,及漕河十分淤塞,黄河异常决坏,为患深大,一概不得修理。留待荒岁,民有所仰以全其生,而流散团聚,积为寇盗之源塞矣。若东南既有水利之可修,但在严立课程,专官管辖,则自无大歉。倘水旱太甚,亦可修城,浚壕,治道涂,葺馆驿,缮公廨、学宫,神祠,以合用钱粮,告籴于邻近成熟郡邑,支给工食。大抵北方之旱,千里弥绵,又无野蔌龟蠃之产,故死徙寇盗,倍甚于南方。因地制宜,存乎良有司之实心实政,非朝廷之可为遥处。唯留工作以待荒年,可设为成法。且民有宁死而不受米粥之拯,且吏胥耆约无所雠其奸欺,唯募工之为两得。荒政十二,此为要已。

  移度支以供滇,黔、粤右,固不容已,然能安其人而渐化之,则虽劳而有造。乃田粮起科极乎无可轻,而州县之虐取更倍于腹里之重赋。郡邑之吏,有坐升而无内转,虽行取而不得清要,有拿问而无重法。弃置之于荣辱不加之地,无所顾恤,而听其为蟊贼,以求远入之绥而移易其犷顽,其可得耶!使悉从乎直省之法,官有箴,事有制,赋役有经,即以粤之财治粤,以黔之财治黔而亦足,而何况于滇!且其名为州县,大小饶瘠,恒不相称。如临桂乃省会首邑,而壤地瘠隘,不能供一城三月之食,灵川县界去之十余里,何不可并为一县!其它蕞尔箐峒之中,不能当一乡保者,亦强立州县,如修仁、荔浦、荔波、永从,独山等,皆设城隍、学校官吏以牵其民,而使日暮涂远之人以朘削之者,又不可胜纪。苗、獞非庸愞之守令可制,但不生事以激之,则可以渐而引之向方。若八闽全土,在汉为东冶一县而已,东晋以还,日革故俗,今遂为庶富文明之鉅省。简以治之,易从而可亲,何事此纷纭建置哉!如以郡县少不能成一省会,则兼两广为一布政司,而建司治于苍梧,分贵州入湖广、四川、云南三布政司,使习腹裹之政教,以移易其吏民苟且之心,则此日之粤右、滇、黔,不可如他日之闽、浙乎!倘以苗夷窃发,必须弹制,自可于贵阳、柳州设督制镇巡,开军府如甘肃、郧、赣、偏沅,亦何用此无政无刑之藩、臬为也!

  兵柄无所专统,自宋而始,然枢密院犹与宰相相为颉颃,盖亦仿西汉大司马、大将军之制,而稍替其权,未为失也。若周官九伐一掌于司马,全领夏官之政,不专任兵事,则封建郡县,形势不同。周之戎事,止于千里王畿之车徒,以讨诸侯之不庭者,非后世外有强夷,内有大盗,争安危存亡于一战也。兵部统武选承袭矣,又统职方九边之战守,及车驾、武库、卤簿、驿递、兵器之繁,吏治杂而枢机仅其偶应之一节。乃使军中遥禀其节度,与督巡镇帅均其功罪,欲军之不偾,不可能已。分奏覆、清核冗沓簿书之余力,以揣度千里外之进止,虽日斩丁汝夔、王洽,亦徒为淫刑而已。兵部所可司者,兵制之常也。军卫句补绝除添调之政,腹里武职世袭黜陟之铨,裔夷朝贡封削之典,驿传夫马摆给之制,兵器造作给发之数,已不胜其繁矣。若边防征剿,出大师以决安危,自应必有专任庙算者。殿阁学士固参赞密勿之官,既有文华、武英之别号,则首辅统理而外,宜分武英殿大学士专理机密文字,调度边镇守御征剿,无事则申饬训练,以考核镇巡。凡有军政之官而进退之,其枚卜会推,一视阁臣,而必于曾任督制及本兵尚书、侍郧中曾有边功及威望隆重者推之,而慎选武英殿中书舍人,听其委任。庶乎不以有国之司命,付之悠悠持禄之人,涂饰而趋于羸以毙也。

  题奏得旨,科抄下部,印发邸报,使中外咸知,此固以公是非得失于天下,而令知所奉行。然在寻常铨除、降调、论劾、荐举、典礼、刑狱、钱粮、工役之类则可。即如缇骑逮问,刑科且先行驾帖,不发邸抄,况用兵大事,奸细窥觇,密之犹恐不密,乃使喧传中外,俾夷狄盗贼得以早测进止乎!若仿唐、宋枢密院之遗意,专任一阁臣典司之,则凡系军情奏请、敕旨传谕及上言兵事者,不论可否从违,每科抄即送武英,应会议者即集官会议,应传谕军中镇巡将领者即弥封传谕,应知会直省督抚监司军卫调发接济者即行部知会,其建言兵事可否采用,即召赴阁熟问奏行。自余不应知闻衙门及在外官民,自不当徧令测知,一概勿得抄入邸报,敢有漏泄者,如律治之。不然,律禁漏泄,而邸报流传远迩,一何誖也!其夷虏入犯,盗寇窃发,该汛地官飞报与临阵胜败、城堡存亡、贼势衰盛及侦探敌情一应塘报,皆止抄发应与知闻衙门,俱不得抄入邸报。唯扫荡大捷,应行露布通传者,方许发抄。则机事密而人心定,斯为庙算之永贞乎!

  六科之职,有封驳,有抄参。封驳之制,唐门下省掌之。门下与中书俱宰执也,而相为驳异,非大臣协恭之体。给事中,门下属员也,廷诤为宜,以正君德,饬国政,儆官箴,尽民隐,自不易之良法。若抄参,则为私意横行之便径矣。且如抄出严之,抄出速之,抄出商之,与六部相斟酌而申饬焉,犹之可也。若抄出已之,尤为非法。使其事大而必不可行,则自当封驳。若事小而在可行、可不行之间,且以听部院各衙门之行止,而徐议其得失未晚。乃唯一人之意,更不俟公论,不请君命,而以意为废兴,此何法也!自持禄养交之阁臣务为诡随,任科臣之泛滥以免指摘,于是而上下争权以成乎灭裂,一激而为尽削台省之权以任六部,贿赂公行,纲纪蔑绝。后有作者,必且大反而又失其平,则封驳、抄参,酌中正以适治理,所必熟讲也。

  总宪得其人,则吏治自饬,大司成得其人,则士气自清,顾公佐之在都察院,李公时勉之在国子监,其明效也。六科无所统属,故吏科都给事中宜任大计及分发红本、封驳抄参之事。若御史员虽多,业有总宪为之纲纪,又任掌河南道印者以大计、提差、考核之权,则虽有方严之总宪,或掣之矣。国子监不得与闻直省之学政,而以督举官之磨勘授之部科,教之不壹,而望文体之正,士习之端,难矣。凡差提学官,一委祭酒、司业保任,以所保者之称职与否为保者之殿最。若私通贿赂及宽而纵弛、严而苛刻及倡率士子为诡诞庸陋之学者,国学不先纠论而台省举发者,大司成以不职坐废。其所颁条约,俱国子监颁行之,或因时规正,大司成具列奏准酌定,庶教出一源,而士风其可齐也。

  鬻爵之政,始自晁错,所鬻者爵耳,爵非官也,以复除、以赎罪而已矣。后世乃以鬻官,又其甚者乃至于鬻士,纳马、纳粟而入太学。成化间之乱政,从古所未有闻,其说开自大学士邱浚.浚之为人,乐道秦桧者也,固其宜矣。天子自鬻国子生,则下之鬻乡会试,鬻弟子员,孰从禁之!未几而程敏政、唐寅之事起,自有虞氏设庠以来,极乎金、元之贱士,未有灭裂人廉耻,以败国之纲维如此者。乃相沿二百年而趋益下,浚之罪可胜诛乎!粟、马之纳,于国计几何,乃以教化之源为铜臭之府耶!万不得已,如晁错之急于实边以纾民力,自可别立闲散秩名以酬之,免其徭役,而自杖以下,有司不得辄加讯辱。又进而假以鸿胪、光禄、上林诸署宂员,任事则给以禄俸,犹未至重亏夫名教也。

  今之乡饮酒,非古之乡饮酒也,然如会典行之,亦有裨于风教。乃有司奉行故事者犹数百年,而里正之饮于乡者久废。无他,里正疲于徭税,偷薄狠戾,先自里正倡之也。其徒更有钱粮不认父子之谣,而尚暇及此乎!惟公费、驿递自有经制,不遣里正任其荼苦,正供简明易遵,按籍以责税户,不诛完欠于里正,则里正不任为嗾放入山搜攫之猎犬。力既有余,而播恶之习气且革,则亦知自爱,而以风教任之,彼且以得行典礼、司教化为己荣矣。若古之乡饮酒,则今之起送科举及乡试鹿鸣宴是已,此尤祟奖始进于礼教之大者。乃架月桥,令伎人簪花作杂剧,殊为可耻,宜其一变而以犒兵、馕役之酒食,呼蹴而与,以讫于不复行也。鹿鸣虽歌古诗,而音节无传,仅同巫呪,簪花挂彩,轻艳不伦。此当自唐人曲江宴来,宋司马温公闻喜宴不肯簪花,礼部亦不强之。今古乐不可复,不如且革淫乐,而以宾主献酢之礼行之。榜首为宾,齿元为介,余为众宾,请乡先生三品以上德望重者为馔。

  州县统于府,而府别有学,其制与州县等,此甚无谓。宜于州县学中岁试优者,行提调官核其德行,无出入公门,亏损名义等过,升之府学而饩之。量府之大小,人才之盛衰而为之额,多者不过百人。凡州县学,但与乡试,不得岁贡,士升于府学而后贡之,升府学者不必科试,竟送乡试。廷试其优者与出身,次者入太学。大府岁试而贡之者三人,次二人,小府一人。不但名实相称,且学之于乡,已小成而进于郡,及就郡学,则师友益广,勿使局促井里,狎昵习气,至以钱粮、讼狱陷溺其心,所以扩其耳目,逸其志趣以变之礼,所谓游其志也。升府学,则以胡安定教法及白鹿洞学规酌而教之。学以渐而可大,孰与老于乡校,锢蔽于腐誖时文之中,而以乡贡为日暮涂穷之旁径,使偷靡以终其身乎!

  截解似两便于国民,而不知其适为两害也。财用出纳消息之权,必操之朝廷而后张弛随宜,裕于用而民不困。为苟且之术者,规一时之简易,而卤莽灭裂之祸不可言。如嘉靖间因吉囊、俺答之患,陕西三边用兵孔棘,遂将陕西一应钱粮尽行截作三边之饷,不足则截四川盐课补充。当时在民则免于解京之难而和解边之近,在户部则免接济不及之咎,以委之总制之自为催督,而以速济边事、减省路费为辞。乃自此而后,户部付西边之有无于度外,至甘肃一镇经数十年而无斗粟一镪之给,宁夏、延绥亦仅有给者,收支无可稽考,托于未解以匿为中饱者多矣。兵数损而士心离,起而为盗,所必然也。催督之权一归总制,任非其人,则胥吏威行于郡邑,令牌、令箭驰突官府,动以军兴相恐喝,民日死于催科桁杨之下,水旱流离,莫能告缓,故激而为流寇。流寇之独盛于关陕者,非秦人之乐为寇也,截解之催督使然也。完欠支放,朝廷无从稽核,百姓无可控告,以陕西委陕西而求其不叛,庸可得乎!此夏、严之流任意而听部司之委卸,为总制者又贪利权之归己,以成乎患害。不知法有必迂曲而后可无弊者,概从简径,则无纪纲而必裂。夫民必输国,而兵必待养于度支,此定理也。水旱可以宽恤,边事之缓急可以损益,皆听庙堂之张弛,恶有刻定民间若干之赋税,为边兵若干之军需,而不忧额饷之有时不给,民力之有时不支者乎!穷乡远徼之民,皆知输正供于京师而饥馑可以望恩,行伍之士,亦知待养于司农而节宣皆唯庙算,然后兵民之分义明,中外之血脉通,而无痿痹隔壅之病。谋国者苟且无术,而贻祸无穷,亦可为永鉴也已。

  历代唯唐以钱绢杂用,盖沿北魏、周、隋,江、淮以北地不产铜而钱诎,开通元宝始铸而不给也。自余皆以钱为通用之资。宋以前,银价虽贵,然仅用为器饰,犹今之黄金耳。银产少而淘炼难,铜随在可采,而通市交缅犹易充足,物有余,斯可为不穷之用也。若宋末会子、交子,元变为钞,洪武初犹承用之,其法极乎陋敝,而必不可久,然则利生民之用,自太公以来迄于今,无如钱矣。钱法之坏,乱世贪人坏之也。国贫而攘利亟,铜本少而钱薄劣,觊多得利而终于不行,盗铸亦因之以起。有天下者通计而期之久远,何汲汲于旦夕之厚获耶!即今千钱之本费至九百五十文,但得息五十文,在国家计之,亦为无穷之益,而民之盗铸者以无利而废然返矣。拣精铜而以佳锡点之倭铅贱而恶,盗铸者便之。锡产虽不多,然浙中打造锡箔,最为暴殄,严禁之,一岁可得锡数十尤斤。每文足重一钱二分,而当银一厘。轮郭圆好,文画清整,铜色纯青,漆背光坚,非是者,官收炼铜而以铜价偿之,虽一钱亦不放行。要令鼓铸不辍,则青钱广而恶钱自息,不待严之以流配之刑也。假使岁得百万缗,则岁增百万两银之用于天下,无论在官在民,优然有余,而国自不贫,况实有五万缗之息,虽至薄,亦岁计之余乎!增此百万缗于人间,则粟麦、丝麻、水陆物产之流通皆速。惟钱少而银不给,故物产所出之乡留滞而极乎贱,非所出之乡阻缺而成乎贵,民之饥寒流离,国之赋税逋欠,皆职此之由,上下交患贫而国非其国矣。钱多则粟货日流,即或凶荒,而通天下以相灌输,上下自无交困。故钱法行者,非一朝一夕骤获之利,积始终、彻上下而自然以裕乎财用者也。欲钱之行无他法,惟少取息、务精好而已矣。

  户部天平,金针玉铰,滑易而平倾速效,吏无能为奸弊。各布政司用铜铁者,猾吏隔宿以醋浇之,生绿涩,随手一拗,加至数两不能移,挥槌连击不能动。有天下者,何惜此数两金、数片玉,不为民除无穷之蠹乎!斗斛铁铸信善矣,然但用以较量,而重不可举。若以桐木为之,加铁裹二三寸于唇上。三年而一颁,通行天下司府州县,不过二千余具。请旨验发,敢以私斗斛收税粮者,以矫旨从重论。所颁既广,自莫有敢为同异者。大抵有国者不可惜费惮烦,如此类者亦多矣。

  班匠之制,一以开国之初所定为额。阅数百载后,其子孙或耕、或商、或读、或吏,不复知有先世之业,而犹使之供班,或令折银,徒为无穷之累。若彼操技术以食于民者,曾不供一王之役,此政之大不平者也。且直省之中,若广东、四川、云南为工作之薮,广西、贵州地虽瘠而百工之所为亦备,乃独无班匠,亦非法也。朝廷所用工匠,自宜招募和雇,其禀饩之资,则当即取之工匠无疑。诚于十五直省州县分为九等,制其名额,每名依公旬之制,岁役三日,酌其佣直多少,量加路费。不论土著客作,但于地面应付经一月者,即令着役,给以当年经收信票,即往他处,本岁不致重征。岁役一二人为甲首,征收纳解。合用工匠衙门召募拣选工匠,称其难易巧拙而分饩之。其或上用之匠多而民间少,或民间之匠多而上用少,通各色免役之实征,则均足矣。如木瓦匠所在多有,戗金刺绣民间少而上用不少,但均算所征银两,随宜支给,不可以一匠抵一匠之用。若召募不以其道,工食克侵,役使过度,刑责过峻,以致销沮其趋事求精之心,甚至避逃不赴,造作稽迟,及粗恶不中程序,但责之部司之官而不责之匠,则弗患其不能来百工矣。若国有大兴作,非大匠不能经度,工成应赏以禄秩,宜于工部别建职名,丰其禄秩;特不可假以尚书、侍郎,郎中等名色以乱流品而已。匠无世业,巧者能之。不以匠还匠而求之农民,农之困非一端,耒柄鉏矜且不能不以钱粟往求于匠,而尤代之供京班之役,无怪乎人之乐舍南亩而趋末作也!

  所与守天下者,军也,军所尤重者,北边、南瘴之屯戍也,城堡之哨瞭也。天子倚边军以固天下,三军倚瞭哨以决死生,自非与将吏同心以效忠于国者,不可以此委之,明矣。乃自充军之例兴,杂犯死罪,若流若徒,皆以例发充军。军舍武职有大罪则调边卫,边卫有大罪则发哨瞭,是以封疆大故为刑人抵罪之地,明示阃外之任为辱贱投死之罚,督制镇将且为罪人之渠帅,如驿吏之领囚徒,国家之神气,几何而不沮丧乎!且其人既已奸宄,幸脱于死,而无惜廉耻以告乡里之心,无保井庐以全亲戚之念,其不叛不逃,复何顾焉!其尤黠者,甘心延寇以快报复于一朝耳。本死地也而使之乐,本劳地也而使之劝,本险地也而使愿者处之以保其贞,乃可令兵亲其将,而以躯命报恩礼!正当于民间拣选有志行者,奖以荣名而使之为兵,于腹里屯卫拣选有志行者,奖以荣名而使之居边,于边军拣选有志行者,奖以荣名而使之瞭哨,人慕荣名,然后上下相亲而乐为之死。彼罪谪戍边,秦、隋之所以速亡;刺配军州,宋之所以拱手而授天下于口口,而何效焉!÷惟合万国以享帝、享亲,则编甿皆所应效。太常寺所需,当责之户口田亩,土产者征本色,非土产者征折色以和买。自外则米、麦以供禄饷,为农民听应输,次则棉绒、豆料、丝麻、牲口、柴薪,旧制柴薪及捷柴夫伛责之畿南北、山东、山西、河南,亦为不均。可均派天下之户口,枣、茶、竹、漆可派之园林。此外凡国用所需,若皮张、弓箭、翎毛、蜡油、颜料、铅、铁、筋、角之类,皆商贾之所居盈以射利者也。田野之民,辛苦以采畜之,虽有余而市之,亦以供终岁之用而不足,商贾坐而邀其利。乃自一条鞭之法行,而革税课河泊所官之税务,尽没其从出之原,概责之地亩,抑本崇末,民日偷而国日贫矣。盖农民愿懦,责取之也易,商贾黠狡,责取之也难。悉举国用而胁蚩蚩之氓以输将,其始具列名目,虽若繁细,犹存名色;一条鞭矣,则并其名而去之,但知征粟征金,而不知何为而须此矣。万历间每府州县皆置税场,伹不宜遗内使督扰耳,言者谓之扰民。其云扰者,要皆市井奸嚣之宵小,于国家根本所依南亩之劳人,未有怨咨也。或且谓农民日用亦必资于商贾,随地而税,则物价增贵,农民亦受其病。不知人必免于冻馁而后可有求于市,则以税故而价稍增,亦其所可堪者也。若苦于饥寒征徭,而无告之民经年而不入市者多矣,曾何损耶!议法于廷者,皆不耕而食,居近市而多求于市买,利商贾以自利,习闻商贾之言而不知稼穑之艰难者也。孰能通四民之有余、不足、劳逸、强懦而酌其平乎!杂派分责之商税,则田亩之科征可减,而国用自处于优,国民两赖之善术也。孟子言「关讥而不征」,又言「市廛而不征,法而不廛」,谓当时列国分据,彼疆此界,商贾阻难,需货于邻国,非宽恤之使厚获利,则趋他国而不至,故以不征诱之耳。后世四海一家,舟车衔尾而往来,何患于商贾之不来乎!孟子言恤商而孔子不言,鲁用田赋,以商贾之赋赋农民则讥之,斯万世不易之法也。

  边粮有本色、折色之异。本色粮料草束,就近截解以省飞挽,可矣。折色银两,转解无难,自当总解户部,请旨发边。盖事有缓急,兵有增减,有调彼赴此、随急而应之异,采买粮料有丰凶、缺足、贵贱之不等,原不可以一定之数听之督制镇巡,使有余则恣其渔猎,不足则或短少粮料以亏军士,或更请增加以病国。唯必从部发,相缓急贵贱而为之制,省无事之费以储之而待有事,节丰足之价以储之而待凶缺,一定于庙堂之斟酌而权衡皆专于壹,则事用恒足,而民亦不受边镇雷霆风火之督迫,边亦不苦有司秦越肥瘠之视。假令岁解银百万,枉道由京而至边,所费二千人之役而已。以都燕言之,蓟宣、大同近在肘掖,辽左、延绥、宁夏不过旬余,惟固原、甘肃为远,然亦沿涂驿站之均劳耳。财者,朝廷所以维系边关者也,散网纽于四外而听其自为取与,可乎!苟且以趋便,所谓以细人之心谋国也。

  天子所都,即不得陆海之地而居之,亦未有不生五谷者。宫中之食与百官之禄,支本色者亦有限,未有不可给者。以都燕言之,若都他处,更为易给。顺、永、保、河四府夏、秋二税二十三万有奇,所需细糙白粮于苏、松、常三府者十五万有奇耳。即以四府二税之米麦,供宫中及百官、师生、吏役之禄入及酒醋之需,犹有盈余以资他用。而必责之数千里逆流闸水之挽运,其船脚、尖耗、松板、垫席之费且倍于正供,又佥解大户,使倾产陨命以任之,此何为者?盖沿洪武定都金陵,苏、松、常带水之便,因就近上供。及永乐北迁,谋国者苟且从欲,莫为改厘,其害遂至于今而不已。不知近者纳本色,远者纳折色,此通禹贡五服百里、二百里异职贡之道,万世必因者也。若谓天子之都,民食宜裕,不可使输粟过多,则何不增此十五万之漕粮于应漕之地,以代畿民之他赋,而免此更端之扰、偏重之役乎!或以吴下粳米精好,玉食者所宜享,则慈闱、上用,中宫、东宫、诸王、妃主之常膳,岁可数百石而给,令三府酌贡足矣。若遵大禹菲食之道,居其地,食其产,以为百官倡,尤盛德之事。食不厌精而已,何土之粟不可精耶!况郊庙粢盛,取之籍田,一畿之土耳,又何以仰质于上帝与祖考乎!

  流民不知何时而始有,自宋以上无闻。大抵自元政不网,富者骄而贫者顽惰,有司莫之问。未流之先,不为存恤,既流之后,不为安集,相沿至于成化而始剧。初为流民,既为流寇,遂延绵而不可弭。江北、河南,旷莽千里,旱蝗一起,赤地无余,舟楫不通,籴买无从,劝农之法不讲,而税粮又多征本色。无三年之食,国已非国,及其弃土就熟,乃更授以公据、文凭,令横行天下以索食。夫此流者既不难去其乡矣,使屯种于边,何不可者?即不欲赴边,而土广人稀之地,如六安、英、霍,接汝、黄之境,及南漳以西,白河以南,夔府以东,北接淅川、内乡之界,有所谓禁山者,何为而禁之?若饥民告去其乡者,于彼山地安插之,使刀耕火种,各成聚落,于郧、夔、汉中、庐、安、汝、黄诸府增县建官以牧之,轻其税徭以安之,又如崇阳而南,至于浏、醴,东接瑞、袁、吉安之西境,宣、歙、衢、严,南至于建、汀,山肥土泽,可粟可麻,而不耕不税,为豪民之影占,择地而立之邑,授土而奠之耕,皆可以安寘此曹,而化疲顽为率教之甿,易荒穷为错绣之国。此以处夫既流而不复业之民矣。乃以妥未流之民,使永安其土者,则除已流之户籍,分给田产于土著而使之广种,减其漕运本色之数,多置常平以权丰凶之积,使有所凭藉而不欲去其土。十年之后,将必耻恶其游荡素食之故态,而况忍为探丸啸伏之奸乎!河南、江北,唐、宋以前皆文治之国,朴秀之俗也。谁移之而使成为乞、为盗之俗?任教养之责者,乃更给之符檄以奖之乎!转移之权,在加意而已。

  句捕逃军之禁甚严,横及于无辜之户族邻里,作法之凉,乃使龚而为之者捕逃、送逃,毒流于中原之赤子亦憯矣。夫惟出征临敌而逃者,于军法不可贳,亦立募获之赏,禁沿涂之诱匿于授钺之日而已。若其着伍之日,无出征之令,而或操或屯,则天下之必不可强之使为者兵也,欲其捐生以效命于原野,而拘絷怯懦离心之人以尝试乎!养之有恩,驭之有道,能为兵者自乐为之,不能为兵者,听其告退而归民籍,别募以补伍,奚患乎无兵而待严逃禁哉!其有逃者,必其为长,为帅者之不能恤士也,诘其所以逃之故,亦罪坐主者而已矣,唯问罪发充之军,逃所必诛。然罪人充配,损国威而短土气,始为谪罪充军之议者,庸人误国之祸原也。以屯田言之,则人逃而田故在,如其欲脱籍而去,即以所屯之田归之官,而更授募者。假令募者不能耕,即坐收屯粟以为新军之食,固亦甚易。唯典卖军屯之禁不严,故或军退而无田可归。其法但按始授军屯之籍,不论其所卖之或军或民,责于余粮子粒之外,苟非正身着伍,即令输上仓十二石月量之数,则典卖不行,而屯产恒在,有以给新军矣。人之才力性情各有所宜,不欲为兵者强使为兵而不得,欲为兵者亦抑令为民而不安,在经国者之裁成耳,如之何为苛法以虔刘斯民也!

  自文官不许封侯之法立,而五等夷为粗官,朝廷奖驭勋劳之权日轻,故王威宁以封侯入右班为耻。公侯之为帅者,匍伏于士大夫之门,上欲扬之而只以抑之,势之所激必然也。自隋、唐重进士之科,崇尚文墨,则古者文武并于一涂之道不可复行。然出身之涂可异,而自三品以上,为国大臣,出而屏藩,入而经纬,固宜合也。诚使自戎伍而登仕者至三品,则通经术、明法律者,自词林而外,卿贰督抚皆可历试,其不谙文事者,亦可兼衔。自科目而登仕者至三品,则出而提督边关,皆可挂印充总兵官,入而理戎政,为枢部之长贰,亦可兼都督之职。苟为尽忠宣力之大将,亦得进而与闻乎国政。而文臣登籍以后,志在大用者,不徒高吟曳裾,以清流自标榜,而贻无用之诮于武夫。分释褐从入之途,以使各专其业,合大臣宪邦之用以使交重,而不相激以偏轻。君天下者,勿任意见之私,当开创之始,不矜马上而贱诗书,在守成之日,不忘武备而轻介胄,纳天下于揆文奋武之治,在其斡运而已。

  文臣不许封侯,至以极刑严之,顾亦念古今之以文臣窃天下者凡几,若宋赵普、韩琦,皆赠王爵,亦何病于国!虽秦桧亦滥王封,然不可以桧之失訾普、琦之得也。名爵为人主所必惜,固也。乃惜之于文臣,而以正二品之世爵施之汉贼张鲁之苗裔,使与阙里并崇,因宋、元之陋而流及于今,亦可长太息者也。滥名器,崇邪说,其徒乃得藉以游食,煽贫民而取其财,数百年无一人言及者,可异也。今所谓王侯者,非古之列土牧民者也,名焉耳。生而爵之,没而赠之,以褒臣子,以宠鬼神,一也。公侯之名,惜于论道经邦、尊俎折冲之文臣如此其重。帝一而已,昊天之尊称,一人之大号也。真武一龟蛇之灵耳,关壮缪一将帅之雄耳,而封之曰上帝,曰大帝,乃使愚人无以复加,而称之曰夫子,公然一洙泗矣。上行下效,曾何纪极?此其宜与禹放蛇龙,孔子成春秋黜荆、吴之僭王同法也奚疑!

  三恪之封,自曹魏而下,攘人之天下,而姑以虚名谢疚耳。然迄于唐,介、酅之封,犹不失为天下贵。但承所窃之闰位,而非崇元德显功之嗣以修配天之事守,如唐舍汉后而尊宇文、杨氏,非帝眷之不忘,民心之不昧也。宋得柴氏之天下,遂废李唐之祀,其于柴氏也抑未尝为之显名,于兹偷矣。唯汉舍秦而崇殷、周,独得三代之遗意焉。洪武初,置此礼于不讲,乃使李、赵拨乱安民,数百年天地神人之主,降为编甿,顾授买的里以侯封。此当时赞襄诸臣自有仕元之慝,而曲学阿世以成乎大失,其罪不容逭也。李、赵之苗裔,于今未远,谱系非无可征。且如汉室宗支,若长沙定王之后,散在江、楚者历四十余世,统绪尚未佚亡,而况于李、赵近而可稽乎!为中国之主,嗣百王而大一统,前有所承,则后有所授。沛国之子孙若手授之陇西,陇西之子孙若手授之天水,天水之子孙若手授之盱眙,所宜访求其嫡系,肇封公侯,使修其先祀,护其陵寝,以正中夏之大绪。而国家有纳后妃、降公主之典,自应于此族选之,选之不得而后及于他族,又清流品、正昏姻之大义也。一姓不再兴,何嫌何疑!而顾与盗贼口口相先后而不耻乎!以赫赫炎炎汉、唐、有宋之功施有夏,而顾不及妖贼张鲁之余孽,世受宠光,不待义夫而为之扼腕矣。敦忠厚立国之道以定民志,昭功德而俟后王,固不容不于此加之意也。

  俟解题词

  所言至浅,解之良易,此愚平情以求效于有志者也。然窃恐解之者希也,故命之“俟解”,非敢轻读者而谓其不解,惧夫解者之果于不解尔。其故有三:一者,以文句解之,如嚼蜡然,而未尝解之。以己反诸其所言、所行、所志、所欲,孰与之合,孰与之离,以因是而推之以远大。此解者也,吾旦莫俟之。一者,谓汝之所言者然也,而吾之所尚尚者异于是,是犹进野蔌于王公之前,非所甘也。虚其心,平其气,但察其与人之所以为人者离合何如,而勿曰汝能言之,未必能行之,况于我而焉用此为,则俯而从之。此解者,吾旦莫俟之。一者,则谓汝所言者陈言也,生乎今之世,善斯可矣。如汝所言,则身且不安,用且不利,吾焉能从汝哉!同此天地,同此日月,吾亦同此耳目,同此心思,一治一乱,同此世运,尧、舜之世不无恶习,夏、殷之末自有贞人,同污合俗,不必安身而利用,亦何为而不可自处于豪杰哉!此解者,吾旦莫俟之。甲子重午,船山病笔.俟解 衡阳王夫之撰博文约礼,复礼之实功也。以礼治非礼,犹谋国者固本自强而外患自辑,治病者调养元气而客邪自散。若独思御患,则御之之术即患所生,专攻客邪则府脏先伤而邪传不已。礼已复而己未尽克,其以省察克治自易。克己而不复礼,其害终身不瘳。玄家有炼己之术,释氏为空诸所有之说,皆不知复礼而欲克己者也。先儒谓“难克处克将去”。难克处蔽锢已深,未易急令降伏,欲克者但强忍耳。愚意程子言“见猎心喜,亦是难克处毕竟难克”。若将古人射御师田之礼,服而习之,以调养其志气,得其比礼比乐教忠教孝者有如是之美,而我驰驱鹰犬之乐淡然无味矣,则于以克己不较易乎!颜子已于博文约礼欲罢不能,故夫子于是更教以克己,使加上一重细密细勘工夫,而终不舍礼以为封治之本。若学者始下手做切实事,则博文约礼,如饥之食、寒之衣,更不须觅严冬不寒、辟谷不饥之术.且遵圣人之教,循循不舍,其益克方,其乐无已也。

  读史亦博文之事,而程子斥谢上蔡为玩物丧志。所恶于丧志者,玩也。玩者,喜而弄之之谓.如史记项羽本纪及窦婴灌夫传之类,淋漓痛快,读者流连不舍,则有代为悲喜,神飞魂荡而不自持。于斯时也,其素所志尚者不知何往,此之谓丧志。以其志气横发,无益于身心也,岂独读史为然哉!经亦有可玩者,玩之亦有所丧。如玩七月之诗,则且沈溺于妇子生计、盐米布帛之中。玩东山之诗,则且淫泆于室家嚅唲、寒温拊摩之内。春秋传此类尤众。故必约之以礼,皆以肃然之心临之,一节、一目、一字、一句皆引归身心,求合于所志之大者,则博可弗畔,而礼无不在矣。近世有千百年眼、史怀、史取诸书及屠纬真鸿苞,陈仲淳古文品外录之类,要以供人之玩。而李贽藏书,为害尤烈,有志者勿惑焉,斯可与于博文之学.人之所以异于禽兽者,君子存之,则小人去之矣,不言小人而言庶民,害不在小人而在庶民也。小人之为禽兽,人得而诛之。庶民之为禽兽,不但不可胜诛,且无能知其为恶者,不但不知其为恶,且乐得而称之,相与崇尚而不敢逾越。学者但取十姓百家之言行而勘之,其异于禽兽者,百不得一也。营营终日,生与死俱者何事?一人倡之,千百人和之,若将不及者何心?芳春昼永,燕飞莺语,见为佳丽。清秋之夕,猿啼蛩吟,见为孤清。乃其所以然者,求食、求匹偶、求安居,不则相斗已耳;不则畏死而震摄已耳。庶民之终日营营,有不如此者乎?二气五行,抟合灵妙,使我为人而异于彼,抑不绝吾有生之情而或同于彼,乃迷其所同而失其所以异,负天地之至仁以自负其生,此君子所以忧勤惕厉而不容已也。庶民者,流俗也。流俗者,禽兽也。明偷、察物、居仁、由义,四者禽兽之所不得与.壁立万仞,止争一线,可弗惧哉!

  以明伦言之,虎狼之父子,蠭蚁之君臣,庶民亦知之,亦能之,乃以朴实二字覆盖之,欲爱则爱,欲敬则敬,不勉强于所不知不能,谓之为率真。以察物言之,庶物之理,非学不知,非博不辨,而俗儒怠而欲速,为恶师友所锢蔽,曰何用如彼,谓之所学不杂.其惑乎异端者,少所见而多所怪,为绝圣弃智、不立文字之说以求冥解,谓之妙悟。以仁言之,且无言克复敬恕也。乃事其大夫之贤者,友其士之仁者,亦以骄惰夺其志气,谓之寡交。居处、执事、与人,皆以机巧丧其本心,谓之善于处世。以义言之,且无言精义入神也,以言餂,以不言餂,有能此者谓之伶俐。鸡鸣而起,孳孳为利,谓之勤俭传家。庶民之所以为庶民者此也,此之谓禽兽.有豪杰而不圣贤者矣,未有圣贤而不豪杰者也。能兴即谓之豪杰。兴者,性之生乎气者也。拖沓委顺当世之然而然,不然而不然,终日劳而不能度越于禄位田宅妻子之中,数米计薪,日以挫其志气,仰视天而不知其高,俯视地而不知其厚,虽觉如梦,虽视如盲,虽勤动其四体而心不灵,惟不兴故也。圣人以诗教以荡涤其浊心,震其暮气,纳之于豪杰而后期之以圣贤,此救人道于乱世之大权也。

  君子小人,但争义利,不争喻不喻。即于义有所未喻,已必不为小人,于利未喻,终不可纳之于君子。所不能喻利者,特其欲喻而不能,故苛察于鸡豚,疑枉于寻尺,使其小有才,恶浮于桀、纣必矣。此庶民之祸所以烈于小人也。

  梁惠王鸿雁麇鹿之乐,齐宣王之好乐及雪宫之乐,孟子皆以为可推而行王政。独于利则推而及于大夫士庶,其祸必至于篡弒,言一及之,即如堇毒之入口。此理自天子至于庶人一也。私之于己则自贼,推之于人则贼人。善推恩者,止推老老幼幼而已,非己有佌佌之屋、蔌蔌之粟而推之人使有之也。禽鱼、音乐、游观,私之于己而不节,则近于禽兽.佌佌之屋,蔌蔌之粟,擅有之而置于无用之地,禽兽之所不为也。孔子言“后其食”,言“不谋食”,君子忠厚待人之词也。抑春秋之时,风俗犹淳,贪者谋食而已。食之外有陈红贯朽无用之物,以敛怨而积之,自战国始,至秦而烈,痴迷中于人心而不可复反矣。欲曰人欲,犹人之欲也;积金囷粟,则非人之欲而初不可欲者也。流俗之恶至此,乃有食淡衣粗而务此者。君子有救世之心,当思何以挽之。必不可丝毫夹带于灵府,尤不待言。

  欲速成之病,始于识量之小。识量小,则谓天下之理、圣贤之学可以快捷方式疾取而计日有得。陆象山、杨慈湖以此诱天下,其说高远,其实卑陋苟简而已。识量小者恒骄,夜郎王问汉孰与我大,亦何不可骄之有!苟简速成,可以快意,高深在望,且生媢忌之心,终身陷溺而不知媿矣。见贤思齐而可忌乎哉!贤无穷,吾初不知有之境,贤者巳至,乃至一得之善,吾且不能测其何以能然,而敢忌乎哉!见不贤而内自省,而可傲乎哉!不贤亦无穷,不贤者之所不为而己或为之,归于不贤一也,而敢傲乎哉!立身天地之间,父母生之,何以不忝?终日与人酬酢,何以不疚?会其理则一,通其类则尧不足以尽善,桀不足以尽恶。不可以意度,不可以数纪,方且无有告成之日,而况于远!故学者以去骄去惰为本,识自此而充。如登高山,登一峯始见彼峯之矗立于上,远望则最上之峯早如在目,果在目也云乎哉!

  不获其身易,不见其人难.艮以一阳孤立在二阴之上,阴盛之世,其庭之人皆无足见者也,其是非鄙,其毁誉诬,其去就速,其恩怨轻.苟见有其人而与之就,不屑也,流俗污世下可与同也。见有其人而与之竞,亦不屑也,其喜怒无恒,徒劳吾之喜怒而彼不受也。孤行一意,迥不与之相涉,方且忘其为非,而况或取其一得之是!鸟兽不与同羣,唯不见其人而已。是以笃实之光辉,如泰山乔岳屹立羣峯之表,当世之是非、毁誉、去就、恩怨漠然于己无与,而后俯临乎流俗污世而物莫能撄。故孔子可以笔削诛乱臣,讨贼子,而凶人不能害;孟子可以距杨、墨,斥公孙衍张仪为妾妇,而不畏其伤。不然,虽自信其皭然之志操,而谦退则逢其侮,刚厉则犯其怒,皆咎府焉,唯见有人而与之为欣、与之为拒也。三代以下,惟黄叔度其庶几乎!为陈寔则流,为张俭、石介则折,皆行乎阴盛之庭而见有人也。

  易曰:“知鬼神之情状”,然则鬼神之有情有状明矣。世之所谓鬼神之状者,仿佛乎人之状。所谓鬼神之情者,推之以凡近之情。于是稍有识者,谓鬼神之无情无状,因而并疑无鬼无神。夫鬼神之状非人之状,而人之状则鬼神之状。鬼神之情非人之情,而人之情则鬼神之情。自无而之有者,神未尝有而可以有。自有而之无者,鬼当其无而固未尝无.特人视之不能见,听之不能闻耳。

  雷者,阳气发于地中,以有光响而或凝为斧之石。斜日微雨沾苗叶,渐成形而能蠕动。于此可验神之状。汞受火煎,无以覆之,则散而无有;盂覆其上,遂成朱粉。油薪爇于空旷,烟散而无纤埃,密室闭窒,乃有煤墨。于此可验鬼之状。发生之气,条达循理,可顺而不可逆,神之所好者义也,所恶者不义也。焄蒿凄怆,悲死而依生,鬼之所恶者不仁也,所好者仁也。于此可验神鬼之情。如谓两间之无鬼神,则亦可谓天下之无理气。气者生无从而去无迹,理者亦古人为之名而不可见、不可闻者也。司马迁曰,何知仁义,以享其利者为有德。循名责实,必求其可见、可闻者以为情状,则暴氟逆理,而但据如取如携之利,亦何所不可哉!鬼神者,圣人知之,君子敬之,学者尽人事以事之,自与流俗之下愚媚妖妄以求福者天地悬隔,何得临下愚之滦以为高乎!

  “明则有礼乐,幽则有鬼神”,人道之通于天,天德之察乎人者也。鬼神则视不可得而见,听不可得而闻,礼乐则饥不可得而食,寒不可得而衣,亦奚用此哉!苟简嗜利之人,或托高明以蔑鬼神,或托质朴以毁礼乐,而生人之心固有所不安,于是下愚鄙野之夫,以其不安之情横出而为风俗,以诬鬼神,以乱礼乐,昔苟简嗜利者激而导之也。以草野之拱箸,酬酒为礼,以笳、管、筚栗、大钹、独弦及狭邪之淫哇为乐,以小说,杂剧之所演,游髡、妖巫之所假说者为鬼神。如钟馗、斧首也,而谓为唐进士;张仙,孟杲像也,而谓求嗣之神;文昌,星也,而谓之梓橦;玄武,龟蛇也,而谓修行于武当,皆小说猥谈,涂关壮缪之面以未,绘雷霆之喙以鸟,皆优人杂剧倡之。而鬼神乱于幽,礼乐乱于明,诚为可恶。乃名山大川,仅供游玩,行歌互叫,自适情欲,取野人不容昧之情而澌灭之,则忠孝皆赘疣,不如金粟之切于日用久矣。存养省察之几,临之以鬼神则严;君民亲友之分,文之以礼乐则安。所甚恶于天下者,循名责实之质朴,适情荡性之高明也。人道之存亡,于此决也。

  堂堂巍巍,壁立万仞,心气自尔和平。强如壮有力者,虽负重任行赤日中,自能不喘,力大气必和也。毋以箪豆竿牍为恩怨,毋以妇人稚子之啼笑、田夫市贩之毁誉为得失,以之守身,以之事亲,以之治人,焉往而生不平之气哉!故曰“未有小人而仁者也”,卑下之必生于惨刻也。学道好修之士,自命为豪杰,于此亦割舍不下,奚足以与于仁!王龙溪家为火焚,其往来书牍,言之不置,平生讲良知,至此躁气浮动,其所谓良知者,非良知也。夫子廐焚不问马,故恻怛之心专注于人,人幸无伤,则太和自在圣人胞中,以之事亲则底豫,以之立身则浩然,以之洽人则天下归之,此之谓良知。

  吝似俭,鄙似勒,懦似慎。吝者贪得无已,何俭之有!鄙者销磨岁月精力于农圃箪豆之中,而荒废其与生俱生之理,何勤之有!懦者畏祸而避之,躬陷于大恶而不恤,何慎之有!俭者,节其耳目口体之欲,节己而不节人。勤者,不使此心昏昧偷安于近小,心专而志致。慎者,是其身入于非道,以守死持之而不为祸福利害所乱.能俭、能勤、能慎,可以为豪杰矣。庄生非知道者,且曰“人莫悲于心死,而身死次之”,吝也、鄙也、懦也,皆以死其心者也。

  凡事但适如其节,则神化不测之妙即于此。礼者,节也,“道前定则不穷”,秉礼而已。圣人自有定式之可学,但忽略而不知通耳。陈白沙与庄定山同渡江,舟中有恶少,知为两先生而故侮之,纵谈淫媟,至不忍闻。定山怒形于色,回视白沙神色甚和,若不见其人、不闻其语者。定山以此服白沙为不可及。定山之怒,正也,而轻用之恶少,则君子之威亦亵.白沙抑未免有柳下下恭之意,视其人如鸡犬之乱于前。 不恭者君子所不由,至此而二者之用穷矣。子曰:“以吾从大夫之后,不可徒行”,秉周礼也。白沙已授词林,定山官主事矣,渡江自当独觅一舟,而问津于买渡之艇,使恶少得交臂而坐,遂无以处之于后,非简略之过欤!圣人不徒行,但循乎礼制之当然,而以远狎侮者即此而在。养其性情之和,不妄于喜怒容纳愚贱,以使不得罪于君子,亦即在此。此即所谓圣而不可知也,无往而非礼焉耳。

  罗念庵殿试第一,闻报之日,自袖米赴野寺讲学,此贤于鄙夫耳。闻报之明日,即面恩拜命,乃君子出身事主之始,自当敬慎以俟,而置若罔闻,何也?名位自轻于讲习,君父则重矣。诗云,“被之僮僮,夙夜在公。”妇人且虔虔凤夜以待事,而况君子!念庵此等举动,自少年意气,又为阳明禅学所惑,故偏而不中如此。后来见龙溪之放纵,一意践履,自应知当时之非。凡但异于流俗,为流俗所惊叹而艳称者,皆皮肤上一重粗迹,立志深远者不屑以此自见。

  生污世、处僻壤而又不免于贫贱,无高明俊伟之师友相与熏陶,抑不能不与恶俗人相见,其自处莫要于慎言。言之下慎,因彼所知而言之,因彼所言而言之,则将与俱化。如与仕者言则言迁除交结,与乡人言则言赋役狱讼,不知痛戒而习为固然,其迷失本心,难以救药矣,守口如瓶,莫此为至。吾所言非彼所欲闻,则量睛较雨,问山川,谈风物可尔。若范希文做秀才时以天下为己任,不容不询刍荛以达天下之情,然必此中莹净,不夹带一丝自家饥寒利害在内,方可出而问世。不然,且姑自爱其口。若恶俗无耻,苦相聒厌,则当引咎自反,我必有以致此物之至,益加缄默,生彼之媿,勿容自恕也。

  庄生云,“参万岁为而一成纯。”言万岁,亦荒远矣,虽圣人有所不知,而何以参之!乃数千年以内,见闻可及者,天运之变,物理之不齐,升降污隆治乱之数,质文风尚之殊,自当参其变而知其常,以立一成纯之局而酌所以自处者,历乎无穷之险阻而皆不丧其所依,则不为世所颠倒而可与立矣。使我而生乎三代,将何如?使我而生乎汉、唐、宋之盛,将何如?使我而生乎秦、隋,将何如?使我而生乎南北朝、五代,将何如?使我而生乎契丹、金、元之世,将何如?则我生乎今日而将何如?岂在彼在此遂可沈与俱沈、浮与俱浮邪?参之而成纯之一审矣。极吾一生数十年之内,使我而为王侯卿相,将何如?使我而饥寒不能免,将何如?使我而蹈乎刀锯鼎镬之下,将何如?使我而名满天下,功盖当世,将何如?使我而槁项黄馘,没没以死于绳枢瓮牖之中,将何如?使我不荣不辱,终天年于闾巷田畴,将何如?岂如此如彼,遂可骄、可移、可屈邪?参之而成纯之一又审矣。变者岁也,不变者一也。变者用也,不变者体也。岁之寒喧晴雨异,而天之左旋,七曜之右转也一。手所持之物,足所履之地,或动或止异。而手之可以持、足之可以行也一。唯其一也,是以可参于万世。无恒之人,富而骄,贫而谄,旦而秦,暮而楚,缁衣而出,素衣而入,蝇飞蜨惊,如飘风之不终日,暴雨之不终晨,有识者哀其心之死,能勿以自警乎!

  朴之为说,始于老氏,后世习以为美谈。朴者,木之已伐而未裁者也。已伐则生理已绝,未裁则不成于用,终乎朴则终乎无用矣。如其用之,可栋可楹,可豆可俎,而抑可溷可牢,可杻可梏者也。人之生理在生气之中,原自盎然充满,条达荣茂。伐而绝之,使不得以畅茂,而又不施以琢磨之功,任其顽质,则天然之美既丧,而人事又废,君子而野人,人而禽,胥此为之。若以朴言,则唯饥可得而食、寒可得而衣者为切实有用。养不死之躯以待尽,天下岂少若而人邪!自鬻为奴,穿窬为盗,皆以全其朴,奚不可哉!养其生理自然之文,而修饰之以成乎用者,礼也。诗曰,“人而无礼,胡不遄死”,遄死者,木之伐而为朴者也。

  唯直之一字最易蒙昧,不察则引人入禽兽,故直情径行,礼之所斥也。证父攘羊,欲直而不知直,堕此者多矣。子曰,“父为子隐,子为父隐”,隐字切难体会。隐非诬也,但默而不言,非以无作有,以皂作白,故左其说以相欺罔也,则又何害于道哉!岂独父子为然乎!待天下人,论天下事,可不言者隐而不言,又何尝枉曲直邪!父而攘羊不可证,固不待言,即令他人攘羊,亦自有证之者,假令无证之者,亦无大损,总不以天下之曲直是非揽之于己,而违其坦然自遂,付物之是非于天下公论之心。即至莅官听讼,亦以不得已之心应之。吾尽吾道,不为人情爱憎起一波澜曲折,此之谓直。隐即直也,隐而是非曲直原不于我一人而废天下之公,则直在其中矣。

  子之于父母,去一媚字不得。臣之于君,用一智字不得。口之于味,目之于色,耳之于声,鼻之于臭,四肢之于安佚,小人之媚人也在此。而加以色之温,言之柔,其媚乃工。舜尽事亲之道,此而已矣。辱之不避,斥之不退,刑戮将加而不忧,知必无可为之理而茫昧不知止,可谓不智矣。巳而以之穷困,以之躯不得全,妻子不保,不智之尤也。宁武子、刘子政、段太尉、方正学之所守,此而已矣。自非君父,则媚者小人之术,不智者下愚之自陷于阱矣。以处人之道事君父,以事君父之道事人,学术之不明,而害性情之正。故人不可以不学.语学而有云秘傅密语者,不必更问而即知其为邪说.“夫子之言性与天道不可得而闻”,待可教而后教耳。及其言之,则亦与众昌言,如呼曾子而告一以贯之,则门人共闻,而曾子亦不难以忠恕注破,固夫子之所雅言也。峦室传心之法,乃玄禅两家自欺欺人事,学者未能拣别所闻之邪正且于此分晓,早已除一分邪惑矣。王龙溪、钱绪山天泉传道一事,乃摹仿慧能、神秀而为之,其“无善无恶”四句,即“身是菩提树”四句转语.附耳相师,天下繁有其徒,学者当远之。

  无誉者,圣人之直道,而曲成天下之善即在于此。誉则有过情之言,因而本无此坚僻之志者,以无知者之推祟而成乎不肯下之势,则力护其名而邪淫必极.如阳明抚赣以前,举动俊伟,文字谨密,又岂人所易及!后为龙溪、心斋、绪山、萝石辈推高,便尽失其故吾。故田州之役,一无足观。使阳明而早如此,则劾刘瑾、讨宸濠,事亦不成矣。盖斥奸佞、讨乱贼,皆分别善恶事,不合于无善、无恶之旨也。翕然而为人听推奖,乃大不幸事。孔子自颜子无言不说,子贡力折群毁外,他弟子皆有疑而相助之意,不失其訚訚、侃侃、行行之素。固当时人才之盛,亦圣人之熏陶学者,别是一种气象,自不至如蠭之绕王,薨薨扇羽也。况德未立,学未成,而誉言至乎!闻誉而惧,庶几免夫!

  天地既命我为人,寸心未死,亦必于饥不可得而食、寒不可得而衣者留吾意焉。圣贤之言,皆不可令、不可衣者也。今之读书者,以之为饥之食、寒之衣,是以圣贤之言为俗髡、妖巫之科仪符咒也。哀哉!

  王介甫以经义易诗赋,其意良善,欲使天下之为士者自习于圣贤之言,虽未深造,而心目之间常有此理作镜中之影,以自知妍媸而饰之。自王守溪以弱肉强食之句为邱琼山所赏拔,而其所为呼应开合、裁翦整齐之法,羣相奉为大家。不知天地间要此文字何为。士风日流于靡,盖此作之俑也。子曰,“辞达而已矣。”有意不达,达而不已,拙也。无意可达,惟言是饰,是谓言不由衷。王守溪、薛方山之经义,何大复、王元美之诗,皆无意可达者也。为士于今日,不能不以此为事,能达其意,如顾泾阳可矣。黄石斋之文狂,黄蕴生之文狷,殆其次乎!

  「侮圣人之言」,小人之大恶也。自苏明允以斗筲之识,将孟子支分条合,附会其雕虫之技,孙月峰于国风、考工记、檀弓、公羊、谷梁效其尤,而以纤巧拈弄之;皆所谓侮圣人之言也。然侮其词,犹不敢侮其义.至姚江之学出,更横拈圣言之近似者,摘一句一字以为要妙,窜入其禅宗,尤为无忌惮之至。读五经、四书,伹平平读去,涵泳中自有无穷之妙。心平则敬,气平则静,真如父母师保之临其上,而何敢侮之有!

  陶渊明“读书但观大意”。盖自汉以后,注疏家琐琐训诂,为无益之长言,如昔人所诮“曰若稽古”四宇释至万余言,如此者不得逐之以泛滥失归.陶公善于取舍,而当时小儒惊为迥异。乃此语流传,遂为慵惰疎狂者之口实。韩退之谓“尔雅注虫鱼”为非磊落人,而其讥荀、扬择不精、语不详,则自矜磊落者必至之病。读书者以对父母师保之心临之,一謦欬、一欠伸皆不敢忽,而加以视于无形、听于无声之情,将顺于意言之表,方可谓畏圣人之言。以疎慵之才而效陶公,自命为磊落,此之谓自暴。

  “唯仁者能好人,能恶人”。苟仁未熟而欲孤行,其好恶也必僻,则必有所资以行吾好恶者。与君子处,则好君子之好,恶君子之恶。与小人处,则好小人之好,恶小人之恶。又下而与流俗顽鄙者处,则亦随之以好恶矣。故友善士者,自乡国天下以及于古人,所胃“以友辅仁”也,谓引吾好恶之情而扩充吾善善恶恶之量也。

  君子之怀刑者,常设一圣王在上、且有司奉法惟谨之象于衰乱之世,则其所必不可为者见矣。乱世末俗之所谓不可为者,有可为者也,其所可为者,多不可为者也。出乎刑者入乎礼,岂惴惴然趋利避害之谓乎!

  “毋友不如己者”,安所得必胜己者而友之!必求胜己,则友孤矣。恒人之病,乐友不如己者以自表暴,而忌胜己者不与之友,故切以为戒。人之气质,互有胜劣,动静敏迟,刚柔俭博,交相为胜。忌其相胜,则取近已之偏者而与友,近己之偏则固不如己矣。以其动振己之静,以其静节己之动,以其刚辅已之柔,以其柔抑己之刚,以其敏策己之迟,以其迟裁己之敏,以其俭约己之博,以其博益己之俭,则虽贤不如己而皆胜己者矣。凡见为如己者,皆不如己者也。从己之偏,己既有一偏之长矣,彼无能益而相奖以益偏,此之谓不如己。

  守其所见而不为违心之行,亦可谓之信,忘乎己而一于理之谓诚,故曰:“言不必信”,一于理也。朱子谓“众人之信,只可唤作信,未可唤作诚.”盖流俗之所谓诚者,皆不必之信。天下之物理无穷,已精而又有其精者,随时以变而皆不失其正,但信诸已而即执之,如何得当!况其所为信诸己者,又或因习气,或守一先生之言,渐渍而据为己心乎!

  人之所为,万变不齐,而志则必一,从无一人而两志者。志于彼又志于此,则不可名为志,而直谓之无志。天下之事,无不可行吾志者,如良医用药,温凉寒熟俱以攻病,必欲病之愈者,志也。志正则无不可用,志不持则无一可用。婞婞然一往必伸者,介然之气也。气则有伸有屈,其既必迁。以此为志,终身不成。

  学易而好难,行易而力难,耻易而知难.学之不好,行之不力,皆不知耻而耻其所不足耻者乱之也。不学不行者有矣,人未有一无所耻者,乞人与有之。自恶衣恶食、宫室之不美、妻妾之不奉,所识穷乏者之不得我,至于流俗之毁誉,污世之好尚,皆足以动人之耻心。抑有为害最大而人不知者,师友之规谏,贤智之相形,不以欣然顺受企慕之心承之,而愤怍掩覆,若唯恐见之,唯恐闻之,此念一蒙,则虽学而非其好,虽行而必不力,乐与谗谄面谀之人交,而忌媢毁谤,以陷溺于不肯之为,皆无所不至。故耻必知择,而后可谓之有耻.直而济之以慎,乃非证父攘羊之直。慎而用之于直,乃非容头过身之慎。道听之,涂说之,闻善则誉之,闻不善则毁之,纵心纵口,无忌惮而为小人,直之贼也,惟不慎也。欲进而不敢进,欲退而不敢退,无取怨于人之道而犹畏人之怨己,无不可伸志之为而犹隐忍而不敢为,慎之贼也,唯不直也。一失足于流俗,则终身之耻不可洒,一得罪于清议,则百行不能掩其非,如之何不慎!慎者,慎吾之不直也。惟恐不直,则惟恐不慎。直而不慎,则为似忠信之乡原。慎而不直,则为患得失之鄙夫。将以免尤悔,幸而免焉,鬼神谪之,况其不能免乎!

  忽然一念横发,或缘旧所爱憎,或驰逐于物之所攻取,皆习气暗中于心而不禁其发者。于此而欲遏抑之,诚难.如见人食梅,则涎流不能自禁,若从未尝食梅者,涎必不流。故天下之恶,以不闻为幸。闻之而知恶之,亦是误嚼鸟喙,以药解之。特不速毙,未尝不染其毒。亲正人,远宵小,庶几免夫!若莅官听讼,不容已于闻人之恶,乃易曰“无留狱”,曾子曰“勿喜”,非止矜恤之,亦以天下千条万绪之恶不堪涵泳也。

  末俗有习气,无性气。其见为必然而必为,见为不可而不为,以婞婞然自任者,何一而果其自好自恶者哉!昔习闻习见而据之,气遂为之使者也。习之中于气,如瘴之中人,中于所不及知,而其发也,血气皆为之懑涌。故气质之偏,可致曲也,嗜欲之动,可推以及人也,惟习气移人为不可复施斤削。呜呼!今之父教其子,兄教其弟,师友之互相教者,何一而非习气乎!苟于事已情定之际,思吾之此心此气,何自而生?见为不可已者,果不可已乎?见为可不顾者,果可不顾乎?假令从不闻此,从不见此,而吾必不可不如此乎?吾所见所闻者,其人果可以千古、可以没世乎?则知害之所自中矣。吾性在气之中,气原以效性之用,而舍己以为天下用,是亦可以悔矣。如其不能自觉,则日与古人可诵之诗、可读之书相为浃洽,而潜移其气,自有见其本心之日昧者。不知者曰,“吾之性气然也”,人亦责之曰,“其性气偏也”。呜呼!吾安得性中之生气而与之乎!

  “伯夷隘,柳下惠不恭。君子不由”,君子之所耻如此其大也。圣人之瑕,且耻由之矣。降而为天下之善士,有不足者,耻与之同;降而一国之善士,耻与之同其失;降而一乡之善士,耻与之同其失;止矣。若夫人之与我不同类,其卑陋颠倒之为,屑屑然以之为戒,则将以幸不为彼之为而自足。呜呼!吾之生也而仅异于彼乎!人之大小,自截然分为两涂,如黑白之不相杂.舍其黑而求全于白之中,雪也,玉也,且于雪、玉有择焉,而但求白之异于黑乎!“三人行,择其不善而改之”,圣人之大用,非尔所及也。

  法语之言而从,巽与之言而说,即不绎、不改之心也。法言而能说,巽言而能从,说而后改,从而后绎,闻教之下,移易其情则善矣。巽言而说者,好谀之心也。法言而从者,无耻之耻也。待言而生改过迁善之心,已末矣,况但以声音笑貌而易其情乎!

  孟子言性,孔子言习。性者天道,习者人道。鲁论二十篇皆言习,故曰“性与天道不可得而闻也”。已失之习而欲求之性,虽见性且不能救其习,况不能见乎!易言“蒙以养正,圣功也”。养其习于童蒙,则作圣之基立于此。人不幸而失教,陷入于恶习,耳所闻者非人之言,目所见者非人之事,日渐月渍于里巷村落之中,而有志者欲挽回于成人之后,非洗髓伐毛,必不能胜。恶他人之恶,不如恶在我。昔日之所知、所行、所闻、所见,高洋治乱丝,拔刀斩之,斯为直截。但于其中拣择可为、不可为,而欲姑存以便所熟习,终其身于下愚而已。

  人之唯其意之所发而为不善者,或寡矣,即有之,亦以无所资藉、无所印证而不图其失已着,尚可革也。故唯其所发而为不善者,过也,非恶也。闻恶人之言,因而信之,则成乎恶而不可救。故君子于人之不善,矜其自为之过而望其改,其听恶人之言而效之,则深恶而痛绝之。臣岂敢杀其君,子岂忍杀其父,皆有导之者也,导之者,皆言之有故,行之有利者也。国有鄙夫,家有败类,以其利口强有力成人之恶,习焉安焉,遂成乎下愚不移,终不移于善矣。故圣人所以化成天下者,习而已矣。

  做经生读书时,见古今之暴君污吏,怒之怨之,长言而诋诽之。即此一念,已知其出而居人上,毁廉耻,肆戕虐者,殆有甚焉。何也?其与流俗诋诽者,非果有恶恶之心,特以甚不利于己而怒怨之耳。有志者,其量亦远.伊尹当夏桀之世而乐,何屑与之争得失乎!且彼之为暴、为污者,惟其以利于已为心也。彼以利于己而为民贼,吾亦以不利于己而怨怒之,易地皆然,故曰出而居人上,殆有甚焉。恶人之得居人上而害及人,天也。晦蒙否塞,气数之常也,安之而巳。退而自思,吾虽贫贱,亦有居吾下者,亦有取于人者,亦有宜与人者,勿见可为而即为,见可欲而即欲,以求异于彼而不为风气所移,则孤月之明,炳于长夜,充之可以任天下。

  不得已而为资生之计,言者曰惟勤惟俭。俭尚矣,勤则吾不知也。勤所以不可者,非惰之谓.人之志气才力,与有涯之岁月,唯能胜一勤而不能胜二勤。吾自有吾之志气,勤于此则荒于彼。鸡鸣而起,孳孳为利,专心并气以趋一涂,人理亡矣。若夫俭,则古人有言曰,“俭,德之共也。侈,恶之大也。”俭所以为德之共者,俭则事简,事简则心清,心清则中虚,而可以容无穷之理。而抑不至浮气逐物,以丧其所知所能之固有。彼言资生而以俭与勤并称者,非俭也,吝也。俭以自节,吝以成贪,其别久矣。吝而勤,充其所为,至不知君父,呜呼,危矣哉!天地授我以明聪,父母生我以肢体,何者为可以竭精疲神而不可惰?思之思之,尚知所以用吾勤乎!

  

  船山思问录内篇“学而时习之,不亦说平!有朋自远方来,不亦乐乎!人不知而不愠,不亦君子乎!”人性之善征矣。故以言征性善者,知性,乃知善不易以言征也。必及乎此而后得之。诚及乎此,则若火之始然,泉之始达,道义之门启而常存。若乍见孺子入井而怵惕恻隐,乃梏亡之余仅见于情耳。其存不常,其门不启;或用不逮乎体,或体随用而流;乃孟子之权辞,非所以征性善也。

  目所不见,非五色也;耳所不闻,非无声也;言所不通,非无义也。故曰“知之为知之,不知为不知”。知有其不知者存,则既知有之矣;是知也。因此而求之者,尽其所见,则不见之色章;尽其所闻,则不闻之声着;尽其所言,则不言之义立。虽知有其不知,而必因此以致之,不迫于其所不知而索之。此圣学异端之大辨。

  目所不见之有色,耳所不闻之有声,言所不及之有义,小体之小也。至于心而无不得矣;思之所不至而有理,未思焉耳。故曰“尽其心者知其性”。心者,天之具体也。

  知、仁、勇,人得之厚而用之也至,然禽兽亦与有之矣。禽兽之与有之者,天之道也。“好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇”,人之独而禽兽不得与,人之道也。故知斯三者,则所以修身、治人、治天下国家以此矣。近者,天、人之词也;易之所谓继也。修身、治人、治天下国家以此,虽圣人恶得而不用此哉!

  太虚,一实者也。故曰“诚者天之道也”。用者,皆其体也。故曰"诚之者人之道也“。

  无极,无有一极也,无有不极也。有一极,则有不极矣。“无极而太极”也,无有不极,乃谓太极;故君子无所不用其极。行而后知有道;道犹路也。得而后见有德;德犹得也。储天下之用,给天下之得者,举无能名言之。天曰无极,人曰至善,通天人曰诚,合体用曰中;皆赞辞也,知者喻之耳。喻之而后可与知道,可与见德。

  天不听物之自然,是故絪缊而化生。乾坤之体立,首出以屯。雷雨之动满盈,然后无为而成。若物动而已随,则归妹矣。归妹,人道之穷也。虽通险阻之故,而必动以济之。然后使物莫不顺帝之则。若明于险阻之必有,而中虚以无心照之,则行不穷而道穷矣。庄生齐物论,所凭者照也,火水之所以未济也。未济以明测险,人道之穷也。

  太极动而生阳,动之动也;静而生阴,动之静也。废然无动而静,阴恶从生哉!一动一静,阖辟之谓也。由阖而辟,由辟而阖,皆动也。废然之静,则是息矣。“至诚无息”,况天地乎!“维天之命,于穆不已”,何静之有?

  时习而说,朋来而乐,动也。人不知而不愠,静也,动之静也。凝存植立即其动。嗒然若丧其耦,静也,废然之静也。天地自生,而吾无所不生。动不能生阳,静不能生阴,委其身心如山林之畏佳、大木之穴窍,而心死矣。人莫悲于心死,庄生其自道矣乎!

  在天而为象,在物而有数,在人心而为理。古之圣人,于象数而得埋也,未闻于理而为之象数也。于理而立之象数,则有天道而无人道。疑邵子。

  “干以易知”,惟其健也:“坤以简能”,惟其顺也。健则可大,顺则可久;可大则贤人之德,可久则贤人之业。久大者,贤人之以尽其健顺也。易简者,天地之道,非人之能也。

  “知至至之”,尽人道也:“知终终之”,顺俟天也。“九三,上不在天,下不在田”,人道之所自立。故天寿不贰,修身以俟命,所以立人道也。非跃而欲跃,以强合乎夭体;非潜而欲潜,以委顺而无能自纪;人道不立矣,异端以之。

  诚斯几,诚、几斯神。“诚无为”,言无为之有诚也:“几善恶”,言当于几而审善恶也。无为而诚不息,几动而善恶必审;立于无穷,应于未着;不疾而速,不行而至矣;神也。用知不如用好学,用仁不如用力行,用勇不如用知耻。故曰“心能检性,性不知自检其心”。

  庄周曰:“至人之息以踵。”众人之言动喜怒,一从膺吻而出,故纵耳目之欲而鼓动其血气。引其息于踵,不亦愈乎!虽然,其多废也,浚恒之凶也。五官百骸,心肾顶踵,“雷雨之动满盈,积大明以终始”,天下之大用,奚独踵邪?

  过去,吾识也;未来,吾虑也;现在,吾思也。天地古今,以此而成;天下之抆抆,以此而生;其际不可紊,其备不可遗;呜呼难矣!故曰“为之难”,曰“先难”。泯三际者,难之须臾而易以终身;小人之侥幸也。

  “干称父”,父,吾干也:“坤称母”,母,吾坤也。父母者,乾坤之大德,所以继吾善也。“我日斯迈而月斯征,夙兴夜寐,无忝尔所生”,思健顺之难肖也。

  不畏心之难操则健,不疑理之难从则顺。

  力其心不使循乎熟,引而之于无据之地以得其空微,则必有慧以报之。释氏之言悟,止此矣。核其实功,老氏之所谓专气也。报之慧而无余功,易也。为之难者不然,存于中历至赜而不舍。温故而知新,死而后已;虽有慧,吾得而获诸?

  勇者,曾子之实体也;乐者,颜子之大用也。藏于无所用,体之不实者多矣;见于有所用。用之而不大也久矣。

  舜之饭糗茹草,若将终身,及为天子,被袗衣,鼓琴,二女果,若固有之。以处生死,视此尔。“终日干干,夕惕若”,故无不可用也。无立其大者,以尽人道,则如天之无不覆,地之无不载,近取诸身,饮食居处、富贵贫贱,兼容并包而无疑也。非此而欲忘之,卑者不可期月守,高者且绝人理而刍狗天下,愈入于僻矣。

  “立人之道,曰仁与义”,在人之天道也。“由仁义行”,以人道率天道也。“行仁义”,则待天机之动而后行,非能尽夫人之所以异于禽兽者矣。天道不遗于禽兽,而人道则为人之独。由仁义行,大舜存人道;圣学也,自然云乎哉!

  阴礼阳乐:礼主乎减,乐主乎盈;阴阳之撰可体验者,莫此为显。故曰“明则有礼乐,幽则有鬼神”。鬼神,阴阳之几也,礼乐之蕴也。幽者,明之藏;明者,幽之显也。知此,则太极动而生阳,静而生阴;阳有条理,阴有秩叙;非有以生之,则条理不成,秩叙亦无自而设矣。静生秩叙,非幽谧阒寂之为静可知。呜呼!静之所生,秩叙之实,森森乎其不可斁,而孰其见之!

  天者道,人者器;人之所知也。天者器,人者道;非知德者其孰能知之?“潜虽伏矣,亦孔之昭”:“相在尔室,尚不愧于屋漏”;非视不见、听不闻、体物而不可遗者乎?天下之器,皆以为体而不可遗也;人道之流行,以官天府地裁成万物而不见其迹。故曰“天者器,人者道”。

  人欲,鬼神之糟粕也。好学、力行、知耻,则二气之良能也。

  甘食悦色,天地之化机也,老子所谓“犹橐龠动而愈出”者也,所谓“天地以万物为刍狗者”也。非天地之以此刍狗万物,万物自效其刍狗尔。有气而后有几,气有变合而攻取生焉;此在气之后也明甚。告子以为性,不亦愚乎!

  天之使人甘食悦色,天之仁也。天之仁,非人之仁也。天有以仁人,人亦有以仁天、仁万物。恃天之仁而违其仁,去禽兽不远矣。

  有公理,无公欲。私欲净尽,天理流行,则公矣。天下之理得,则可以给天下之欲矣。以其欲而公诸人,未有能公者也。即或能之,所谓违道以干百姓之誉也,无所往而不称愿人也。

  风雨露雷之所不至,天之化不行;日月星之所不至,天之神不行。君子之言天,言其神化之所至者尔。倒景之上,非无天也,苍苍者远而无至极,恶庸知之哉!君子思不出其位,至于神化而止矣。

  神化之所不行,非无理也,所渭清虚一大也。张子。神化之所行,非无虚也,清虚一大者未丧也。清受浊,虚受实,大受小,一受赜;清虚一大者不为之碍,亦理存焉耳。函此以为量,澄此以为安,浊而不滞,实而不塞,小而不烦,赜而不乱,动静各得其理,而量不为诎,则与天地同体矣。若必舍其神化之迹而欲如倒景以上之天,奚能哉?抑亦非其类矣。神化者,天地之和也。天不引地之升气而与同,神化则否矣。仁智者,貌、言、视、听、思之和也。思不竭貌、言、视、听之材而发生其仁智,则殆矣。故曰“天地不交,否”,“思而不学则殆”。

  “五性感而善恶分”,周子。故天下之恶无不可善也,天下之恶无不因乎善也。静而不睹若睹其善,不闻若闻其善;动而审其善之或流,则恒善矣。静而不见有善,动而不审善流于恶之微芒,举而委之无善无恶,善恶皆外而外无所与,介然返静而遽信为不染,身心为二而判然无主;末流之荡为无忌惮之小人而不辞,悲夫!

  善恶,人之所知也。自善而恶,几微之介,人之所不知也。斯须移易而已,故曰独。

  不学而能,必有良能;不虑而知,必有良知。喜怒哀乐之未发,必有大本;敛精存理,翕气存敬,庶几遇之。堕气黜精以丧我而息肩者,不知有也。

  能不以慕少艾妻子仕热中之慕慕其亲乎?能不以羊乌之孝、蜂蚁之忠事其君父乎?而后人道显矣。顺用其自然,未见其异于禽兽也。有仁,故亲亲;有义,故敬长。秩叙森然,经纶不昧,引之而达,推行而恒,返诸心而夔夔齐栗,质诸鬼神而无贰尔心;孟子之所谓良知良能,则如此也。

  天地之塞,成吾之体,而吾之体不必全用天地之塞。故资万物以备生人之用,而不以仁民之仁爱物。天地之帅,成吾之性,而吾之性既立,则志壹动气,斟酌饱满,以成乎人道之大用,而不得复如天地之帅以为帅。故喜怒哀乐有权,而生杀不可以无心为用。

  天气入乎地气之中而无不浃,犹火之暖气入水中也。性,阳之静也;气,阴阳之动也;形,阴之静也。气浃形中,性浃气中,气人形则性亦人形矣。形之撰,气也;形之理,则亦性也。形无非气之凝;形亦无非性之合也。故人之性虽随习迁,而好恶静躁多如其父母,则精气之与性不相离矣。由此念之,耳目口体发肤,皆为性之所藏;日用而不知者,不能显耳。“鸢飞戾天,鱼跃于渊”;道之察上下,于吾身求之自见矣。

  “主一之谓敬”,非执一也:“无适之谓一”,非绝物也。肝魂、肺魄、脾意、肾志、心神,不分而各营。心气交辅,帅气充体,尽形神而恭端,以致于有所事;敬一之实也。

  无心而往,安而忘之曰适。主敬者必不使其心有此一几耳。

  “静无而动有。”周子。天下皆静无而动有也,奚以圣人为?静无而不昧其有,则明远。动有者,有其静之所涵,感而通,而不缘感以生,则更正;乃以为五常之本、百行之原也。

  颜子好学,知者不逮也;伊尹知耻,勇者不逮也。志伊尹之志,学颜子之学,善用其天德矣。

  世教衰,民不兴行:“见不贤而内自省”,知耻之功大矣哉!

  见不贤而内自省,求己严则为之难。为之难,则达情而无过量之求,亦可以远怨矣。

  攻人之恶,则乐察恶。乐察人之恶,则恶之条理熟,厉熏心矣。慎之哉!

  “同归而殊涂,一致而百虑”,故“肫肫其仁,渊渊其渊,浩浩其天”,德无不备矣。诚未至者,奚以学之邪?“默而识之,学而不厌,诲人不倦”,所以行殊涂、极百虑而协于一也。“天下何思何虑”,言天下不可得而逆亿也。故曰"无思,本也“,周子。物本然也。义者,心之制,思则得之。故曰”思,通用也“,周子。通吾心之用也。死生者亦外也,无所庸其思虑者也。顺事没宁,内也,思则得之者也。不于外而用其逆亿,则患其思之不至耳,岂禁思哉?

  “大匠能与人以规矩,不能使人巧。”巧者,圣功也,博求之事物以会通其得失,以有形象无形而尽其条理,巧之道也。格物穷理而不期旦暮之效者遇之。

  “修辞立其诚。”无诚之辞,何以修之哉!修辞诚,则天下之诚立,未有者从此建矣,已有者从此不易矣。孔子成春秋而乱臣贼子惧,诚也。

  “艮其背,不获其身;行其庭,不见其人。”无咎之道焉耳。“观盥而不荐”,非荐之时,然而必盥也。“观我生”,君子而后可无咎:“观其生”,君子而后可无咎;不然咎矣。内不见己,外不见人,而后得所止焉,其为天理也孤矣。忧世之将剥而不与尝试,非“与臣言忠,与子言孝”、“居处恭,执事敬,与人忠”以为德,则且与之为婴儿,知之益明而益困矣。艮观同道,故君子尤难言之。

  “履,德之基也。”集义,素履也。宜兄弟,乐妻子,而一以戒慎不睹、恐惧不闻之德行之,所谓和而至也。九卦以处忧患,而此为基。君子坦荡荡,修此故也。

  见道义之重,则处物为轻,故铢视轩冕,尘视金玉。周子。纯乎其体道义者,天下莫匪道义之府,物不轻矣。一介不以与人,一介不以取诸人,非泛然而以铢尘挥斥之也。处贫贱患难而不易其官天地、府万物之心,则道义不息于己而己常重矣。

  独知炯于众知,昼气清于夜气,而后可与好仁恶不仁。

  知地之在天中,而不知天之在地中,惑也。山川金石,坚确浑沦,而其中之天常流行焉,故浊者不足以为清者病也。以浊者为病,则无往而不窒,无往而不疑,无往而不忧。“安汝止,惟几惟康”:“被袗衣,鼓琴,二女果,若固有之”:“箪食瓢饮,不改其乐”;无所窒也,奚忧疑之有哉?

  言幽明而不言有无,张子。至矣;谓有生于无,无生于有,皆戏论。不得谓幽生于明,明生于幽也。论至则戏论绝。幽明者,阖辟之影也。故曰“是故知幽明之故”:“原始反终,故知死生之说”。:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。”此分而为二,倍而为四,参而为六,剖而为八,参乘四而为十二,五乘六而为三十,十二三十相乘而为三百六十;皆加一倍之定体也。邵子。知其说者,知天地之自然而巳。若夫“鼓之以雷霆”,《震》。“润之以风雨”,《巽》。“日月运行,一寒一暑”,《坎》《离》。“干道成男”,《艮》。“坤道成女”《兑》。交相摩荡而可大可久之业着焉,则未可以破作四片、破作八片之例例矣。以例例神化,因其自然而丧其匕鬯,天下之理奚以得,而人恶足以成位于中乎?

  吉凶、得失、生死,知为天地之常然而无足用其忧疑,亦可以释然矣。释然之余,何以继之?继之以恶而为余食赘行,继之以善而亦为余食赘行,忧疑自此积矣。知者不惑,仁者不忧,惟其不于吉凶生死而谋道矣。

  言无者激于言有者而破除之也,就言有者之所谓有而谓无其有也。天下果何者而可谓之无哉?言龟无毛,言犬也,非言龟也;言免无角,言麋也,非言兔也。言者必有所立,而后其说成。今使言者立一无于前,博求之上下四维、古今存亡而不可得穷矣。

  寻求而不得,则将应之曰“无”。姚江之徒以之。天下之寻求而不得者众矣,宜其乐从之也。

  不略于明,不昧于幽,善学思者也。

  画前有易,无非易也。无非易而舍画以求之于画前,不已愚乎!画前有易,故画生焉。画者,画其画前之易也。

  两端者,虚实也,动静也,聚散也,清浊也;其究一也。张子。实不窒虚,知虚之皆实;静者静动,非不动也;聚于此者散于彼,散于此者聚于彼;浊入清而体清,清入浊而妙浊;而后知其一也,非合两而以一为之纽也。

  节者,中之显者也。喜怒哀乐之未发而未有节者存,则发而中者谁之节乎?岂天下之有节乎?是从其白于外之说矣。故周子曰“中也者,和也”;张子曰“大和所谓道”;卓矣。虽喜怒哀乐之未发,而参前倚衡,莫非节也。充气以从志,凝志以居德,庶几遇之。阒寂空窔者,失之远矣。迫发而始慎之,必有不审不及之忧。

  “无不敬”,慎其动也:“俨若思”,静而存也:“安定辞”,立诚于天下也:“俨若思”,于是而有思,则节无不中矣;仁之熟也。

  “视思明,听思聪,色思温,貌思恭”;奚以思之哉?“俨若思”之谓也。旁行而不流,安止而几,其功密矣夫。

  恃一端之意知,以天下尝试之,强通其所不通,则私;故圣人毋意。即天下而尽其意知,以确然于一,则公;故君子诚意。诚意者,实其意也,实体之之谓也。

  意虚则受邪,忽然与物感通,物投于未始有之中,斯受之矣。诚其意者,意实则邪无所容也。意受诚于心知,意皆心知之素,而无孤行之意,故曰无意。慎独者,君子加谨之功,善后以保其诚尔。后之学者,于心知无功,以无善无恶为心知,不加正致之功。始专恃慎独为至要,遏之而不胜遏,危矣。即遏之已密,但还其虚,虚又受邪之壑,前者扑而后者熹矣。泰州之徒,无能期月守者,不亦宜乎!

  “欲修其身者,先正其心”,圣学提纲之要也。“勿求于心”,告子迷惑之本也。不求之心,但求之意,后世学者之通病。盖释氏之说暗中之,以七识为生死妄本。七识者,心也。此本一废,则无君无父,皆所不忌。呜呼!舍心不讲,以诚意而为玉钥匙,危矣哉!

  求放心,则全体立而大用行。若求放意,则迫束危殆,及其至也,逃于虚寂而已。

  “默而成之,存乎德行”;故德不孤,必有邻。灼然有其几,而不可以臆测。无他,理气相涵,理入气则气从理也。理气者,皆公也,未尝有封畛也。知此,则亦知生死之说,存事没宁之道也。

  “吉凶悔吝生于动。”畏凶悔吝而始戒心于动,求其坦荡荡也,能乎哉?

  “神之格思,不可度思。”待平旦之气而后好恶与人相近,危矣!危矣!不幸而仅有此,可不惧哉?

  死生,昼夜也。“梏之反复,则夜气不足以存”;故君子曰终,终则有始,天行也。小人曰死。

  “浩然之气,直养而无害,则塞乎天地之间。”塞乎天地之间,则无可为气矜矣。“闲来无事不从容”,无可为气矜者也。

  “尽性以至于命。”至于命,而后知性之善也。天下之疑,皆允乎人心者也;天下之变,皆顺乎物则者也。何善如之哉!测性于一区,拟性于一时;所言者皆非性也,恶知善?

  命曰降,性曰受。性者,生之理,未死以前皆生也,皆降命受性之日也。初生而受性之量,日生而受性之真。为胎元之说者,其人如陶器乎!

  “成性存存”,存之又存,相仍不舍。故曰“维天之命,于穆不已”。命不已,性不息矣。谓生初之仅有者,方术家所谓胎元而已。

  感而后应者,心得之余也。无所感而应者,性之发也。无所感而兴,若火之始然,泉之始达,然后感而动焉,其动必中,不立私以求感于天下矣。“寂然不动,感而遂通天下之故”,鬼谋也,天化也,非人道也。诚不必豫,待感而通,惟天则然。下此者草木禽虫与有之,蓍龟之灵是也。

  大匠之巧,莫有见其巧者也。无感之兴,莫有见其兴者也。“明发不寐,有怀二人”,寻过去也。“视于无形,听于无声”,豫未来也。舍其过去未来之心,则有亲而不能事,况天下之抆抆者乎?

  孩提之童之爱其亲,亲死而他人字之,则爱他人矣。孟子言不学不虑之中,尚有此存,则学虑之充其知能者可知。断章取此以为真,而他皆妄,洵夏虫之于冰也。

  质以忠信为美,德以好学为极。绝学而游心于虚,吾不知之矣。导天下以弃其忠信,陆子静倡之也。

  “天下何思何虑”,则天下之有无,非思虑之所能起灭,明矣。妄者犹惑焉。

  “有不善未尝不知”,豫也:“知而未尝复行”,豫也。诚积于中,故合符而爽者觉。诚之者裕于用,故安驱而之善也轻。

  闻善则迁,见过则改,损道也;而非益不能。无十朋之龟为之宝鉴,则奚所迁,而又恶得改之道哉?惘于道,则惮子改矣。

  水之为沤为冰,激之而成,变之失其正也。沤冰之还为水,和而释也。人之生也,孰为固有之质?激于气化之变而成形!其死也,岂遇其和而得释乎?君子之知生者,知良能之妙也;知死,知人道之化也。奚沤冰之足云?张子亦有沤冰之喻,朱子谓其近释氏。

  至于不可谓之为“无”,而后果无矣。既可曰“无”矣,则是有而无之也。因耳目不可得而见闻,遂躁言之曰“无”,从其小体而蔽也。善恶可得而见闻也,善恶之所自生,不可得而见闻也。是以躁言之曰“无善无恶”也。

  “我战则克”,慎也:“祭则受福”,慎也。福者,礼成而敏,知神享之,君子以为福莫大焉。慎于物,慎于仪,慎于心,志壹气合,雍雍肃肃,不言而靡争,则礼成而敏,神斯享焉。疾风雷雨不作,灾眚不生,气志之感盛,孝子之养成矣。君子之所谓福也。若《春秋》所记仲遂叔弓之卒,皆人变也。

  事人,诚而已矣。正己而无求于人,诚也。诚斯上交不谄,下交不渎,故子路问事鬼神,而夫子以事人告之。尽其敬爱,不妄冀求,必无非鬼而祭之谄,再三不告之渎。无他,不以利害交鬼神而已。

  道莫盛于趋时。富贵贫贱、夷狄患难,极于俄顷之动静云为,以与物接,莫不有自尽之道。时驰于前,不知乘以有功;逮其失,而后继之以悔;及其悔,而当前之时又失矣。故悔者,终身于悔之道也。动悔有悔,终身于葛藟。往而即新,以尽其干惕,然后得吉焉。故曰“吉行”,吉在行也。

  “君子之过,如日月之食”,更新而趋时尔。以向者之过为悔,于是而有迁就补缀之术,将终身而仅给一过也。

  人役而耻为役。如耻之,莫如为仁。若子路,人告之以有过则喜,善用其耻矣。夫唯不以悔累其心也。

  于不可耻而耻,则移其良耻以从乎流俗,而耻荡然矣。故曰:知耻者,知所耻也。

  “一以贯之”,圣人久大之成也。“曲能有诚”,圣功专直之通也。未能即一,且求诸贯;贯则一矣。贯者,非可以思虑材力强推而通之也。寻绎其所已知,敦笃其所已能,以熟其仁。仁之熟,则仁之全体现;仁之全体既现,则一也。

  “群龙无首”,故一积众精以自强,无有遗也。有首焉,则首一矣,其余不一也。然后以一贯之,不然者而强谓之然,不应者而妄亿其应。佛、老以之,皆以一贯之之术也。

  主静,以言乎其时也;主敬,以言乎其气象也;主一,以言乎其量也。摄耳目之官以听于心;盈气以充志,旁行于理之所昭著而不流;雷雨之动满盈,而不先时以发;三者之同功也。

  天地之生,人为贵;惟得五行敦厚之化,故无速见之慧。物之始生也,形之发知皆疾于人,而其终也钝。人则具体而储其用,形之发知,视物而不疾也多矣,而其既也敏。孩提始知笑,旋知爱亲;长始知言,旋知敬兄;命日新而性富有也。君子善养之,则耄期而受命。

  程子谓“鸡雏可以观仁”,观天地化机之仁也。君子以之充仁之用而已。

  佛、老之初,皆立体而废用。用既废,则体亦无实。故其既也,体不立而一因乎用。庄生所谓“寓诸庸”,释氏所谓“行起解灭”是也。君子不废用以立体,则致曲有诚;诚立而用自行;逮其用也,左右逢原而皆其真体。故知先行后之说,非所敢信也。《说命》曰:“非知之艰,惟行之难。”次第井然矣。

  百物不废,故惧以终始。于物有废,偷安而小息,亦为之欣然;学者之大害也。人欲暂净,天理未还,介然而若脱于桎梏;其几可乘,而息肩之心起矣,危矣哉!惧以终始,故愤;百物不废,故乐。愤乐互行,阴阳之才各尽,则和;和而后与道合体。

  极深而研几,有为己为人之辨焉。深者,不闻不见之实也;几者,隐微之独也。极之而无间,研之而审,则道尽于己而忠信立。忠信立,则志通而务成;为己之效也。求天下之深而极之,迎天下之几而研之,敝敝以为人而丧己;逮其下流,欲无为权谋术数之渊薮,不可得也。

  言无我者,亦于我而言无我尔。如非有我,更孰从而无我乎?于我而言无我,其为淫遁之辞可知。大抵非能无我,特欲释性流情,恣轻安以出入尔。否则惰归之气,老未至而耄及之者也。公者,命也,理也,成之性也。我者,大公之理所凝也。吾为之子,故事父。父子且然,况其它乎!故曰:“万物皆备于我。”有我之非私,审矣。迭为宾主,亦飨舜;尧之无我也。《春秋》书归郓、讙、龟阴之田,自序其绩;孔子之无我也。无我者,为功名势位而言也,圣人处物之大用也。于居德之体而言无我,则义不立而道迷。

  有性之理,有性之德。性之理者,吾性之理即天地万物之理;论其所自受,因天因物,而仁义礼知,浑然大公,不容以我私之也。性之德者,吾既得之于天而人道立,斯以统天而首出万物;论其所既受,既在我矣,惟当体之知能为不妄,而知仁勇之性情功效效乎志以为撰。必实有我以受天地万物之归;无我,则无所凝矣。言无我者,酌于此而后不徇辞以贼道。

  “鱼在于渚,或潜于渊”,逐物者不能得也。故君子为己而天下之理得矣。

  耳目口体互相增长以为好恶,则淫矣。淫于众人之淫习,舍己而化之,则溺矣。耳目口体各止其所,节自具焉,不随习以迁;欲其所欲,为其所为,有过则知,而节可见矣。“艮其背,不获其身”;背非身也,不于身获之。“行其庭,不见其人”;身非人也,不于人见之。能止其所,遏恶之要也。循而持之,安而中节,耳顺、从欲不逾矩,自此驯致。

  己十九而非己也。天下善人恒少,不善人恒多;诐而淫,邪而遁,私欲私意,不出于颎而迭为日新。喜其新而惊为非常之美,惊喜移情而遂据为己之畛域;故曰“习与性成”。苟能求其好恶之实而不为物迁,虽不即复于礼,不远矣;故曰“为仁由己”。

  佛、老之言,能动刍荛而警之。然刍荛可询,而佛、老不可询,何也?“人之患,在好为人师”;但好为师,则无父无君,皆可不恤。刍荛无为师之心也。以刍荛视佛、老而夺其为师之说,可也;片辞有采于其为师之说,隐恶而扬善,不可也。隐恶扬善,则但得其为师之邪,而不知用其刍荛也。

  不出于颎,一间而已矣。舜与跖之分,利与善之间也。尽用其视听心思于利害,则颎;超于利害,则如日月之明离于重云之中,光明赫然,不可涯量。

  因得失而有利害;利害生而得失隐,昏也。不昧于利害之始,则动微而吉先见,奚利害之足忧?驰驱于生死之涂,孰为羿之彀中乎?

  待物感之不交而后欲不妄,待闻见之不杂而后意不私;难矣哉!故为二氏之学者,未有能守之终身者也。推而极之于其意之萌,未有能守之期月者也。

  以天下而试吾说,玩人丧德之大者也。尽其才以应天下,发己自尽,循物无违,奚技俩之可试哉?

  为因物无心之教者,亦以天下而试吾无心之技俩者也。无所不用其极之谓密。密者,圣人之藏,异端窃之以为诡秘。

  气者,理之依也;气盛则理达。天积其健盛之气,故秩叙条理,精密变化而日新。故天子之齐,日膳大牢,以充气而达诚也。天地之产,皆精微茂美之气所成;人取精以养生,莫非天也。气之所自盛,诚之所自凝,理之所自给;推其所自来,皆天地精微茂美之化。其酝酿变化,初不丧其至善之用。释氏斥之为鼓粥饭气,道家斥之为后天之阴;悍而愚矣。

  “先天而天弗违”,人道之功大矣哉!邵子乃反谓之后天。

  知见之所自生,非固有;非固有而自生者,日新之命也。原知见之自生,资于见闻;见闻之所得,因于天地之所昭著,与人心之所先得。人心之所先得,自圣人以至于夫妇,皆气化之良能也。能合古今人物为一体者,知见之所得,皆天理之来复,而非外至矣。故知见不可不立也,立其诚也。介然恃其初闻初见之知为良能,以知见为客感,所谓不出于颎者也,悲夫!

  尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔,相师而道不同;无忌惮之小人,不相师而所行若合符节。道理一而分殊。不学不虑,因意欲而行,则下流同归也。谓东海西海此心此理之同者,吾知其所同矣。

  上天下地曰宇,往古来今曰宙。虽然,莫为之郛郭也。惟有郛郭者,则旁有质而中无实,谓之空洞可矣。宇宙其如是哉?宇宙者,积而成乎久大者也。二气絪缊,知能不舍,故成乎久大。二气絪缊而健顺章,诚也;知能不舍而变合禅,诚之者也。谓之空洞而以虚室触物之影为良知,可乎?

  不玩空而丧志,不玩物而骄德,信天地之生而敬之;言性道而能然者,鲜矣。

  病则喜寂,哀则喜愍。喜者,阳之舒;寂、愍者,阴之惨。阴胜而夺其阳,故所喜随之而移于阴;非病与哀,则小人而已矣。“帝出乎震”:“震来虩虩,笑言哑哑”;乐在其中矣。故曰“吾未见刚者”。喜流于阴柔,而以呴沫为仁,以空阒为静者,皆女子小人之道也。

  “形而下者谓之器”,器则老子所谓“当其无,有车器之用”也。君子之所贵者道也,以诚体物也,车器云乎哉!

  无心而待用者,器而已矣。镜与衡,皆器也。“君子不器”,而谓圣人之心如镜空衡平,可乎?镜能显妍媸而不能藏往,衡能测轻重而随物以轻重;本无故也。明其如日乎,继明以照于四方也;平其如水平,维心亨行险而不失其信也。继,恒也;信,恒也。有恒者,圣功之藏也。

  “道远人则不仁”,张子。夫孰能远人以为道哉?杨、墨、佛、老,皆言人也;诞而之于言天,亦言人也,特不仁而已矣。人者,生也;生者,有也;有者,诚也。礼明而乐备,教修而性显,彻乎费隐而无不贯洽之谓仁。窃其未有之几,舍会通之典礼,以邀变合往来之几;斯之谓远人已耳!

  “谦亨,君子有终。”君子望道未见,而爱人不忍伤之,故能有终。小人欲取固与,柔逊卑屈以行其钩致之术,则始于谦恒者,终于行师;谦不终矣。谦者,仁之不容已,而或流于忍,故戒之。

  先难则愤,后获则乐:“地道无成”,顺之至也。获与否,无所不顺,其乐不改,则老将至而不衰。今之学者,姚江之徒。速期一悟之获;幸而获其所获,遂恣以佚乐。佚乐之流,报以卼臲惰归之戚;老未至而耄及之,其能免乎?

  诚则形,形乃着明;有成形于中,规模条理未有而有,然后可着见而明示于天下。故虽视不可见,听不可闻,而为物之体历然矣。当其形也,或谓之言语道断,犹之可也;谓之心行路绝,可乎?心行路绝则无形;无形者,不诚者也。不诚,非妄而何?

  “名之必可言”,言或有不可名者矣:“言之必可行”,行或有不容言者矣。能言乎名之所不得限,则修辞之诚尽矣;能行乎言之所不能至,则藏密之用备矣。至于行而无所不逮;行所不逮者,天也,非人之事也。天之事,行不逮而心喻之;心止矣。故尽心则知天。放其心于心行路绝者,舍心而下从乎意以迁流者也。志、神、气交竭其才,笃实以发光辉,谓之尽心。

  置水,而冀中国之长无水患,则势必不能,徒妄而已,所谓凿也。言性者舍固有之节文条理,凿一无善无恶之区,以为此心之归,讵不谓之凿乎?凿者必不能成;迨其狂决奰发,舍善而趋恶如崩,自然之势也。

  心浮乘于耳目而遗其本居,则从小体;心不舍其居而施光辉于耳目,则从大体。虽从大体,不遗小体,非犹从小体者之遗大体也。

  天不言,物不言,其相授受,以法象相示而已。形声者,物之法象也。圣人体天以为化,故欲无言。言者,人之大用也,绍天有力而异乎物者也。子贡求尽人道,故曰:“子如不言,则小子何述焉?”竖指摇拂、目击道存者,吾不知之矣。

  子孙,体之传也;言行之迹,气之传也;心之陟降,理之传也。三者各有以传之,无戕贼污蚀之,全而归之者也。

  但为魂,则必变矣。魂日游而日有所变,乃欲拘其魂而使勿变,魏伯阳、张平叔之鄙也,其可得乎?魂之游变,非特死也。死者,游之终尔。故鬼神之事,吾之与之也多矣。灾祥险易,善恶通否,日生于天地之间者,我恒与之矣,唯居大位、志至道者为尤盛焉。

  “惠迪吉,从逆凶”之不差,居天下之广居者,如视诸掌,欲速见小者不能知尔。

  习气熹然充满于人间,皆吾思齐自省之大用,用大,则体非妄可知。勿以厌恶之心当之,则心洗而藏密矣。“三人行,必有我师”,非圣人灼知天地充塞无间之理,不云尔也。

  无妄,灾也。灾而无妄,孰为妄哉?故孟子言好色好货,于王何有。眚且不妄,而况灾乎?“诚者,天之道也”,无变而不正也,存乎诚之者尔。

  “形色,天性也”,故身体发肤,不敢毁伤,毁则灭性以戕天矣。知之始有端,志之始有定,行之始有立。其植不厚,而以速成期之,则必为似忠似信似廉洁者所摇。仁依姑息,义依曲谨,礼依便僻,知依纤察。天性之善,皆能培栽而覆倾;如物之始蒙,勿但忧其稚弱,正恐欲速成而依非其类,则和风甘雨亦能为之伤,故曰“蒙以养正”。养之正者,学以聚之,问以辨之,宽以居之,仁以行之,则能不依流俗之毁誉,异端之神变,以期速获而丧其先难,故曰“利御寇”。

  “默而成之”,乐也:“不言而信”,礼也。乐存乎德,礼存乎行;而乐以养德,礼以敦行,礼乐德行,相为终始。故君子之于礼乐,不以斯须去身。然则无体之则而言尚行,无乐之意而言养德者,其为异端可知已。

  知崇法大,天道必下济而光明。礼卑法地,或从王事,则知光大,与天絜矣。天一而人之言之者三:有自其与地相絪缊化成而言者,有自清晶以施光明于地而言者,有以空洞无质、与地殊绝而言者。与地殊绝而空洞无质,讵可以知法乎?法其与地絪缊成化者以为知,其不离乎礼固已。即其清晶以施光明于地者,亦必得地而光明始凝以显;不然,如置灯烛于辽廓之所,不特远无所丽,即咫尺之内,亦以散而昏。彼无所丽而言良知者,吾见其咫尺之内散而昏也。

  知者,知礼者也。礼者,履其知也。履其知而礼皆中节,知礼则精义入神,日进于高明而不穷。故天地交而泰,天地不交而否。是以为良知之说者,物我相拒,初终相反,心行相戾;否道也。

  “苟志于仁矣,无恶也。”物之感,己之欲,各归其所,则皆见其顺而不逾矩,奚恶之有?灼然见其无恶,则推之好勇、好货、好色而皆可善,无有所谓恶也。疑恶之所自生以疑性者,从恶而测之尔。志于仁而无恶,安有恶之所从生而别为一本哉!

  言性之善,言其无恶也。既无有恶,则粹然一善而已矣。

  有善者,性之体也;无恶者,性之用也。

  从善而视之,见性之无恶,则充实而不杂者显矣。从无恶而视之,则将见性之无善,而充实之体堕矣。故必志于仁,而后无恶;诚无恶也,皆善也。

  苟志于仁,则无恶;苟志于不仁,则无善;此言性者之疑也。乃志于仁者,反诸己而从其源也;志于不仁者,逐于物而从其流也。体验乃实知之。夫性之己而非物、源而非流也明矣,奚得谓性之无善哉!

  气质之偏,则善隐而不易发、微而不克昌者有之矣,未有杂恶于其中者也。何也?天下固无恶也,志于仁则知之。

  五行无相克之理;言克者,术家之肤见也,五行之神,不相悖害,木神仁,火神礼,土神信,金神义,水神知。充塞乎天地之间,人心其尤著者也。故太虚无虚,人心无无。

  得五行之和气,则能备美而力差弱;得五行之专气,则不能备美而力较健。伯夷、伊尹、柳下惠,不能备美而亦圣。五行各太极,虽专而犹相为备,故致曲而能有诚。气质之偏,奚足以为性病哉!

  “乘六龙以御天”,位易而龙不易也,乘之者不易也。“博学而详说之以反约”,则潜见跃飞,皆取诸源而给之,奚随时而无适守乎?此之不审,于是无本之学,托于乘时观化,以逃刑而邀利。其说中于人心,而末流不可问也。

  天德不可为首,无非首也;故“博学而详说之,以反说约”。“学以聚之,问以辨之,宽以居之,仁以行之”;不执一以贯万,乃可行乎变化,而龙德全也。

  统此一物,形而上则谓之道,形而下则谓之器,无非一阴一阳之和而成。尽器,则道在其中矣。

  圣人之所不知不能者,器也;夫妇之所与知与能者,道也。故尽器难矣;尽器,则道无不贯。尽道所以审器;知至于尽器,能至于践形,德盛矣哉!

  “—阴一阳之谓道”,不可云二也。自其合则一;自其分则多寡随乎时位,繁赜细密而不可破,抆抆而不穷,天下之数不足以纪之,参差裒益,莫知其畛。乃见一阴一阳之云,遂判然分而为二,随而倍之,瓜分缕析,谓皆有成数之不易,将无执与!

  “继之者,善也”;善则随多寡损益以皆适矣。“成之者,性也”;性则挥然一体,而无形埒之分矣。

  以数言理,但不于吉凶成败死生言之,则得。以数言吉凶、成败、死生,喻义乎?喻利乎?吾不知之也。

  “成章而后达”;成章者,不杂也,不黯也。“言顾行,行顾言”,则不杂:“较然易知而易从”,则不黯。异端者,始末倏忽,自救其弊以无恒,人莫能执其首尾;行所不可逮,而姑为之言说,终身而不得成其章,奚望达乎?

  德成而骄,非其德矣;道广而同,非其道矣。“泰而不骄,和而不同”,君子之守也。“惟精惟一,允执其中”,至矣;而申之以“无稽之言勿听,弗询之谋勿庸”,酌行四代之礼乐,盛矣;而申之以“放郑声,远佞人”。圣人洗心退藏而与民同患;邪说佞人,移易心志,凡民之公患也,圣人不敢不以为患。若厐然自大,谓道无不容,三教百家,可合而为一冶,亦无忌惮矣哉!

  谓井田、封建、肉刑之不可行者,不知道也;谓其必可行者,不知德也。勇于德则道凝,勇于道则道为天下病矣。德之不勇,褐宽博且将惴焉,况天下之大乎?

  “所欲与聚,所恶勿施”;然匹夫匹妇,欲速见小,习气之所流,类于公好公恶而非其实,正于君子而裁成之。非王者起,必世而仁,习气所扇,天下贸贸然胥欲而胥恶之,如暴潦之横集,不待具归壑而与俱泛滥;迷复之凶,其可长乎?是故有公理,无公欲;公欲者,习气之妄也。不择于此,则胡广、谯周、冯道,亦顺—时之人情,将有谓其因时顺民如李贽者矣;酷矣哉!

  性者,善之藏;才者,善之用。用皆因体而得,而用不足以尽体;故才有或穷,而诚无不察。于才之穷,不废其诚,则性尽矣。“多闻阙疑,多见阙殆”:“有马者,借人乘之”;借犹请也,谓有马而自不能御,则请善御者为调习,不强所个能以侥幸。玩“之”字可见。皆不诎诚以就才也。充其类,则知尽性者之不穷于诚矣。

  “不屑之教诲,是亦教诲之”;教诲之道有在。不屑者,默而成之,卷而怀之,以保天地之正,使人心尚知有其不知而不逮,亦扶世教之一道也。释氏不择知愚、贤不肖,而皆指使之见性,故道贱;而托之者之恶,不可纪极;而况姚枢、许衡之自为枉辱哉!


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 18:47:59