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经学通论 清 皮锡瑞

  《易经》

  论变易不易皆之大义

  治经者当先知此经之大义,以易而论,变易不易比大义所在,二者当并行不相悖。《周易正义》第一论易之三名曰,夫易者变化之总名,改换之殊称,自天地开辟,阴阳运行,寒署迭来,日月更出,孚萌庶类,亭毒群品,新新不停,生生相续,莫非资变化之力,换代之功,然变化运行在阴阳二气,故圣人初画八卦,设刚柔两画,象二气也,布以三位,象三才也,谓之为易。取变化之义,既义总变化,而独以易为名者,《易纬乾凿度》云:易一名而含三义,所谓易也,易变也,不易也,又云,易者其德也,光明在四通,简易立节,天以烂明,日月星辰,布设张列,通精无门,藏神无穴,不烦不扰,澹泊不失,此其易也,变易者,其气也,也天地不变,不能通气,五行迭终,四时更废,君臣取象,变节相移,能消者息,必专者败,此其变易也,不易者,其位也,天在上,地在下,君南面,臣北面,父坐,子伏,此其不易也,郑玄依此义作易赞及易论云,易一名而含三义,易简一也,变易二也,不易三也,故系辞云,乾坤其易之蕴邪,又云,易之门户邪,又云,夫乾确然示人易矣,夫坤ㄨ然示人简矣,易则易知,简则易从,此言其易简之法则也。又云,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,只变所适此言顺时变易出入移动者也,又云,天尊地卑,乾坤定矣,卑高以陈,贵贱位矣,动静有常,刚柔断矣,此言其张设布列不易者也,锡瑞案孔颖达引证说明,乾凿度为说易最古之书,郑君兼通今古文之学,其解易之名义,皆兼变易之说,郑引易尤切实,是易虽有穷变通久之义,亦有不易才在,斯义也,非独易言之,群经亦多言之,而莫著于礼记,大传曰,改制度,易服色,殊徽号,异器械,别衣郛,此其所得与民变革者也,其不可得变革者则有矣,尊尊也,亲亲也,长长也,男女有别,此其不可得与民变革者也,变革即变易也,不可变革即不易也,董仲舒汉初大儒,深得斯旨,其对策曰,道之大原出于天,天不变,道亦不变,又曰,为政而不行,甚者必变而更化之,乃可理也,后人读之,议其前后矛盾,不知董子对策之意,全在变法,以为舜继尧后,大治有道,故可无为而治,汉继秦后,大乱无道,而汉多袭秦旧,故谓当变更化,不变者道也,当变者法也,亦即易以变易为义,而有不义者在也,今之学者,不知穷变通久之义,一闻变法,群起而争,反其说者,又不知变易之中有不易者在,举天地君臣父子不可变者亦欲变之,又岂可训乎。

  论伏羲作易垂教在正君臣父子夫妇之义

  读易者当先知伏羲为何画八卦,其画八卦有何用处。正义曰,作易所以垂教者,即《乾凿度》云,孔子曰,上古之时,人民无别,群物未殊,未有衣食器用之利,仪义乃仰观象于天,俯观法于地,中观万物之宜,于是始作八卦以通神明之德,以类万物之情,故易者,所以继天地理人伦而明王道,是以画八卦,建五气,以立五常之行象,法乾坤,顺阴阳,以正君臣父子夫妇之义,度时制宜,作为罔罟,以佃以渔,以赡民用,于是人民乃治,君亲以尊,臣子以顺,群生和洽,各安其性,此其作易垂教之本意也,又坤灵图曰,伏羲氏立九部民易理,春秋纬文耀钩曰,伏羲作易名官,礼纬合文嘉曰,ж者别也,戏者献也,伏羲始别八卦以变化天下,天下法则咸伏贡献,故曰伏羲也,郑君六论曰,ж羲作十言之教曰,乾坤震巽坎离艮兑消息,无文字谓之易,以厚君民之别,郑专以厚君民之别为说,盖本孔子云,君亲以尊,臣子以顺之义,陆贾新语道基篇亦云,先圣仰观天文,俯察地理,图画乾坤,以定人道,民始开悟,知有父子之亲,君臣之义,夫妇之道,长幼之序,于是百官立,王道乃生,白虎通畅其说云,古之时未有三纲六纪,民人但知其母而不知其父,能覆前不能覆后,卧之讠去々,起之吁吁,饥即求食,饱即弃余,茹毛饮血而皮苇,于是伏羲仰观象于天,俯察法于地,因夫妇,正五行,始定人道,画八卦,以治天下,焦循谓读陆氏之言,乃恍然悟伏羲所以设卦之故,更推阐其旨曰,学易者必先知伏羲未作八卦之前,是何世界,伏羲作八卦重为六十四,何以能治天下,神农尧舜文王周公孔子,何奉此卦画为万古修已治人之道,孔子删书始唐虞,治法至唐虞乃备也,赞易始伏羲,人道自伏羲始定也,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,伏羲设卦观象,定嫁娶以别男女,始有夫妇,有父子,有君臣,然则君臣自伏羲始定,故伏羲为首出之君,前此无夫妇父子,即无君臣,凡纬书所载天皇地皇人皇九头五龙摄提合雒等纪,无容议矣,庄子缮性篇云,古之人在混茫之中,与一世而得淡漠焉,当是时也,阴阳和静,鬼神不扰,四时得节,万物不伤,群生不夭,人虽有知,无所用之,此之谓至一,当是时也,莫之为,常自然,逮德下衰,及燧人伏戏始为天下,是故顺而不一,按庄子不知易道,不知伏羲之功者也,饮食男女,虽禽兽虫豸生而即知,然牝牡无定偶,故有母而无父,自伏羲画八卦而入道定,有夫妇乃有父子,有父子乃有君臣,孔子赞易,所以极称伏羲之功也,人道不定,天下大乱,何以得至一,故无伏羲画卦,则无夫妇,无父子,无君臣,而以为阴阳和静,万物不伤,真妄论矣,阮嗣宗通论云,易者何也,乃昔之元真往古之变经也,庖牺氏当天地一终,值人物憔悴,利用不存,法制夷昧,神明之德不通,万物之情不类,于是始作八卦,引而伸之,触类而长之,分阴阳,序刚柔,积山泽,连水火杂而一之,变而通之,终于未济,六十四卦,尽而不穷,嗣宗亦庄生之流,而论易则称伏羲之功,不拾漆园唾余,然谓利用不存,法制夷味,似谓上古本有法制利用,至伏羲时晦,而伏羲氏复之,则无稽耳,锡瑞案焦氏发明伏羲画卦之功尤畅,画卦之功首在厚君民之别,故曰,上天下泽,履,君子以辨上下,定民志,而地天为泰,天地为否,似与此义相反,盖泰之得在天地交,否之失在天地不交,履以位言,泰否以情言,所谓言岂一端而已,后世尊卑阔绝,而上下之疏,礼节繁多,而君臣之义薄。四语本苏子瞻。昧者欲矫其弊,遂议尽去上下之分,岂知作易垂教所以理人伦而明王道之义乎。

  论重卦之人当从史迁扬雄班固王充以为文王

  易为群经之首,读易当先知作易之人,欲知作卦爻辞为何人,又必先知重卦为何人,周易正义第二论重卦之人曰,重卦之人,诸儒不同,凡有四说,王辅嗣等以为伏羲重卦,郑玄之徒以为神农重卦,孙盛以为夏禹重卦,史迁等以为文王重卦,其言夏禹及文王重卦者,案系辞神农之时,已有盖取益与噬嗑,以此论之,不攻自破,其言神农重卦,亦未为得,今以诸文验之,案说卦云,昔者圣人之作易也,幽赞于神明而生蓍,凡言作者创造之谓也,神农以后,便是述修,不可谓之作也,则幽赞用蓍谓伏羲矣,锡瑞案解经以最初之说为主,史记儒林传曰,自鲁商瞿受易孔子,传六世至齐人田何字子庄,而汉与田何传东武人王同子仲,子仲传川人杨何,言易者本于杨何之家,是杨何上距商瞿凡八传,汉初易皆主杨何,太史公父谈亦受易于杨何,史公言易必用杨何之说,周本纪曰,西伯盖即位五十年,其囚里,盖益易之八卦为六十四卦,日者传曰,自伏羲作八卦,周文王演三百八十四爻,而天下治,正义谓史迁以为文王重卦,其说甚明,且非独史迁之说为然也,杨子法言问神篇曰,易始八卦,而文王六十四,其益可知也,问明篇曰,文王渊懿也,重易六爻不亦渊乎,汉书艺文志曰,至于殷周之际,纣在上位,逆天暴物,文王以诸侯顺命而行道,天人之占可得而效,于是重易六爻,论衡对作篇曰,易言伏羲作八卦,前,是未有八卦,伏羲造之,故曰作也,文王图八,自演为六十四,故曰演,正说篇曰,伏羲得八卦,非作之,文王得成六十四非演也,是以为文王重卦者,非独史迁,更有扬雄班固王充,故正义以为史迁等,扬雄西汉末人,班固王充东汉初八,皆与史迁说同,郑玄东汉末人,巳在诸人之后,其说以为神农重卦,盖以取益噬嗑为据,谓伏羲取诸离在八卦之内,神农益噬嗑在六十四卦之内也,孔疏亦以神农之时,已有盖取益与噬嗑,为伏羲重卦之证案,此说亦太泥,朱子语类曰,十三卦所谓盖取诸离,盖取诸益者,言结绳而为网罟有离之象,非观离而台有此也,又去,不是先有见乎离而后为网罟,先有见乎益而后为耒耜,圣人亦只是见鱼鳖之属,欲有以取之,遂做一个物事去拦截他,欲得耕种,见土地硬,遂做一个物事去剔起他,欲合于离之象,合于益之意,沈寓山寓简曰,大传言盖取诸益,取诸睽,凡一十三卦,盖圣人谓耒耜得益,弧矢得睽耳,非谓先有卦名,乃作某器也,陈沣曰,案系辞所言取诸者,与考工记轮人取诸圜也,取诸易直也,取诸急也,文义正同,轮人意取诸圜,非因见圜物而取之也,意取易直与急,非因易见易直与急之物而取之也,此三说皆极通,可无疑于神农时已益与噬嗑,而不得云文王重卦矣,后人犹有疑者,皆疑所不当疑罗泌路史余论曰,世以为文王重卦因扬雄之说而谬之也,满招损谦受益,谦与损益,益稷之言不自后世,佃渔之离,谓之小成可也,耒耜之益,与交易之噬嗑,岂小成哉,然则不自文王重卦可识矣,顾炎武日知录曰,考襄公九年,穆姜迁于东宫,筮之,遇艮之随,姜曰,是于周易曰,随元亨利贞无咎,独言是于周易则知夏商皆有此卦,而重八卦,为六十四卦者,不始于文王也,锡瑞案罗氏不知满招损,谦受益,出伪古文大禹谟,不足据,益与噬嗑言取诸者,朱子辨之已明,顾氏不知左氏杂取占书,唐啖助已言不可尽信,占筮书多传会,穆姜说元亨利贞之义,全同孔子文言,以为暗合,未必穆姜之学与圣人同,以为孔子作文言,剿袭穆姜之说,尤无是理,疑占书取孔子文言,傅之穆姜而左氏载之,不当反据其文,疑重卦不始文王也丁晏孝经徽文云。邱明博,多采孔门精语缀集成文,而后儒反疑圣剿取左氏,必不然矣,据丁氏说可为左氏传引圣经之证,焦循亦云,左氏生孔子赞易之后,刺取易义以饰为周史之言。

  论连山归藏

  周易正义第三论三代易名曰,案周礼太卜三易云,一曰连山,二曰归藏,三曰周易,杜子春云连山伏羲,归藏黄帝,郑玄易赞及易论云,夏曰连山,殷曰归藏,周曰周易,郑玄又释云,连山者,象山之出云,连连不绝,归藏者,万物莫不归藏于其中,周易者,言易道周普无所不备,郑玄虽有此释,更无所据之文,先儒因此遂为文质之义,皆烦而无用,今所不取,案世谱等群书,神农一曰连山氏,亦曰列山氏,黄帝一曰归藏氏,既连山归藏并是代号,则周易称周,取岐阳地名,毛诗云周原无无是也,又文王作易之时,正在里,周德未与,犹是殷世也,故题击别于殷,以此文王所演,故谓之周易,其犹周书周礼,题周以别余代,故易纬云。因代以题击是也,先儒又兼取郑说云,既指周代之名,亦是普遍之义,虽欲无所遐弃,亦恐未可尽通,其易题周,因代以称周,是先儒更不别解,唯皇甫谧云,文王在里演六十四卦,著七八九六之爻,谓之周易,以此文王安周字,其系辞之文,连山归藏无以言也,周礼太卜疏,赵商问今当从此说以不敢问,杜子春何由知之,答云,此数者非无明文,改之无据,故著子春说而已,近师皆以为夏殷周,郑既为此说,故易赞云,夏曰连山殷曰归藏,又注礼运云其书存者有归藏,如是玉兆为夏,瓦兆为殷可知,是皆从近师之说也,按今归藏坤开筮,帝尧降二女为舜妃,又见节卦云,殷王其国常毋谷,若然依子春说,归藏黄帝得有帝尧及殷王之事者,盖子春之意,宓戏黄帝造其名,夏殷因其名以作易,故郑云,改之无据,是以皇甫谧记亦云,夏人因炎帝曰连山,殷人因黄帝回归藏,虽炎炎与子春黄帝不同,是亦相因之义也,云名曰连山,似山内出气也者,此连山易其卦以纯艮为首,艮为山,山上山下是名连山,云气出内于山,故名易为连山,归藏者,万物莫不归而藏于其中者,此归藏易以纯坤为首,坤为地,故万物莫不归而藏于中,故名为归藏也,郑虽不解周易,若名周易者,连山归藏皆不言地号,以义名易,则周非地号,以周易以纯乾坤为首,乾为天,天能周币于四时,故名易为周也,锡瑞案孔贾二疏不同,孔不从郑,以为代号贾从郑以为以义名,当以郑说义名为是连山归藏若是代号,不应夏殷袭羲黄帝之旧,且连山归藏不名易,若是代号,必下加易字,乃可通,故郑皆以义名,与连山首艮归藏首坤正合,郑以周易为周普,亦以义名,盖本系辞传易之为书也,周流六虚,孔疏以为无据,非也,桓谭新论曰,连山八万言,归藏四千三百言,不应夏易数倍于殷,疑皆出于依,连山刘炫伪作,北史明言之,归藏虽出隋唐以前,亦非可信为古书,删定六经,始于孔子,孔子以前,周易与连山归藏并称,犹鲁之春秋,与晋之乘楚之杌并称也,周易得孔子赞之而传为经,连山归藏不得孔子赞之而遂亡,犹鲁之春秋,得孔子修之而传为经,晋乘楚杌,不得孔子修之而遂亡也,孔子所不赞修者,学者可不措意,况是伪书,何足辨乎,连山归藏之辞,绝不见于古书称引,盖止有占法而无文辞,故周易当孔子未赞之前,疑亦止有占而无文释也。

  论卦辞文王作爻辞周公作皆无明据当为孔子所作

  周易正义第四论卦辞爻辞谁作曰,其周易系辞风有二说,一说所以卦辞爻辞并是文王所作知者,案系辞云,易之兴也,其于中古乎,作易者其有忧患乎,又曰,易之兴也,其当殷之末世周之盛德耶,当文王与纣之事耶,又乾凿度云,垂皇策者牺,卦道演德者文,成命者孔,通卦验又云,苍牙通灵昌之成,孔演命明道经,准此诸文,伏羲制卦,文王系辞,孔子作十翼,易历三圣,只谓此也,故史迁云,文王囚而演易,即是作易者其有忧患乎,郑学之徒并依此说也,二以为验爻辞多是文王后事,案升卦六四,王用亭于岐山,武王克殷之后,始追号文王为王,若爻辞是文王所制,不应云王用亨于岐山,又明夷六五,箕子之明夷,武王观兵之后,箕子始被囚奴,文王不宜预言箕子明夷,又既济九五,东邻杀牛不如西邻之礻龠祭,说者皆云,西邻谓文王,东邻谓纣,文王之时,纣尚南面,岂容自言己德,受福胜殷,又欲抗君之国,遂言东西相邻而已,又左传韩宣子鲁见易象云,吾乃知周公之德,周公被流言之谤,亦得为忧患也,验此诸说,以为卦辞文王,爻辞周公,马融陆绩等并同此说,今依而用之,所以只言三圣,不数周公者,以统子业帮故也,左传正义曰,易系辞云,易之兴也,其当殷之末世周之盛德耶,当文王与纣之事耶,郑玄云,据此言以易是文王所作,断可知矣,且使传谶纬,皆言文王演易,演谓为其辞以演说之,易经必是文王作也,但易之爻辞有箕子之明夷利贞,又云,王用亨于岐山,又云,东邻杀牛不知西邻之礻龠祭,文王所作,爻下之意皆斥文王,若是文王作经,无容自伐其德,故先代大儒郑众贾逵或以为卦下之彖辞,文王所作,爻下之象辞,周公所作,虽复纷兑大久,无能决当是非,锡瑞案据孔疏之说,文王作卦爻辞,及文王作卦辞,周公爻辞,皆无明文可据,是非亦莫能决,今据西汉古义以断,则二说皆非是,以卦辞为文王作者,但据系辞传易之兴也其于中古乎,下有是故履德之基也云云当文王与纣之事耶,是故其辞危云云,遂以为文王作卦辞,实则履德之其也云云,共引九卦,正是文王重卦之证,则其辞云云,当即六十四卦,非必别有卦辞,伏羲在未制文字之先,八卦止有点画,文王在制文字之后,六十四卦必有文字,有文字即是辞,不必作卦辞而后为辞也,孔疏云,史传谶纬皆言文王演易,今考之史传,史记,但云文演三百八十四爻,不云作卦爻辞,谶纬云,卦道演德者文,则演易即演三百八十四爻之谓,不必为辞演说乃为演也,其云周公作爻辞者,但以箕子岐山东邻等文,不当属文王说,惠栋周易述,用赵宝说而小变之,以箕子为其子,又据禹贡冀州治梁及岐,尔雅梁山晋望也,因谓岐山亦冀州之望,夏都冀州,王用亨于岐山者为夏王,惠氏疏通爻辞,可以解郑贾诸人之疑矣,然以爻辞为文王作,止是郑学之义,以爻辞为周公作,亦始于郑众贾逵马融诸人,乃东汉古文家异说,若西汉今文家说,皆不如是,史迁扬雄班固王充但云文王重卦,卦未尝云作卦辞爻辞,当以卦爻之辞并属孔子所作,盖卦爻分画于羲文,而卦爻之辞,皆出于孔子,如此则与易历三圣之文不背,箕子岐山东邻西邻之类,自孔子言之,亦无妨,若以为文王作爻辞,既疑不应豫言,以为周公作爻辞,又与易历三圣不合孔疏以为父统子业,殊属强辞,韩宣鲁,单文孤证未可依据,韩宣亦未明说周公作爻辞也,或疑左氏传引筮辞,多在孔子之前,不得以卦辞爻辞为始于孔子,案占书传会,前已言之,困学纪闻曰,八世之后,莫之与京,其田氏篡齐之后之言乎,公侯子孙,必复其始,其三卿分晋之后之言乎,皆非左氏之旧也,姚鼐以为毕万筮仕晋一条,吴起增窜以媚魏者,然则懿氏卜妻敬仲云,有妫之后,将育于姜,亦陈氏得政之后,人所增窜,若是当时实事,未必齐人不忌敬仲,而更任用之,晋献公筮嫁伯姬于秦,有为嬴败姬,侄其从姑,死于高梁之占,叔孙穆子之生,有以谗入人,其名曰牛,卒以馁死之占,应验如神,疑皆传会,若是当时实事,献公未必嫁女于秦,穆子末必用坚牛为政,左氏传此等处皆不可据,说苑泄冶引易曰,君子居其室至可不慎乎,泄冶在孔子前,不应引系辞,此等明是后人搀入,左氏引易亦犹是也。

  论易至孔子始著于是学士大夫尊信其书

  王制乐正崇四术,立四教,顺先王诗书礼乐以造士,春秋教以礼乐,冬夏教以诗书,文献通考应氏曰,易虽用于卜筮,而精微之理,非初学所可语,春秋虽公其记载,而策书亦非民庶所得尽窥,故易象春秋,韩宣子鲁始得见之,则诸国之教,未必尽备六者,锡瑞案此亦卦辞爻不出于文王周公之一证,若卦爻子辞,为文王周公作,则当如后世钦定御纂之书,颁之学官以教士子矣,而当时造士,止有礼乐诗书,则以易但有卦爻而无文辞,故不可与礼乐诗书并立为教,当时但以为卜筮之书而已,至孔子阐明其义理,推合于人事,于是易道乃著,史记孔子世家曰,孔子晚而喜易,序彖系象,说卦文方,读易韦编三绝,曰假我数年,若是我于易则彬彬矣,孔子以诗书礼乐教弟子盖三千马,身通六艺者,七十有二人,盖易与春秋,孔门惟高才弟子乃能传之,于是学士大夫尊信其说,或论作易之大旨,或说学易之大用,或援易以明理,或引易以决事,而其教遂大明,如荀子大略篇曰,善为易者不占,此以当时之用易者,专为占卜,不知天地消长,人事得失,无不可以易理推测,故云善易不占,以挽其失,又曰,易之咸,见夫妇之道,不可不正也,君臣父子之本也,咸感也,以高下下,以男下女,柔上而刚下,聘士之义,亲迎之道,重始也,此本象传序卦之旨而引申之,非相篇曰,好其实,不恤其文,是以终身不史埤污庸俗,故易曰括囊无咎无誉,腐儒之谓也,此为当日石隐者流,如沮溺丈人,匿迹销声,介之推所谓身将隐,焉用文之,究非中道,大略篇又曰,复自道,何其咎,以为能变也,吕览务本篇引而申之曰,以言本无异,则动卒有喜,荀子言变,吕览言动,皆取复卦刚反之义,吕览应同篇曰,平地注水水流湿,均薪施火火就燥,阐发经义,简明不支,慎大览篇引易履虎尾终吉,可证今本之误,召类篇引史默说涣群之义曰,涣者贤也,群者众也,元者吉之始也,涣其群元吉者,其佐多贤也,可证注疏以涣为涣散之非,元吉与大吉异,元吉以德言,大吉以时言,象曰,大哉乾元,万物资始,文言曰,乾元者,始而亨者也,故曰,元吉者,吉之始,亦可证旧解元吉为大吉之失,周末诸子引易,具有精义如此,史记载蔡泽言亢龙之义,上而不能下,信而不能决,往而不能自返,国策载春申君言狐濡其尾之义,始之易,终之难,皆引易文以决时事,其说之精亦可以补周末诸子之遗也。

  论卦辞爻辞即是系辞十翼之说于古无徵

  以卦辞爻辞为孔子作,疑无明文可据,然亦非尽无据也,古以系辞即为卦辞爻辞,汉儒说皆如是,而今之系辞上下篇,古以为系辞传,释文王肃本有传字,盖古本皆如是,宋吴仁杰古周易以爻为系辞,今考系辞有云,圣人设卦观象,系辞焉,以明吉凶,又云,圣人有以见天下之物,而观其会通,以行其典礼,系辞焉,以断其吉凶,是故谓之爻,又云,系辞焉而命之,动在其中矣,又云,系辞焉以尽其言,据此诸文,明是指卦爻辞谓之系辞,若谓系辞中四处所云系辞,即是今之系辞,孔子不应屡自称其所著之书,又自言其作辞之义,且不应自称圣人,盖系辞即卦辞爻辞,乃孔子所作,今之系辞乃系辞之传,孔子弟子所作,系辞中明有子曰,必非出自孔子物笔,史记自序,引系辞之义为易大传,是其明证,凡孔子所作谓之经,弟子所作谓之传,所云圣人系焉以断其吉凶,乃孔子弟作传,称孔子为圣人,非孔子作系辞,而称文王周公为圣人也,郑樵六经奥论曰,易大传言系辞者五,皆指爻辞曰系辞,如上系曰,系辞焉而明吉凶,系辞以断其吉凶有二,曰系辞焉而命之,孔子专指爻辞以为系辞,今之系辞,乃孔门七十二子传易于夫子之言,为大传之文,则系辞者,其古传易之大传欤,郑樵以系辞传为易大传,正本史记孔疏云,经文王周公所作,传孔子所作,不知孔子以前不得有经,汉书儒林传云,孔子晚而好易,读之,韦编三绝,而为之,传则已误,以孔子所作为传,与史记之说大异矣,欧阳修不信祥异,以系辞云,河作图,洛出书,圣人作之为非孔子之言,不知系辞传本非孔子之言,乃孔子弟子所作以解释孔子之言者也,史记孔子世家云,孔子晚而喜易,序彖系象,说卦文言,史公既以今之系辞为易大传,则不以为孔子所作,世家所谓亦必指卦辞爻辞而言。系者属也,系辞犹云属辞,据史记云,伏戏画八卦,文王重卦为六十四,分为三百八十四爻而无其辞,至孔子乃属辞以缀其下,故谓之系,此其有朋文可据而不必疑者也,惟孔子世家引说卦颇疑有误,论衡正说篇曰,至孝宣皇帝之时,河内女子发老屋,得逸易礼尚书各一篇,奏之皇帝,下示博士,然后易礼尚书各益一篇,所说易益一篇,盖说卦也,隋书经籍志曰,及秦焚书,周易独以卜筮得存唯失说卦三篇,后河内女子得之,所谓三篇,盖兼序卦杂卦在内,据王充说,说卦至宣帝时始出,非史公所得见,故疑世家说卦二字,为后人搀入者,说卦论八卦方位,与卦气图合,疑焦京之徒所为,程迥古易考十二篇阙序杂卦,以为非圣人之言,李邦直朱新仲傅选卿皆疑序卦,近儒朱彝尊亦然,戴震云,昔儒相传说三篇,与今文大誓同后出,说卦分之为序卦杂卦,故三篇词指,不类孔子之言,或经师所记孔门余论,或别有所传述,博士集而读之遂一归孔子,谓之十翼矣,据此则古今人皆疑说卦三篇,而十翼之说,于古无徵,汉书艺文志易经十二篇又曰,孔氏为之彖象系辞文言序卦之属十篇,是已分为十篇,尚不名为十翼,孔疏以为郑学之徒并同此说,是十翼出东汉以后,未可信据,欧阳修谓十翼之说,不知起于何人,自秦汉以来大儒君子不论,后人以为欧阳不应疑经,然十翼之说,实不知起于何人也。

  论孔子作卦辞爻辞又作彖象文言是自作而自解

  或疑卦辞爻辞为孔子作,彖象文言又孔子作,夫彖象文言,所以解卦辞爻辞也,是岂孔子自作之而自解之欤,曰,孔子正是自作之而自解之也,圣人作易,幽赞神明,广大精微,人不易喻,孔子恐人之不能尽喻也,既作卦辞,又自作象以解卦辞,既作爻辞,又自作象以解爻辞,乾坤为易之门,居各卦之首,又特作文言以释之,所谓言之不足,故长言之,所以开愚蒙导后学也,若疑自作自解,无此文体,独不观扬雄之太玄平太玄准易而作者也,汉书扬雄传曰,为其泰曼漶而不可知,故有首冲错测ゼ莹数文扌图告十一篇,绵以解剥玄体离散其文,章句尚不存焉,据此是雄作太玄,恐人以为曼漶不可知,自作十一篇解散其文,以示后人,正犹孔子作易,有卦辞爻辞,恐人不知自作彖象文言以示后人也,司马光说玄曰,易有彖,玄有首,彖者卦辞也,首者亦统论一首之义,易有爻,玄有赞,易有象,玄有测,测所以解赞也,易有文言,玄有文,文解五德并中首九赞,文言之类也,据此则太玄准易,玄之赞即易之爻,若谓自作不当自解,则扬子即作赞矣,何必又有测以解赞,复有言以解赞乎,当时客有难玄太深,雄解之,号曰解难,其辞曰,是以宓牺氏之作易也,绵络天地经以八卦,文王附六爻,孔子错其象而彖其辞,然后发天地之藏,定万物之基,扬子但以文王为附六爻,与法言所说同,文王但重卦而无辞,则卦爻辞必孔子作,雄以孔子作卦爻辞,又作彖象文言而自解之,故准易作太玄亦作首赞以法卦爻辞,又作测与文而自解之扬雄太玄自作自解,人未有疑之者,独疑孔子不应自作自解,是知二五而不知十也,高贵乡公以下,多疑彖象不当合经,不知彖象与卦爻辞,皆孔子一人所作,既皆孔子所作,则皆当称为经,并无经传之分,惟系辞传当称传耳,彖象合卦爻辞,与不合卦爻辞,似可无庸争辨,太玄旧本分玄之赞辞为三卷,一方为上,二方为中,三方为下,次列首冲错测ゼ莹数文扌告凡十一篇,范望散首测于赞辞之间,王涯因之,宋惟依易之序,以玄首准卦辞,测准小象,文准文言,ゼ莹扌图准系辞,告数准说卦,冲准序卦,错准杂卦,吴秘因之,司马光从范本,诸人纷纷改订,正与改订易文相似,其实一人所作,次序先后可以不拘,阮孝绪称太玄经九卷,雄自作章句,是雄且作章句以自解其太玄矣,尚何疑于自作自解之不可乎,章学诚文史通义以著书自注为最善,谓本班固汉书,不知扬雄又在班固之前,孔子更在前也。

  论传经之人惟易最详经义之亡惟易最早

  孔子删定六经传授之人,惟易最详,而所传之义,惟易之亡最早,史记仲尼弟子列传曰,孔子传易于商瞿,瞿传楚人干臂子弘,弘传江东人矫子庸疵,疵传燕入周子家坚,坚传淳于人光子乘羽,羽传齐人田子庄何,何传东武人王子中同,同传川人杨何,何元朔中以治易为汉中大夫,汉书儒林传曰,自鲁商瞿子木受易孔子,以授鲁桥庇子庸,子庸授江东干臂子弓授燕周丑子家,子家授东武孙虞子乘,子乘授齐田何子装,田何授东武王同子中,雒阳周王孙丁宽,齐服生,同授淄川杨何字叔元,宽授同郡砀田王孙,王孙授施雠孟喜梁邱贺徭,是易有施孟梁邱之学,史汉载商瞿以下,传授名字,子弘即子弓,矫疵即桥庇,周丑即周坚,光羽即孙虞,史记以为子弘传子庸,汉书以为子庸传子弓,各有所据,而小异大同,孔门传易之源流,在汉固甚明也,史记止于杨何,距商瞿八传,汉书下及施孟梁邱,距商瞿九传,史记儒林传云,言诗于鲁则申培公,于齐则辕固生,于燕则韩太传,言尚书自济南伏生,言礼自鲁高堂生,言易自川生,言春秋于齐鲁自胡毋生,于赵自董仲舒,是皆言汉初传经诸人,而申公辕固韩婴伏生高堂生等。皆不言其所授,盖史公已不能明,惟于易云,自鲁商瞿受易孔子,孔子卒,商瞿传易六世至齐人田何字子庄而汉兴。田何传东武人王同子仲,子仲传川人杨何,史公父谈受易于杨何,故于易之授受独详,史公能详易家授受之人,岂不能知易经作卦爻辞之人,而周本纪但云文王重卦,鲁世家不云周公作爻辞,则文王周公无作卦爻辞之事,孔子世家云,序彖系象,即卦爻辞在其中矣,史记不及丁宽,汉书以为宽授田王孙,王孙授施孟梁邱,又云,至成帝时,刘向校书,考易说,以为诸易家说皆祖田何杨叔丁将军,大谊略同,唯京氏为异党,焦延寿独得隐士之说,之孟氏,不相与同,据汉书,则田何丁宽杨何之学,本属一家,传之施孟梁邱,为易之正传,焦京之学,明阴阳术数,为易之别传,乃至于今,不特王同周王孙丁宽服生之易传数篇无一字存,即施孟梁邱,汉立博士授生徒以千万计,今其书亦无有存者,转不如伏生尚书,齐鲁韩诗,犹可稍窥大旨,岂非事理之可怪,而经学之大可惜者乎,后惟虞翻注易,自谓五世传孟氏易,其注见李鼎祚集解稍详,近儒张惠言为之发明,此则孟氏之学支与流裔,犹有存者,而汉儒易学,幸得存什一于千百也。

  论汉初说易皆主义理切人事不言阴阳术数

  西汉易学之书虽亡,而其说犹有可考者,如淮南子缪称训曰,故君子惧失仁义,小人惧失利,观其所惧,知各殊矣,易曰,即鹿无虞,惟人于林中,君子几不如舍,往吝,又曰,小人在上,如寝关暴纩,不得须臾安,故易曰,乘马班如,泣血涟如,言小人处非其位,不可长也,又曰,故至德者言同略,事同指,上下一心,无歧道旁见者,遏障之于邪,开道之于善,而民乡方矣,故易曰,同人于野,利涉大川,齐俗训曰,故易曰,履霜坚冰至圣人之见终始微言,论训曰,自古及今,五帝三王,未有能全其行者也,故易曰,小道亨利贞,言人莫不有道而不欲其大也,人间训曰,今霜降而树,冰泮而求获,欲其食则难矣,故易曰潜龙勿用者,言时之不可以行也,故君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎,终日乾乾,以阳动也,夕惕若厉,以阴息也,因日以动,因夜以息,惟有道者能行之,泰族训曰,易曰,丰其屋,其家,窥其户,阒其无人者,非无众庶也,言无圣人以统理之也,贾谊新书容经曰,亢龙往而不返,故易曰有悔,悔者凶也,潜龙入而不能出,故曰勿用,勿用者不可也,龙之神也,其为蜚龙乎,春秋篇曰,故爱出者爱反,福往者福来,易曰,鸣鹤在阴,其子和之,其此之谓乎,董子繁露基义篇曰,易言履霜坚冰,盖言逊也,精华篇曰,其在易曰,鼎折足,覆公饣束,夫鼎折足者,任非其人也,覆公饣束者,国家倾也,刘向说苑,无咎,有言不信,圣人所与人难言信也,又引孔子曰,困之为道,犹寒之及暖,暖之及寒也,惟贤者独知而难言之也,易曰,困亭贞,大人吉,法诫篇曰,孔子读易至于损益,则喟然而欢,子夏避席而问曰,夫子何为欢,孔子曰,自损者益,自益者缺,吾是以欠也,子夏曰,然则学者不可以益乎,孔子曰,否,夫道成者未尝得久也,夫学者以虚受之,故曰得,又曰,谦也者,致恭以存其位者也,夫丰明而动,故能大,苟大则亏矣,吾戒之,奉使篇曰,赵简子将袭卫,使史黯往视之,黯曰,涣其群元吉,涣者贤也,群者众也,元者吉之始也,涣其群元者吉之始也,涣其群元吉者,其佐多贤矣,指武篇曰,易曰,不威小,不惩大,此小人之福也,列女传邹孟母曰,易曰,在中馈,无攸遂,以言妇入无擅制之义,而有三从之道也,刘向传称易有鼎卦,鼎宗庙之器,主器奉宗庙者长子也,野鸟自外来,入为宗庙器主,是继嗣将易也,一曰,鼎三足,三公象,而以耳行,野鸟居鼎耳,小人将居公位,败宗庙之祀,野木生朝,野鸟入庙,败亡之异也,又曰,于易在丰之震,曰丰其沛,日中见沫,折其右肱,无咎,于诗十月之交,则著卿士司徒,下至趣马师氏,咸非其材,同于右肱之所折,协于三务之所择,明小人乘君子,阴侵之原也,又曰,谗邪进则众贤退,邪枉盛则正士消,故易有否泰,小人道长,君子道消,则政日乱,故为否,否者闭而乱也,君子道长,小人道消,则政日治,故为泰,泰者通而治也,又曰,易涣汗其大号,言号令如法,法出而不返者也,又曰,故贤人在上位,则引其类而聚之于朝,易曰飞龙在天,大人聚也,在下位,则思与其类俱进,易曰,拔茅茹,以其汇征吉,又易曰,有嘉折首获匪其丑,言诛首恶之人,而诸不顺者皆来从也,彭宣传宣上书言三公鼎足承君,一足不任,则覆乱矣,宣治易事张禹,禹受易于施雠者也,刘向治易,校书,考易说,以为诸家说皆祖田何杨叔丁将军者也,淮南王集九师说易者也,贾董汉初大儒,其说易皆明白正大,主义理,切人事,不言阴阳术数,盖得易之正传,田何杨叔之遗,犹可考见。

  论阴阳灾变为易之别传

  经学有正传,有别传,以易而论,别传非独京氏而已,如孟氏之卦气,郑氏之爻辰,皆别传也,又非独易而已如伏传五行,齐诗五际,礼月令明堂阴阳说,春秋公羊多言灾异,皆别传也,子贡谓夫子言性与天道,不可得闻,则孔子删定六经,以垂世立教,必不以阴阳五行为宗旨,汉艺文志阴阳五行分为二家,其后二家皆窜入儒家,此亦有所自来,古之王者恐已不能无失德,又恐子孙不能无过举也,常假天变以示儆惕,礼记曰,王前巫而后史,卜筮瞽侑皆在左右,王中心无为也,以守至正,易本卜筮之书,其掌卜筮者,必陈祥异占验以左右王,古卜筮与史通,周官冯相保章司天文者属太史,故国语曰,吾非瞽史,焉知天道,左氏传采占书,虽未必皆当时本文,而所载卜筮事,皆属史官占之,此古卜筮与史通之明证,亦古卜史借天道以儆君之明证,后世君尊臣卑,儒臣不敢正言匡君,于是亦假天道进谏,以为仁义之说,人君之所厌闻,而祥异之占,人君之所敬畏,陈言既效,遂成一代风气,故汉世有一种天人之学,而齐学尤盛,伏传齐诗公羊春秋,皆齐人所传也,孟京非齐学,其言易亦主阴阳灾变者,卜筮占验,本与阴阳灾变为近,故后世之言术数者,多于易,汉书儒林传曰,孟喜好自称誉,得易家侯阴阳灾变书,诈言师田生且死时枕喜独传喜,诸儒以此之,博士缺,众人荐喜,上闻喜改师法,遂不用喜,京房受易梁入焦延寿,延寿云,尝从孟喜问易,会喜死,房以为延寿易即孟氏学,翟牧白生不肯,皆曰非也,至成帝时,刘向校书,考易说,唯京氏为异党,据班氏说,则易家以阴阳灾变为说,首改师法,不出于田何杨叔丁将军者,始于孟而成于京,班氏既谓二家不同,而艺文志又有孟氏京房十一篇灾异孟氏京房六十六篇,似二家实合为一者,盖又京氏之孟氏,而非孟氏之本然也,孟氏得易家书,焦延寿得隐士说,则当时实有此种学,而非其所自创,汉志易家有杂灾异三十五篇,是易家本有专言灾异一说,而其传此说者,仍是别传而非正传,汉儒藉此以儆其君,揆之易义,纳约自牖,与神道设教之旨,皆相吻合,可见人臣进谏之苦心,亦不背圣人演易之宗旨,而究不得为正传者,孔子说易见于论语者二条,一勉无过,一戒无恒,皆切人事而言,战国诸子及汉初诸儒言易,亦皆切人事而不主阴阳灾变,至孟京出而说始异,故虽各有所授,而止得为易之别传也,困学纪闻,京氏易积算法,引夫子曰,西伯父子,研理穷通,上下囊括,推爻考象配卦,世应加乎星宿,局于六十四所,二十四气,分天地之数,定人伦之理,验日月之行,寻五行之端,灾祥进退,莫不因兹而兆矣,王应麟曰,此占候之学,决非孔子之言,惠栋曰,如京说,则今占法所谓纳甲世应游归六亲六神之说,皆始于西伯父子也,案西汉以前,无以为文王周公作卦爻辞者,况纳甲世应之说乎,此不特非孔子之言,并非京氏之说,京氏易传无之,乃后人传会,不可信。

  论孟氏为京氏所传孟学亦间出道家

  孟氏之学,以今考之,有与诸家相出入者,卦气出于孟氏,而其书不传,其说不详,详见于京氏书,汉书京房传曰,分六十卦更直日用事,以风雨寒温为候,孟康曰,分卦直日之法,一爻主一日,六十四卦为三百六十日,余四卦震离兑坎,为方伯监司之官,所以用震离兑坎者,是二至二分用事之日,其说亦见于易纬稽览图,所云卦气起中孚,卦主六日七分,大谊略同,唐一行卦议引之,以为十二月卦,出于孟氏章句,汉儒以纬为孔子作,固未必然,孔疏以谶纬起自哀平,亦不甚合,纬书之出最古,亦有汉儒传会者,稽览图未知与孟京孰为先后,或纬窃孟京,抑或孟京窃纬,皆不可知,汉儒称谶纬,宋人斥谶纬而称图书,其实皆主阴阳五行,如邵子曰,卦气始于中孚,蔡西山云,康节亦用六日七分,是孟京之说,不仅汉儒宗之,宋儒亦宗之矣,然其说有可疑者,六十四卦直日用事,何以震离兑坎四卦不在内,但主二至二分,乾坤为诸卦之宗,何以与诸卦并列,似未免削趾履,强合牵附,京氏与孟氏相出入,汉书云,焦京之孟氏,不相与同,则卦气之说,或并焦京所,非孟氏本旨欤,汉书又云,孟喜得易家阴阳灾变书,则卦气之说,或孟氏得易家书本有之欤,皆疑莫能明,焦循云,六日七分,即所得阴阳灾变之田生者,艺文志章句二篇,此乃得之田王孙者,今说文释文中所引即此志,又有孟氏京房十一篇六十六篇,则所传卦气六日七分之学也,孟氏今文,与费氏古文易判然不合,而许慎说文解字叙云,易孟氏皆古文也,则孟氏亦有古文矣,荀爽传费氏易而言升降,虞翻表献帝云,颍川荀号为知易,臣得其注有愈,虞氏言消息旁通,与荀言升降相出入,则荀氏费易与虞氏孟易相入矣,张惠言易义别录,首列孟氏,亦仅能举说文释文诸书之异字,而不能举其义,张氏以为学者求田何之书,则惟孟氏此文,求孟氏之义,惟虞氏注说,故作虞氏义与消息,阮元称为孤家专学,近之汉学家多宗之,而亦有不尽谓然者,王引之谓虞氏以旁通说彖象,显与经违,虞氏释贞以之正,违失经义,见经义述闻,钱大昕论虞仲翔说易之卦,有夫其义者,有自紊其例者,见潜研堂答问,陈沣云,虞氏易注多不可通,所言卦象尤多纤巧,见东塾读书记,焦循易图略虽取虞义,亦其非,张惠言云,虞氏虽传孟学,亦斟酌其意,不必尽同,然则虞氏间有违失,而非必尽出于孟矣,虞氏引参同契日月为易,又言梦道士饮以三爻,则其学杂出于道家,故虞氏虽汉易大宗,亦有当分别观之者。

  论郑荀虞三家之义郑据礼以证易学者可以推补不必推补爻辰

  郑君用费氏易,其注易有爻辰之说,盖本费氏分野一书,然郑所长者不在此,郑学最精者三礼,其注易,亦据礼以证易义广大,无所不包,据礼证易,以视阴阳术数,实远胜之,郑注如嫁娶祭祀朝聘,皆合于礼经,其余虽阙而不完,后儒能隅反而意补之,亦颛家之学也,郑君自序,来至元城乃注周易,其成书在绝笔之年,晋以后,郑易皆立学,南北朝时,河北用郑易,江左用王弼易注,至隋郑易渐衰,唐定正义,易主王弼,而郑易遂亡,宋末王应麟始为辑古书之学,辑郑易注一卷,近儒惠栋以为未备,更补正为三卷,丁杰又以为有误入者,复加订,称为善本,是郑君之成易注,视诸经为最后,郑君书多亡逸,辑易注者,视诸书为最先,张惠言亦辑郑易,而加以发明,周易郑荀义叙曰,昔者ж牺作十言之教曰,乾坤震巽坎离艮兑消息,郑氏赞实述之,至其说经,则以卦爻无变动,谓之彖辞,夫七八者彖,九六者变,经称用九用六,而辞皆七八,名与实不相应,非ж牺氏之旨也,爻象之区既隘,则乃求之于天,乾坤六爻,上系二十八宿,依气应宿,谓之爻辰,若此则三百八十四爻,其象十二而止,殆犹溓焉,此又未得消息之用也,然其列贵贱之位,辨大小之序,正不易之伦,经纶创制,吉凶损益,与诗书礼乐相表里,则诸儒未有能及之也,荀氏之说消息,以乾升坤降,万物始乎泰,终乎否,夫阴阳之在天地,出入上下,故理有易有简,位有进有退,道有经有权,归于正而已,而荀氏言阳常宜升而不降,阴常降而不升,则后遁否之义,大于既济也,然其推乾坤之本,合于一元,云行雨施,阴阳和均,而天地成位,则可谓得易之大义者也,虞氏考日月之行以正乾元,原七九之气以定六位,运始终之纪以叙六十四卦,要变化之居以明吉凶悔吝,六爻发挥,旁通乾元,用九则天下治,以则四德,盖与荀同源,而闳大远矣,王弼之说,多本郑氏,而弃其精微,后之学者习闻之,则以为费氏之义如此而已,其盈虚消息之次,周流变动之用,不详于系辞彖象者,概以为不经,若观郑荀所传卦气,十二辰,八方之风,六位,世应爻,互卦变,莫不彰著,刘向有言,易家皆祖田何,大义略同,岂特杨叔丁将军哉,锡瑞案张氏举郑荀虞,而斟酌其得失,皆有心得,其于郑义取其言礼,不取其言爻辰,与李鼎祚集解采郑注,不采其言爻辰者,同一卓识,惟以卦气十二辰之类,亦祖田何,则未必然,孟京以前,言易无有主卦气十二辰之类者,不可以后人之说诬前人,而以易之别传为正传也,焦循曰,爻辰自为郑氏一家之学,非本之乾凿度,亦不必本于月律也,然以离九三为艮爻,位值丑,丑上值弁星,弁星似缶,坎上六爻辰在已,蛇之蟠屈似徽纟墨,临卦斗临丑,为殷之正月,以见周改殷正之数,谬悠非经义,至以焚如为不孝之刑,女壮为一女当五男,尤非圣人之义也,余于爻辰无取焉尔。

  论费氏易传于马郑荀王而其说不同王弼以十篇说经颇得费氏之旨

  汉易立博士者四家,施孟梁邱京氏,并今文说而皆亡佚,后世所传者,费氏古文易也,而今之易又非古文,盖为后人变改几尽,说文间载古文,许慎以为孟氏,释文所载经文异字,惟易独多,然则汉时传易者,尤为杂而多端,未知田何杨叔丁将军之传本,究如何也,汉书儒林传曰,费直字长翁,东莱人也,治易为郎,至单父令,长于卦筮,亡章句,从以彖象系辞十篇文言,解说上下经,琅邪王璜平中能传之,后汉书儒林传曰,东莱费直能易,授琅邪王横为费氏学,本以古字号古文易,陈元郑众皆传费氏易,其后马融亦为其传,融授郑玄,玄为易注,荀爽又作易传,自是费氏兴而京氏遂衰,锡瑞案费氏之易,不知所自来,考其年当在成哀间,出孟京后,王璜即王横,与王莽同时,为费氏一传弟子,则必在西汉之末矣,费氏无章句,故艺文志不载,释文有费直章句四卷,当属后人依,费氏专以彖象系辞文言解经,与丁将军训故举大谊略同,似属易之正传,而汉不立学者,汉立学皆今文,而费氏传古文,汉人重师授,而费氏无师授,故范升曰,京氏既立,费氏怨望,则东汉初有欲立费易者,而卒不立,陈元传费易,或即欲立费易之人,正与范升反对者也,陈元郑众马融易学不传,郑荀二家稍传其略,王弼亦传费易,而其说各异,费氏亡章句,止有文字东汉人重古文,盖但据其本文,而说解各从其意,此郑荀王所以各异也,刘向以中古文易经,校施孟梁邱经,或脱去无咎悔亡,唯费氏经,与古文同,此马郑所以皆用费氏,释文,以为费易人无传者,是不知马郑王之易即费易也,王弼尽扫象数,而独标卦爻承应之义,盖本费氏之以彖象系辞文言解经,后儒多议其空疏,陈沣独取之,曰,乾元亨利贞,初九潜龙勿用,王辅嗣法云,文言备矣,九二见龙在田,注云,出潜离隐,故曰见龙,处于地上,故曰在田,此真费氏家法也,元亨利贞之义,潜龙勿用之义,文言已备,故辅嗣不复为注,至见龙在田,象曰,德施普也,文言曰,龙德而正中者也,又曰,时舍也,皆未释见字田字,故皆为之注,而又不可,以意而说也,文言曰,潜之为言也,隐而未见,潜为未见,则见为出潜矣,潜为隐,则见为离隐矣,故辅嗣云,出潜离隐,据彼以解此也,系辞传曰,兼三才而两之,故易六画而成卦,是五与上为天,三与四为人,初与二为地,初为地下,二为地上,故辅嗣云,处于地上也,此真以十篇解说经文者,若全经之法皆如是,则诚独冠古今矣。

  论王弼多清言而能一扫术数瑕瑜不掩是其定评

  王弼易注,孔疏以为独冠古今,程子谓学易先看王弼易,传中不论象,不论卦变,皆用弼说,王应麟谓辅嗣之注,学者不可忽也,困学纪闻录王注二十三条,何焯云,程传中所取辅嗣之义正多,厚斋则但就其格言录之,陈沣谓厚斋所录非但尚易之辞,并尚辅嗣之辞矣,此孙盛所谓丽辞溢目者也,然所录如大有六五注云,不私于物,物亦公焉,不疑于物,物亦诚焉,颐初九注云,安身莫若不竞,修已莫若自保,守道则福至,求禄则辱来,造语虽精,然似自作子书,不似经注矣,又如乾九三注云,乾三以处下卦之上,故免亢龙之悔,坤三以处下卦之上,故免龙战之灾,厚斋所云,乾以惕无咎,震以恐致福,颇似摹拟辅嗣语也,朱子云,汉儒解经,依经演释,晋人则不然,舍经而自作文,辅嗣所为格言,是其学有心得,然失汉儒注经之体,乃其病也,锡瑞案程子之取王弼者,以其说多近理,朱子之不取晋人者,以其文太求工,言非一端,义各有当,陈沣谓其所为格言,学有心得,予谓弼之所学,得于老氏者深,而得于易者浅,魏晋入尚清言,常以老易并举,见于史者,多云某人善说老易,是其时之所谓易学,不过藉为谈说之助,且与老氏并为一谈。王弼常注老子,世称其善,其注易亦杂老氏之旨,虽名词隽句,耐人寻味,实即当时所谓清言,南朝好玄理,重文词,故弼之书盛行,北人尚朴,学易主郑玄,不主王弼,自隋以后,北学并入南学,唐人以为独冠古今,于是易专主王弼注,及晋韩康伯之补注矣,宋元嘉时,王郑两立,颜延之为祭酒,黜郑置王,而太平御览引颜延之庭诰曰,马陆得其象数,而失其成理,荀王举其正宗,而略其象数,则延之虽以王弼为正宗,亦疑其于象数太略也,孔子之易,重在明义理,切人事,汉末易道猥杂,卦气爻辰纳甲飞伏世应之说,纷然并作,弼乘其敝,扫而空之,颇有摧陷廓清之功,而以清言说经,杂以道家之学,汉人朴实说经之体,至此一变,宋赵师秀诗云,辅嗣易行无汉学,可为定论,范武子谓王弼何晏罪浮桀纣,则诋之太过矣,弼注之所以可取者,在不取术数而明义理,其所以可议者,在不切人事而杂玄虚,四库提要曰,弼之说易,源出费直,直易今不可见,然荀爽易即费氏学,李鼎祚书尚颇载其遗说,大抵究爻位之上下,辨卦德之刚柔,已与弼注略近,但弼全废象数,又变加厉耳,平心而论,阐明义理,使易不杂于术数者,弼与康伯深为有功,祖尚虚无,使易竟入于老庄者,弼与康伯亦不能无过,瑕瑜不掩,是其定评,诸儒偏好偏恶,皆门户之见,不足据也。

  论以传附经始于费直不始于王弼亦非本于郑君

  古本易经与今不同,朱子记嵩山晁氏卦爻彖象说,谓古经始变于费氏,而卒大乱于王弼,顾炎武谓此据孔氏正义谓连合经传始于辅嗣,不知其实本于康成也,汉书儒林传云,费直治易无章句,徒以彖象系辞文言解说上下经,则以传附经,又不自康成始,近儒姚配中说尤详晰曰,经传之合,始自费直,魏志高贵乡公纪帝问曰,孔子作彖象,郑氏作注,虽圣贤不同,其所释经义一也,今彖象不与经文相连,而注连之,何也,易博士淳于俊对白,郑氏合彖象于经,欲使学者寻省易了也,据此则经传之合,始自郑矣,然案儒林传云,费直治易,长于卦筮,亡章句,徒以彖象系辞十篇文言解说上下经,以传解经,则必以传合经,经传之连,实当始自费,非始自郑也,而高贵乡公淳于俊并云郑者,盖费氏亡章句,徒以传解经,则传即为其章句,注者因费氏之本,既注经即远注传,而合传于经之名,遂独归注之者矣,且直以古字号古文蝗,刘向以中古文易校诸家,唯费氏经与古文同,费氏经既与中古文同,而又亡章句,非合传于经,则传其书者,直云传古文可耳,鸟得以直既无章句,又无异文,而乃独以其学归之费氏耶,尚书有今古文之学,此其可证者也,后汉书儒林传云,陈元郑众皆传费氏易,其后马融亦为其传,案马融注周礼,尚欲省学者两读,其为易传,当亦必仍费氏之旧,高贵乡公不言马融,独言郑连之者,时方讲郑学,据郑言也,盖唯费无章句,以传解经,传其学者,不过用其本耳,是以注家言人人殊,而俱曰传费氏易,极至王弼之虚言,亦称为费氏之学,此其明验也,锡瑞案姚氏此说,可为定论,其谓传费氏学者不过用其本,是以注家言人人殊,尤可以见汉时传古文者之通例,非特周易一经,即如尚书传古文者,卫贾马郑皆用杜林本,而郑不同于马,马亦未必同于卫贾,正与郑荀王皆传费氏易,而言人人殊者相似,汉时传今文者,有师授,有家法,传古文者,无师授,无家法,其崇尚古文者,以古文之本为是,今文之本为非,如易则云诸家脱无咎悔亡,书则云酒诰脱简一,召诰脱简二,故好古者以古文经相矜炫,而相传为秘本,然古文但有传本而无师说,当时儒者若但以古文正今文之误,而师说仍用今文,博士所传,则无乡壁虚造之讥,亦无歧亡羊之患,汉之经学,虽至今存可也,乃诸儒名为慕古,实则喜新,传本虽用古文,而解经各以意说,以致异议纷杂,言人人殊学,学者苦其繁而无由折衷,以致汉末一乱,而同归于尽,不得谓非诸儒之咎矣,易经皆孔子作,彖象文言亦当称经,惟今之系辞传,可称传耳,据高贵乡公言,则当时已误以卦爻辞为经,彖象文言为传矣。

  论宋人图书之学亦出于汉人而不足据

  汉人有图书之学,宋人亦有图书之学,宋人之图书,亦出于汉人之图书,公羊疏曰,六论言六者,图所生也,春秋言依百二十国史何,答曰,王者依图书行事,史官录其行事,言出图书,岂相妨夺,俞正燮曰,百二十国史仍是图书,古太史书杂处,取易于河图,则河图余九篇,取洪范于洛书,则洛书余六篇,皆图书也,锡瑞案汉时图书即是谶纬,谶纬篇多以图名,则当时书中必有图,韩敕礼器碑云,秦项作乱,不尊图书,此碑多引纬书,其称图书必是谶纬,易纬亦或以图名篇,卦气出稽览图,则所云坎离震兑为四正卦,余六十卦,每月五卦,卦六日七分,当日必有图以明之,是谶纬即图书之明证,宋人图书之学,出于陈搏,搏得道家之图,创为极河洛先天后天之说,宋人之言易学者多宗之周子稍变而转易之,为太极图说,宋人之言道家者多宗之,邵子精于□□著皇极经世书,亦为学者所宗,程子与邵同时,又属懿戚,不肯从受数学,其著易传,专言理,不言数,答张闳中书云,得其义则象数在其中,故程子于易颇推王弼,然其说理非弼所及,且不杂以老氏之旨,尤为纯正,顾炎武谓见易说数十家,未见有过于程传者,以其说理为最精也,朱子作本义以补程传,谓程言理而未言数,乃于篇首冠以九图,又作易学启蒙,发明图书之义,同时袁枢薛季宣已有异论,考宋史儒林传,易学启蒙,朱子本属蔡元定创稿,非所自撰,晦大全集中载答刘君房书,启蒙本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻,不须过为浮说,而自今观之,如河图洛书,亦不免尚有剩语,至于本义卷首九图,王懋白田杂著,以文集语类,钩稽参,多相矛盾,信其为门人所依附,则九图亦非朱子所自列也,朱子尝疑龙图是伪书,以康节之学为易外别传,持论至确,特疑程子易传不言象数,以致后来有九图之附益,宋元明言易者,开卷即及先天后天,惟元陈应润作爻变义蕴,始指先天诸图,为道家借易理以为修炼之术,吴澄归有光亦不信图书,国朝毛奇龄作图书原舛篇,黄宗羲作易学象数论,黄宗炎作图书辨惑,争之尤力,胡渭易图明辨引据旧文,足箝依托之口,张惠言易图条辨诘精审,足箴先儒之失,今且不必深论,但以图书二字诘之图,今所谓画也,今所谓字也,是图但有点画,而书必有文字,汉人以河图为八卦,洛书为九畴,刘歆谓初一曰,五行以下,二十八字,即是洛书,其说尚为近理,宋人所传河洛,皆黑白点字,但可云河图洛图,何云河图洛书,此百喙所不能解者。

  论先天图不可信朱子答袁机仲书乃未定之说

  宋人图书之学,近儒已摧陷廓清,学者可勿道矣,而朱子之说,犹有不得不辨者,答袁机仲书曰,据邵氏说,先天者,伏羲所画之易也,后天者,文王所演之易也,伏羲之易,初无文字,只有一图以寓其象数,而天地万物之理,阴阳始终之变具焉,文王之易,即今之周易,而孔子所为作传者也,孔子既因文王之易以作传,则其所论固当专以文王之易为主,然不推本伏羲作易画卦之所由,则学者必将误认文王所演之易,便为伏羲始画之易,只从中半说起,不识向上根原矣,故十翼之中,如八卦成列,历而重之太极两仪四象八卦,与天地山泽雷风水火之类,皆本伏羲画卦之意,而今新书原卦画一篇,亦分两仪,伏羲在前,文王在后,必欲知圣人作易之本,则当考伏羲之画,若只欲知今易书文义,则但求之文王之经,孔子之传足矣,两者初不相妨,而亦不可以相杂,来教乃谓专为邵氏解释,而于易经无所折衷,则恐考之有未详也,本义图说曰,右易之图九,有天地自然之易,有伏羲之易,有文王周公之易,有孔子之易,自伏羲以上,皆无文字,只有图画,最宜深玩,可见作易本原精微,文王以下,方有文字,即今之周易,然读者亦宣各就本文消息,不可便以孔子之易,为文王之说也,锡瑞案朱子此说与经学大有关碍,六经皆出孔子,故汉初人以为文王但重卦而无辞,卦辞爻辞皆孔子作,其后乃谓文王作卦爻辞,又谓文王作卦辞,周公作爻辞,孔疏遂以文王周公作者为经,孔子作者为传,则已昧于经传之别,而夺孔子之制作,以归之文王周公矣,然易历三圣,道原一揆,犹未始歧而二之也,自宋陈邵之图书出,乃有伏羲之易,与文王之易,孔子之易,分而为三,朱子此说,更增以天地自然之易,判而为四,谓不可便以孔子易,为文王之说,又谓不可误认文王所这易,为伏羲始画之易,则是学易者,于孔子之明义理切人事者,可以姑置勿论,必先索之杳冥之际,混沌之初,即使真为上古之传,亦无裨于圣经之学,矧其所谓伏羲者非伏羲也,乃陈邵之书也,且非儒家之言,乃道家之旨也,夫以道家之旨解易,固不始于宋人,虞翻明引参同契,是道家之旨也,王弼以老氏注易,亦道家之旨也,然二人但以道家之旨,杂于儒家之中,宋人乃以道家之书,加乎孔子之上,以图书之学说易,亦不始于宋人,卦气爻辰出于谶纬,亦图书之学也,然汉人以谶纬为孔子所作,说虽近诬,尚不失为尊圣,宋人乃以羲文列孔子之上,说尤近诬,而圣更不尊矣,学如孔子,亦云至矣,不当更求之于孔子之上,时代如孔子,亦云古矣,不当更推之于孔之前,世去孔子一二千年,圣学之仅存不过什一千百,乃于其仅存者视为未足,必远求之荒渺无徵,饰伪欺人,迭相祖述,怪图满纸,迷误后学,王鸣盛谓宋儒以虞廷十六字为三圣传心,此风俗通所云鲍君神之类,予谓先天诸图乃真鲍君神之类也,朱子语类曰,先天图传自希夷,希夷又自有所传,盖方士技术用以修炼,则朱子非不知先天图不可信,答袁机仲,盖未定之说,不可不辨。

  论胡渭之辨甚确若知易皆孔子所作更不待辨而明

  胡渭易图明辨,辨本义之说曰,按本义卷首,列九图于前,而总为之说,所谓天地自然之易,河图洛书也,伏羲之易,先天八卦及六十四卦次序方位也,文王之易,后天八卦次序方法及六十四卦之卦变也,是皆著为图者,伏羲有画而无辞,文王系彖,周公系爻,孔子作十翼,皆递相发挥以尽其义,故曰,圣人之情见乎辞,辞者所以明象数之难明者也,而朱子顾以为三圣人之易,专言义理,而象数阙焉,是何说与,且易之所谓象数,蓍卦焉而已,卦主象,蓍主数,二体六画,刚柔杂居者,象也,大衍五十四营成易者,数也,经文粲然,不待图而明,若朱子所列九图,乃希夷康节刘牧之象数,非易之所谓象数也,三圣人之言,胡为而及此乎,伏羲之世,书契未兴,故有画而无辞,延及中古,情伪渐启,忧患滋多,故文王系彖以发明伏羲未尽之意,周公又系爻,以发明文王未尽之辞,一脉相承,若合符节,至于孔,绍闻知之统,集群圣之大成,论者以为生民所未有,使伏羲文王周公之意,而孔子有所不知,何以为孔子,既已知之,而别自为说,以求异于伏羲文王周公,非述而不作之旨也,然则伏羲之象,得辞而益彰,纵令深玩图书,而得其精微,亦不外乎文王周公孔子所言之理,岂百家众技之说,所得而窜入其中哉,九图虽妙,听其为易外别传,勿以冠经首可也,锡瑞案胡氏之辨甚明,以九图为易外别传,尤确特犹误沿前人之说,以为文王作卦辞,周公作爻辞,孔子作十翼,故但以为孔子之说,不异文王周公之意,不知卦爻辞亦孔子之说也,自东汉后,儒者误疑系辞传云,盖取诸益与噬嗑,以为神农时,已有重卦,则重卦当属神农,重卦既为神农,则文王演易,必当有辞,遂疑卦辞爻辞为文王作,其后又疑文王作爻辞不应有岐山箕子东邻诸文,遂又疑爻辞为周公作,重忄比贝缪,悍然以文王周公加孔子之上,与六经皆孔子作之旨不合矣,宋之陈邵更加伏羲,此犹许行并耕,上神农,老庄无为,高谈皇古,乃昌黎所谓惟怪之欲闻者,宋儒之学,过求高深,非但汉唐注疏视为浅近,孔孟遗经亦疑平易,故其解经多推之使高,凿之使深,有人于二氏而不觉者,其说易以孔之之易为未足,而务求之道家,亦犹其解各经,疑孔子之言为未至,而间杂以二氏也,宋时一代风尚如此,故陈邵图书盛行,以朱子之明,犹无定见而为所惑,元明以其书取士,学者不究本义,而先观九图,遂使易学沈霾数百年,国初诸儒辨之而始熄,若知易皆孔子所作,待辨而明矣。

  论黄宗羲论易取王注与程传汉之焦京宋之陈邵皆所不取说极平允近人复理焦京之绪又生一障

  黄宗羲象数论序曰,夫易者,范围天地之书也,广大无所不备,故九流百家之学,俱可窜入焉,自九流百家借之以行其说,而于易之本意反晦矣,汉儒林传孔子六传至川田河,易道大兴,吾不知田知之说何如也,降而焦京,世应飞伏动爻互体五行纳甲之变,无不具者,吾读李鼎祚集解,一时诸儒之说,芜秽康庄,使观象玩占之理,尽入淫瞽方技之流,可不悲夫,有魏王辅嗣出而注易,得意忘象,得象忘言,日时岁月,五气相推,悉皆摈落,多所不关,庶几潦水尽而寒潭清矣,顾论者谓其以老庄解易,试读其注,简当而无浮义,何曾笼络玄旨,故能远历于唐,发为正义,其廓清之功,不可泯也,然而魏伯阳之参同契,陈希夷之图书,远有端绪,世之好奇者,卑王注之淡薄,未尝不以别传私之,逮伊川作易传,收其昆仑旁薄者,散之于六十四卦中,理到语精,易道于是而大定矣,其时康节上接种放穆修李之才之传,而创为河图先天之说,是亦不过一家之学耳,晦作本义,加之于开卷,读者从之,后世颁之学官,初犹兼易传并行,久而止行本义,于是经生学士信以为羲文周孔,其道不同,所谓象数者,又语焉而不详,将夫子之韦编三绝者,须求之卖酱箍桶之徒,而易学之榛芜,仍如焦京之时矣,晦翁曰,谈易者譬之烛笼,添得一条骨子,则障了一路光明,若能尽去其障,使之统体光明,岂不甚好,斯言是也,奈何添入康节之学,使之统体皆障乎,世儒过视象数,以为绝学,故为所欺,余一一疏通之,知其于易本了无干涉,而后反求之程传,或亦廓清之一端也,锡瑞案黄氏此说,但取王弼注与程传之说理者,而尤推策程传,汉之焦京,宋之陈邵,皆所不取,说甚平允,焦京之易,出阴阳家之占验,虽应在事后,非学易之大义,陈邵之易,出道家之修炼,虽数近巧合,非作易之本旨,故虽自成一家之学,而于圣人之易,实是别传而非正传,俞琰曰,先天图虽易道之绪余,亦君子养生之切务,又曰,丹家之说,非出于易,不过依仿而之者,初非易之本义,因作易外别传以明之,俞氏深于丹家,明言陈邵之图,为易外别传,乃彼道家自认不讳,吾儒家犹据以说易,斯可谓大惑矣,近世学者于陈邵之图,辟之不遗余力,而又重理焦京之说,是去一障又去一障,曷若如黄氏言,尽去其障之尤善乎,惟焦循易图略,遍斥纳甲纳音卦气爻辰之失,曰,纳甲卦气,皆易之外道,赵宋儒者辟卦气而用先天,近人知先天之非矣,而复理纳甲卦气之说,不亦唯之与阿哉。

  论近人说易张惠言为颛门焦循为通学学者当先观二家之书

  四库提要易类曰,圣人觉世牖民,大抵因事以寓教,诗寓于风谣,礼寓于节文,尚书春秋寓于史,而易则寓于卜筮,故易之为书,推天道以明人事者也,左传所记诸占,盖犹太卜之遗法,汉儒言象数,去古未远也,一变而为京焦,入于礻几祥,再变而为陈邵,务穷造化,易遂不切于民用,王弼尽黜象数,说以老庄,一变而胡瑗程子,始阐明儒理,再变而李光杨万里,又参证史事,易遂日启其论端,此两派六宗,已互相攻驳,又易道广大无所不包,旁及天文地理乐律兵法韵学算术,以逮方外之炉火,皆可援易以为说,而好异者又援以入易故易说愈繁,夫六十四卦,大象皆有君子以字,其爻象则多戒占者,圣人之情见乎词矣,其余皆易之一端,非其本也,今参挍诸家,以因象立教为宗,而其他易外别传者,亦兼收以尽其变,又惠栋易汉学提要曰,汉学之有孟京,亦犹宋学之有陈邵,均所谓易外别传也,锡瑞案以孟京陈邵均为易外别传,至明至公,孟京即所谓天文算术,陈邵即所谓方外炉火,汉之孟京,宋之陈邵,既经辞辟,学者可以勿道,国朝二黄毛胡之辟宋学,可谓精矣,图书之学,今已无人信之者,则亦可以勿论,惠栋为东南汉学大宗,然生当汉学初兴之时,多采掇而少会通,犹未能成一家之言,其易汉学采及龙虎经,正是方外炉火之说,说故提要谓其掇拾散佚,未能备睹专门授受之全,则惠氏书亦可从缓,近儒说易,惟焦循张惠言最善,其成书稍后,四库未收,故提要亦未及称许,实皆学易者所宜急治,焦氏说易,独辟畦町,以虞氏之旁通,兼荀氏之升降,意在采汉儒之长而去其短,易通释六通四辟皆有据,依易图略复演之为图,而于孟氏之卦气,京氏之纳甲,郑氏之爻辰,皆正之,以示后学,易章句简明切当,亦与虞氏为近,学者先玩章句,再考之通释图略,则于易有从入之经,无望洋之欢矣,张氏著周易虞氏义,复有虞氏消息虞氏易礼易事言易候,笃守家法,用功至深,汉学颛门,存此一线,治颛门者,当治张氏之书,以窥汉易之旨,若欲先明义理,当观王注而折衷于程传,亦不失为易之正传。

  论象数已具于易求象数者不当求象于易之外更不当求数于易之先

  王注程传,说易主理,固不失为易之正传,而有不尽满人意者,则以王注言理不言象,程传言理不言数也,易本卜筮之书,伏戏画卦,文王重卦,皆有画而无辞,其所为通神明之德,类万物之情者,当时必有口说流传,卜人筮人,世守其业,传其大义,以用于卜筮,学士大夫,题有通其说者,但以为卜筮之书而已,至孔子乃于卦爻各系以辞,又作彖象文言以解其义,而易本为卜筮之用,不得专以空言说之,孔子欲借卜筮以教人,不能不借象数以明义,若但空言说理,孔子自可别撰一书,何必之于周易乎,平心论之,说易不可尽埽象数,亦不可过求之象数,象数已具于易,易之言象详于说卦,乾为马,坤为牛,及乾为天,坤为地之类是也,易之言数,详于系辞传,天一地二天数五地数五之类是也,易之言象已具,则不当求象于易之外,易之言数已具,则不当求数于易之先,所谓不当求象于易之外者,顾炎武日知录曰,夫子作传,传中更无别象,荀爽虞翻之徒,穿凿附会,象外生象,以同声相应为震巽,同气相求为艮兑,水流淫火就燥为坎离,云从龙则曰乾为龙,风从虎则曰坤为虎,十翼之中,无语不求其象,而易之大指荒矣,案汉人于说卦言象之外,别有逸象,又有出于逸象之外者,穿凿诚如顾氏所讥,故王弼尽埽其说,易略例曰,爻苟合顺,何必坤乃为牛义苟应健,何必乾乃为马,而或者定马于乾,案文责卦,有马无乾,则伪说滋蔓,难可纪矣,互体不足,遂及卦变,变又不足,推致五行,一失其原,巧愈弥甚,纵或复值,而义无所取,王氏诸家说极明快,而其注有偏矫太过者,如涣彖曰,利涉大川,乘木有功也,据孔疏,先儒皆以此卦坎下巽上,以为乘木水上涉川之象,坎水巽木明见于易,而王注云,乘木即涉难也,并明见易象者,亦不取,故人讥其蹈虚,李鼎祚集解序曰,集虞翻荀爽三十余家,刊辅嗣之野文,补康成之逸象,李氏盖以王不取象而多空言,故欲刊其野文,而补以逸象,然康成注易不用逸象,正是谨严,又何必补,是王矫汉儒之失太过,李矫王氏之失又太过也,所谓不当求数于易之先者,系辞传曰,河出图,洛出书,圣人则之,又曰,古者包羲氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,,是包羲作八卦,并非专取图书,况图书自古不传,秦不焚易,无独焚其图书之理,何以汉儒皆不曾见,乃独存于道家,自宋陈抟创说于前,邵子昌言于后,其传之者,或以河图为九,洛书为十,或以河图为十,洛书为九,说又互异,而皆有图无书,程子曰,有理而后有象,有象而后有数,易因象以知数,得其义则象在其中矣,必欲穷象之隐微,尽数之毫忽,乃寻流逐末,术家所尚,非儒者之务也,管辂郭璞之学是已,故程传言理不言数,朱子曰,程先生易传义理精,字数足,无一毫欠缺,只是于本义不相合,易本是卜筮之书,程先生只说得一理,朱子以程传不合本义,故作本义以补程传,而必兼言数,既知龙图是伪书,又使蔡季通入蜀求真图,既知邵子是易外别传,又使蔡季通作启蒙,以九图冠本义之首,未免添蛇足而粪佛头,且曰,有伏羲之易,是求数于作易之始也,有天地自然之易,是并求数于未作易之前也,皆未免贤知之过也。

  论焦循易学深于王弼故论王弼得失极允

  焦循论王弼极允,周易补疏叙曰,易之有王弼,说者以为罪浮桀纣,近之说汉易者,屏之不论不议者也,岁壬申,余撰易学三书渐有成,夏月启书塾北窗,与一二友人看竹中红薇白菊,因言易及赵宾解箕子为ぼ兹,或诩其说曰,非王弼辈所能知也,余笑而不答,或曰何也,余乃取王弼注示之,曰,弼之解箕子,正用赵宾说,孔颖达不能申明之也,众唯唯退,门人进曰,正义者,奉王弼为准绳者也,乃不能申弼如是乎,余曰,非特此也,如读彭为旁,借雍为瓮,通孚为浮而训为务躁,解斯为厮而释为贱役,诸若此,非明乎声音训诂,何足以明之,东汉末,以易学名家者,称荀刘马郑,荀谓慈臾爽,刘谓景升表,表之学受于王畅,畅为粲之祖父,与表皆山阳高平人,粲族兄凯,为刘表女婿,凯生业,业生二子,长宏,次弼,粲二子既诛,使业为粲嗣,然则王弼者,刘表之外曾孙,而王粲之嗣孙,即畅之嗣玄孙也,弼之学盖渊源于刘,而实根本于畅宏,字正宗,亦撰易义,王氏兄弟,皆以易名,可知其所受者远矣故弼之易虽参以见,而以六书通借,解经之法,尚未远于马郑诸儒,特貌为高简,故疏者概视为空论耳,弼天资察慧,通亻隽卓出,盖有见于说易者支离传会思去伪以得其真,而力不能逮,故知卦变之非而用反对,知五气之妄而用十二辟,唯之于阿,未见其胜也,解龙战以坤上六为阳之地,因本爻辰之在已,解文柔文刚以乾二坤上言仍用卦变之自泰来,改换其皮毛,而本无真识也,至局促于乘承比应之中,类预于得象忘言之表,道消道长,既偏执于扶阳,贵少贵寡,遂漫推夫卦主,较量于居阴居阳,揣摹于上卦下卦,智虚不出乎六爻,时世谬拘于一卦,洵童稚之藐,不足与言通变神化之用也,然于观则会及全蒙,于损亦通诸剥道,听不明之传,似明比例之相同,观我生之爻,颇见升降之有合,机之所触,原有悟心,倘天假之年,或有由一隙贯通,未可知也,惜乎秀而不实,称道者徒饫其糠秕,讥刺者探其精液,然则弼之易,未可屏之不论不议也,锡瑞案焦氏易学,深于王弼,故能考其得失,弼注箕子之明夷曰,险莫如兹,而在斯中,焦氏补疏曰,古字箕即其,子通滋,滋通兹,王氏读箕子为其兹,以兹字解子字,以斯字解其字,焦氏易章句曰,箕古其字,与中孚其子和之同义,以其子解箕子,与王氏意略同,其以假借说易,亦与王注读彭为旁,借雍为瓮相合,故有取于王注,而特为之补疏也。

  论焦循以假借说易本于韩诗发前人所未发

  焦循以假借说易独辟畦町其易话韩氏易一条,引韩诗外传云,易曰,困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶,此言困而不疾据贤人者,昔者秦穆公困于ゾ,疾据五大夫蹇叔公孙支而小霸,晋文以困于骊氏,疾据各犯赵衰介子推而遂为君,越王句践困于会稽,疾据范蠡大夫种而霸南国,齐桓公困于长勺,疾据管仲宁戚隰朋而匡天下,此皆困而知疾据贤人者也,夫困而不知疾据贤人而不亡者,未尝有也,以疾据贤入,解据于蒺藜,则借蒺为疾,由此可悟易辞之比例,汉书儒林传称韩婴亦以易授入,推易意而为之传,于引可见其一端,余于其以疾解蒺,悟得经文以假借为引申,如借为底,借豚为Т,借豹为约,借鲋为附,借鹤为,借羊为祥,借袂为,皆韩氏有以益我也,又周易用假借论曰,近者学易十许年,悟得比例引申之妙,乃知彼此相借,全为易辞而设,假此以就彼处之辞,亦假彼以就此处之辞,如豹礻勺为同声,与虎连类而言,则借礻勺为豹,与祭连类而言,则借豹为礻勺,沛绂为同声,以其刚掩于困下,则借沛绂,以其成兑于丰上,则借绂为沛,各随其文以相贯,而声近则以借而通,盖本无此字而假借者,作六书之法也,本有此字而假借者,用六书之法也,古者命名辨物,近其声即通其义,如天之为颠,日之为实,春之为蠢,秋之为愁,岳之为粗,岱之为代,华之为获,子之为滋,丑之为纽,卯之为冒,辰之为振,仁之为人,义之为我,礼之为体,富之为福,铭之为名,及之及汲,葬之为丧,栗之为栗,蜘蛛之为踟蹰,ォ澜之为芄兰,无不以声之通,而为字形之借,故闻其声即知其实,用其物即思其义,欲其夷平也,则以雉名官,欲其聚也,则以鸠名官,欲其户止也,则以扈名官,以典文其直,以隐蕴其显,其用本至精而至神,施诸易,辞之比例,引申尤为切要矣,是故柏人之过,警于迫人,秭归之地,原于[A081]归,发忽蒜而知算尽,履露卯而识阴谋,即杨之通于扬,娣之通于ㄗ也,梁间文沈约等集,有药名将军名邵名等诗,唐权德舆诗曰,藩宣秉戎寄,衡石崇位势,年纪信不留,弛张良自愧,宣秉石崇纪信张良,即箕子帝乙之借也,陆龟蒙诗,佳句成来谁不伏,神丹偷去亦须防,风前莫怪携诗藁,本是吴吟荡桨郎,伏神防风藁本,即蒺藜苋陆之借也,温庭筠诗,并底点灯深烛伊,共郎长行莫园棋,玲珑骰子安红豆,入骨相思知不知,借烛为属,借园棋为远期,即借蚌为邦,借鲋为附之遗也,相思为红豆之名,长行为双陆之名,借为男之行女之思,即高尚其事为逸民,匪躬之故为臣节,借为当位之高失道之匪也,合艮手坤母而为拇,合坎弓艮瓜而弧,即孔融之离合也,樽酒为尊卑之尊,蒺藜为迟疾之疾,即子夜之双关也。

  论假借说易并非穿凿学者当援例推补

  焦循与朱椒堂兵部书曰,易之道,大抵教人改过,即以寡天下之过,改过全在变通,能变通即能行权,所谓使民宜之,使民不倦,穷则变,变则通,通则久,圣人格致诚正,修齐治平,全于此一以贯之,则易所以名易也,论语孟子已质言之而卦书之所之,其比例齐同,有似九数,其辞则指其所之,亦如句股割圆,用甲乙丙丁子丑等字,指其变动之迹,吉凶利害,视乎爻之所之,泥乎辞以求之,不啻泥甲乙丙丁子丑之义,以索算数也,惟其中引申发明,其辞之同有显而明者。如密云不雨,自我西郊,小过小畜同,先甲三日,先庚三日,蛊与巽同,其冥升冥豫,敦复敦艮敦临,同人于郊,需于郊之类,多不胜指数。又多用六书之转注假借,转注如冥即迷,颠即窒,喜即乐,假借如借为需。说文,借蒺为疾,韩诗外传。借豚为Т。黄颖说,借祀为已。虞翻。推之鹤即,祥即牵羊之羊,禄即即鹿之鹿,衤勺即纳约之约,拔即寡发之发,昧即归妹之妹,即德积之积,沛即朱绂之绂,彼此训释,实为两汉经师之祖,其声音相借,亦与三代金石文字相孚,非明九数之齐同比例,不足以知卦画之行,非明六书之假借转注,不足以知彖辞爻辞十翼之义,锡瑞案焦氏自明说易之旨,其比例通于九数,其假借转注本于六书,而说假者借之法尤精,可谓四通六辟,学者能推隅反之义例,为触类之引申,凡难通者无不可通,不至如何平叔之不解易中七事矣,或疑假借说易近于傅会,不知卦名每含数义,不得专执一义以解,专以本义解之,爻辞多不可通,如革卦之义为改革,初九巩用黄牛之革,则借为皮地,据说文,革,兽皮治去其毛革更之,故假借为改革,是皮革为革字本义也,六五大人虎变,上六君子豹变,亦取象于虎豹之皮,而取义于皮革,礼记玉藻,君羔幦虎犋,故曰大人虎变,大夫士鹿幦豹犋,故曰君子豹变,君称大人,大夫士称君子,云小人革面者,盖庶人役车,其幦以犬羊之享为之,无虎犋豹犋,故曰革面,若以革面为改头换面,古无此文法也,易之取象必有其物,有其事,无虚文设言者,如贲卦之义为贲饰,初九贲其趾,趾乃足趾,王注云,饰其趾,世岂有文饰其足趾者,正所谓饰粉黛臆,缀金翠于足趾矣,贲当假为偾,取偾车之义,左氏传郑伯之车偾于济,贲其趾谓偾车伤其足,故舍车而徒也,六二贲其须,须乃须髯,孔疏云,似贲饰其须世岂有文饰其须髯者,殆有如湘东王子方诸踞鲍泉腹,以五色彩辫其髯矣,贲当假为班,谓须髯斑白也,凡此等皆专执一义,必不可通者,必以假借之义通之,而后怡然理顺,涣然冰释,学者试平心静气以审之,当信其必非传会矣。

  论易说多依不当崇信伪书

  困学纪闻云,经说多依,易为甚,子夏传,张弧作也,关子明传,阮逸作也,麻衣正易,戴题愈作也,锡瑞案关子明传麻衣正易,朱子答李寿翁,明言两书皆是伪书,关子明易是阮逸伪作,陈无己集中说得分明,麻衣易乃是南康戴师愈作,今两书已罕见称述,惟子夏易传见隋唐志,刘知几辨其伪,晁以道以为唐张弧作,朱彝尊经义考证,以陆德明李鼎祚王应麟所引,绵今本所无,不但非子夏书,并非张弧书,或以为汉杜子夏作,又或以为韩婴丁宽,皆传会无据,不足辨,而论易之伪,尚不止此数书,如连山归藏,汉志不载,归藏或以为晋辞正所得,或以为唐长孙无忌所得,连山隋刘炫作,郑樵信以为真,不知连山归藏,与蝗无关,非由孔子所定,其真其伪,皆可不论,先天后天之图,汉以来所未见,宋陈抟始创为龙图,朱子以龙图为伪,更求真图,不知此皆道家修炼之图,与易无关,非由孔子所定,其真其伪,更可不论高明好奇之士,不知经皆孔子手定,凡出于孔子之后者,不得为经,即出于孔子之前者,亦不得为经,圣人则河图洛书,系辞传明言之,然圣人既则图书而作易,学者但求之于易,不必求之图收,犹春秋本鲁之春秋,孟子亦明言之,然圣人既据鲁史而作春秋,学者但求之春秋,不必求之鲁史,庄子云,筌者所以得鱼,得鱼而忘筌,蹄者所以得兔,得兔而忘蹄,河图洛书与鲁春秋,正庄子筌蹄之类也,后儒不明此旨,惜图书不可见,惜未修春秋不可见,不思孔子之经且未能明,何暇求之孔子之前,求之不得,或且以伪应之,如连山归藏河洛之图,皆无益于经,而反泊经义,岂非高明好奇之过哉,汉郊祀志刘向引易大传曰,诬神者殃及三世,今见大戴礼本命篇,而子政以为易大传,与史记引系辞为易大传正同,又经解引易曰,差若毫,缪以千里,今见易纬而引为易经,则汉以前传本,或与今本不同,今本以杂经文,序卦杂卦盖出东汉以后,十翼之说,亦出郑学之徒,宋人订古周易,欲复圣经之旧,其意未始不善,然但知经出义文,不当以孔子所作之传杂之,而不知经实出孔子,不当以弟子所作之传杂之也。

  论易为卜筮作实为义理作孔子作爻辞纯以理言实即羲文本意

  朱子曰,易为卜筮作,非为义理作,伏羲之易,有占而无文,与今人用火珠林起课者相似,文王周公之易,爻辞如签辞,孔子之易,纯以理言,已非羲文本意,某解易,只是用虚字去迎过意来便得,周渔之曰,然则孔子当日何用三绝韦编,而所称加年无大过者,岂终日把定一束蓍草耶,锡瑞案朱子以易为卜筮作,非为义理作,其说大误,然其误亦有所自来,伏羲画卦,虽有占而无文,而亦寓有义理在内,系辞传谓包羲始作八卦,以通神明之德,以类万物之情,所谓通神明类万物者,必有义理,口授相传,焦循曰,伏羲画八卦,重为六十四,其旁通行动之法,当时必口授指示,久而不传,文王周公以辞明之,即明其当日口授指示者也,学者舍其辞,但观其卦,则此三百八十四画,遂成一板而不灵之物,如某有车马炮卒士相帅将,按图排之,必求之于谱,乃知行动之法,其精微奇妙,存乎其中,若舍去谱而徒排所谓车马炮卒士相帅将,不敢动移一步,又何用乎其为某也,六十四卦,车马炮卒士相帅将也,文王周公孔子之辞,谱也,不于辞中求其行动之用,是知有某而不知有谱者也,焦氏之说极通,惜犹拘于旧说,以为伏羲重卦,文王周公作卦爻辞,若更定之,于重为六十四上加文王二字,文王周公以辞明之,改为孔子辞明之,文王周公孔子之辞,去文王击公四字,则更合矣,而据其说,可知伏羲作易垂教,当时所以正人伦,尽物性者,皆在八卦之内,意必有义说,寓于卜筮,必非专为卜筮而作,文王重卦其说加详,卜人筮人口授相传,以其未有文辞,故乐正不以教士,然其中必有义理,不可诬也,或疑止有画而无辞,何得有义理在内,既有义理,则必著为文辞,是又不然,左氏杂采占书,其占不称周易者,当是夏殷之易,而亦尝不具义理,若无义理,但有占法,何能使人信用,观夏殷之易如是,可知伏羲文王之易亦如是矣,周衰而卜筮失官,盖失其义,专言祸福,流为巫史,左氏所载,焦循尝一一辨其得失,曰,易于春秋,淆乱于术士之口,谬悠荒诞,不足以解圣经,孔子所以韦编三绝而翼赞之也,昭七年传一条,以灵公名元,直,以元亨之元,为灵公之名,此与阳虎占泰之需,以帝乙为宋乙祖,同一因文生意,有如市俗神签妖谶,去古筮法远矣,据此是孔子见当时之人,惑于吉凶祸福,而卜筮之史,加以穿凿傅会,故演易系辞,明义理,切人事,借卜筮以教后人,所谓以神道设教,其所发明者,实即羲文之义理,而非别有义理,亦非羲文并无义理,至孔子始言义理也,当即朱子之言而小变之曰,易为卜筮作,实为义理作,伏羲文王之易,有占而无文,与今人用火珠林起课者相似,孔子加卦爻辞如签辞,纯以理言,实即羲文本意,则其说分明无误矣。

  论说易之书最多可取者少

  四库全书经部,惟易经为最多,提要别择之亦最严,存目之外,又别出于术数,不欲以溷经也,易义无所不包,又本筮之书,一切术数,皆可依,或得易之一端,而要不足以尽易,虽云密合,亦属强附,如京房卦气,原出历数,唐一行言历行孟喜卦气。扬雄太元推木浑天,其数虽以巧合于易,实是引易以强合其数,孔子作易,当时并不知有汉历,谓孔子据汉历作易,断断乎不然也,陈抟龙图,本是丹术,邵子衍数,亦原道家,其数虽似巧合于易,实是引易以强合其数,孔子作易,当时亦不知有道书,谓孔子据道书作易,断断乎不然也,此两家准之孔子作易之旨,既皆不然,则其学虽各成一家,皆无关于大义,汉学误于谶纬,宋学乱于图书,当时矜为秘传,后儒不得不加论辨,今辨之已晰,人皆知其不关大义,学者可以不必诵习,亦不必再加论辨矣,其余一切术数风角壬遁,实有徵验,丹鼎炉火,亦足养生,其书亦或假易为名,要不尽符于易之理,参同契见引于虞氏,而专言坎离之旨,已与易重乾坤不同,阴阳五行蓍龟杂占,汉书文志别出之于后,未尝以溷于易,诚以先圣大义,非可以九流众技参之,即蓍龟十五家,实为卜筮之书,而但言占法,不言义理,亦不得与易十三家并列于前,古人别择之严如此,所以尊经而重道也,又况后世臆造委巷不经之书乎,汉人之书,自太玄参同契以外,今皆亡佚,所传术数,多出唐宋以后,提要既别出于后,不入易部,学者更可不必诵习亦不必再加论辨矣,存目诸书,取资甚鲜,即收入经部者,亦多节取其长,盖汉儒之书不传,自宋至今,能治专家之学如张惠言,能全经之学如焦循者,实不多觏,故后之学易者必自此二家始。

  论汉人古义多不传汉碑可以引证

  汉人易义,传世甚鲜,惟郑荀虞稍存崖略,而三家皆生于汉末,距魏王弼时代不远,其前通行之本,出于施孟梁邱京氏者,皆不可考,今惟汉碑引易为当时通时之本,姑举数条证之,博陵太守孔彪碑云,易建八卦揆{艾月}辞,隶释云,碑以{艾月}为爻,即系字,案碑云,建卦揆爻乃云系辞,此以卦辞爻辞,即是系辞之证,所谓系辞非今之所谓系辞也,百石卒史碑云,建卦揆爻乃云系辞,此以卦辞爻辞,即是系辞之赞神明,碑以演易系辞,属孔子说,则亦必以系辞为卦爻辞,非今之所谓系辞也,今系辞传曰,昔者圣人之作易也,幽赞乎神明而生蓍,碑以幽赞神明属孔子说,则亦必以圣人作易属之孔子,此二碑皆汉人遗说,以卦爻辞为系辞为孔子作之明证也,若其字句与今不同,而与古说合者,如蔡邕处士溷叔则碑云,童蒙来求,与释文一本作来求我合,足证今本之误脱,又云,彪之用文,及司徒袁公夫人马氏碑铭云,蒙昧以彪,胡广徵士法高卿碑云,彪童蒙,与释文郑曰包当作彪,彪文也合,足证郑义之有本,卫尉卿衡方碑云,恩隆夳,威肃剥川,川即坤,则夳亦即泰,与说文A3古文泰合,足证汉易之古文,元儒先生娄寿碑云,不可营以禄,堂邑令费凤碑云,不营荣禄,边韵老子铭云,禄执弗营,与虞氏易作营合,足证营训营惑,而孔疏训为荣华之非,荆州刺史度尚碑云,晖光日新,与释文郑以日新绝句合,足证王注以浑光日新其德为句之非,博陵太守孔彪碑云,抍马蠲害,与释文子夏作抍合,足证唐开成后定作拯字之非,太尉桥公庙碑云,亦用齐斧,与释文子夏傅及众家并作齐斧合,足证今作资斧之非,安平相孙根碑云,厥先出自有殷元商之系,子汤之苗,至于东口大{亡}仁。圣武定周,封干之墓,隶释引班孟坚幽通赋云,东厸A4而歼仁,注云,厸古邻字,谓纣也,仁即三仁也,碑中之语,盖出于此,则是以口为厸,以为歼,或为戕也,与坊记引易此文,郑注曰,东邻谓纣,孔疏易与左传云,说者皆云东邻谓纣合,足证王孔疏拨弃古义不解东邻之非,李鼎祚周易集解,集子夏,孟喜,京房,马融,荀爽,郑康成,刘衷,何晏,宋衷,虞翻,陆绩,干宝王辅嗣,姚信,王е,张,向秀,王岂,侯果,蜀才,翟元,韩伯,刘,何妥,崔憬,沈麟士,卢氏,崔观,孔颖达三十余家,释文云,张易集解二十二家,钟会,向秀,庾运,应贞,荀,张辉,王宏,阮咸,阮浑,杨又,王济,卫,栾肇,邹湛,杜育,杨瓒,张轨,宣舒,刑融,裴藻,许,杨藻,释文所引诸家,于二集解之外,又有董遇黄颖尹涛三人,张书今不传,但传释文与李鼎祚书,汉人易说亦不多,汉碑可以补其缺也。

  论筮易之法今人以钱代蓍亦古法之遗

  圣人因卜筮而作易,乃神道设教之意,汉艺文志曰,秦燔书而易为筮卜之事,传者不绝,刘歆移博士书曰,天下但有易卜,未有他书,是易以筮卜而幸存,史记汉书载汉初经师之传,惟易最详,盖以此也,乃至汉后,而汉初说易之收无一存者,易卜之法亦失,其传圣人之经,幸存于秦火之余,而经义卜法,尽亡于汉代之后,此事理之不可解者,汉艺文志蓍龟十五家,龟有龟书五十二卷,夏龟二十六卷,南龟书二十八卷,巨龟三十六卷,杂龟十六卷,凡五家,蓍止有蓍书二十八卷,一家,盖重龟而轻蓍,古大事用卜,小事用筮,左氏传云,蓍短龟长,不如从长,史记日者列传专言卜,云太卜之起,自汉兴而有,是古重卜轻筮之证,自汉以后,鲜有用龟卜者,灼龟占墨之法,虽略见于注疏,其详不可得闻,唐李华所以有废龟之论也,惟筮法犹传于世,详见于朱子书,朱子以韩胄专权,欲上书极谏,门人请以蓍决之,是朱子尝用揲蓍之法,而其法亦不通行,今世通行以钱代蓍,出于火珠林,陈振孙书录解题,卜筮类火珠林一卷,无名氏,今卖卜掷钱占卦,尽用此书,朱子语类云,火珠林犹是汉人遗法,盖其法亦有所本,仪礼士冠礼注曰,所卦者所以画地记爻,疏云,所卦者所以画地记爻者,筮法依七八九六之爻而记之,但古用木画地,今则用钱,拆钱则八也,项安世家说,今占家以三钱掷之,两背一面为拆此即两少一多,少阴爻也,两面一背为单,此即两多一少,少阳爻也,俱面者为交,交者拆之,此即三多,为老阴爻也,俱背者为重,重者单之,此即三少,为老阳爻也,盖以钱代蓍,一钱当一揲,钱大昕曰,贾公彦疏,本于北齐黄庆隋李孟η二家,是则齐隋与唐初,皆已用钱,重交单拆之名,与今不异也,但古人先揲蓍而后以钱记之,其后术者渐趋简易,但掷钱得数,不更揲蓍,锡瑞案据诸家之说,掷钱占卦,是由揲蓍而变,故朱子以火珠林为汉法之遗也,越人鸡卜,载在史记,鼠序卜黄,列于汉志,此等小数,犹可占验,况掷钱本古人遗法,不能得蓍草者可以此代用心诚敬,亦足以占吉凶,若心不诚敬,则虽得蓍龟而占之,亦将如汉志所,云筮渎不告,易以为忌,龟厌不告,诗以为刺矣。

  《书经》

  论尚书分今古文最先而尚书之今古文最纠纷难辨

  雨汉经学,有今古文之分,以沿书为最先,亦以尚书为最纠纷难辨,治尚书不先考今古文分别,必至茫无头绪,治丝而棼,故分别今古文,为治尚书一大关键,非徒争门户也,汉时今文先出,古文后出,今文立学,古文不立学,汉立十四博士,易,施孟梁邱京氏,尚书,欧阳大小夏侯,诗,鲁齐韩,礼,大小戴,春秋,严颜,皆今文立学者也,费氏古文易,古文尚书,毛诗,周官,左氏春秋,皆古文不立学者也,其后今文立学者皆不传,古文不立学者反盛传,盖自东汉以来,异说渐起,非一朝一夕之故矣,谓今古文之分,尚书最先者,史传儒林传举汉初经师,诗自申培公辕固生韩太传,礼自高堂生,易自田何,春秋自胡母生董仲舒,皆今文无古文,惟于尚书云,孔氏有古文尚书,而安国以今文读之,困以起其家,是汉初已有古文尚书,与今文别出,故曰今古文之分,以尚书为最先也,谓今古文以尚书为最纠纷难辨者,太史公时,尚书立学者惟有欧阳,太史公未方受书何人,史记引书多同今文,而汉书儒林传云,司马迁从安国问故,迁书载尧典禹贡洪范微子金滕诸篇,多古文说,然则史记引书为欧阳今文乎,抑安国古文乎,此难辨者一,汉书艺文志曰,古文尚书者,出孔子壁中,安国献之,遭巫蛊事,未列于学官,刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文,又儒林传曰,世所传百两篇者,出东莱张霸,分析合二十九篇以为数十,又采左氏传书叙为作首尾,凡百二篇,成帝时求其古文者,霸以能为百两,徵,以中书校之非是,后汉书儒林传曰,扶风杜林传古文尚书,林同郡贾逵为之作训,马融作传,郑玄作解,由是古文尚书遂显于世,据此则汉时古文尚书,已有三本,一孔氏之壁书,一张霸之百两,一杜林之漆书,此难辨者二,东晋梅颐献古文尚书,孔安国传,孔颖达作疏,以孔氏经传为真,马郑所注为张霸伪书,宋儒以孔安国书为伪,近儒毛奇龄以孔氏经传为真,马郑所注本于杜林漆书者为伪,阁若璩惠栋,则以孔氏经传伪伪,马郑所注本于杜林者,即孔壁真古文,刘逢禄宋翔凤魏源,又以孔氏经传与马郑本于杜林者皆,逸十六篇亦非孔壁之真,此难辨者三,锡瑞案张霸书之伪,汉书已明辨之,孔安国书之伪,近儒已明辨之,马郑古文尚书出于杜林者,是否即孔壁真古文,至今犹无定论,故曰,今古文之分,以尚书为最纠纷难辨也,若唐玄诏集贤学士卫包改古文从今文,乃以当时俗书改隶书,与汉时今文不同,文献通考曰,汉之所谓古文者科斗书,今文者隶书也,唐之所谓古文者隶书,今文者世所通用之俗字也,宋时又有古文尚书出宋次道家,尤不足据,阮元曰,卫包以前,未尝无今文,卫包以后,又别有古文也。

  论汉时今古文之分由文字不同亦由译语各异

  汉时所谓今文,今谓之隶书,世所传熹平石经,与孔庙等处汉碑是也,汉时所谓古文,今谓之古籀,世所传钟鼎石鼓与说文所列古文是也,隶书时通行,故谓之今文,犹今人之于楷书,人人尽识者也,古籀汉时已不通行,故谓之古文,犹今人之视篆隶,不能人人尽识者也,史记儒林传曰,伏生者济南人也,故为秦博士,秦时焚书,伏生壁藏之,其后兵大起流亡,汉定,伏生求其书,亡数十篇,独得二十九篇,即以教于齐鲁之间,锡瑞案孔子写定六经皆用古文,见许氏说文自叙,伏生为秦博士,所藏壁中之书,必与壁同为古文,至汉发藏以教生徒,必易为通行之隶书,始便学者诵习,江声尚书集注音疏始用篆文书不通行,后卒改用今体楷书,观今人不识篆文,不能通行,即知汉人不识古文,不能通行之故,此汉时立学所以皆今文,而古文不立学也,古文尚书之名,虽出汉初,尚未别标今文之名,但云欧阳尚书夏侯尚书而已,刘歆建立古文尚书之后,始以今尚书与古尚书别异,许慎五经异义,列古尚书说,今尚书夏侯欧阳说,是其明证,龚自珍总论汉代今文古文名实曰,伏生壁中书实古文也,欧阳夏侯之徒,以今文读之,传诸博士,后世因曰伏生今文家之祖,此失其名也,孔壁固古文也,孔安国以今文读之,则与博士何以异,而曰孔安国古文家之祖,此又失其名也,今文古文,则出孔子之手,一为伏生之徒读之,一为孔安国读之,未读之先,皆古文矣,既读之后,皆今文矣,惟读者人不同,故其说不同,源一流二,渐至源一流百,此如后世翻译,一语言也,而两译之,三译之,或至七译之,译主不同,则有一本至七本之异,未译之先,皆彼方语矣,既译之后,皆此方语矣,其所以不得不译者,不能使此方之人,晓殊方语,故经师之不能不读者,不能使汉博士及弟子员,悉通周古文,然而译语者未尝取所译之本而毁弃之也,殊方语自在也,读尚书者,不曰以今文读后而毁弃古文也,故其字仍散见于群书,及许氏说文解字之中,可求索也,又译字之人,必华夷两通而后能之,读古文之人,必古今字尽识而后能之,此班固所谓晓古今语者,必冠世大师,如伏生欧阳生夏侯生孔安国,庶几当之,余子皆不能也,此今文古文家之大略也,若夫读之之义,不专指以此校彼而言,又非谓以博士本读壁中本而言,其如予王父段先生言,详见段氏古文尚书撰异,案段氏解读字甚精,龚氏通翻译,解读字尤确,据此可知今古文本同末异之故,学者不必震于古文之名而不敢议矣。

  论伏生传经二十九篇非二十八篇当分顾命康王之诰为二不当数书与大誓

  孔子弟子漆雕开传尚,其后授受源流,皆不可考,汉初传尚书者,始自伏生,伏生传经二十九篇,见史记儒林传汉书文志,儒林传亦云,伏生求得二十九篇,无所谓二十八篇者,乃孔颖达正义云,尚书遭秦而亡,汉初不知篇数,武帝时有太常蓼侯孔臧者,安国之从兄也,与安国书云,时人惟闻尚书二十八篇,取象二十八宿,谓为信然,不知其有百篇也,锡瑞案,此引论衡法四七宿之说,而遗其一曰斗之文,段玉裁谓孔臧书不可信,王引之谓二十八篇之说,见于伪孔丛子,及汉书刘歆传臣瓒注,盖晋人始有此说,据段王说,则今文二十八篇之说非是,孔臧书即伪孔丛子所载也,惟王充论衡正说篇云,至孝宣皇帝之时,河内女子发老屋,得逸易礼尚书各一篇,奏之宣帝,下示博士,然后易礼尚书各益一篇,而尚书二十九篇始定,如其说则益一篇乃有二十九,伏生所传者,止二十八矣,所益一篇是大誓,尚书正义引二十九篇始定,如其说则益一篇乃有二十九,伏生所传者,止二十八矣,所益一篇是大誓,尚书正义引刘向别录曰,武帝末,民有得大誓书于壁内者献之,与博士使读,说之数月,皆起传以教人,文选注引七略同,且曰,今太誓篇是也,论衡言宣帝时,与别录七略言武帝末不合,王引之陈寿祺皆以论衡为传闻之误,则其言尚书篇数,亦不可信,而即论衡之说考之,亦自有不误者,正说篇云,传者或知尚书为秦所燔,而谓二十九篇,其遗脱不烧者也,审若此言,尚书二十九篇,火之余也,七十一篇为炭灰,二十九篇独遗耶,夫伏生年老,晁错从之学时,得二十余篇,伏生死矣,故二十九篇独见,七十一篇遗脱,据此则王仲任亦以为伏生传晁错,已有二十九篇,与马班说不异,其以为益一篇而二十九篇始定,盖当时传闻之辞,仲任非必坚持其说,而其说亦有所自来,伏生所传二十九篇,尧典一,皋陶谟二,禹贡三,甘誓四,汤誓五,般庚六,高宗肜日七,西伯戡耆八,微子九,牧誓十,鸿范十一,大诰十二。叶梦得云,伏生以大诰列金滕前。金十三,康诰十四,酒诰十五,梓材十六,召诰十七,洛诰十八,多士十九,毋佚二十,君二十一,多方二十二,立政二十三,顾命二十四,康王之诰二十五,鲜誓二十六,甫刑二十七,文侯之命二十八,秦誓二十九,释文,王若曰,庶邦侯甸男卫,马本从此以下为康王之诰,欧阳大小夏侯同为顾命,故或谓今文二十九篇,当合顾命康王之诰为一,而以大誓当一篇者,王引之经义述闻是也,或以书序当一篇者,陈寿祺左海经辨是也,案以书序当一篇,经义述闻已辨之矣,以大誓当一篇,大誓答问已辨之矣,当从大誓答问,分顾命康王之诰为二,不数大誓书序为是,惟龚氏论夏侯欧阳无增篇,无解于释文,所云欧阳夏侯既无增篇,又并二篇为一,则仍止二十八,而无二十九矣,史记周本纪云,作顾命作康诰。康诰即康王之诰。则史公所传伏生之书,明分二篇,其后欧阳夏侯乃合为一,疑因后得大誓,下示博士,使读说以教人,博士乃以顾命康王之诰合为一篇,而搀入大誓,此夏侯篇数所以仍二十九,欧阳又分大誓为三,所以篇数增至三十一也,论衡所云,益一篇而尚书二十九篇始定,乃据其后言之,云伏生传晁错,得二十九篇,乃据其先言之,如此解则二说皆可爱,而伏生所传篇数,与博士所传篇数,名同而实不同之故,亦可考而知矣,若书正义谓司马迁在武帝之世,见太誓出而得行,入于伏生所传内,故为史总之,并云伏生所出,不复曲别分析,云民间所得也,史公不应谬误至此,其说非是,汉所得大誓今残缺,考其文体,与二十九篇不类,白鱼赤鸟之瑞,颇近纬书,伏生大传虽载之,似亦说经之文,而非引经之义,故董子但称为书传,马融疑之是也,唐人信伪孔古文以此大誓为伪,遂致亡佚,近人以为不伪,复掇拾丛残而补之,似亦可以不必矣。

  论古文增多十六篇见汉志增二十四篇为十六卷孔疏篇数分合增减皆有明文

  伏生壁藏之书,汉立学,今传诵者也,孔氏壁藏之书,汉不立学,今已不传者也,书既不传,则真伪不必辨,而既考今文之篇数,不能不并考古文之篇数,史记儒林传曰,逸书得十余篇,汉书文志曰,以考二十九篇,得多十六篇,皆未列其篇名,书正义曰,案壁内所得孔为传者,凡五十八篇,为四十六卷,三十三篇与郑注同,二十五篇增多郑注也,其二十五篇者,大禹谟一,五子之歌二,允征三,仲虺之诰四,汤诰五,伊训六,太甲三篇九,咸有一德十,说命三篇十三,泰誓三篇十六,武成十七,旅獒十八,微子之命十九,蔡仲之命二十,周官二十一,君陈二十二,华命二十三,君牙二十四,ぁ命二十五,但孔君所传,值巫蛊不行以终,前汉诸儒知孔本有五十八篇,不见孔传,遂有张霸之徒,于郑注之外,伪造尚书,凡二十四篇,以足郑注三十四篇,为五十八篇,其数虽与孔同,其篇有异,孔则于伏生所传二十九篇内,无古文泰誓,除序尚二十八篇,分出舜典益稷盘庚二篇,康王之诰为三十三增二十五篇为五十八篇,郑玄则于伏生二十九篇之内,分出盘庚二篇,康王之诰,又泰誓三篇为三十四篇,更增益伪书二十四篇为五十八篇,所增益二十四篇者,则郑注书序,舜典一,汨作二,九共九篇十一,大禹谟十二,益稷十三,五子之歌十四,允征十五,汤诰十六,咸有一德十七,典宝十八,伊训十九,肆命二十,原命二十一,武成二十二,旅獒二十三,ぁ命二十四,以此二十四为十六卷,以九共九篇共卷除八篇,故为十六,故文志刘向别录云五十八篇。锡瑞案孔疏以伪孔古文为真,以郑注古文为伪,诚为颠倒之见,而所数篇目,必有所据,其引郑注书序益稷当作弃稷,ぁ命当作毕命,云增二十五篇,据伪孔序文,宝当作二十四,盖作伪孔书者,知伏生二十九篇,不数泰誓与序,遂误以为二十八篇,而不知当数康王之诰也,桓谭新论云,古文尚书旧有四十五卷,为五十八篇,汉书文志云,尚书古文经四十六卷,为五十七篇,二说不同,桓云四十五卷盖不数序,五十八篇兼数武成,班云四十六卷则并数序,五十七篇不数武成,武成正义引郑云,武成逸书,建武之际亡,故比桓谭时少一篇矣,篇数分合增减,皆有明文可据,俞正燮谓文志本注云,五十七篇者,与众本皆不应,七是误文,正义引刘向别录云,五十八篇,八亦误文,轻诋前人,殊嫌专辄,龚自珍不信大誓,极是,而必以为博士无增大誓之事,则二十九篇之数不能定,乃谓刘向龚称五十八,班固龚称五十七为误,即亦未尽得也。

  论沿书伪中作伪屡出不已其故有二一则因秦燔亡失而篇名多伪一则因秦燔亡失而文字多伪

  孔子所定之经,惟尚书真伪难分明,至伪中作伪,屡出不已者,其故有二,一为秦时燔经,尚书独受其害,汉书文志曰,及秦燔书,而易为筮卜之事,传者不绝,又曰,凡三百五篇遭秦而全者,以其讽诵,不独在竹帛故也,据此则易诗二经皆全,未尝受秦害也,史记儒林传曰,礼固自孔子时,而其经不具,及至秦焚书,书散亡益多,十二诸侯年表曰,孔子次春秋,七十子之徒,口受其传,指为有所刺讥褒讳挹之文辞,不可以书见也,据此则礼虽因焚书而散亡,其先本不完全,春秋本是口传,今犹完全,亦未尝受秦害也,独尚书一经,史记云,秦时焚书,亡数十篇,汉书云,书凡百篇,秦燔书禁学,汉兴亡失,论衡正说篇云,盖尚书本百篇,孔子所授也,遭秦用李斯之议燔烧五经,济南伏生抱百篇藏于山中,孝景皇帝时始存尚书,伏生已出山中,景帝遗晁错往,从受尚书二十余篇,伏生老死,书残不竟,晁错传于倪宽,又云,至孝景帝时,鲁共王坏孔子教授堂以为殿,得百篇于墙壁中,武帝使使者取视,莫能读者,遂秘于中,外不得见,至孝成皇帝时,徵为古文尚书学,东海张霸案百篇之序,空造百两之篇,献之成帝,帝出所秘百篇以较之,皆不相应,于是下霸于吏,吏白霸罪当至死,成帝高其才而不诛,亦惜其文而不灭,故百两之篇,传在世间者,传见之人,则谓尚书有百两篇矣,据此则以孔子所定本有百篇,遭燔残缺不全,王充且以为孔壁所得,亦有百篇,因秘于中而不得见,学者既不得见,而徒闻百篇之名,遂有张霸出作伪,后之作伪孔古文者,正袭张霸之故智也,张霸民孔皆伪,究不知真古文安在,马郑注古文十六篇,世以为孔壁真古文,而马融云,逸十六篇绝无师说,既无师说,真伪难明,史汉皆不具其篇目,刘逢禄以为逸周书之类,非真古文尚书,证以刘歆引武成即逸周书世俘解,似亦有据,其书既亡,是非莫决,此因泰燔亡失而篇名多伪者也,一则今文古文,尚书分别独早,孔壁古文藏于中秘,刘向以古文校三家,成帝以秘百篇校张霸,皆必是真古文,后遭新莽赤眉之乱,西京图籍,未必尚存,后汉书杜林传云,林前于西州得漆书古文尚书一卷,常宝爱之,虽遭难困,握持不离身,出以示卫宏徐巡曰,林流离兵乱,常恐斯经将绝,何意东海卫子济南徐生,复能传之,是道竟不坠于地也,古文虽不合时务,然愿诸生无悔所学,宏巡益重之,于是遂行,案杜林古文,马郑本之以作传注,所谓古文遂行也,此漆书或是中秘古文,遭乱佚出者,杜林作苍颉训纂苍颉故,汉书云,世言小学者由杜公,杜既精于小学,得古文一卷,可以校刊俗本之认,故贾逵作训,马融作传,郑玄注解,皆据以为善本,许慎师贾逵,说文所列古文,当即贾逵所传杜林漆书一卷,故其字亦无多,或以为杜林见孔壁全书,固非,或又以漆书为杜林伪作,亦非也,说文字注引卫宏说,隋书经籍志古文官书一卷,后汉卫敬仲撰史记儒林传正义,汉书儒林传注,皆引作卫宏诏定古文尚书卫宏传杜林之学,官书一卷,盖本杜林,东汉诸儒,多压今文以尊古文,马融诋为俗儒,郑君疾其蔽冒,于是伪孔所谓隶古定,乃乘虚而入,目唐卫包改为今文,而隶古定又非其旧,于是宋人之伪古文,又继踵而起,而据经典释文叙录曰,今齐宋旧本,及徐李等音所有古字,盖亦无几,穿凿之徒,务欲立异,依傍字部,改变经文,疑惑后生,不可承用,段玉裁谓按此则唐以前久有此伪书,盖集说文字林魏石经,及一切离奇之字为之传,至郭忠恕作古文尚书释文,此非陆德明释文也,徐楚金,贾昌朝,夏辣,丁度,宋次道,王仲至,晁公武,宋公序,朱元晦,蔡仲默,王伯厚皆见之,公武刻石于蜀薛季宣取为书古文训,此书伪中之伪,不足深辨,今或以为此即伪孔序,所谓隶古者亦非也,又谓按尚书自有此一种与今本绝异者,如郭氏璞说茂才茂才,贾氏公彦说三岳三海,释元应说高宗梦寻说水砥丹,陆氏德明说徽五典,孔氏颖达说壁内之书治皆作乱。颜氏师古说汤A5奴A5,徐氏锴说才生明说殳,皆在宋次道以前也。江声好改字,深信之,段不信,识优于江。据此则伪中之伪,至于擅造文字,此又因秦燔亡失而文字多伪者也。

  论伏生所传今文不伪治尚书者不可背伏生大传最初之义

  篇名文字多伪,皆属古文,古文有伪,伏生所传今文二十九篇,固无伪也,史汉皆云,伏生得书止二十九篇,论衡则云,伏生老死,书残不竟,则伏生所得不止此数,当以史汉为是晁错帝时已大用,受书伏生在文帝时,儿宽受书欧阳生,孔安国非晁错所传授,论衡多闻之失,惟以发孔壁在景帝时,足证汉书之误,史汉与论衡虽少异,而二十九篇之不伪,固昭昭也,史汉皆云,二十九篇之外,亡数十篇,刘歆移太常博士书,谓博士以尚书为备,臣瓒汉书注曰,当时学者谓尚书唯有二十八篇,不知本存百篇也,论衡引或说尚书二十九篇者,法斗四七宿也,四七二十八篇,其一曰斗矣,故二十九,汉时谓尚书唯有二十九篇,故以为备,尚书不止此数,而秦燔亡失所得止此,则虽不备,而不得不以为备矣,史汉与博士说少异,而二十九篇之不伪,又昭昭也,全经几烬,一老遗,以九十余岁之人,传二十九篇之经,又有四十一篇之传,今虽残缺,犹存大略,其传兼明大义,不尽释经,而释经者,确乎可据,如大麓之野,必是山林旋机之星,实为北极,西方上下六宗之义可寻,三才四时七政之文具在,祢祖归假,知事死如事生,鸟兽咸变,见物性通人性,十二州之兆祀,是祭星辰,三千条之肉刑,难解画象,七始七律,文犹见于唐山,五服五章,制岂同于周世,三公绌陟,在巡守之先,重华禅让,居宾客之位,西伯受命,逮六载而称王,元公居摄,阅七年而致政,成王抗法,为世子以迎侯,皇天动威,并金而改葬,此皆伏生所传古义,必不可创新解而背师说者,其后三家之传,渐失初祖之义,汉书于定国传,万方之事,大录于君,是用大夏侯说,背伏生大麓之说一矣,地理志周公封弟康叔,号曰孟侯,是用小夏侯说,背伏生迎侯之说二矣,白虎通以虞宾在位为不臣丹朱,亦是用夏侯说,背伏生舜为宾客之说三矣,欧阳夏侯说天子服十二章,公卿服九章,背伏生五服五章之说四矣。说详见后。古文后出,异说尤多,马郑以璇机玉衡为浑天仪,背伏生旋机北极之说五矣,马郑又以日月五星为七政,背伏生三才四时之说六矣,刘歆以六宗为水火雷风山泽,贾马许以为日月星河海岱,郑以为星辰司中司命风师雨师,背伏生上下四方之说七矣,马郑训肇十二州之肇为始,分置并幽营三州,背伏生兆祭分星之说七矣,郑以祖犹周明堂,背伏生归假祖祢之说九矣,马以鸟兽为┺虚,背伏生鸟兽咸变之说十矣,七始训古文作在治忽,郑本又作习,解为笏,背伏生七始七律之说十一矣,马郑古文以成王感雷雨,迎周公反国,背伏生公薨改葬之说十二矣。说详见后。刘歆欲立古文,诋博士是末师而非往古,试问传尚书者,有古于伏生者乎,岂伏生大传不足信,末师之说乃足信乎,郑君为大传作注,可谓伏生功臣,乃于虞传六宗,夏传三公,周传多士之言郊遂,皆引周礼为说,又谓虞传仪当为义,以传合羲仲,洪范容当为睿,而改从古文,则郑君之于伏书,亦犹注礼笺诗,杂糅今古,而非笃守伏书者矣,近儒王鸣盛说牧誓司徒司马空,以伏生为不可解,段玉裁说金以今文为荒谬,彼袒护古文者,犹不足怪,孙星衍始治今文,于多方泥于郑注践奄在摄政时,谓大传不出自伏生,陈乔枞专治今文,乃于文王受命,周公避居两事,皆诋伏生老耄,记忆不全,此经义所以不明,皆由不守师说,诚无解于孔颖达叶不归根之诮矣。

  论伏传之后以史记为最早史记引书多同今文不当据为古文

  汉武帝立博士,尚书惟有欧阳,太史公尚书学,不言受自何人,考其年代,未能亲受伏生,当是欧阳生所传者,陈寿祺曰,司马子长时,书惟有欧阳,所据尚书,乃欧阳本也,臧琳经义杂记,分别史记引尚书为今文,马郑王本为古文,已列尧典一篇,余可类推,其说甚是,今考史记一书如大麓是林麓,非录尚书,百揆即百官,匪云宰相,尧太祖称文祖,异于祢祖之亲,允子朱是丹朱,知非允国之爵,舜年凡百岁,见徵庸三十之认,帝咨廿二臣,有彭祖一人在内。九官十二牧,四岳,即在十二牧内,合以彭祖,正是二十有二人。夔曰八字,本属衍文,予乘四载,更当分列戛击鸣球以下,记自虞史,伯夷明喜起之歌,义即舜传,大禹般庚属小辛时作,比于陈古刺今,微子咨乐官乃行,何与剖心胥靡,太师少师皆乐官,非箕子比千,多士文兼毋佚,意在两义互明,君告以勿疑,事在初崩居摄,成王开金匮,不因管蔡之言,重耳赐彤弓,乃作文侯之命,鲁公就国,誓众征戎,秦伯封ゾ,惩前悔过,皆与古文不合,而与大传略同,惟文王囚里之后,乃出戡耆,箕子对朝鲜之前,已先访范,此二事与大传年代先后稍异耳,司马贞索隐,凶与伪孔古文不符,谓史公采杂说非本义,此其谬人皆知之矣,汉书谓迁从孔安国问故,迁书载尧典禹贡洪范微子金,多古文说,其言亦无确证,陈寿祺曰,今以此五篇考之,如五帝纪之载尧典居郁夷曰柳谷,便在伏物,黎民始饥,五品不训,归至于祖祢庙,五流有度,五度三居,夏本纪之载禹贡维苦。荥播既都,周本纪之载洪范毋侮鳏寡,文字皆与今文吻合,则所谓多古方说者,特指其说义耳,段玉裁曰,按此谓诸篇有古文说耳,非谓其文字多用古文也,五经异义每云古某说今某说,皆谓其义,非谓其文字,如说内于大麓云,尧使舜入山林川泽,不云大录万机之政,说禹贡云,天子之国千里,以外甸侯绥耍荒,每服五百里,方六千里,不云甸服千里,加侯绥耍荒,每服五百里,方五千里,说洪范云,思曰睿,不云思心曰容,说微子云,大师若曰,今诚得治国,死不恨,不得治,不如去,不云微子若曰,我旧云孩子王子不出,说金,虽用今文说,而亦云或谮周公,周公奔楚,成王发府见周公祷书,乃泣反周公皆古文说之异于今文家,约略可言者也,锡瑞案史迁从安国问故,史记所未载,不知班氏何据,若史记所引尚书多同今文,不同古文,班氏所云惟方六千里,同于贾马古文,思曰睿与曰涕,同于马郑古文,若大麓不作大录,是用欧阳说,与夏侯异,大师不作父师,是今文说,与马郑古文费,特不同于论衡一家之说耳,金在周公薨后,是今文说,与马郑古文异,而又云或谮周公,周公奔楚,虽与论衡引古文说颇合,而以为公归政后,与马郑古文避居之说不同,皆不足为史记用古文说之证,自孙星衍以后,皆误用班氏说,以为史记一书引尚书者,尽属古文,于是尚书今古文家法大乱,不知分别家法确有明徵,非可执疑似之单文,扌昭晰之耳目,孙星衍过信班氏,其解金误分史记以居东为东征与毛诗同者为古文说,郑以周公居东,在成王礻覃后者为今文说,而无以处论衡明言古文家,乃曰,王氏充以为古文者,今文亦古说,岂知论衡分今古文甚明,乃欲厚诬古人,岂不谬哉。

  论伏传史记之后惟白虎通多引今文两汉书及汉碑引书亦皆汉时通行之本

  尚书有今古文之分,人皆知之,而未有一人能分别不误者,孔壁古文罕传于世,至东汉卫贾马郑,古文之学渐盛,其原出于杜林,与孔壁古文是一是二未有明据,至东晋伪孔古文出,唐以立学,孔颖达见其篇目与马郑异,乃强谓马郑为今文,近入皆知孔疏之谬矣,而又误执班志迁书多古文说,遂以史记所载皆属古文,而无以处马郑与史记,异者,又强谓马郑为今文,夫史记据欧阳尚书,明明属今文矣,而必以为古文,马郑据杜林漆书,明明属古文矣,而必以为今文,则谓未有一人能分别不误者,非过论也,经义最久远难分明者,莫如尚书,经义最有确凭据者,亦莫如尚书,尚书之确凭据,首推伏生大传,次则司马史记,其说已见前矣,又次则白虎通德论,多载今尚书说。陈寿祺曰,白虎通义用今文尚书。如琮璜五玉,鹿二牲,九族亲睦,兼列异闻,三考黜陟,不拘一义,放动非号,说见于郊天,伯夷不名,义彰于敬老,鸣球堂上,尤贵降神之歌,燔柴岱宗,即为封禅之礼,考绩事由二伯,州牧旁立三人,五行衰王之宜,八音方位之别,受铜即位,大敛即可称王,改朔应天,太平亦须革正,周公薨当改葬,叔封据平安,皆不背于伏书,亦无达于迁史,白虎通为今文各经之总汇,具唐虞三代之遗文,碎璧零,均称环宝,虽不专为尚书举证,而尚书之故实典礼,要皆信而有徵,治今文尚书者,于伏传史记外,当以此书为最,他如两汉书纪志传之引尚书,汉碑之引尚书,以汉家四百年之通行,证伏书二十九篇之古义,虽不能备,而尚书之大旨,可以了然于心,而不为异说所惑矣,至于孔壁古文,久已不传,其余真伪难明,或且伪中作伪,既无裨于经学,学者可姑置之,与其信疑似难明之古文,而乡壁虚造,不如信确实有据之今文,而抱缺守残,尚书本出伏生,不当求书义于伏生所传之外,儿宽受学与欧阳生,又受学于孔安国,欧阳大小夏侯之学皆出于宽,是安国古文之传,已并入欧阳夏侯,更不当求书义于欧阳侯三家之外也。

  论古文无师说二十九篇之古方说亦参差不合多不可据

  古文尚书之名旧矣,今止以今文二十九篇为断,古文置之不论,其说似乎骇俗,不知真古文之亡久矣,且真古文亦无师说,凡今文早出有师说,古文晚出无师说,各经皆然,非独尚书,孔安国以今文读古文,或略缀以文字,如后之释文校勘记,亦未可知,要之必无章名训义,汉书孔光传曰,忠生武及安国,武生延年,延年生霸,霸生光焉,安国延年,皆以治尚书为武帝博士,安国至临淮太守,霸亦治尚书,事太傅夏侯胜。昭帝末年为博士,案此孔安国古文尚书,但有经而无传之明证也,汉人重家法,欧阳生至歙八世,皆治欧阳尚书,霸为安国从孙,如安国有师说,霸岂得舍而事夏侯,大夏侯有孔许之学,则孔氏之家学,转在夏侯,而非传安国矣,盖古文无师说,博士必以今文师说教授,故夏侯师说,有与古文尚书相出入者,班氏世习夏侯尚书,汉书引经,与史记引欧阳说颇不同,而汉书又间用古字,其异同皆可考而知,孔氏所谓起其家者,不过守此孤本,传为家学耳,逸十六篇本之杜林,之孔壁,卫贾马郑,递相授受,马融以为绝无师说,郑亦不注逸书,观于逸书之无师说,又安国古文尚书,有经无传之明证也,有经而无师说,与无经同,况并此真经而亡之,乃以赝鼎乱真,奚可哉,二十九篇以外之古文,既不可信,二十九篇之有,有古文说,盖创始于刘歆,歆欲建立古文,必有说义可方教授,周礼左氏传,皆由刘歆创通大义,有明文可据,则古尚书说出于东汉之初者,亦由刘歆创立可知,如以三公为太师太傅太保,以六宗为乾坤六子,以父师为箕子,以文王为受命,九年而崩,歆说至今可考见者,皆不与今尚书说同,是其明证,刘歆为国师,王璜涂恽皆贵显,涂恽授桑钦,则汉书禹贡引桑钦说,又在刘歆之后,汉书地理志,于禹贡引古文说,必分别言之,则其余皆今文可知。五经异义引古尚书说,盖出卫宏贾逵,亦或本之于歆,卫贾所作训今不传,郑君书赞曰,卫贾马二三君子之业,则雅才好博,既宣之矣,是郑注古文尚书,多本于卫贾马,今马郑注解,犹存其略,而郑不同于马,马又不同于卫贾,盖古文本无师授,所以人自为说,其说互异,多不可据,不当以卫贾马郑后起之说,违伏生最初之义也。

  论禹贡山川当据经文解之据汉人古义解之不得从后起之说

  郡县有时而更,山川终古不易,山川之名自禹始定,甫刑曰,禹平水土,主名山川,郭璞尔雅注曰,从释地已下至九河,皆禹所名也,据此则禹奠高山大川之后,始一一为之定名,相传至今,其支峰支注,不必皆禹所定,而大山川之名,终古不易,即或山有崩坏,水道有迁从,而准其地望,考其形势,大致犹可推求,禹贡一书,为后世山经水记之祖,史记河渠书汉书地理志,皆全载其文,汉志又于郡县下,备载禹贡某山某水,在今郡县其处,汉时去古未远,其说必有所受,后之治禹贡者,吾惑焉,经有明文,习而不察,其数可稽者,乃释以预之辞,此大惑者一,汉人引经有明文,诳而不信,其地可据者,反传会不经之说,此大惑者二,试举数条证之,禹贡曰,九山刊旅,九川涤源,九泽既陂,经明言九山九川九泽,则必数实有九,注疏及以九州之山川泽解之,据史记云,道九山道九川,其为实有九数,而非泛说九州可知,今以经文考之,岍及岐至于荆山一也,壶口雷首至于太岳二也,砥柱析城至于王屋三也,太行恒山至于碣石四也,西倾朱围鸟鼠至于太华五也,熊耳外方桐柏至于陪尾六也,れ家至于荆山七也,内方至于大别八也,岷山之阳至于衡山九也,盖山之数不止于九,而脉络相承,数山实是一山,故经言某山至于某山,合之得九数,史记索隐曰,壶口砥柱太行西倾熊耳れ冢内方岐,是九山也,其说不误,惟专举为首一山言之,未明言一山合数山之故,又误文山为岐,岷史记作汶或作文,文与岐相似致误,索隐岍作,岷作文,与今文合,盖出今文遗说,后人不能订正误字,又不能按合经文,故索隐虽有明文,而莫之遵信矣,九川者,索隐曰,弱黑河瀁江沇淮渭洛为九川,按之经文,其数合,漾作瀁,亦与今合,足见其说皆出今文,九泽索隐无说,以经考之,雷夏一,大野二,彭蠡三,震泽四,云梦五,荥波六,菏泽七,孟猪八,猪野九,其数亦合,雷夏彭蠡震泽菏泽,经明言泽,云梦孟猪大野以泽名,见周礼职方,荥泽见左氏传,都野泽见水经。即猪野,猪今文作都,或一州有二泽三泽,或一州无一泽,盖无一定,非若职方每一州一泽也。楚人名泽中为梦中,见王逸楚辞注,是云梦即云泽,若分为二,谓云在江北,梦在江南,则有十泽,非止九泽矣,此大山川明见经者,人且忽而不察,自来说禹贡者,无一人能确指其数,何论其他,九河当从许商,以为古说九河之名,有徒骇胡苏鬲津,凶在成平东鬲界中,自鬲以北至徒骇间,相去二百余里,汉志东光有胡苏亭成平池河,民曰徒骇河,鬲平当以为鬲津,皆与许商说同,班固许商皆习夏侯尚书者,若王横言九河之地为海所渐,乃古文异说不可从,三江,汉志会稽郡吴县南江在南,毗陵江在北,丹阳郡芜湖中江出西南,据水经过毗陵县,北为北江,则汉志毗陵江在北,江上脱一北字,合南江北江中江为三江,九江,史记云,余登庐山,观禹疏九江,汉志庐江郡寻阳禹贡九江在南,皆东合为大江,又豫章郡莽曰九江,有鄱水余水修水豫章水盱水蜀水南水彭水,皆入湖汉,合湖汉水为九入江,则九江在汉庐江豫章二郡之地,宋胡旦毛晃始传会山海经,以九江为洞庭,近治禹贡者多惑之,案古有云梦,无洞庭,至战国时,吴起说魏武侯,始言昔三苗氏左洞庭,苏秦说楚威王,言南有洞庭苍梧,张仪说秦王,言水破荆袭郢,取洞庭五渚,屈子楚辞,屡称洞庭,而云梦罕见称述,至汉以巴邱湖为云梦,又言云梦,不言洞庭,盖水道迁徒而异名,要与九江无涉,山海经太史公所不敢言,岂可据以证禹贡乎,山海经疑战国人作,必非禹时之书。九河三江亦多异说,九河或并简为一,三江或并三江为一,庾仲初以后各创新说,反疑汉志是职方三江,非禹贡三江,又汉志大别在安丰,而或以为翼际,东陵在金兰,而或以为巴陵,皆与古说不同,胡渭禹贡锥指有重名,亦多惑于后起之说,惟焦循禹贡郑注释,成蓉镜禹贡班义述,专明古义,治禹贡者当先观之,郑引地记与班志微不同,盖各有所据,郑以九江孔殷为其孔甚多,因桓是来,桓是为陇坻之名,颇近于新巧,乃古文异说不必从。

  论五福六极明见经文不得以为术数五行配五事当从伏传汉志

  陈沣曰,洪范九畴,天帝不锡鲧而锡禹,此事奇怪,而载在尚书,反复读之,乃解所谓我闻在昔者,箕子上距鲧与禹千年矣,天帝之锡不锡,乃在昔传闻之语也,洪范之文,奇古奥博,千年以来,奉为秘宝,以为出自天帝,箕子告武王,述其所闻如此耳,至以为龟文,则尤当存而不论,二刘辈乃或以为龟背有三十八字,或以为惟有二十字,从为臆度,徒为辨论而已,孰从而见之乎,洪范以庶徵为五事之应,伏生五行传以五事分配五行,又以皇极与五事为六,又以五福六极分配之,汉书五行志云,董仲舒治公羊春秋,始推阴阳,刘向治梁春秋,傅以洪范,与仲舒错,至向子歆治左氏传,其春秋意亦已乖矣,言五行传又颇不同,沣谓此汉儒术数之学,其源虽出于洪范,然既为术数之学,则治经者存而不论可矣,锡瑞案经学有正传,有别传,洪范五行,犹齐诗五际,专言术数,皆经学之别传,而洪范之五行五事皇极庶徵五福六极,明见经文,非比齐诗五际存于传说,尤为信而有徵,不得尽以为汉儒术数矣,系辞传曰,河出图,洛出书,圣人则之,汉儒以河图为八卦,洛书为九畴,古时天人本不相远,龙官鸟纪以命氏,龙图龟书以授人,所谓天锡当有是事,三国魏时张掖涌石有牛马之形,及大讨曹字,足见祥异之兆,有不可据理以断有无者,安见三代以前,必无石见文字之事乎,岂真如杜镐附会天书云,圣人以神道设教乎,陈氏以为奇怪,不应载在尚书,乃以我闻在昔为传闻之语,殊属非是,周公曰,君我闻在昔,伊尹格天之类,并非奇怪之事,以箕子曰,我闻在昔,为传闻之怪事,然则周公曰,我闻在昔,亦为传闻之怪事乎,洪范自洪范,春秋自春秋,洪范言阴阳五行,春秋不言阴阳五行,孔子作春秋经,但书灾异,藉以示儆,未尝云某处之灾,应某处之事也,伏生作洪范传,但言某事不修则有某灾,亦未尝引春秋事应洪范某灾也,董刘牵引洪范五行,以说春秋灾异,某灾应在某事,正如汉志所讥,凌杂米盐,董据公羊,刘向据梁,歆据左氏,三传又各不同,尤为后人所疑,隋书经籍志云,济南伏生之传,唯刘向父子所著五行传,是其本法,而又多乖戾,隋志所云乖戾指向歆之说不同,而谓伏生之传,惟五行传是其本法,则误以伏生之学,仅有五行,不知尚书一经,皆出伏生所传,而五行特其一端,故伏生大传四十一篇,而洪范五行传别出于后,此以五行传为别传之证,伏生已明著之,隋志袒伪古文,抑今文,故不知伏生之本法何在,其言殊不足据,陈氏云,汉儒术数亦少别白,董刘强洪范合春秋,谓之术数可也,伏生以五行配五事,谓之术数不可也,以洪范传为术数,洪范经亦术数乎,五行配五事,见汉志,曰,视之不明其极疾,顺之其福曰寿,听之不听其极贫,顺之其福曰富,言之不从其极忧,顺之其福曰康宁,貌之不恭其极恶,顺之其福曰攸好德,思心之不容其极曰凶短折,顺之其福曰考终命,皆本大传为说,书正义引郑注,惟听聪则致富,与汉志同,余皆不同,盖古文异说,孙星衍以为郑说皆逊于今文是也。元胡一中定正洪范图,穿凿支离,与易之先后天图,同一怪妄。

  论古文尚书说误以周官解唐虞之制

  子曰,殷因于夏礼,所损益可知也,周因于殷礼,所损益可知也,又曰,行夏之时,乘殷之略,服周之冕,乐则韶舞,知一代有一代之制度,所谓五帝殊时,不相沿乐,三王异世不相袭礼,未有唐虞夏商周一切皆沿袭不变者,强后人以尽遵前人,固不能行,强前人而豫法后人,尤为乖谬,今文家之说尚书也,唐虞之书,即以唐虞之制解之,此其理甚易明,而至当不可易者也,古文家说尚书,务创新说,以别异于今文,其所谓新说者,大率本于周官一书,周官出山岩屋壁,汉人多不信为周公所作,即使真是周公手定,而唐虞夏商诸帝王,远在千载以上,安能豫知姬周之代,有一周公其人,有一周公手定之书名曰周官,而事事效法之,此其理甚易明,而至当不可易者也,乃自刘歆以至马郑鲜知此义,而尚书之制度大乱,今试略举数事言之,如尧命羲和敬授人时,又分命四子,史记天官书,历书,汉书成帝纪,律历志,食货志,艺文志,百官公卿表,魏相传,以及论衡中论,后汉书续汉志,皆以羲和专司天文,四子即是羲和,郑注尚书乃云官名,盖春为秩宗,夏为司马,秋为士,冬为共工,通稷与司徒是六官之名见,又云,仲叔,羲和之子,又驻方岳之事,是为四岳,案唐虞以羲和司天文,四岳主方岳,九官治民事,各分其职,郑乃混而一之,是本周官六卿,以乱唐虞之官制,其失一矣,天命有德,五服五章,大传云,山龙青也,华黄也,作绘黑也,宗彝白也,藻火赤出,天子服五,诸侯服四,次国服三,大夫服二,士报一,续汉与服志孝明皇帝永平二年初,诏有司采周官礼记尚书皋陶篇,乘与服从欧阳说日月星辰十二章,公卿以下从大小夏侯氏说山龙九章,华七章,与经五服五章不合,当时诏以周官列首,故三家舍伏传而从周官,郑注又本于欧阳夏侯,是本周官十二章,以乱唐虞之服制,其失二矣,弼成五服至于五千,欧阳夏侯说中国方五千里,汉书贾捐之传,盐铁论,说苑,论衡,白虎通说同,惟史记以为天子之国以外五服各五百里,似为贾马说六千里所本,异义,古尚书说五服旁五千里,相距万里,郑云,五服已五千,又弼成为万里,盖以夏之五服,与周九服相同,是本周官九服,以乱唐虞土地之制,其失三矣,辑五瑞,白虎通瑞贽篇曰,何谓五瑞,谓璧琮璜璋也,盖璜以徵召,璧以聘问,璋以发兵,以质信,琮以起土功之事也,公羊定八年传解诂曰,不言璋言玉者,起璧琮璜璋五玉尽亡之也,以朝,璧以聘,琮以发兵,璜以发众,璋以徵召,与白虎通所施略异,而名正同,马注云,五瑞,公侯伯子男,取执以为瑞信也,案礼记王制郑注,白虎通爵引礼纬含文嘉,皆云殷爵三等,则周以前不得有五等之爵,是以周官五等,乱唐虞瑞玉之制,其失四矣,他如六宗为天地四方,郑引周官以为星辰司中司命风师雨师,同,律度量衡,同,训齐同,郑引周官典同,以为同是阴吕,象以典刑,流宥五刑,大传孝经纬公羊注白虎通风俗通,皆云唐虞象刑,马融注云,五刑,墨劓非刂宫大辟,是以周制说虞制,大战于甘,乃召六卿,异义,今尚书夏侯欧阳说天子三公九卿,古周礼说天子立三公,又立三少,冢宰司徒宗伯司马司寇司空,是为六卿之属,许君谨案此周之此,是周以前不得有六卿,甘誓所云,郑注以为六军之将是也,又引周礼六军将皆命卿,则三代同,与许义不合,不知一代有一代之制,非可强前人以从后人也。

  论古文尚书说变易今文乱唐虞三代之事实

  一代有一代之制度,未可据后王面强同之也,一代有一代之事实,尤未可凭胸而强易之也,伏生大传太史公书所载事实,大致不异,古来口授相传,本是如此,两汉今文,并遵师说,东汉古文,始有异义,所改制度,多本周官,所改事实,不知何本,大率采杂说,凭臆断,为宋明人作俑,自此等臆说出,不仅唐虞三代之制度乱,并唐虞三代之事实亦乱,今略举数事以证之,尧典乃命羲和,专为授时,帝曰,畴咨若时登庸,别为一事,张守节史记正义云,言将登用之嗣位,张说盖本汉人扬雄美新云,陛下以至圣之德,龙兴登庸,是汉人以登庸为登帝位之证,马郑乃连合上文为一事,马云,羲和为卿官,尧之11111111111111111111老死,庶绩多1111阙,故求贤顺四时之职,欲用以代羲和,郑注大传云,尧始得羲和,命为六卿,1111后稍死,兜共工等代之,马郑以羲和为六卿,登庸为代羲和,以致孔疏有求贤而荐太子之疑,信伪孔以允子朱为允国子爵,而违史记嗣子丹朱之明证,此乱唐虞之事实者一也,帝曰,我其试哉,史记五帝本纪作尧曰,吾其试哉,论衡正说篇引尧曰,我其试哉,是今文有帝曰,孔疏云,马郑王本皆无帝曰,当时庸生之徒漏之也,是古文无帝曰,如其说当直以我其试哉为四岳语,四岳如何试舜,必不可通,古文不如今文,即此可证,此唐虞之事实者二也,四罪而天下咸服,五帝本纪云,舜摄政巡狩,见鲧治水无状,请于尧而殛之,是殛鲧在禹治水成功之前,郑注云,禹治水事毕,乃流四凶,王肃难云,若待治水功成,而后以鲧为无功,殛之,是舜用人子之功,而流放其父,则禹之勤劳,足使父致殛,舜失五典克从之义,禹陷三千莫大之罪,进退无据,亦甚迂哉,如郑说诚无以解王肃之难,此乱唐虞之事实者三也,盘庚,殷本纪帝盘庚之时,殷已都河北,盘庚渡河南,复居成汤之故居,乃五迁无定处,帝盘庚崩,弟小辛立,殷复衰,百姓思盘庚,乃作盘庚三篇,郑云阳甲立,盘庚为之臣,乃谋从居汤旧都,上篇盘庚为臣时事,下篇盘庚为君时事,又云,汤自商从毫,数商毫嚣相耿为五,而不数所迁之殷,与经文于今五邦今字不符,石经盘庚三篇合为一篇,依郑说,非一时事不当合,此乱三代之事实者四也,微子,殷本纪微子数谏不听,乃与太师少师谋,遂去,比干强谏纣,纣杀比干,囚箕子,殷之太师少师,乃持其祭乐器奔周,宋微子世家,微子度纣终不可谏,欲死之,及去,未能自决,乃问于太师少师,古文太师作父师,郑云,父师者,三公也,时箕子为之,少师者,太师之佐孤卿也,时比干为之,伪孔传从郑义,此乱三代之事实者五也,金周公居东二年,则罪人斯得,鲁世家周公乃奉成王命,兴师东伐,作大诰,遂诛管步,杀武庚,放殷余民宁淮夷,东土,二年而毕定,是居东即东征,罪人即武庚管蔡甚明,异义引古尚书说云,武王崩时,成王年十三,后一年管蔡作乱,周公东辟之,王与大夫尽弁以开金之书,此说当出于刘歆卫贾诸人,始以我之弗辟为弗避,居东为东辟,不为东征,开金为周公生前,不在薨后,郑云,罪人,周公之属党与知居摄者,周公出皆奔,今二年尽为成王所得,王肃以为横造,此乱三代之事实者六也,秋大熟未获,天大雷电以风,大传曰,周公死,成王欲葬之于成周,天乃雷雨以风,禾尽偃,大木斯拔,国人大恐,王与大夫开金之书,执书以泣,鲁世家,论衡感类篇,白虎通封公侯篇,葬篇,汉书梅福传,杜邺传,儒林传,后汉书周举传,张奂传,公羊何氏解诂说同,是秋大熟,不知何年秋,在周公薨后,郑云,秋谓周公出二年之明年秋也,新逆改先时之心,更自新以迎周公于东与之归,尊任之,此乱三代之事实者七也,多士在前,多方在后,史记所载今文书序,与马郑古文书序同,伪孔传云,奄再叛再征,盖本汉人旧说,按之经文,其说不误,郑君误合为一,多方疏引郑云,此伐淮夷与践奄,是摄政三年伐管蔡时事,其编篇于此未闻,盖谓不应编于多士无逸君之后,遂启后人多士多方先后倒置之疑,此乱三代之事实者八也,无逸,石经肆高宗之飨国百年,下接自时厥后,则其在祖甲,今文作昔在殷王太宗以为太甲,在周公曰鸣乎下,以后乃云其在中宗,其在高宗,古文尚书于前遗太宗,而于后增祖甲,殷本纪帝甲淫乱国语亦云帝甲乱之,则祖甲非贤主,不当在三宗之例,王肃为调停之说,以祖甲为太甲云,先中宗后祖甲先德后有过,说尤非是,此乱三代之事实者九也,君,史记燕世家成王既幼,周公摄政,当国践阼召公疑之,作君,与列子杨朱篇,周公摄天子之政,召公不说相合,汉书孙宝传王莽传,后汉书申屠刚传皆以为周公摄政时作,古文编列多士之后,马郑遂有不说周公贪宠之说,此乱三代之事实者十也。

  论尚书义凡三变学者各有所据皆不知专主伏生

  孔广森载氏遗书序曰,君以梅姚售伪,孔蔡谬悠,妄云壁下之书,猥有航头之字,乃或误援伊训,滋元年正月之疑,强执周官,推五服一朝之制,譬之争年郑本自两非,议瓜骊山,良无一是,孔氏此说,最为通达,据此可以折衷一是,解释群疑,惟戴氏非尚书专家其作尚书义考未成,未能发明今文,以津逮后学耳,经定自孔子,传自汉初诸儒,使后世学者能恪遵最先之义,不惑于后起之说,径途归一,门户不分,不难使天下生徒皆通经术,况尚书一经,传之者止伏生一老,非若诗有齐鲁韩三家,春秋有公羊梁左氏,各有所受,本不止一师也,欧阳大小夏侯既分颛门小有出入,亦未至截然不合如今古文家也,其后古文说出,初不知所自来,卫贾马郑所说各异既无师授,安有据依,后世震于刘歆古文之名,压于君盛名之下,循用注解,立于学官,古文说盛行,而今文衰歇,于是尚书之义一变,王肃学承贾马,亦远本于欧阳,其学兼通古文,又去汉代不远,使其自为传注原可与郑并行,乃必名于孔安国,又伪造尚书古文经,后世见其经既增多,孔传又古于郑,废郑行孔定于一尊,伪古文说盛行,而今文尽亡,于是尚书之义再变,宋儒不信古人,好矜创获,献疑孔传,实为首庸,惟宋儒但知孔传之可疑,而不知古义之可信,又专持一理字,臆断唐虞三代之事,凡古事与其理合者,即以为是,与其理不合者,即以为非,蔡沈王柏金履祥之说盛行,编书者至改古事以从之,纲鉴辑略一书,改西伯戡黎为武王,微子奔周为武庚,以近儒臆断之空言,改自古相传之实事,于是尚书之义三变,经义既已屡变,学者各有所据,蔽所不见,遂至相攻,有据孔传以攻蔡传者,如毛奇龄古文尚书冤词是也,有据蔡传以攻孔传者,如阎若璩尚书古文疏证是也,有据马郑而攻孔传与蔡传者,如江声尚书集注音疏,王鸣盛尚书后案是也,经皆不知导原而上,专主伏生,故不能宗初祖以折服未师,甚且信末师以反攻初祖,其说有得有失,半昧半明,正孔广森所云争年郑,本自两非,议瓜骊山,良无一是者,此尚书一经,所以本极易明,反致纠纷而极不易明也。

  论卫贾马郑尊古文而抑今文其故有二一则学术久而必变一则文字久而致讹

  尝疑卫贾马郑,皆东汉通儒,岂不知今文远有师承,乃必尊古文抑今文,诚不解其用意,今细考之,而知其故有二,一则学术久而必变,汉初尚书惟有欧阳而已,后乃增立夏侯,夏侯学出张生,张生与欧阳生皆伏生弟子,所学当无不同,然既别于欧阳而自成一家,则同中必有异,如以大麓为大录是,夏侯胜从子建,师事胜及欧阳高,左右采获,又从五经诸儒,问与尚书相出入者,牵引以次章句,具文饰说,胜非之曰,建所谓章句,小儒破碎大道,建亦非胜为学疏略,难以应敌,建卒自颛门名经,是小夏侯又异于大夏侯,而增立博士,号为颛门,此人情好异,学术易变之证,秦恭延君守小夏侯说,又增师法至百万言,桓谭新论秦近君,即延君,能说尧典篇目,两字之谊,至十余万言,但说曰若稽古三万言,汉书艺文志云,说五字之文,至于二三万言,即指秦恭而言,盖小夏侯本破碎支离,恭又加以蔓衍,使人憎厌,古文家乘其敝,而别开一门径,名虽古而实新,喜新者遂靡然从之,此其故一,一则文字久而致讹,伏生改古文为今文,以授生徒,取其通俗,古无刊板印本,专凭口授手钞,讹以传讹,必不能免,观熹平石经残字,及孔庙等处汉碑,字多省俗,不合六书,故桓谭马融,并诋今文家为俗儒,当时所谓通儒刘歆杨雄杜林卫宏贾逵许慎,以及马郑,皆精小学,以古文正今文之讹俗,其意未始不善,惟诸儒当日,但宜校正文字,而不改改易其义训,则三家之原于伏生者,虽至今存可也,而古文之名既立,嫉今文如仇仇,依据故书,如周礼之类,创为新说,古文本无者,以意补之,今文本有者,以意更之,附和末师,拨弃初祖,知拔赵帜而立汉帜,以为不如是不能别立一学,义虽新而文古,好古者又靡然从之,此其故二,有此二故,故虽欧阳夏侯三家立学数百年,从党遍天下,为古文家掊击,而其热渐衰歇,重以典午永嘉之乱,而欧阳夏侯三家皆亡,至东晋而伪古文经传出,之于孔安国,年代比马郑为更古,而篇又增多,马郑不注逸书,而此遍注之,故其后孔郑并行,郑学又渐衰歇,唐以伪孔立学,而郑氏尚书亡,向之攻击三家者,乃与三家同归于尽,大有积薪之欢,甘售赝鼎之欺,岂非好古与喜新者阶之厉哉,夫伏书本藏山之业,而伪孔云失其本经,古文书序曰,伏生老不能正言,言不可晓也,使其女传言教错,齐人语多与颍川异,错不知者,凡十二三,略以其意属读而已,案史汉无伏生使女传言之事,古人书皆口授,即伏生老不能口授,使女传言,亦有藏书可凭,何至以意属读,其时山东大师,无不涉尚书以教,晁大夫何至不知者凡十二三,宏荣古虐今,意以伏生所传,全不可信,伪孔以为失其本经,口以传授,正用卫宏之说,而更加诬,不知史汉明言得二十九篇,则失本经之说不可信,郑君书赞已有科斗书之说,亦不可信,说见后。

  论庸生所传已有脱漏足见古文不如今文中古文之说亦不可信

  刘歆移太常博士书云,考学官所传,经或脱简,传或间编,汉书艺文志云,刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文,酒诰脱简一,召诰脱简二,率简二十五字者,脱亦二十五字,简二十二字者,脱亦二十二字,文字异者七百有余,脱字数十,此即歆所云,经或脱简也,后之袒古文者每以藉口,据为今文不如古文之证,案汉书庸生传古文,为孔安国再传弟子,而尧典开卷已漏帝曰,般庚之心复肾肠,吕刑之劓耳刂黥,古文与今文不同,当即在七百有余之内,而皆不如夏侯欧阳本之善,据此可见古文不如今文,一有师承,一无师承之明证也,龚自珍说中古文曰,中古文之说,余所不信,秦烧天下儒书,汉因秦宫室,不应宫中独藏尚书,一也,萧何收秦图籍,乃地图之属,不闻收易与书,二也,使中秘有尚书,何必遣晁错往优生所,受二十九篇,三也,使中秘有尚书,不应安国献孔壁书,始知曾多十六篇,四也,使中秘有尚书,以宣武之为君,诸大儒之为臣,百余年间无言之者,不应刘向始知校召诰酒诰,始知与博士本异文七百,五也,此中秘书既是古文,外廷所献古文,遭巫蛊不立,古文亦不亡,使朋之,则是烧书者更始之火,赤眉之火,而非秦炎矣,六也,中秘即是古文,处廷自博士以迄民间应奉为定为,若画一,不应听其古文家今文家纷纷异家法,七也,中秘有书,应是孔门百篇全经,不但舜典九共之文,终西汉世具在,而且孔安国之所无者亦在其中,孔壁之文,又何足贵,今试其情事,然邪不邪,八也,秦火后,千古儒者独刘向歆父子见全经,而生平不曾于二十九篇外,引用一句,表章一事,九也,亦不传受一人,斯谓空前,斯谓绝后,此古文者迹过如扫矣,异哉,异至于此,十也,使中秘书并无百篇,则向作七略,当载明是何等篇,其不存者亡于何时,其存者又何所受也,而皆无原委,千古但闻有中古文之名,十一也,中秘既有五经,独易书著,其三经何以蔑闻,十二也,当帝之时,以中书校百两篇非是,予谓此中古文,亦张霸百两之流亚,成帝不知而误收之,或即刘歆所自序之言,于其余,并无此事,古文书如此,古文易可知,宜其独与绝无师承之费直易相同,而不与施孟梁邱同也,汉书刘向一传,本非班作,歆也博而诈,固也侗而愿,案龚氏不信中古文,并疑刘向以中古文校今文,易书皆有脱简,为刘歆所假,可谓特见,惟汉志所云,中古文,似即孔壁古文之藏中秘者,非必别有一书,而此中秘书,不复见于东汉以后,则亦如龚氏所云,毁于更始赤眉之火矣,书既不存,可以不辨。顾炎武曰,不知中古文即安国所献否,及王莽未遭赤眉之乱,焚烧无余。

  论百篇全经不可见二十九篇篇篇有义学者当讲求大义不必考求逸书

  史记云,伏生得二十九篇,亡数十篇,未言百篇全数,汉书艺文志曰,书之所起远矣,至孔子焉,凡丰篇,论衡正说篇曰,盖尚书本百篇,孔子所授也,始明言书有百篇,尚书璇玑钤曰,孔子求书,定可以为世法者百二十篇,以百二篇为尚书,则以为书有百二篇,乃张霸百两所自出,或以古文尚书为百篇,今文尚书为百二篇,伏传书纬及张霸所据皆今文,伏传有掩诰,史记有太戊,即其多出二篇,古无明文,不必深究,汉博士以尚书为备,以二十八篇应二十八宿,则以为书止有此数,不信百篇百二篇之说,案二十九篇,篇篇有义,如尧典见为君之义,君之义莫大于求贤审官,其余巡守朝觐封山川赏功罚罪皆大事,非大事不书,观此可以知作史本纪之法矣,皋陶谟见为臣之义,臣之义莫大于尽忠纳诲,上下交儆以致雍熙,故两篇皆冠以曰若稽古,观此可以知记言问封之体矣,禹贡见禹治水之功,并锡土姓,分别五服,观此可以冠地理水道之书矣,甘誓见天子亲征,申明约束之义,观此知仁义之师,亦必兼节制矣,汤誓见禅让变为征诛,吊民伐罪之义,与牧誓合观,可知暴非桀纣,圣不及汤武,不得以放伐藉口矣,般庚见国迁询万民,命众正法度之义,观此知拓拔宏之谲众胁迁者非矣,高宗肜日见遇灾而惧,因事进规之义,观此知汉以灾异求直言,得敬天之意矣,西伯戡黎见拒谏速亡,取以垂戒之义,观此知天命不足恃,而人事不可不勉矣,微子见殷之亡,由法度先亡,取以垂戒之义,观此知为国当正纪纲,不可使民玩其上矣,牧誓见吊民伐罪,兼明约束之义,观此知步伐整齐,乃古兵法而非迂论矣,洪范见天人不甚相远,祸福足以儆君之义,观此知人君一言一动,皆关天象而不可不慎矣,大诰见开国时基业未固,防小腆靖大艰之义,观此知大臣当国,宜挺身犯难,而不宜退避矣,金见人臣忠孝,足以感天,人君报功当逾常格之义,观此知周公所以为圣而成王命鲁郊非僭矣,康诰见用亲贤以治乱国,宜慎用刑之义,观此知父子兄弟罪不相及,用不似重而实轻矣,酒诰见禁酒以绝乱源,宜从重典之义,观此知作新民必先除旧习矣,梓材见宥罪加惠以永保民之义,观此知王者治天下,一夫一妇必无不得所矣,召诰见宅中图大,祈天永命之义,观此知王者宜监前朝而疾敬德矣,洛诰见营洛复政,留公命后之义,观此知君臣当各尽其道而不忘交儆矣,多士见开诚布公以靖反侧之义,观此知遗民不忘故君,非新主所能遽夺矣,无逸见人君当知艰难,毋以太平渐耽乐逸之义,观此知忧盛危明,当念魏徵所云十渐不克终矣,君见大臣当和衷共济,闵天越民之义。君据史记为周公居摄时作,当上列于大诰金之间。观此知富弼以撤帘与韩琦生意见者,其量褊矣,多方见绥靖四方,重言申明之义,观此知开国之初,人多觊觎,当以德服其心,不当用威服矣,立政见为官择人,尤当慎选左右之义,观此知命官当得其人,不当干预其事矣,顾命见王者所以正终,当命大臣立嗣子之义,观此知宦官宫妾擅废立之祸,由未发大命矣,康王之诰见王者所以正始,当命大臣保王室,观此知成康继治,几致刑措,有由来矣,甫刑见哀敬折狱,轻重得中之义,观此知罚即赎刑,不可轻用其慈祥悱恻,汉人缓刑书,不足道矣,文侯之命见命方伯安远迩之义,观此知襄王时王灵犹赫,惜不能振作矣,费誓见诸侯专征,严明纪律之义,观此知用兵不可扰民矣,秦誓见穆公悔过,卒伯西戎之义,观此知人君不可饰非,当改变以救败矣,知二十九篇之大义,则知论衡所引今文家说,独为二十九篇立法者,未可据百篇之序而非之也,其余左传国语,及诸子书,墨子引书不在百篇之内者,盖非孔子删定之本,大传史记所引逸文,虽非后世伪作,而全篇不可得见,则大义无由而明,至于逸十六篇以及后世太誓,真伪既莫能辨,尤不当以鱼目混珠,逸周书刘向以为孔子删书之余,其文不能闳深,亦不可以乱经,洪迈谓与尚书辞不相类,陈振孙谓文辞与古文不类,似战国后人仿效为之者,近人去伪孔古文,而以逸周书入尚书非是,昔人谓读人间未见书,不如读人问常见书,二十九篇皆常见者,学者当宝爱而讲明之,勿从惜不见夫全经,而反而墙于大义也。

  论书序有今古文之异史记所引书序皆今文可据信

  西汉马班皆云,孔子序书,东汉马郑皆云,书序,孔子所作,论衡须颂篇曰,问说书者,钦明文思以下,谁所言也,曰,篇家也,篇家者谁也,孔子也,陈乔枞谓论衡以钦明文思以下,为孔子所言者,盖指尧黄序书序,实孔子所作也,据此则书序孔子作,今古文之说同,而今古文之序,实有不同,书正义曰,安国既以同序为卷,捡此百篇,凡有六十三序,同序而别篇者三十三篇,通明居无逸等四篇,不序所由者,为三十七篇加六十三,即百篇也,锡瑞案伪孔古文尚书序,即马郑之书序,其稍异者见于释文,如金序武王有疾云,马本作有疾不豫,康王之诰序康王既尸天子云,马本此句上更有成王崩三字,文侯之命序云,马本无平字,则其余皆同矣,史记不戴典谟之序,禹贡,甘誓,五子之歌,允征,帝诰,女鸠,女房,汤誓,典宝,夏社,中[B216],作诰,汤诰,咸有一德,明居,伊训,肆命,徂后,太甲,沃丁,咸艾,皆与马郑古文序说略同,惟典宝在夏社前,咸有一德在明居前,次序不同,伊陟让作原命,与古文序作伊陟原命异,仲丁云,书阙不具,河甲祖乙,亦必有书,史公不云作书,盖省文,盘庚三篇,以为小辛时作,高宗梦得说,序事与古文同,不言作说命,亦省文,高宗肜日西伯戡耆微子略同,惟父师作大师为异,大誓牧誓武成略同,惟三百作三千,归兽作归狩为异,洪范分器略同,金无周公作金明文,序事至周公薨后,大诰微子之命归禾嘉禾康诰酒诰梓材召诰洛诰多士毋逸略同,君以为周公摄政当国践阼,召公疑之,则当在大诰前后,与古文序次异,蔡仲之命虽序事同,无作命明文,其次序亦无考,书正义云,郑以为在费誓前第九十六,则与孔本又异,成王政将蒲姑序事同,不言作书,蒲字作薄,多方立政周官贿肃慎之命同,肃之作息,毫姑序事同,不言作书,盖即毫姑之序,孙星衍据之,疑金秋大熟以下为毫姑文呈入,顾命康王之诰略同,康王之诰作康诰,毕命ぁ命吕刑文侯之命费秦誓略同,惟ぁ作A7,吕作甫,费作兮为异,文侯之命,以为周襄王命晋文公,秦誓以为封ゾ尸之后追作,此史记引书序,与马郑伪孔书序不同之大致也,段玉裁曰,按书序亦有古文今文之殊,汉志曰,尚书古文经四十六卷,此盖今文二十八篇为二十八卷又逸书十六卷,并书序得此数也,伏生教于齐鲁之间,未知即用书序与否,而太史公胪举十取其八九,则汉时书序盛行,非俟孔安国也,假令孔壁有之,民间绝无,则亦犹逸书十六卷,绝无师说耳,马班安能采录,马郑安能作注,以及妄人张霸安能窃以成百两哉,孔丛子与连丛子皆伪书也,臧与安国书曰,闻尚书二十八篇,取象二十八宿,何图古文乃有百篇耶,学者因此语,疑百篇序至安国乃出,然则其所云弟素以为尧典杂有舜典,今果如所论者,岂亦可信乎,其亦惑矣,惟内外皆有之,是以史记字时有同异,如女房女方,登鼎耳升鼎耳,饥A8,纣受,牧坶,行狩归兽,异母异亩,饣鬼禾归禾,鲁天子命旅天子命,毋逸无逸,息慎肃慎,伯A9伯ぁ,誓誓粊誓,甫刑吕刑之类,皆今文尚书古文尚书之异也。

  论马郑伪孔古文书序不尽可据信致为后人所疑当以史记今文序为断

  朱彝尊曰,说书序者不一,谓作自孔子者,刘歆班固马融郑康成王肃魏徵程颢董铢诸儒是也,谓历代史书转相授受者,林光朝马廷鸾也,谓齐鲁诸儒次第附会而作者,金履祥也,至朱子持论,谓决非夫子之书,孔门之旧,由是九峰蔡氏作书传,从而去之,按古者书序自为一篇,列于全书之后,故陆德明称马郑之徒,百篇之序,总为一卷,至孔安国之传出,始引小序分冠各篇之首,后人习而不察,遂谓伏生今文无序,序与孔传并出,不知汉孝武帝时即有之,此史迁据以作夏殷周本纪,而马氏于书小序有注,见于陆氏释文,又郑氏注周官引书序文以证保傅,故许谦云,郑氏不见古文而见百篇之序,考马郑传注本漆书古文,是孔传未上之时,百篇之序,先著于汉代,初不与安国之书,同时而出也,锡瑞案宋儒疑书序与伪孔传同出,孔传伪,则书序亦伪,朱氏已辨之矣,戴震尚书今文古文考以序为伏书所无,王鸣盛尚书后案,以书序亦从屋壁中得,陈寿祺今文尚书有序说,列十有七证以明之,以欧阳经三十二卷,西汉经师不为序作训,故欧阳章句仍止三十一卷,其证一,史记于书序胪举十之八九,说义文字,往往与古文异,显然兼取伏书,其证二,张霸案百篇序造百二篇,即出今文,非古文也,其证三,书正义曰,伏生二十九卷而序在外,必见石经尚书有百篇之序,其证四,书传云,遂践奄三字,明出于成王政之序,其证五,书传言葬周公事本于毫姑序,其证六,传曰,武丁祭成汤,有雉飞升鼎耳而ず,此出高宗肜日之序,其证七,大传曰,成王在丰,欲宅洛邑,使召公先相宅,此述召诰之序,其证八,大传曰,夏刑三千条,此本甫刑之序,其证九,大传篇目有九,共帝告A7命序,又有嘉禾掩诰,在二十九篇外,非见书序,何以得此篇名,其证十,白虎通诛伐篇称尚书序曰,武王伐纣,此大誓序及武成序之文,其证十一,汉书孙宝传曰,周公大圣,召公大贤,尚犹有不相说,著于经典,此引君之序,其证十二,后汉书杨震传曰,般庚五迁,殷民胥怨,此引般庚之序,其证十三,法言问神篇曰,书之不备过半矣,而习者不知,惜乎书序之不如易也,书不备过半,唯今文为然,其证十四,法言又曰,古之说书者序以百,而酒诰之篇俄空焉,今亡矣,夫,酒诰唯今文有脱简,其证十五,论衡正说篇曰,按百篇之序阙遗者,七十一篇,亦据今文为说,若古文有逸篇二十四篇,不得去阙遗者七十一篇,其证十六,杜予春秋左传后序曰,纪年与尚书说太甲事乖异,老叟之伏生或致昏忘,详预此言,直以书序为出自伏生,其证十七,十七证深切著明,无可再翻之案,惟陈氏但知今文有序,而今文序之胜于古文者,尚未道及,史记引书序是今文,马郑伪孔序是古文,今文序皆可信,古文不尽可信,崔应榴谓书序可疑者有数端,舜典备载一代政事始终,序只言其历试诸难,则义有不尽,伊训称成汤既殁,太甲无年,则与孟子及竹书纪年不合,泰誓惟十有一年武王伐殷,则不与今文合,毕命康王命作册毕分居里成周郊,则句意为难通,又左传祝它称鲁曰,命以伯禽,称晋曰,命以唐诰,此二篇何以序反无之,案百篇序无伯禽康诰,孙宝侗顾炎武已言之,此二篇或在百篇之外,无庸深辨,作册毕下脱一公字,故难通,据史记有公字,十有一年武王伐殷,与伪泰誓不同,伪泰誓从刘歆古文说,十一年观兵,十三年克殷,泰誓序从史记今文说,九年观兵,十一年克殷,故年岁两歧,序不误,若舜典序只言历试诸杂,遂开梅姚分慎徽五典以下为舜典之妄说,伊训序云,成汤既没,太甲元年中,失外丙仲壬两朝,遂启宋人以孟子所云二年四年为生年之谬论,又如周公东征摄王,成王不亲行,古文序于成王既黜殷命,成王既伐管蔡,皆冠以成王字,后人遂误执为周公未摄王之证,周公作君,史记引序在践阼当国时,古文序列于复政后,遂有召公疑周公贪宠之言,此皆古文之不可信者,宋人一概疑之,固非,近人一概信之,亦未是,惟一以史记引今文序为断,则得之矣。

  论二十九篇皆完书后人割裂补亡殊为多事

  尚书以今文为断,经义本自了解,即云不见全经,二十九篇皆完书,无缺失也,而后人必自生葛藤,任意割裂,或离其篇次,或搀入伪文,使二十九篇亦无完肤,诚不可解,且其说不仅出于宋以后,并出于汉以前,今举尧典一篇言之,尧典本属完书,舜事即在尧典之中,故大学引作帝典,而汉传逸书十六篇,首列舜典之名,意必别有一篇,非尧典杂有舜典也,舜典不传,仅得其序云,虞舜侧微,尧闻之聪明,即尧典之明明扬侧陋,至帝曰予闻云云也,历试诸难,即我其试哉,至纳于大麓云云也,郑君亲见逸书者也,其注书序云,入麓伐木,尤即纳于大麓之明证,然证逸书所谓舜典,亦即分裂尧典之文,并非别有一篇,或即从明明扬侧陋分篇,亦未可知,伪孔古文从慎徽五典分篇,盖因马郑之本小变之耳,其后伪中又伪,增入十二字,复增入二十八字,释文王氏注相承云,梅颐上孔氏传古文尚书,亡舜典一篇,时以王肃注颇类孔氏,故取王注从慎徽五典以下为舜典,以续孔传,曰若稽古,帝舜曰重华协于帝,此十二字,是姚方兴所上孔氏传本,阮孝绪亦云然,方兴本或此下更有哲文明,温恭允塞,元德升闻,乃命以位,此二十八字,异聊出之于王注无施也,夫尧典为二千年之古籍,开宗明义之第一篇,学者当如何宝爱信从,岂可分裂其篇,加增其字,且序事直至舜崩之年,则舜事已备载,不可再安蛇足,舜典既名曰典,必有大典礼,大政事,不可专说逊位,而逊位历试已见尧典,不可重复再见,乃自伪孔分裂于前,方兴加增于后,当时梁武帝为博士已议曰,孔序称伏生误合五篇,皆文相承接,所以致误,舜典首有曰若稽古,伏生虽昏耄,何容合之,遂不行用,隋初购求遗典,刘炫复以姚书上之,又撰哲文明十六字,与尧典钦明文思四句相配,伪中又伪,实自东汉古文逸书启之,此刘逢禄宋翔凤所以不信逸书也,赵岐未见逸书者也,其注孟子曰,孟子时尚书凡百二十篇,逸书有舜典之叙,亡失其文,孟子诸所言舜事,皆尧典当作舜典,及逸书所载,自有此说,又开舜典补亡一派,阎若璩谓舜往于田,只载见瞽瞍,与不及贡以政接于有庳等语,安知非舜典之文乎,又父母使舜完廪一段,文辞古崛,不类孟子本文,史记舜本纪亦载其事,其为舜典之文无疑,毛奇龄作舜典补亡,遂断自月正元日以下为舜典,采史记本纪之文,列于其前,又取魏高堂隆改朔议,引书粤若稽古,帝舜曰,重华建皇,授政改朔,冠于篇首,以代二十八字,朱彝尊经义考所说略同,不知高堂所引,乃中侯考河命文,见太平御览皇天部引,史记本纪载使舜完廪一段,或即取之孟子,何以见其为舜典文,圣经既亡,岂末学所能臆补,如以为可臆补,则伪孔古文,固应颁之学官,唐白居易补汤征,亦可用以教士子矣,四库提要曰,司马迁书岂可以补经,即用迁书为补,亦何可前半迁书,后半忽接以古经,混合为一,其毛氏之失,深切著明,王柏书疑于舜让于德弗嗣下,补论语尧曰以下二十四字,敬敷五教在宽下,补孟子劳之来之以下二十二字,皋陶谟,益稷,武成,洪范,多方,立政,皆更易其文之次序,苏轼黄震皆移易洪范,苏轼又改康诰篇首四十八字于洛诰上,金履祥亦移易洪范,疑洛诰有缺文,武成伪书不在内,不知诸儒何仇于圣经,并二十九篇之完书,而必欲颠倒错乱,使无完肤也,天下本无事,庸人自扰之,诸儒为此纷纷,是亦不可以已乎。

  论伪孔经传前人辨之已明阎若璩毛奇龄两家之书互有得失当分别观之

  欧阳大小夏侯三家既亡,其后郑孔并行,至隋郑氏渐微,唐作正义,专用孔传,至宋吴或始发其覆,朱子继之曰,孔安国解经最乱道,看得只是孔丛子等做出来,某尝疑孔安国书是假书,孔书至东晋方出,前此诸儒皆不曾见,可疑之甚,锡瑞案朱子于孔传直斥其伪,可谓卓识,而于古文经虽疑之,未敢明斥之,犹为调停之说曰,书有二体,有极分晓者,有极难晓者,尚书诸命皆分晓,盖如今制诰是朝廷做底文字,诸诰皆难晓,盖是时与民下说话,后来追录而成之,据,此是朱子以传为伪,于经犹有疑辞,故蔡沈作传,仍存古文,然犹赖有朱子之疑,故蔡传能分别今古文之有无,其后吴澄归有光梅愈推愈密,尝谓伪孔古文,上于东晋之梅颐,而攻古文渐有实据者,出于晚明之梅,同一梅氏,而关伪古文之兴废,倘亦天道之循不欤,至阎若璩惠栋考证更精,至丁晏沿书余论据家语后序定为王肃伪作,隋书经籍志孔氏正义,皆有微辞,唐初人已疑之,不始于吴才老,朱子可谓搜得真赃实证矣,毛奇龄好与朱子立异,乃作古文尚书冤词,其所执为左证以鸣冤者,隋书经籍志也,隋志作于唐初,其时方尊伪孔,作义赞,颁学官,作志者即稍有微辞,何敢显然直斥其伪,志所云,虽历历可据,要皆传为伪书者臆造不经之说,孔书经传一手所作,伪则俱伪,阎若璩已明言之,毛乃巧为饰辞,以为东晋所上之书是经非传,专以隋志为证,使斯言出汉艺文志,乃为可信,若后汉儒林传,则已不可信矣,以范蔚宗作书之时,伪书已出,不免为所惑也,况隋志修于唐初,在古文立学之后哉,冤词一书,相传为阎若璩尚书古文疏证而作,案阎毛二家互有得失,阎证古文之伪甚确,特当明末宋学方盛,未免沾染其说,夫据古义以斥孔传可也,据宋人以斥孔传则不可,阎引金履祥说,以高宗肜日典祀无丰于昵,为祖庚绎于高宗之庙,其误一也,引邵子书,以定或十年等年数,其误二也,引程子说,谓武王无观兵事,其误三也,武成篇,并以文王受命改元为妄,其误四也,孔传以居东为避居,不为东征,其误五也,信金履祥以为武王封康叔,其误六也,信金履祥以多方为在多士前,其误七也,知九江在寻阳,又引水经云,九江在长沙下隽西北,未免骑墙之见,其误八也,解三江亦以为有二,与九江同,其误九也,信蔡氏说,以康诰属武王,其误十也,移易康诰大诰洛诰以就其说,其误十一也,谓伏生时未得小序,其误十二也,以金履祥更定洪范,为文从字顺章妥句,其误十三也,阎氏此等处,皆据宋人以古义,有伪孔本不误而阎误者,盖孔书虽伪,而去汉未远,臆说未兴,信宋人不如信伪孔,毛不信宋人,笃守孔书之义,以为尚书可焚,尚书之事实不可焚,今溥天之下,老老大大,皆有一武王戡黎封康叔,周公留后治洛黄故,在其胸中,此千古大冤大枉事,是则毛是而阎非者,学者当分别观之,勿专主一家之说,但以今文之说为断,则两家之得失明矣。

  论焦循称孔传之善亦当分别观之

  国朝诸儒,自毛奇龄外,鲜有袒孔传者,惟焦循颇右之,其尚书补疏序曰,曰若稽古帝尧,曰若稽古皋陶传皆以顺考古道解之,郑以稽古为同天,同天二字,可加诸帝尧,不可施于皋陶,若亦以皋陶为同天,则是人臣可僭天子之称颂,若以帝尧之稽古为同天,以皋陶之稽古为顺考古道,则文同义异,歧出无理,此传之善一也,四罪而天下咸服,传以舜徵用之初,即诛四凶,是先殛鲧而后举禹,郑以禹治水毕,乃流四凶,故王肃斥之云,是舜用人子之功,而流放其父,则为禹之勤劳足使父致殛,舜失五典克从之义,禹陷三千莫大之罪,此传之善二也,尧舍丹朱,以天位授舜,朱虽不肖,不宜自历数其不善,史记以无若丹朱傲上加帝曰,而传则以为禹之言,自禹言之则可,自舜言之则不可,此传之善三也,盘庚三篇,郑以上篇乃盘庚为臣时所作,然则阳甲在上,公然以臣假君命,因而即真,此莽操师昭之事,而乃以之诬盘庚,大可怪矣,传皆以为盘庚为王时所作,此传之善四也,微子问父师少师,父师答之,不云少师,郑以为少师志在必死,盖以少师指比干,顾大臣徒志于死,遂不谋国以出一言,非可为忠,传虽亦以少师指比干,而于此则云,比干不见明心同省文,此传之善也,金我之不辟,郑读为避,谓周公避居于东,又以罪人斯得,为成王收周公之属官,殊属谬悠,说者多不以为然,传则训辟为法,居东即东征,罪人即指禄父管蔡,此传之善六也,明堂位以周公为天子,汉儒用以说大诰,遂启王莽之祸,郑氏不能辨正,且用以为尚书注,而以周公称王,自时厥后,历曹马以及陈隋唐宋,无不沿莽之故事,而传特卓然以周公不自称王而称成王之命以诰,胜郑氏远甚,此传之善七也,为此传者,盖见当时曹马所为,为之说者,有如杜预之解春秋,束等之伪造竹书,舜可囚尧,启可杀益,太甲可杀伊尹,上下倒置,君臣易位,邪说乱经,故不惮改益稷造伊训太甲诸篇,阴与竹书相龄,又孔氏传,以黜郑氏,明君臣上下之义,屏僭越抗害之谭,以触当时之忌,故自隐其姓名,锡瑞案近儒江段孙王,皆尊郑而黜孔,焦氏独称孔传之善,可谓特见,惟未知孔传实王肃伪作,故所说有得有失,肃之学得之父朗,朗师杨赐,杨氏世传欧阳尚书,洪亮吉传经表,以肃为伏生十七传弟子,是肃亦今文家之支流,肃又好贾马之学,则兼退古文者,杂糅今古与郑君同,而立意与郑君为难,郑注书从今文,则以古文之,郑从古文,则又以今文之,肃以今文古文,实有胜郑注者,焦氏所举以稽古为考古,以四罪为禹治水之前,以居东为东征,以罪人为禄父管蔡,是其明证,至信伪孔疑史记明堂位,则其说非是,史记引书最古,明有帝曰,岂可妄去,舜禹同为尧臣,禹可直斥丹朱,何以舜独不可,周公称王,非独见于明堂位,荀子亲见百篇尚书,其书中屡言之,伏传史记皆云周公居摄,岂可改易古事,强为回护,焦氏乃以作传者以触时忌,自隐姓名,则尤求之过深,肃与司马云昏姻,助晋篡魏,岂能明君臣屏僭越者,若伪作竹书者,言启杀益,太甲杀伊尹,反似改古事以儆乱臣,又何必作伪古文,以与竹书相龄乎,焦循之子廷琥,作尚书申孔篇,与其父所见同,中有数条,即补疏序所说,余琐细不足辨,兹不具论。

  论宋儒体会语气胜于前人而变乱事实不可为训

  孔传立学,行数百年,至宋而渐见疑,蔡传立学,行数百年,至今又渐见废,陈澧曰,近儒说尚书,考索古籍,罕有道及蔡仲默集传者矣,然伪孔传不通处,蔡传易之,甚有精当者,江艮庭集注多与之同,大诰若兄考,乃有友伐厥子,民养其劝弗救,伪孔传云,以子恶故,孔疏云,民皆养其劝伐之心不救之,此甚不通,蔡传云,苏氏曰,养,厮养也,谓人之臣仆,言若父兄有友攻伐其子,为之臣仆者,其可劝其攻伐而不救乎,江氏注云,长民者其相劝止不救乎,召诰王敬德,伪孔云,敬为所不可不敬之德,蔡云,所,处所也,犹所其无逸之所,王能以敬为所,则无往而不居敬矣,江云,王其敬为之所哉,而处置之得所也,召诰我不敢知曰,伪孔云,我不敢独知,亦王所知,蔡云,夏商历年长短,所不敢知,我所知者惟不敬厥德,即坠其命也,江云,夏殷历年长短,我皆不敢知,惟如其皆以不敬德,故早坠其命,君襄我二人,伪孔云,当因我文武之道而行之,蔡云,王业之成,在我与汝而已,江云,二人,与召公也,多方,我惟时其战要囚之,伪孔云,谓讨其倡乱,执其朋党,蔡云,我惟是戒惧而要囚之,江云,战,惧也,康王之诰,惟新陡王,伪孔云,惟周家新升王位,蔡云,陡,升遐也,成王初崩,未葬未谥,故曰新陡王,江云,登假也,谓崩也,成王初崩未有谥,故称新陡王,秦誓昧昧我思之,伪孔云,惟察察便巧善为辨佞之言,使君子回心易辞,我前多有之,以我昧昧思之,不明故也,蔡云,昧昧而思者,深潜而静思也,以昧昧我思之属下文,江云,昧昧我思者,是穆公自道,思此一介臣,非谓前日之昧昧于思也,此文当为下文缘起,此皆蔡传精当,而江氏与之同者,如为暗合,则于蔡传竟不寓目,轻蔑太甚矣,如览其书,取其说而没其名,则尤不可也,锡瑞案陈氏取蔡传,与焦氏取孔传,同一特见,宋儒解经,善于体会语气,有胜于前人处,而其失在变易事实以就其说,尚书载唐虞三代之事,汉初诸儒,去古未远,其说必有所受,宋儒乃以一己所见之义理,悬断千载以前之故事,甚至凭特臆见,将古事做过一番,虽其意在维持名教,未为不善,然维持名教亦只可借古事发论,不得翻前人之成案,孔传谓周公不称王,伊尹将告归,已与古说不符,而蔡传引宋人之说又加甚焉,西伯戡黎,伏传史记皆云文王代耆,黎即耆,西伯即文王,蔡传独为文王回护,以西伯为武王,其失一也,大诰王若曰,郑注王谓摄也,周公居摄命大事,则权代王也,伏传史记皆云周公居位践阼,则郑说有据,蔡传从孔传,以为周公称成王以诰,其失二也,康诰王若曰,孟侯朕其弟小子封,汉书王莽传引书解之曰,此周公居摄称王之文也,蔡传不信周公称王之事,从苏氏说,移篇首四十八字于洛诰上,又无以解朕其弟之语,遂以为武王封康叔,不知史记明言康叔封冉季载皆少,未得封,是武王无封康叔事,左氏传视它言,周公尹天下封康叔,它以卫人言事,岂犹有误,而横造事实,擅移经文,其失三也,洛诰王命周公后,作册逸诰,在十有二月,惟周公诞保文武受命惟七年,言周公七年致政,当归国,成王留公,命伯禽就国为公后,蔡传乃以为王命周公留后治洛,不知唐置节度使乃有留后,周无此官,周公老于丰,薨于于丰,并无治洛之事,其失四也,宋儒习见莽操,妄古人,故极力回护,欲使后世不得藉口,不知古人行事,光明磊落,何待后儒回护,王莽周公,无伤于周公,曹操文王,无伤于文王,天位无常,惟有德者居之,圣人无ウ干非分之心,而天与人归,则亦不得不受禅让,易而传子,又复易为征诛,事虽不同,其义则一,稷契同受封于舜禹,周之先本非商之臣,不失官,公刘太王迁豳岐,商王未尝过问,文王始率诸侯事纣,后入朝而被囚,释归而诸侯皆从之,受命称王,何损至德,诗书皆言文王受命,伏传言受命六年称王,史记言诗人道西伯盖受命之年称王,此汉初古说可信者,必以文王称王为非,则汤之伐桀亦非,舜禹之受禅亦非,必若巢许而后可也,至周公居摄,尤是常是,古有摄主,见礼记问君薨而世子未生,则有上卿摄国事,称摄主,此上卿盖同姓子弟,世子生则避位,或生非世子,则摄主即真,观左氏传季孙有疾,命正常曰,南孺子之子,男也则以告而立之,女也则肥也可,贾谊上疏有植遗腹朝委裘之文,是其明证,或世子生而幼,国有大事,亦必有人摄行,郑注命大事权代王,并无语弊,武王薨而东诸侯皆叛,周之势且岌岌,成王幼,不能亲出,公不权代王以镇服天下,大局将不可问,事定而稽首归政,可告无罪于天下万世矣,后世古义不明,即有亲贤处周公之位者,亦多畏首畏尾,如萧齐竟陵王子良,以此自误,并以误国,盖自马郑训我之弗辟为避位,已非古义,宋儒以力辨公不称王之故,臆撰武王封康叔,周朝设留后之事,以为左证,使后世亲贤当国者误信其说,避嫌而不肯犯难,必误国事,是尤不可不辨,古人事实不可改易,如编小说演杂剧者,借引古事做过一番以就其说,此在弹词演剧可不拘耳,若以此解经,则断乎不可。

  论伪孔书相承不废以其言多近理然亦有大不近理者学者不可不知

  伪孔古文尚书,自宋至今,已灼知其伪矣,而犹相承不废,是亦有故,宋之不废者,人心惟危四句,宋儒以为道统相传,其进尚书注表,首以三圣传心为说,而四语出伪大禹谟,故宋儒虽于伪传献疑,而于伪经疑信参半,王鸣盛蛾术编戏以虞廷十六字为风俗通所言鲍君神之类,此在今日汉学家吐弃宋学,乃敢为此语,而在当日固无不尸祝俎豆者也,此其远因一,且古文虽伪,而言多近理,非止人心惟危四句,真德秀曰,开万世性学之源,自成汤始,敬仁诚并言始见于此,三者尧舜禹之正传也,此皆出伪古文,为宋儒言道学所本,故宋儒不敢直斥之而且尊信之,此其远因二,近儒不尊宋学,斥伪经亦甚于宋儒,而至今仍不废者,阮元曰,古文尚书孔传出东晋,渐为世所诵习,其中名言法语,以为出自古圣贤,则闻者尊之,故宇文周主视太学,太傅于谨为三老,帝北面访道,谨曰,木从绳则正,后从谏则圣,帝再拜受言,唐太宗见太子息于木下,诲之曰,木受绳则正,后从谏则圣,唐太宗自谓兼将相之事,给事中张行成上书,以为禹不矜伐,而天下莫与之争,上甚善之,唐总章元年太子上表曰,书曰,与其杀不辜,宁失不经,伏愿逃亡之家,免其配役,从之,凡此君臣父子之间,皆得陈善纳言之益,是知其伪,而欲留为纳言之益,此近因一,龚自珍述庄存与之言曰,帝胄天孙,不能旁览杂氏,惟赖幼习五经之简,长以通于治天下,昔者大禹谟废,人心道心之旨,杀不辜宁失不经之诫亡矣,太甲废,俭德永图之训坠矣,仲虺之诰废,谓人莫己若之诫亡矣,说命废,股肱良臣启沃之谊丧矣,旅獒废,不宝异物贱用物之诫亡矣,ぁ命废,左右前后皆正人之美失矣,公乃计其委曲,退直上书房日,著书曰,尚书既见如干卷,数,数称禹谟虺诰伊训,是书颇为承学者诟病,而古文竟获仍学官不废,是知其伪,而恐废之无以垂诫,此其近因二,有此四故,故得相承不废,然而过书举烛,国赖以治,非郢人之意也,齐求岑鼎,鲁应以赝,非柳下所许也,古文虽多格言,而伪帝王则可恶,且其言多近理,亦多不近理者,如大禹谟舞干羽于两阶,七旬有苗格,为宋人重文轻武,口不言兵所藉口,允征威克厥爱,允济,为杨素等用兵好杀之作俑,仲虺若苗之有莠,若粟之有秕,小大战战,罔不惧于非辜,则汤之伐桀为自全计,非为吊民,咸有一德,伊尹既复政,厥辟,将告归,则伊尹不曾相太甲,与君所言及左氏传伊尹放太甲而相之义违,泰誓三篇数殷纣罪,有刳剔孕妇,朝涉之胫,剖贤人之心等语,宋人遂疑汤数桀之罪简,武数纣之罪太甚,而罪人以族,非三代以前所有,时哉不可失,亦非吊民伐罪之言,旅獒太保训王云,功亏一篑,宋人遂疑汤伐桀后,犹有惭德,武伐纣后,一事不做,君陈以尔有嘉谋嘉猷,为康王语,宋人遂谓康王失言,此皆伪古文之大不近理者,而割裂古书缀辑成文,词意亦多牵强不相贯串,如孟子引王曰,无畏宁尔也,非敌百姓也,若崩厥角稽首,夹议夹叙,词意极明,伪孔乃更之曰,勖哉夫子,罔或无胃,宁执非故,百姓懔懔,若崩厥角,无论如何解说,必不可通,似全不识文义者所为,此等书岂可以教国胄,毛奇龄以袒伪古文之故,至谓论语引书有四,无不改其词,篡其句,易其读者,伪孔擅改古经,显违孔训,僭妄已极,奇龄不罪伪孔,反归罪于孔子改经,可谓悍然无忌惮矣。

  论伪古文多重复且敷衍不切

  尚书与春秋,皆记事之书,所记之事必有义,在孔子之作春秋,非有关系足以明义者不载,事见于前者,不复见于后,所以省繁复也,故孔子之删书,亦非有关系足以明义者不载,事见于前者,不复见于后,亦所以省繁复也,古书详略互见,变化不拘,非同后世印板文字,有一定之例,尧典兼言二帝合为一篇,圣德则尧详于舜,政事则舜详于尧,是详略互见之法,而作伪者不达此义,别出舜典一篇,以为不应略于舜之圣德,乃于舜典篇首,伪撰二十八字以配尧典,不顾文义,首尾横决,由不晓古书之法也,盘庚三篇旨意不同,上篇告亲近在位者,中篇告民之弗率,下篇既迁之后申告有众,未尝有重复之义,康诰酒诰梓材皆言封康叔,召诰洛诰皆言营洛都,旨意不同,亦未尝有重复之义,而伪孔书太甲三篇说命三篇皆上中下文义略同,且辞多肤泛,非但上中下篇可移易,而伊尹之辞,可移为傅说,傅说之辞,可移为伊尹,伊尹傅说之辞,又可移为大禹谟之禹皋,以皆臣勉其君,而无甚区别也,泰誓三篇,皆数纣罪而无甚区别,使真如此文繁义复,古人何必分作三篇,今文尚书二十九篇,篇篇有义,初不犯复,其辞亦无复见,若伪古文不但旨意略同,其辞亦多雷同,太甲下与蔡仲之命雷同尤甚,太甲下云,惟天无亲,克敬惟亲,民罔常怀,怀于有仁,德惟治,否德乱,与治同道罔不兴,与乱同事罔不亡,蔡仲之命云,皇天无亲,惟德是辅,民心无常,惟惠之怀,为善不同,同归于治,为恶不同,同归于乱,其文义不谓之雷同得乎,太甲下云,慎终于始,蔡仲之命云,慎厥初,惟厥终,亦雷同语,盖其书本凭空结撰,其胸中义理又有限,止此敷衍不切之语,说来说去,层见叠出,又文多骈偶,似平正而实浅近,以比尚书之浑浑灏灏者,迥乎不同,而杂凑成篇,尤多文不合题之失,姚鼐谓古文尚书多不切,文之切者,皆不中于理,可谓知言,汉古文学创通于刘歆,伪古文书撰成于王肃,乱经之人,递相祖述,古天子诸侯皆五庙,至周始有七庙,刘歆以为周以上皆七庙,吕览五世之庙,可以观怪,伪古文咸有一德改云,七世之庙,可以观德,后世遂引为商时七庙之证,此肃本之于歆者也,异义,天子六卿周制,三公九卿商以前制,周三公在六卿中,见顾命而无三孤,伪古文周官有三公三孤,本汉书百官公卿表,表又出于莽歆之制,又肃本之于歆者也,古云相某君是虚字,不以为官名,伪古文说命爰立作相,又误沿汉制而不觉者,左氏传,仲虺为汤左相,亦可疑。

  论孔传尽释经文之可疑及马郑古文与今文异之可疑

  朱子语录云,某尝疑孔安国是假书,比毛公诗如此高简,大段省事,汉儒训释文字多是如此,有疑则阙,今此尽释之,岂有千百年前人说底话,收拾于灰烬屋壁中,与日传之余,更无一字讹舛,现会不得如此,可疑也,锡瑞案朱子之说,具有特见,汉初说易者,举大谊如丁将军者,是说诗者无传疑,如鲁申公者,是,毛公之传,未知真出汉初与否,而其文亦简略,未尝字字解经,惟伪孔于经尽释之,此伪孔传所以可疑,蔡沈曰,今文多艰涩,而古文反平易,伏生倍文暗诵,乃偏得其所难,而安国考定于科斗古书错乱摩灭之余,反专得其所易,则又有不可晓者,吴澄曰,伏生书虽难尽通,然词义古奥,其为上古之书无疑,梅颐所增,体制如出一手,采辑补缀,虽无一字无所本,而平缓卑弱,殊不类先汉以前之文,夫千年古书,最晚乃出,而字画略无脱误,文势略无龃龉,不亦大可疑乎,蔡氏吴氏之说,亦有特见,伏孔之书难易不同,伏生不应独记其难,安国不应专得其易,此伪孔经所以可疑,而由二家之说推之,尚书之可疑者非直此也,伪孔书无论矣,二十九篇今古文同,而夏侯欧阳之今文,与马郑王之古文,其字句又不同,今以熹平石经及两汉人引用尚书之文考之,其异于马郑古文者亦多,今文艰涩而古文平易,试举数条以证,盘庚器非求旧,石经求作救,求救音近得通,求字易而救字难也,洪范鲧堙洪水,石经堙作伊,堙伊音近借,堙字易而伊字难也,保后胥戚,石经戚作高,戚高音近借,戚字易而高字难也,无弱孤有幼,石经弱作流,弱流音近借,弱字易而流字难也,无逸乃谚,石经作乃宪,既诞,石经作既延谚宪诞延音近得通,谚诞易而宪延难也,无皇,石经作毋兄,皇兄音近得通,皇字易而兄字难也,此厥不听,石经听作圣,听圣音近得通,听字易而圣字难也,立政相时忄佥作散,忄佥散音近借,忄佥字易而散字难也,以此推之,不但世所传今文多艰涩,而伪孔古文反平易,即汉所传今文亦多艰涩,而马郑古文反平易,不但伪孔古文可疑,即马郑古文亦不尽可信矣,惜经典释文,不列三家尚书之异同,使学者无由见,今文真本,所赖以略可考见者,惟石经残字十数处及孔,疏引优贤扬历膑宫劓割头庶黥数处而已,岂不惜哉,窃意东汉诸儒之传古文,盖亦多以训故改经,与太史公史记相似,有字异而义相同者,如般庚器非求旧之类是也,有字异而义违失者,如般庚优贤扬历之类是也,然则今之伪孔增多古文,固皆撰造,而非安国之真,即伪孔同于马郑二十九篇之古文,亦有改,窜而非伏生之旧者,伪孔所造古文固当删弃,即伪孔同于马郑之古文,后人以为真,是伏生之所亲传,孔子之所手定,亦岂可尽信哉,孟子曰,尽信书则不如无书,观于世所传之尚书,益欢孟子之言为不妄也。

  论尚书有不能解者当阙疑不必强为傅会汉儒疑辞不必引为确据

  子曰,多闻阙疑,又曰,君子于其所不知,盖阙如也,然则圣人生于今日,其解经必不向壁虚造而自欺欺人也明矣,尚书最古,文义艰深,伏生易为今文,而史公著书,多以训故改经,马郑名传古文,而与今文异者,亦疑多以训故改经,其必改艰深为平易者,欲以便学者诵习也,而二十九篇传于今者,犹未能尽索解人,周诰殷盘,诘屈聱牙,韩文公已言之,尚书之难解,以诸篇为尤甚,如大诰之今蠢今翼日,乃有友伐厥子,民养其劝勿救,盘庚之吊由灵,用宏兹贲等语,或由方言之莫识,或由简策之传讹,无论如何曲说,终难据为确解,而孔传强为解之,近儒江王孙又强为解之,此皆未敢信为必然,当从不知盖阙者也,北魏徐遵明解经,史,称其穿凿,所据本八寸策误作八十宗,遂强以八十宗解之,然则强不知以为知,非皆八十宗之类乎,汉儒解经,其有明文而能自信者,即有决辞,其无明文而不能自信者,即为疑辞,如尧典之羲和疏引郑云,高辛氏之世,命重为南正司天,黎为火正司地,尧育重黎之后,羲氏和氏子之子贤者,使掌旧职天地之官,亦纪于近命,以民事,其时官名盖曰稷司徒,锡瑞案郑以四子分属四时,羲和实司天地,地官司徒犹可强附,天官为稷,并无明文,国语云,稷为大官,有误作天官者,纬云,稷为司马,又云,司马主天,故郑君以此傅会之云,初尧天官为稷,禹登用之年,举弃为之,时天下赖后稷之功,故以官名通称,笺诗又云,尧登用之,使居稷官,民赖其劳,后虽作司马,天下犹以后稷称焉,郑之弥缝,亦云至矣,然如其说,则弃于尧时已为天官,其位最尊,若周之冢宰矣,何以尧舜祥让,皆不及弃,且稷为天官,司马为夏官,天官尊于夏官,后稷有功于民,何以反由天官降为司马,舜命九官,并无司马之名,郑知其无明文,不能自信,故云盖曰稷司徒,凡言盖者,皆疑辞也,周礼疏序又引郑云,尧既分阴阳为四时,命羲仲和仲羲叔和叔等为之官,又主方岳之事,是为四岳,掌四时者,曰仲叔,则掌天地者,其曰伯乎,案郑以四子即四岳,又别有掌天地之官,与两汉今文说不同,郑知其无明文,不能自信,故云其曰伯乎,凡言乎者,皆疑辞也,其不敢为决辞,犹见先儒矜慎之意,后之主郑义者,必强傅会以为确据,非但不知圣人阙疑之旨,并先儒矜慎之意,亦失之矣。

  论伪古文言仁言性言诚乃伪孔学非孔学出伪书

  王应麟曰,仲虺之诰,言仁之始也,汤诰,言性之始也,太甲,言诚之始也,说命,言学之始也,皆见于商书,自古在昔,先民有作,温恭朝夕,执事有恪,亦见于商颂,孔子之传有自来矣,锡瑞案商书四篇,皆出伪孔古文,惟礼记文王世子引兑命曰,念终始典于学,郑注兑当为说,说命书篇名,殷高宗之臣傅说之所作,是王氏所举商书四篇之语,惟学之一字,实出说命,其余皆未可据,宋儒讲性理,故于古文虽知其伪,而不能不引以为证,其最尊信者危微精一十六字之传,考人心之危,道心之微二语,出荀子引道经,荀子亲见全书,若出尚书,不当引为道经,既称道经,不出尚书可知,伪孔以羼人大禹谟,宋儒乃以四语为传心秘诀,四语惟允执厥中,出论语尧曰篇允执其中,实有可据,二帝相传即此已足,中庸称舜执其两端,用其中于民,正是推阐允执其中之义,论语云,舜亦以命禹,足见二帝相传无异,朱注云,今见于虞书大禹谟,比此加详,如其说,则尧命舜为寥寥短章,舜命禹为洋洋大篇,由误伪古文与论语亦字不合,大凡理愈推而愈密,辞愈衍而愈详,性理自尧舜至孔孟而后,推衍精详,前此或有其义而无其文,要其义亦足以盾之,如尧典云,钦明文思安安等语,史记尧本纪,译其文,而代以其仁如天,其知如神等语,是当时已有仁之义也,孟子曰,尧舜性之也,是当时已有性之义也,今文尚书文思作文塞,塞有诚实之义,是当时已有诚之义也,古文字简略,而义已包括于其中,何必谓虺诰言仁,汤诰言性,太甲言诚,至商书始发其义乎,典以钦始,谟以钦终,二帝相传心法,钦之一字足以括之,何必十六字乎,伪孔古文,出于魏晋孔孟之学大明之时,掇拾阙里绪言,撰成伪书文字,此乃伪孔书袭孔学,非孔学本于伪孔书,王氏不知,乃以此等书为圣学所自由,岂非颠倒之甚哉,惟商颂作于正考父,乃孔子六世祖,以为孔子之传有自来,其说尚不误耳,然亦本于近视有正考父,而非本于远祖商王也。

  论王柏书疑疑古文有见解特不应并疑今文

  王柏书疑与诗疑,皆为人诟病,王氏失在并今文而疑之耳,疑古文不得谓其失也,其疑伪孔尚书序曰,其一曰,三坟之书言大道,五典之书言常道,所谓三坟五典八索九邱者,古人固有此书,历代相传,至夫子时已删而去之,则其不足取以为后世法可知矣,序者欲夸人所不知,遂敢放言以断之曰,此言大道,此言常道也,使其果有圣人经世治民之道,登载于简籍之中,正夫子之所愿幸,必为之发挥纪述,传之方来,必不芟夷退黜,使堙没于后世,夫天下之论,至孔子而定,帝王之书,至尧典而始,上古风气质朴,随时致治,史官未必得纂纪之要,故夫子定书,所以断自唐虞者,以其立政有纲,制事有法,可以为万世帝王之轨范也,唐虞之下,且有存有亡,有脱有误,唐虞之上,千百年之前,孰得其全而传之,孰得其要而详之,予尝为之说曰,凡帝王之事,不出于圣人之经者,皆妄也,学者不当信其说,反引以证圣人之经也,其二曰,孔壁之书,皆科斗文字,予尝求科斗之书体,茫昧恍惚,不知其法,后世所传夏商鬲盘之类,举无所谓科斗之形,或谓科斗者,颛顼之时书也,序者之言,不过欲耀孔壁所藏之古耳,谓科斗始于颛帝者,亦不过因序者之言,实以世代之远而傅会之,且曰科斗书废已久,时人无能知者,又不知何以参伍点画,考验偏傍,而更为隶古哉,于是遂遁其词曰,以所闻伏生之书,考论文义,定其可知者,则是古文之书,初无补于今文,反赖今文而成书,本欲尊古文,而不知实陋古文也,锡瑞案王氏辨孔序二条,皆有见解知尚书以孔子所定为断,则郑樵信三坟,王应麟辑三皇五帝书爱奇炫博,皆可不必,知古书科斗之无据,则非惟伪孔序不足信,即郑君书赞曰,书初出屋壁,皆周时象形,今所谓科斗书,以形言之为科斗,指体即周之古文,亦未可信,晋王隐谓科斗文者,其字头粗尾细,似科斗之,故俗名之为,段玉裁据此,以科斗文,乃晋人里语,孔叙尚书乃有科斗文字之称,其伪显然,考郑君书赞,已云科斗书,则段说未确。案钟鼎文无头粗尾细之形,王氏已明言之,说文所列古文,亦不似科斗,然则古文科斗之说,乃东汉古文家自相矜炫,郑君信其说而著之书赞,伪孔又信郑说而著之书序也,王氏知古文之伪,不知今文之真,其并疑今文,在误以宋儒之义理,准古人之义理,以后世之文字,绳古人之文字,苏轼疑顾命不当陈设吉礼,赵汝谈疑洪范非箕子作,晁以道疑尧典禹贡洪范吕刑甘誓盘庚酒诰费诸篇。见容齐三等。书疑多本前人,亦非王氏独创,特王氏于尚书篇篇献疑,金履祥等从而和之,故其书在当时盛行,而受后世之掊击最甚,平心而论,疑经改经,宋儒通弊,非止王氏,皆由不信经为圣人手定,王氏诗疑,删郑卫诗,窜改雅颂,僭妄太甚,书疑犹可节取。

  论刘逢禄魏源之解尚书多臆说不可据

  今古文之兴废,皆由公羊左氏为之转关,前汉通行今文,刘歆议立左氏春秋,于是牵引古文尚书毛诗逸礼诸书,以为之佐,后汉虽不立学,而古文由此兴,今文由此废,以后直至国朝诸儒,昌明汉学,亦止许郑古文,及孔广森专主公羊,始有今文之学,阳湖庄氏,乃推今春秋公羊义并及诸经,刘逢禄宋翔凤龚自珍魏源继之,而三家尚书三家诗,皆能绍承绝学,凌曙陈立师弟陈寿祺乔枞父子,各以心得,著为专书,二千余年之坠绪,得以复明,十四博士之师传,不至中绝,其有功于圣经甚大,实亦由治公羊春秋,渐通诗书易礼之今文义也,常州学派蔚为大宗,龚自珍诗所谓秘纬户户知何休者,盖公羊之学为最精,而其说尚书则有不可据者,刘逢禄书序述闻多述庄先生说,不补舜典,不信逸书,所见甚卓,在江孙王诸家之上,而引论语国语墨子以补汤誓,以多士多方为有错简而互易之,自谓非取蹈宋人改经故辙,而明明蹈其故辙矣,盘庚以咸造勿为古文A10,微子以刻子读为亥子,洪范序以立武庚目为句,谓已当作祀,洛诰以王宾杀为句,咸格王为句,入太室为句,谓杀当为秉,秉即奉璋也,顾命太保命仲桓南宫毛俾爰为句,爰者扶掖之名,毕命序以康王命作册为句,毕分居里成周郊为句,谓毕终也,周公成王未竟之业至康王始毕之,皆求新而近凿,太誓序惟十有一年,为武王即位之十一年,不蒙文王受命之年数之,与今文古文皆不合,至于不信周公居摄之说,以孙卿为诬圣乱经,不取太子孟侯之文,以伏传为街谈巷议,不用孟津观兵之义,以马迁为齐东野人,横暴先儒,任意武断,乃云,汉儒诬之于前,宋儒乱之于后,其实庄氏所自矜创获,皆阴袭宋儒之余唾,而显背汉儒之古训者也,孙卿在焚书之前,伏生为传经之祖,太史公去古未远,其说必有所受,乃以理断之,谓皆不可信,宋儒之说,独可信乎,宋儒已不可信,庄氏之说,又可信乎,刘逢禄虽尊信之,宋翔凤龚自珍皆不守其说,魏源尊信刘逢禄,其作书古微痛斥马郑,以扶今文,实本庄刘,更参臆说,补汤誓,本庄氏,补舜典汤诰牧誓武成,则庄氏所无,周诰分年集证,将大诰至洛诰之文,尽窜易其次序,与王柏书疑无以异,以管叔为嗜酒亡国,则虽宋儒亦未敢为此无据之言,而于金未敢训公之下,既知必有缺文,又云后半篇不如从马郑说,西汉今文,千得岂无一失,东汉古文,千失岂无一得,则其解经并无把握,何怪其是未师而非往古乎,解经但宜依经为训,庄刘魏皆议论太畅,此宋儒说经之文,非汉儒说经之文,解经于经无明文者,必当阙疑,庄刘魏皆立论太果,此宋儒武断之习,非汉儒矜慎之意也。

  论孔子序尚书略无年月皇极经世竹书纪年所载共和以前之年皆不足据

  太史公三代世表曰,孔子因史文次春秋,纪元年,正时日月,盖其详哉,至于序尚书,则略无年月,或颇有,然多阙不可录,故疑则传疑,盖其慎也,余读谍记,黄帝以来,皆有年数,稽其历谱谍终始五德之传,古文咸不同乖异,夫子之弗论次其年月,岂虚哉,于是以五帝系谍尚书集世纪,黄帝以来共和,为世表,十二诸侯年表,曰,于是谱十二诸侯,自共和孔子,锡瑞案太史公于共和以前,但表其世,自黄帝始,至共和二伯行政止,共和以后,始表其年,自庚申共和元年,以宣王少大臣共和行政始,至甲子周敬王四十三年崩止,盖史公所据载籍,于共和以前之年岁,已不可考,故史公作五帝夏商周本纪,但书某帝王崩,某帝王立,周宣王后,始纪崩年,正所谓疑则传疑,盖其慎也,郑君诗谱曰,夷厉以上,岁数不明,太史年表,自共和始,历宣幽平王而得春秋次第以立斯谱,是郑君亦不能知共和以前也,汉书律历志,据刘歆三统术曰,夏后氏继世十七王,四百三十二岁,自伐桀至武王伐纣六百二十九岁,故传曰,殷载祀六百,殷历曰,当成汤方即世用事,十三年十一月甲子朔旦冬至于六府首,当周公五年,则为距伐桀四百五十岁,少百七十一岁,不盈六百二十九,又以夏时乙丑为甲子,计其年,乃孟统后五章癸亥朔旦冬至也,以为甲子府首皆非是,凡殷世继嗣三十一王,六百二十九岁,春秋殷历皆以殷,鲁自周昭王以下亡年数,故据周公伯禽以下为纪,案刘歆所推据殷鲁历,于周仅能举文武成康之年,昭王以下,则不能知,鲁则自伯禽至惠公崩,年皆具,盖据历推之,不能备,而亦不尽可信者也,今即尚书而论,尧在位七十载,虽有明文,然不知从何年数起,舜生三十徵庸三十在位,五十载,陟方乃死,亦有明文,不知从何年数起,郑本作徵庸二十,其年又异,殷中宗七十有五年,高宗五十有九年,祖甲三十有三年,有明文,而今文祖甲作太甲不同,高宗飨国百年,其年又异,文王享国五十年,穆王享国百年,有明文,亦不知从何年数起,故孔子序书,略无年月,疑在孔子时,已不尽可考矣,皇甫谧帝王世纪,载帝王在位之年,不知从何得之,竹书纪年据束所引云,夏年多殷,与左氏传汉志不同,今纪年云,自禹至桀十七世,用岁四百七十一年,自成汤灭夏,以至于受二十九王,用岁四百九十六年,仍殷年多夏,而与左氏传汉志亦异,疑皆以意为说,当从不知盖阙者也,刘恕作通鉴外纪,起三皇五帝,止用共和,载其世次而已,起共和至威烈王二十二年丁丑,四百三十八年为一编,又作疑年谱年略谱,谓先儒叙包羲女娲,下逮三代,享国之岁,众说不同,惧后人以疑事为信书,穿凿滋甚,故周厉王以前三千五百一十九年为疑年谱,而共和以下至元壬申,一千九百一十八年为年略谱,刘氏原本史记,犹不失为矜慎,自邵子作皇极经世书,上稽唐尧受命甲辰之元为编年谱,胡宏皇王大纪,张┉经世纪年,皆本其说,张氏云,外丙仲壬之纪,康节以数知之,乃合于尚书,成汤既没,太甲元年之说,成汤之后,盖实传孙,孟子所说,特以太丁未立而卒,方是时外丙生二年,仲壬生四年耳,又正武王伐商之年,盖武王嗣位十一年矣,故书序称十有一年,而复称十三年者,字之误也,是类皆自史迁以来传习之谬,一旦使学者晓然得其真,万世不可改者也,锡瑞案宋儒好武断,而自相标榜,至此而极,二帝三代相传之年,孔子所未言,汉儒所不晓,邵子生于数千载之后,全无依据,而以数推知之,岂可信乎,孟子云,外丙二年,仲壬四年,必是在位之年,若以年为年岁,古者植遗腹,朝委裘而天下不乱,岂有二岁四岁之人不可立者,古文书序云,成汤既没,太甲元年,遗外丙仲壬两朝,正可以见古文书序之伪,邵子不能辨,而据以就其所推之数,误矣,武王伐殷,十一年十三年有二说,今文说文王受命七年而崩,武王再期观兵为九年,又二年伐纣为十一年,古文说以文王受命九年而崩,武王再期观兵为十一年,又二年伐纣为十三年,皆蒙文王受命之年而言,邵子不能辨,又不蒙文王受命之年,以为武王十一年,而十三年字误,其实并非误也,张氏所引二事,已皆非是,其余可知,金履祥通鉴前编,许谦读书丛说纪年图,皆用邵子之说,元明以为,尊崇宋学,臆推之年,遂成铁案,编年之史,率沿伪说,世所传纲鉴易知录历代帝王年表诸书,篇乎载帝王之年,历历可数,唐尧以上,或出于皇甫谧,要皆俗语不实,流为丹青,而不知其为向壁虚造也,世传竹书纪年,如以外丙仲壬列入纪年,及所推帝王年代,又与皇极经世所推多异,而与伪孔古文尚书全符,皆由后人依为之,并非汲冢之旧,尤不可据。阎若璩云,邵子出而数明,上下千万载罔或抵牾,此阎氏过信宋学之故,不知皆凭臆撰造也。

  论尚书是经非史史家拟尚书之非

  刘知几史通,论史有六体,一曰尚书家,刘氏是史才,是说作史者摹仿尚书,有此一家,非说尚书也,以此说尚书则大误,其说曰,书之所主,本于号令,所以宣王道之正义,发话言于臣下,故其所载,皆典谟训诰誓命之文,至于尧舜二典,直序人事,禹贡一篇,唯言地理,洪范总述灾祥,命都陈丧礼,兹亦为例不纯者也,锡瑞案圣人作经,非可拘以史例,汉书艺文志曰,左史记言,言为尚书,右史记事,事为春秋,荀税申鉴说同,郑君六艺论曰,左史所记为春秋,右史所记为尚书,是以玉藻云,动则左史书之,言则右史书之其分左右,言协互异,不知当以何说为正,即如诸家之说,亦不过借尚书春秋作指点语,刘氏所见过泥,遂以尚书专主记言,不当记事,敢议圣经为例不纯,此与惑经甲左诸篇,诋斥春秋,同一谬妄,由史家未通经学也,其论孔衍汉魏尚书邵隋书义例准尚书之非,则甚明确,曰,原夫尚书之所记也,若君臣相对,词旨可称,则一时之言,累篇咸载,如言无足纪,语无可述,若此故事,虽有脱略,而观者不以为非。案此足证尚书非史,不必疑其略而不备。爰逮中叶,文籍大备,必翦截今文,摸拟古法,事非改辙,理涉守株,故舒元(孔衍字)所撰汉魏等书,不行于代也,若乃帝王无纪,公卿缺传,则年月失序,爵里难详,斯并昔之所忽,而今之所要,如君懋(王邵字)隋书,虽欲祖述商周,宪章虞夏,观其所述,乃似孔子家语,临川世说,可谓董虎不成反类犬也,案史家不知尚书是经非史,其书不名一体,非后人所敢妄议,其书自成一经,亦非后人所能摸仿,作史者惟宜撰次当代文章,别定义例,以备观览,必不可以宪章虞夏祖述商周自命,蹈春秋吴楚僭王之失,王通作四范七业以拟尚书,或云伪作,朱子谓高文武宣之制岂有精一执中之传,汉帝固不能比古帝王,彼拟尚书者,亦何敢自比孔子乎,尚书璇玑钤曰,孔子求书,得黄帝玄孙帝魁之书,迄于秦穆公,凡三千二百四十篇,断远取近,定可以为世法者百二十篇,以百二篇为尚书,十八篇为中侯。案中候敕省图,握河纪,运衡考,河命,题期,立象仪,明礼,阏邮,苗兴,契握,雒予命,稷起,我应,雒师谋合符后,摘雒戒,霸免,准纤哲,凡十八篇。纬书虽难尽信,然古时书必不少,孔子但取其可为法者,余皆删之,犹作春秋,但取其可明义者,余皆削之,圣人删定六经,务在简明,便学者诵习,后人不知此旨,嫌其简而欲求多,于是张霸书伪书书,抵隙而出,史家复从而亡续之,不知史可续,经不可续,孔衍王邵之拟尚书,正与沈既济孙甫之拟春秋,同一谬见也。

  论治尚书当先看孙星衍尚书今古文注疏陈乔枞今文尚书经说考

  孔传至今日,人知伪作而不足信矣,蔡传又为人轻蔑而不屑称矣,然则治尚书者当以何书为主,陈沣曰,江王段孙四家之书善矣,既有四家之书,则可删合为一书,取尚书大传,及马郑王注伪孔传,与史记之采尚书者,尔雅说文释名广雅之释尚书文字名物者,汉人书之引尚书而说其义者,采择会聚而为集解,孔疏蔡传以下,至江王段孙及诸家说尚书之语,采择融贯而为义疏,其为疏之体,先训释经意于前,而详说文字名物礼制于后,如是则尽善矣,锡瑞案陈氏说近是而未尽也,江声尚书集注音疏,疏解全经,在国朝为最先,有华路蓝缕之功,惟今文搜辑未全,立说亦有未定。如解曰若稽古两歧,孙星衍已辨之,又承东吴惠氏之学,好以古字改经,颇信宋人所传之古尚书,此某未尽善者,王鸣盛尚书后案,主郑氏一家之学,是为专门之书,专主郑,故不甚采今文,且间伏生。如解司徒司马空之类。亦未尽善,段玉裁古文尚书撰异,于今古文分别具晰,惟多说文字,鲜解经义,且意在袒古文,而不信伏生之今文。如金诋今文说之类。亦未尽善,孙星衍尚书今古文注疏,于今古说搜罗略备,分析亦明,但误执史记皆古文,致今古文家法大乱。如论衡明引金古文说,孙以其与史记不合,乃曰,王氏充以为古者,今文亦古说也,岂非遁词。亦有未尽善者,然大致完善,优于江王,故王懿荣请以立学,其后又有刘逢禄尚书今古文集解,魏源书古微,陈乔枞今文尚书经说考,三家之书,皆主今文,不取古文,盖自常州学派,以西汉今文为宗主,尚书一经亦主今文,刘氏魏氏不取马郑,并不信马郑所传逸十六篇,其识优于前人,惟既不取马郑古文,则当专宗伏生今文,而刘氏魏氏一切武断改经增经。如魏氏改梓材为鲁诰,且臆增以管叔为嗜酒亡国之类。皆不尽善,陈氏博采古说,有功今文,惟其书颇似长编,搜罗多而断制少,又必引郑君为将伯,误执古说为今文,以致反疑伏生,违弃初祖。如文王受命,周公避居二事,皆诋伏生老耄记忆不全。亦有未尽善者,但以捃拾宏富,今文家说多存,治尚书者,先取是书与孙氏今古文注疏,悉心研究,明通大义,笃守其说,可不惑于歧趋,今即近人所著书中酌取两家之说,指明初学所入门径,以免歧误,犹易取焦张两家之说也,若如陈沣所言,撰为集解义疏,当先具列伏传史记之说,字字遵信,加以发明,不可误据后起之词,轻疑妄,次则取白虎通及两汉书所引经说,加以汉碑所引之经,此皆当日通行之今文,足备考证,又次则取马郑伪孔,择其善者,以今文为折衷,合于今文者录之,不合于今文者去之,或于疏引而加正,至蔡传与近儒所著,则于义疏择取其长,两说相同,则取先出。如取蔡不取江是。不合于今文者,概置不取,以免葛,惟其说尢足惑人,及人所误信者,乃加辨,使勿迷眩,后人以此体例勒成一书,斯为尽善,否则俱收并蓄,未能别黑白定一尊,古今杂淆,汉宋兼采,览者如入五都之市,瞀惑不知所归,是一部类书,无关一经闳旨,岂得为善本乎,今人王先谦尚书孔传参正,兼疏今古文,详明精确,最为善为。

  《诗经》

  论诗比他经尤难明其难明者有八

  诗为人人童而习之之经,而诗比他经尤难明,其所以难明者,诗本讽谕,非同质言,前人既不质言,后人何从推测,就诗而论,有作诗之意,有赋诗之意,郑君云,赋者或造篇,或述古,故诗有正义,有旁义,有断章取义,以旁义为正义则误,以断章取义本义尤误,是其义虽并出于古,亦宜审择,难尽遵从,此诗之难明者一也,汉初传经皆止一家,易出田何,书出伏生,惟诗在汉初,已不名一家,申公辕固生韩婴,鲁齐韩诗,并号初祖,故汉十四博士,其先止分五经,书惟欧阳,礼后易杨,春秋公羊,其制最善,后又分出家数,易有施孟梁邱京氏,书有欧阳大小夏侯,礼大小戴,春秋严颜,其实皆不必分,惟诗三家同为今文,所出各异,当时必应分立,后人不可并为一谈,而专家久亡,大义茫昧,此诗之难明者二也,三家亡而毛传孤行,义亦简略,犹申公传诗,疑者则阙弗传,未尝字字解释,后儒作疏,必欲求详,毛所不言,多以意测,或毛义与三家不异,而强执以为异,轨途既别,沟合无由,此诗之难明者三也,郑君作笺,以毛为主,若有不同,便下己意,郑改经字,多因鲁韩,所谓下己意者,或本三家,或创新解,郑学杂糅今古,难尽剖析源流,此诗之难明者四也,他经之疏,专主一家,惟诗毛郑并行,南北同尚,唐作正义,兼主传笺,毛无明文,而孔疏云毛以为者,大率本于王肃,名为申毛,实则申王,王好与郑立异,或毛意与郑不异,又强执以为异,即分门户未易折衷,此诗之难明者五也,欧阳修诗本义,始不专主毛郑,宋人竞立新说,至朱子集其成,元明一概尊崇,近人一概抹扌杀,案朱子集传,间本三家,实亦有胜于毛郑者,而汉宋强争,今古莫辨,此诗之难明者六也,宋人疑经,至王柏而猖狂已极,妄删国风,进退孔子,国初崇尚古学,陈启源等仍主毛诗,后有戴震段玉裁胡承珙马瑞辰诸人,陈奂毛氏传疏尤备,然毛所不言者,仍不能不补以笺疏,或且强韩同毛,乾嘉崇尚今文,齐诗久亡,孤学复振,采辑三家诗者甚夥,陈乔枞鲁齐韩诗遗说考尤备,然止能搜求断简,未能解释全经,毛既简略不详,三家尤丛残难拾,故于毛郑通其故训,于三家莫证其微言,此诗之难明者七也,三家序亡,独存毛序,然序亦不尽出毛公,沈重云,案郑诗谱意,大序是子夏作,小序是子夏毛公合作,郑于丝衣又云,高之子言非毛公,后人著之,后汉儒林传卫宏作毛诗序,后人遂谓序首句毛公作,以下卫宏续作,或止用首句而弃其余,或并首句不用,宋王质郑樵朱子,皆不信毛序,近人申毛者以序传为一人所作,然序实有不可尽信者,与马郑古文书序同,究竟源自西河,抑或出于东海,此诗之难明者八也。

  论诗有正义有旁义即古文亦未尽可信

  说经必宗古义,义愈近古,愈可信据,故唐宋以后之说,不如汉人之说,东汉以后之说,又不如汉初之人说,至于说出春秋以前,以经证经,尤为颠扑不破,惟说诗则不尽然,汉书艺文志曰,汉兴,鲁申公为诗训故,齐辕固燕韩生皆为之传,或取春秋采杂说,咸非其本义,与不得已,鲁最为近之,案汉书叙传,班伯少受诗于师丹,师丹传,治诗事匡衡,是班伯习齐诗,固传家学,亦当是习齐诗者,而以齐韩或采杂说,非本义,鲁最为近,是三家虽所传近古,而孰为正义,孰为旁义,已莫能定,以为诗人之意如是,亦莫能明,若左传国语礼记孟子荀子诸书所引又在汉初以前,更近古而可信据矣,而左氏襄二十八年传,明载卢蒲癸之言曰,赋诗断章,则传载当时君臣之赋诗,皆是断章取义,故杜注皆云取某句,左传与毛诗,同出河间博士,故二书每互相援引,左传如卫人所为赋硕人,许穆夫人赋驰,既有牵引之疑,而毛传解诗,亦多误执引诗之说,如卷耳执左传周行官人一语,以为后妃求贤审官,四牡怀和周诹误执国语为说,皆未免于高叟之固,是以经证经虽最古,而其孰为作诗之义,孰为引诗之义,已莫能定,以为诗人之意如是,亦莫能明,朱子曰,古人之诗,如今之歌典,虽闾里童稚,皆习闻之而知其说,盖古以诗书礼乐造士,人人皆能诵习,诗与乐相比附,人人皆能弦歌,宾客燕享,赋诗明志,不自陈说,但取讽谕,此为春秋最文明之事,亦惟其在诗义大明之日,诗人本旨,无不了然于心,故赋诗断章,无不暗解其意,而引诗以证义者,无不如自己出,其为正义,为旁义,无有淆混而歧误出,诗三百五篇遭秦而全者,以其讽诵,不独在竹帛,而诗义经燔书之后,未必尽传,史记载三家以申培辕固韩婴为初祖,而三家传自河入,授受已不能详,三家所以各成一家,异同亦无可考,况今鲁故齐故韩故无存于世,存于世者,惟韩诗外传,而外传亦引诗之体,而非作诗之义,毛传晚出,汉人不信,后世以其与左氏传合,信为古义,岂知毛据左氏以断章为本义,其可疑者正坐此乎,古义既亡,其仅存于今者,又未必皆诗之本义,说诗者虽以意逆志,亦苦无徵不信,安能起诗人于千载之上,而自言其义乎,此诗所以比他经尤难分明,即好学深思,亦止能通其所可通而不能通其所不可通者,申公传诗最早,疑者则阙不传,况在后儒可不知阙疑之意乎。

  论关雎为刺康王诗鲁齐韩三家同

  诗开卷有一大疑焉,以关雎为周康王时诗是也,史记十二诸侯年表序曰,周道缺,诗人本之衽席,并雎作,又儒林传序曰,周室衰而关雎作,淮南论训曰,王道缺而诗作,周室废礼义坏而春秋作,诗春秋,学之美者也,皆衰世之造也,又诠言训曰,诗之失僻,高诱注,诗者衰世之风也,汉书杜钦传上疏曰,是以佩玉晏鸣,关雎欢之,刘向列女传曰,周之康王夫人晏出朝,关雎豫见,思得淑女以配君子,夫雎鸠之鸟,犹未尝见乘居而匹处也,扬雄法言孝至篇曰,周康之时,颂声作乎下,关雎作乎上,习治也,故习治则伤始乱也,王充论衡谢短篇诗家曰,周衰而诗作,盖康王时也,康王德缺于房,大臣刺晏,故诗作,袁宏后汉纪杨赐上书曰,昔周康王承文王之盛,一朝晏起,夫人不鸣璜,宫门不击柝,关雎之人,见几而作,后汉书皇后纪论曰,康王晚朝,关雎作讽,杨赐传曰,康王一朝晏起,关雎见几而作,应劭风俗通义曰,昔周康王一旦晏起,诗人以为深刺,天子当夜寝蚤作,身省万机,张超诮青衣赋曰,周渐将衰,康王晏起,毕公谓然,深思古道,感彼关雎,德不双侣,愿得周公,配以窈窕,防微消渐,讽谕君父,孔氏大之,列冠篇首,凡此诸说,后人皆以为鲁诗,其解关雎,皆以为衰世之诗,康王时作,张超以为毕公所撰,说尤详明,且非独鲁诗然也,齐韩二家亦同,后汉书明帝纪曰,应门失守,关雎刺世,注引薛君韩诗章句,诗人言雎鸠贞洁慎匹,以声相求,必于河之洲隐蔽无人之外,故人君退朝,入于私宫,后妃御见,去留有度,应门击柝,鼓人上堂,退反宴处,体安志明,今时大人内倾于色,贤人见其萌,故咏关雎,说淑女,正容仪以刺时,韩诗之说同于鲁而更详,齐诗未见明文,说者疑齐诗与鲁韩异,匡衡习齐诗者也,其上疏戒妃匹曰,孔子论诗,以关雎为始,言太上者民之父母,后夫人之行,不侔乎天地,则无以奉神灵之统,而理万物之宜,故诗曰,窈窕淑女,君子好仇,言能致其贞淑,不贰其操,情欲之感,无介乎容仪,宴私之意,不形乎动静,夫然后可以配至尊而为宗庙主,则衡所习齐诗亦与鲁韩义同,致其贞淑,不贰其操云云,即张超所云德不双侣,刘向所云未见乘居匹处,薛君所云贞洁慎匹也,后夫人之行,不侔乎天地云,即刘向所云夫人晏起,杨赐所云夫人不鸣璜也,且齐诗多同纬说,五际六情,皆出于纬,春秋纬说题辞曰,人主不正,应门失守,故歌关雎以感人,宋均曰,应门,听政之处也,言不以政事为务,则有宣淫之心,关雎乐而不淫,思得贤人与之共化,修应门之政者也,以纬证经,正与鲁韩说合,齐诗既多同纬说,其不得有异义可知,欧阳曰,关雎,齐鲁韩三家,皆以为康王政衰之诗,晁说之诗说,谓齐鲁韩三家以关雎皆为康王诗,其说不误。

  论关雎刺康王晏朝诗人作诗之义关雎为正风之首孔子定诗之义汉人已明言之

  齐诗魏代已亡,鲁诗不过江东,韩诗虽在,无传之者,后卒亡于北宋,仅存外传,亦非完帙,于是三家古义尽失,言诗者率以关雎刺诗为三家诟病,谓误以正诗为刺诗,违诗人之本旨。吕祖谦曰,关雎正风之首。三家者乃以为刺。其意盖以关雎为正风之首,不得以刺诗当之也,锡瑞案以汉人之说考之,三家并非不知关雎为正风之首者,太史公习鲁诗者也,外戚世家曰,自古受命帝王,及继体守文之君,非独内德茂也,盖亦有外戚之助焉,夏之兴也以涂山,而桀之亡也以妹喜,殷之兴也以有,纣之杀也嬖妲已,周之兴也以姜原及大任,而幽王之禽也淫于褒姒,故诗始关雎夫妇之际,人道之大伦也,刘向习鲁诗者也,列女传曰,自古圣王必正妃匹,妃匹正则兴,不正则乱,夏之兴也以涂山,亡也以妹喜,殷之兴也以有{新女}亡也以妲已,周之兴也以太姒,亡也以褒姒,周之康王夫人晏出朝,关雎豫见,思得淑女以配君子,关雎鸠之鸟,犹未尝见乘居而匹处也,夫男女之盛,合之以礼,则父子生焉,君臣成焉,故为万物始,据此二说,则关雎为正风之始,习鲁诗者非不知也,匡衡习齐诗者也,其上疏云,臣有闻之师曰,匹配之际,生民之始,万福之原,婚姻之礼正,然后品物遂而天命全,孔子论诗以关雎为始,荀爽习齐诗者也,其对策曰,夫妇人伦之始,王化之端,阳尊阴卑,盖乃天性,且诗初篇,实首关雎,礼始冠婚,先正夫妇,据此二说,则关雎为正风之始,习齐诗者亦非不知也,韩诗外传子夏问曰,关雎何以为国风始也,孔子曰,关雎至矣乎,夫关雎之人,仰则天,俯则地,幽幽冥冥,德之所藏,纷纷沸沸,道之所行,如神龙变化,斐斐文章,大哉关雎之道也,万物之所繁,群生之所悬命也,河洛出图书,麟凤翔乎郊,不由关雎之道,则关雎之事,将奚由至矣哉,夫六经之策,皆归论汲汲,盖取之乎关雎,关雎之事大矣哉,冯冯翊翊,自东自西,自南自北,无思不服,子其勉强之,思服之,天地之间,生民之属,王道之原,不外乎此矣,子夏喟然欢曰,大哉关雎,乃天地之基也,诗曰,鼓乐之,案韩诗论关雎义尤闳大,何以又有关雎刺时之说,岂自言之而自背之乎,必以三家为误,岂一家误而两家亦从而误乎,汉志言取春秋采杂说,非其本义,鲁最近之,然则齐韩有误,鲁不应误,何以鲁诗明言关雎为衰世之诗,康王时作乎,诗有本义,有旁义,如汉志说三家容有采杂说,以旁义为正义者,而开宗明义,必不致误,然则以为正风之始,又以为刺康王晏朝,二者必皆是正义而非旁义,刺康王晏朝,诗人作诗之义也,为正风之始,孔子定诗之义也,安见既为刺诗,遂不可以为正风而冠全诗乎,张超曰,防微消渐,讽谕君父,此作诗之义,孔氏大之,取冠篇首,此定时之义,据汉人之遗说,不难一以贯之,后人疑其所不当疑,开章第一义已不能通,又何足与言诗。

  论四始是孔子所定仪礼亦孔子所定解此乃无疑于合乐关雎工歌鹿鸣

  孔子删定六经,则定诗之四始,亦必出于孔子,自汉以后,经义湮废,读孔子之书者,必不许孔子有定六经之事,而以删定六经之功,归之周公,于是六经之旨大乱而不能理,诗之四始,以关雎为风始,鹿鸣为小雅始,文王为大雅始,清庙为颂始,自是定论,必不可不遵者也,关雎鹿鸣文王清庙,皆歌文王之德,为后世法,亦是定论,必不可不遵者也,然考汉以前古义,惟文王清庙是言文王,且是周公称美文王,有明文可据,而关雎鹿鸣无明文,吕氏春秋曰,周公作诗云,文王在上,于昭于天,周虽旧邦,其命维新,以绳文王之德,汉书翼奉传曰,周公作诗,深戒成王,以恐失天下曰,殷之未丧师,克配上帝,世说新语荀慈明曰,公旦文王之诗,不论尧舜之德而颂文武者,亲亲之义也,是文王诗为周公作,古有明文,尚书大传曰,周公升歌清庙而弦文武,王褒四子讲德论曰,周公咏文王之德,而作清庙,建为颂首,刘向传曰,文王既没,周公思慕歌咏文王之德,其诗云,肃雍显相,济济多士,秉文之德,是清庙诗为周公作,古有明文,而遍考古书,未有言周公作关雎与鹿鸣者。惟谢太传刘夫人以关雎为周公诗,见于世说,鲁齐诗晋已亡,此非雅言,亦非古义,不可据。太史公曰,周道缺,诗人本之衽席,关雎作,仁义陵迟,鹿鸣刺焉,是关雎鹿鸣,皆出于衰周,非周公作,亦非周公之所及见,四始之义,至孔子始定,孔子以为关雎贞洁慎匹,如匡衡所谓情欲之感,无介乎容仪者,惟文王太姒,足以当之,鹿鸣四牡皇华,亦惟文王率殷之叛国,足以当之,故推关雎鹿鸣,为风与小雅之始,以配文王清庙而为四,四始之义,是孔子所定,非周初所有也,张超曰,孔氏大之,取冠篇首,此以关雎冠篇首出孔氏之明证,张超又曰,愿得周公配以窈窕,此尤关雎不出周公之明证,若出周公,周公岂得自言,若关雎明指文王太姒,更岂得为此言,窈窕淑女属太姒,乃周公之母,而愿得周公配之,非病狂丧心之人,必无此荒谬不通之语,张子并作诮青衣赋,以诮蔡伯喈作青衣赋为志荡辞淫,若先自居于荒谬不通,不反为伯喈所诮乎,据张超所言,则关雎必不作于周公以前,而四始必由于孔子所定矣,或难之曰,仪礼周公之书,而乡饮酒合乐关雎之三,燕礼工歌鹿鸣之三,非周公时已有关雎鹿鸣之明证乎,曰,以仪礼为周公书,亦是后儒之说,古无明文,恤由之丧,哀公使孺悲学士丧礼于孔子,士丧礼于是乎书,则仪礼十七篇,亦孔子所定也。列女太姒传引诗曰,大邦有子,又曰,太姒嗣歌音不引关雎,是鲁诗不以关雎诗属太姒之证。

  论班固云关雎哀周道而不伤为哀而不伤之确解

  子曰,关雎乐而不淫哀而不伤,称关雎以哀乐并言,自来莫得其解,毛序衍其说曰,是以关雎乐得淑女以配君子,忧在进贤不淫其色,哀窈窕思贤才,而无伤善之心焉,其解乐哀二字,殊非孔子之旨,自宋程大昌以后多疑之,谓与夫子之语,全不相似,当为卫宏所续,不也毛公,郑笺知其不可通也,乃云哀当为衷字之误也,然衷窈窕仍不可通,且孔子明言哀而改衷,与孔子言衷不合,朱注论语,求之未,得,则宜其有寤寐反侧之忧,求而得之,则宜其有琴瑟钟之乐,孔子言哀不言忧,朱以哀字太重而改为忧,亦与孔子言哀不合,近儒刘台拱论语骈枝,谓兼关雎之三而言之,关雎葛覃乐而不淫,卷耳哀而不伤,引卷耳诗维以不永伤为据,魏源之曰,夫反侧忧劳,岂得谓专乐无哀,既哀矣,可不纟由其所哀何事乎,文王化行二南之日,太姒归周已数十年,而犹求之不得,寤寐绸缪何为乎,若谓后妃求贤,则以文王之圣,又得太姒之助,即未更得贤嫔,岂遂反侧堪哀,且哀而恐至于伤乎,岐周国尽于渭地,不至河,而云在河之洲,明为陕以东之风,非周国所采,而谓作于宫人女史,其可通乎,关雎房中之乐,后夫人侍御于君,女史歌之以节义序,岂惟有颂美无讽谕乎,锡瑞案魏氏刘,知关雎为讽谕,又以河洲非属岐周,正可为关雎非指文王太姒之证,而犹必以文王太姒为说,故仍不得其解,窃尝以意解之,关雎一诗,实为陈古刺今,乐而不淫,属陈古言,韩诗外传云,人君退朝,入于私宫,后妃御见,去留有度,此之谓乐而不淫哀而不伤,属刺今言,班固离骚序,关雎哀周道而不伤,冯衍显志赋,美关雎之识微分,愍王道之将崩,哀即哀历道,愍王道之义,不伤谓婉而多讽,不伤激切,此之谓哀而不伤,班氏于哀而不伤中加周道二字,义极明晰,乐而不淫,关雎诗之义也,可见人君远色之正,哀而不伤,作关雎诗之义也,可见大臣讽之深,二义本不相蒙,后人并为一谈,又必专属文王太姒而言,以致处处窒碍,谓君子求淑女,则必以为文王求太姒,夫国君十五而生子,文王生武王,年止十四,有何汲汲至寤寐反侧以求夫人,且娶妻如之何,必告父父,文王亦非可结婚自由,而自求夫人者,此说之必不可通者也,毛云后妃之德,并未明指太姒,序言忧在进贤,则已有后妃求贤女之意,郑笺遂以为后妃寤寐求贤女,其义亦本于三家诗,列女汤妃有{新女}传引诗云,窈窕淑女,君子好逑,言贤女能为君子和好众妾,诗推度灾曰,关雎有原冀得贤妃正八嫔,是鲁齐诗已与郑笺意同,乃郑君之所本,然此亦是我而非正义,盖不妒忌虽为后妃盛德,要不得为王化之原,未足以冠全诗,且古诸侯一娶九女,夫人一侄一娣,是为九女,贵妾之数早定,不待后妃求之,故止可为旁义而不得为正义也,论其正义,是诗人求淑女以配君子,论其旁义,是后妃求淑女以配君子,皆不指定文王太姒,朱子知其不可通也,以为宫中之人,于其始至,见其有幽贞静之德,为作是诗,如其说,不知宫人为何人,以为文王之宫人,不应夫人未至,而已先有宫妾,以为王季之宫人,尤不应知世子寤寐反侧之隐,且夫人之得不得,尤非宫人之所能求,是皆求其说而不得,从而为之辞者。

  论毕公追咏文王太姒之事以为规谏范处义说得之非本有是诗而陈古以讽

  范处义逸斋诗补传曰,关雎咏太姒之德,为文王风化之始,而韩鲁三家,皆以为康王政衰之诗,故司马迁刘向扬雄范蔚宗并祖其说,近世说诗者,以关雎为毕公作,谓得之张超或谓得之蔡邕,毕公为康王大臣,册命尊为父师,尽规固其职也,而张超蔡邕皆汉儒,多见古书,必有所据,然则关雎虽作于康王之时,乃毕公追咏文王太姒之事,以为规谏,故孔子定为一经之首,锡瑞案宋以后说关雎者,惟范氏此说极通,可谓千古特识,盖作诗以陈古刺今者毕公,删诗而定为经首者孔子,在毕公视之为刺诗,在孔子视之为正诗,如此解乃无疑于刺诗之不可为正诗矣,惟范氏于张蔡二说,尚未能定,王应麟困学纪闻,亦以为未详所出,张超诮青衣赋,见艺文类聚三十五卷,古文苑云,蔡伯喈作青衣赋,志荡词淫,故张子并作此以规之,青衣赋见蔡集中,无毕公作关雎语,是以关雎为毕公作,当属张而不属蔡矣,又诗篇曰论曰,司马迁曰,仁义陵迟,鹿鸣刺焉,蔡邕亦曰,鹿鸣者,周大臣之所作也,王道衰,大臣知贤者幽隐,故弹弦讽谏,且鹿鸣文武治内之政,先圣孔子自卫反鲁,雅颂各得其所,不应以刺诗冠小雅篇首,就如二人之说,其殆关雎之类,虽作于文王之后,实则文王之事也,孔子读鹿鸣,见君臣之有礼,则非刺明矣,案关雎鹿鸣,同一刺诗,并见史记,皆作于文王之后,而追咏文王之事,故虽是刺诗,而可列于四始,孔子读鹿鸣,见君臣之有礼,孔子读关雎,何尝不以为生民之属,王道之原乎,关雎刺诗,可冠经首,鹿鸣刺诗,何独不可冠小雅篇首乎,范氏明于关雎而昧于鹿鸣,所见未谛,盖逸斋补传,专宗毛郑,故虽称引古义,而仍不能释然于传笺也,薛士龙答何商霖书曰,来教谓诗之作,起于教化之衰,所引康王冥朝,将以为据,鲁诗所道可尽信哉,求诗名于礼经,非后世之作也,又安知关雎作刺之说,非赋其诗者乎,困学纪闻曰,鹿鸣在宵雅之首,马蔡以为风刺,盖齐鲁韩三家之说,犹关雎刺诗作讽也,原注,吕元钧谓陈古以讽,非谓二诗作于衰周,案此皆调停之说也,不欲违背古义,又不能屏除俗说,乃谓周初本有关雎鹿鸣之诗,后人陈古以为讽刺,据郑君云,赋者或造篇,或述古,则以关雎为毕公作,谓是述古而非造篇,似亦有可通者,而揆之汉人所引三家诗义,则实不然,史记两言关雎作,法言云,关雎作乎上,论衡云,周衰而诗作,杨赐云,关雎见几而作,既皆云作,必是造篇,且关雎若本有是诗,女史歌之房中,康王必已饫闻,毕公虽欲讽,何能使王感悟,未可以召公之常棣比毕公之关雎也,薛以礼经为疑,不知礼经非必出于周公,但知六经皆孔子所定,则于诸经皆豁然无疑矣,欧阳修曰,关雎周衰之作也,太史公曰,周道缺而关雎作,盖思古以刺今之诗也,谓此淑女配于君子,不淫其色,而能与其左右勤其职事,则可以琴瑟钟鼓友乐之尔,皆所以刺时之不然,先勤其职而后乐,故曰关雎乐而不淫,其思古以刺今,而言不迫切,故曰哀而不伤,朱子以仪礼已有周南疑之,由不知礼经亦孔子所定。

  论魏源以关雎鹿鸣为刺纣王臆说不可信三家初无此义

  魏源诗古微四始义例篇曰,二南及小雅,皆当殷之未季,文王与纣之时,谓谊兼讽刺则可,谓刺康王则不可,并诬三家以正风雅为康王时诗,尤大不可,盖吟咏性情以讽其上者,诗人之本谊也,以文王时讽论王室之诗,施之后王者,国史之旁谊,非诗人之本谊也,考关雎之为刺诗,鲁诗则见于史记汉书刘向扬雄张超之著述,韩诗则见于后汉书明帝之诏,杨赐之传,冯衍之赋,鹿鸣之为刺诗,则亦见于史记王符潜夫论蔡邕琴操之称引,其间有本义,有旁义,在善学者分别观之,三家既以关雎鹿鸣,与文王清庙同为正始,必非衰周之诗,韩序云,关雎刺时也,未尝言刺康王,则是思贤妃以佐君子,即为讽时之谊,但在文王国中为正风正雅者,在商纣国中视之,则为变风变雅,此关雎鹿鸣刺时之本谊也,在盛世歌之,为正风正雅者,在衰世歌之,即为变风变雅,此毕公刺康王之旁谊也,又曰,太史公读春秋历谱牒,废书而欢曰,师挚见之矣,纣为象箸而箕子唏,周道缺。自注周当为商,蒙上文师挚纣箕子而言之。诗人本之衽席,关雎作,仁义陵迟,鹿鸣刺焉,四汉今古文说,皆谓师挚以商纣乐官而归周,韩诗外传曰,有瞽有瞽,在周之庭,言殷纣之余民也,故师挚作乐之始,甫闻关雎之乱,盖以关雎乐章,作于师挚洋洋盈耳之日,正靡靡溺音之时,大雅首文王,而往复于殷命之靡常,周颂首清庙,而肇于多士之骏奔,四始皆致意于殷周之际,岂独关雎鹿鸣而已乎,故曰,诗三百篇,皆仁圣贤人发愤之所为作也,挚而有别,即乐而不淫,寤寐反侧,即哀而不伤,锡瑞案以挚而有别为乐而不淫,寤寐反侧为哀而不伤,前人解关雎诗,皆如此说,而乐与哀属何人说,则无以质言之,三家诗并无以关雎属文王太姒之明文,焦氏易林云,关雎淑女,贤圣配偶,未尝云是文王太姒,即毛诗亦止云后妃之德也,未尝言后妃为何人,则以属文王太姒者,自是推论之辞,若质言之,动多窒碍,范处义云,作于文王之扣,追咏文王之事,斯为得之,魏源作诗古微,意在发明三家,而不知四始定自孔子,非自周公,关雎虽属刺诗,孔子不妨以为正风,取冠篇首,六经皆孔子手定,并非依傍前人,魏氏惟不知此义,故虽明引三家之说,而与三家相反对,三家明云周衰时作,魏云必非衰周之诗,三家明云是刺康王,魏云未尝言刺康王,且改其说,以为是刺纣王而美文王,试问魏所引鲁韩诗,有言及纣王一字者乎,魏谓前人诬三家以正风雅为康王诗,前人实未尝诬,而魏臆造三家以关雎为刺纣王之说,则诬甚矣,太史公明言周道缺,魏臆改周为商,牵引师挚纣箕子而并言之,案三家皆以关雎为识向为豫见,康王晏起,大臣见几,正与师挚审音箕子欢象箸相似,非以三事并合为一,至孔子云师挚之始,此师挚又非纣时之师挚,必是孔子同时之人,故闻其歌关雎而有洋洋盈耳之欢,若是商周时人,孔子安得闻之而欢之乎,必不可并合为一也,史记儒林传序周室衰而关雎作,正与周道缺关雎作一辙,如魏氏说,将并改周室之周字为商以就其说乎,刘向扬雄王充杨赐应劭张超,皆明云刺康王,如魏氏说亦将一概抹扌杀之乎,魏以毕公为赋诗非作诗,即宋薛士龙吕元钧之意,又强牵合师挚兴纣,造为刺纣美文之说,则又宋儒之所未言,不知解经是朴学,不得用巧思,解经须确凭,不得任臆说,魏诬三家而创新解,解关雎一诗即大误,恐其惑世,不得不辨。

  论四始之说当从史记所引鲁诗诗纬引齐诗异义亦有可推得者

  毛序,关雎,后妃之德也,风之始也,风风也教也,风以动之,教以化之,雅者正也,言王政之所由废兴也,政有大小,故有小雅焉,有大雅焉,颂者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也,是谓四始,诗之至也,正义曰,四始者,郑答张逸云,风也小雅也,大雅也,颂也,此四者人君行之则为兴,废之则为衰,又笺云,始者王道兴衰之所由,然则此四者,是人君兴废之始,故谓之四始也,案诗纬历枢云,大明在亥水始也,四牡在寅,木始也,嘉鱼在已,火始也,鸿雁在申,金始也,与此不同者,纬文因金木水火有四始之义,以诗文之,又郑作六艺论,引春秋纬演孔图云,诗含五际六情者,郑以历枢云,午亥之际为革命卯酉之际为改正辰在天门出入候听,卯天保也,酉祈父也,午采芑也,亥大明也,然则亥为革命一际也,亥又为天门出入候听,二际也,卯为阴阳交际,三际也,午为阳谢阴兴,四际也,酉为阴盛阳微,五际也,其六情者,则春秋云,喜怒哀乐好恶是也,诗既含此五际六情,故郑于六艺论言之,案孔疏以四始为人君兴废之始,义殊不了,陈启源谓风雅颂四者即是始,非更有为风雅颂之始者,则何必言四始,毛序又何以关雎为风之始乎,考史记曰,关雎之乱以为风始,鹿鸣为小雅始,文王为大雅始,清庙为颂始,义始了然,太史公据鲁诗,毛以关雎为风之始,则亦与鲁诗不异矣,诗纬言四始乃齐诗异义,近儒孔广森推得其说曰,始际之义,盖生于律,大明在亥者,应钟为均也,四牡则太簇为均,天保夹钟为均,嘉鱼仲吕为均,采芑蕤宾为均,鸿雁夷则为均,祈父南吕为均,汉初古乐未湮者如此,故翼奉曰,诗之为学,情性而已,五性不相害,六情更兴废,观性以历,观情以律,律历迭相治,夫天地稽三期之变,亦于是可验,古之作乐,每三诗为一终,经传可考者,有升歌文王之三,升歌鹿鸣之三间歌鱼丽之三,然采薇出车大杜,皆所以劳将士,常棣伐木天保,皆所以燕朋友兄弟,蓼萧湛露彤弓,皆所以燕诸侯,亦三篇同奏,确然可信者也,说始际者,则以与三期相配,如文王为亥孟,大明为亥仲,绵为亥季,其水始独言大明,犹三期之先仲次季而后孟也,故鹿鸣四牡皇华同为寅宫,与四牡以表之,鱼丽嘉鱼南山有台,同为已宫,举嘉鱼以表之,卯不言伐木而言天保,容三家诗次不尽与毛同耳,以次推之,采薇之三正合辰位,唯采芑为午,似蓼萧之三,彼倒在六月采芑车攻之后而为未也,吉日鸿雁庭燎,乃申也,祈父非酉之中,又篇次之异,且其戍子丑为何等篇,不可推测矣,锡瑞案诗纬在汉后为绝学,孔氏所推甚精,惟采薇大出车,依三家当为宣王诗,孔仍毛诗,次序稍误,魏源更正之,以蓼萧湛露彤弓,烈鱼丽之前,为辰,采薇大杜出车,列采芑之后,车攻之前,为午季未孟仲,次序更合,齐诗与纬说合,略见翼奉郎ダ二传,郎ダ曰,四始之缺,李贤注不引历枢,而引关雎为国风之始,鹿鸣为小雅之始,文王为大雅之始,清庙为颂之始以解之,应劭注汉书,以君臣父子兄弟夫妇朋友为五际,宋均注演孔图,以风赋比兴雅颂为六情,皆甚误,而据匡衡传曰,孔子论诗以关雎为始,则齐诗虽传异义,亦未尝不以关雎为始也,翼奉曰,易有阴阳,诗有五际,春秋有灾异,是诗之五际,亦阴阳灾异之类,易之阴阳,春秋之灾异,皆是别传而非正传,则诗之五际四始,亦别传而非正传矣,翼奉传孟康注引诗内传曰,五际,卯酉午戍亥也,阴阳终始际会之岁于此,则有变改之政也,齐诗内传五际数戌,而诗疏不及戌,据郎ダ注宋均云,天门戌亥之间,则亥为革命当一际,出入候听应以戌当一际也,迮鹤寿齐诗翼奉学,陈乔枞诗纬集证,发明齐诗尤详,以非正传,故不备举。

  论三家亡而毛传孤行人多信毛疑三家魏源辨明快可为定论

  魏源齐鲁韩毛异同论,程大昌曰,三家不见古序,故无以总测篇意,毛惟有古序以该括章旨,故训诂所及,会全诗以归一贯,然考新唐书艺文志,韩诗二卷卜商序韩婴注,而水经注引韩诗周南叙曰,其地在南郡南阳之间,至诸家所引韩诗,如关雎,刺时也,汉广,说人也,汝坟,辞家也,莒,伤夫有恶疾也,黍离,伯封作也,ぐ,刺奔女也,凑与洧,说人也,鸡鸣,谗人也,夫移,燕兄弟也,伐木,文王敬故也,鼓钟,刺昭王也,宾之初筵,卫武公饮酒悔过也,抑,卫武公刺王室以自戒也,假乐,美宣王之德也,云汉,宣王遭乱仰天也,雨无极正,大夫刺幽王也,四月,欢征役也,宫有亻血,公子奚斯作也,那,美襄公也,皆与毛诗首语一例,则韩诗有序明矣,齐诗最残缺,而张揖魏人,习齐诗,其上林赋注曰,伐檀,刺贤者,不遇明王也,其为齐诗之序明矣,刘向楚元王孙世传鲁诗,其列女传以苜为蔡人妻作,汝坟为周南大夫妻作,行露为召南申女作,邶柏舟为卫夫人作,硕人为庄姜传母作,燕燕为定姜送妇作,式微为黎庄夫人及传母作,载驰为许穆夫人作,视毛序之空衍者,尤凿凿不诬,且其息夫人传曰,君子故序之于诗,黎庄夫人传曰,君子故序之以编诗,而向所自著书亦曰新序,是鲁诗有序明矣,且三家遗说,凡鲁诗如此者,韩必同之,韩诗如此者,鲁必同之,齐诗作存什一于千百,而鲁韩必同之,苟非同出一原,安能重规叠矩,三人占则从二人之言,谓毛不见三家古序则有之,三家鸟用见毛序为哉,程氏其何说之词,郑樵曰,毛公时,左传孟子国语仪礼未盛行,而先与之合,世人未知毛诗之密,故俱从三家,及诸书出而证之,诸儒得以考其异同得失,长者出而短者自废,故皆舍三家而宗毛,应之曰,齐诗先采而后草,与仪礼合,小雅四始五际次第,与乐章合,鲁韩诗说硕人二子乘舟载驰黄鸟,与左氏合,说抑及昊天有成命,与国语合,说驺虞乐官备,与射义合,说凯风小弁,与孟子合,说出车采薇非文王伐猃狁,与尚书大传合,大武六章次第,与乐章合,其不合诸书者安在而毛诗则动与抵牾,其合诸书者又安在顾谓西汉诸儒,未见诸书,故舍毛而从三家,则太史公本左氏国语以作史记,何以宗鲁诗而不宗毛,贾谊刘向博极群书,何以新书说苑列女传,宗鲁而不宗毛,谓东汉诸儒得诸书证合,乃知宗毛而舍三家,则班固评论四家诗,何以独许鲁近,左传由贾逵得立,服虔作解,而逵选齐鲁韩毛异同,服虔注左氏,郑君注礼,皆显用韩诗,即郑笺毛,亦多阴用韩义,许君说文叙,自言诗称毛氏,皆古文家言,而说文引诗什九皆三家,五经异义论制,论郑风,论生民,亦并从三家说,岂非郑许之用毛者,特欲专立古文门户,而意实以鲁韩为胜乎,若云长者出而短者自废,则郑荀王韩之易,贤于施孟梁邱,梅赜作颐,下同,之书贤于伏生夏侯欧阳,韩诗外传,贤于韩诗内传,左氏之杜预,贤于贾服,而逸书十六篇逸礼七十篇,皆亡所当亡耶,至钱氏大昕据孟子劳于王事,不得养父母,为孟子之用小序,缁衣篇长民者衣服不贰,从容有常,为公孙尼子之用小序,则不如据论语关雎乐而不淫哀而不伤,为夫子用小序之为愈为,梅赜之伪古文书,其亦三代经传袭用梅氏耶,郑氏其何说之词,姜氏炳璋曰,汉四家诗,惟毛公出自子夏,渊源最古,且鲁颂传引孟仲子之言,丝衣序引高子之言,北山序同孟子之语,则又出于孟子,而大毛公亲为荀卿弟子,故毛传多用荀子之言,非三家所及,应之曰,汉书楚元王传,言浮邱伯传鲁诗于荀卿,则亦出荀子矣,唐书载韩诗卜商序,则亦出子夏矣,韩诗外传高子问载驰之诗于孟子,孟子曰,有卫女志则可,无卫女之志则怠,又载荀卿非十二子篇,独去子思孟子,且外传屡引七篇之文,则亦出孟子矣,故汉书曰,又有毛公之学,自言子夏所传,自言云者,人不取信之词也,至释文引徐整云。三国吴人。子夏授高行子,高行子授薛仓子,薛仓子授帛妙子,帛妙子授河间人大毛公,毛公为诗故训传以授赵人小毛公,小毛公为河间献王博士,一云子夏授曾申,申传魏人李克,克传鲁人孟仲子,孟仲子传根牟子,根牟子传赵人孙卿子,孙卿子传鲁人大毛公,夫同一毛诗传授源流,而姓名无一同,且一以为出荀卿,一以为不出荀卿,一以为河间人,一以为鲁人,展转傅会,安所据依,岂非汉书自言子夏所传一语,已发其覆乎,以视三家源流,孰传信,孰传疑,姜氏其何说之词,锡瑞案三家亡,毛传孤行,多信毛而疑三家,已发其覆乎,以视三家源流,孰传信,孰传疑,姜氏其何说之词,锡瑞案三家亡,毛传孤行,多信毛而疑三家,魏氏辨分明,一扫俗儒之陋。

  论毛传不可信而明见汉志非马融所作

  史记儒林传述汉初经师,易止田生一人,书止伏生一人,礼止高堂生一人,春秋有胡毋生董仲舒二人,而二人皆传公羊,故汉初立公羊博士,不分胡董,惟诗有三人,于鲁则申培公,于齐则辕固生,于燕则韩太传此,三人者,生非一处,学非一师,同为今文而实不同,故汉初分立三博士,盖有不得不分别者,史记不及毛公,若毛公为六国时人,所著有毛诗故训传,史公无缘不知,此毛传不可信者一,汉书艺文志虽列毛诗与毛诗故训传,而云与不得已鲁最为近之,三家皆列于学官,又有毛公之学,自谓子夏所传,而河间献王好之,未得立,自谓者,人不谓然也,毛诗始发见于刘歆,汉志多本刘歆七略,乃以鲁最为近,而于毛有微词,则班氏初不信毛,汉志亦非全用七略,此毛传不可信者二,徐整陆玑说毛诗授受源流,或以为出荀卿,或以为不出荀卿。魏源辨之已详,两汉以前皆无此说,此毛传不可信者三,荀卿非十二子,有子夏之贱儒,是荀卿之学,非出子夏,判然为二,毛公之学,自谓子夏所传,祖子夏不应祖荀卿,祖荀卿不应祖子夏,此毛传不可信者四,申公受诗于浮邱伯,浮邱伯之荀卿,则鲁诗实出荀卿矣,若毛诗亦荀卿所传,何以与鲁诗不同,此毛传不可信者五,汉志但云毛公之学,不载毛公之名,亦无大小毛公之分,郑君诗谱曰,鲁人大毛公为训诂传于其家,河间献王得而献之,以小毛公为博士,陆玑曰,荀卿授鲁国毛亨,毛亨作诂训传以授赵国毛苌,时人谓亨为大毛公,苌为小毛公,盖郑君始言大小毛公有二,陆玑始著大小毛公之名,如其说则作传者毛亨非毛苌,故孔疏云,大毛公为其传,由小毛公而题毛也,郑汉末人,不应所闻详于刘班,陆玑吴人,不应所闻又详于郑,此毛传不可信者六,后汉书章帝纪建元六年,诏令群儒选高才生,受学左氏梁春秋古文尚书毛诗,以扶微学广异义焉,袁宏后汉纪遂言于是古文尚书毛诗周官,皆置弟子,案古文在汉时无置博士弟子者,惟左氏立而旋罢,故顾炎武断后汉儒林传诗齐鲁韩毛,毛字为衍文,儒林传云,三家皆立博士,赵人毛苌传诗,是为毛诗,未得立,顾氏之说是也,儒林传马融作毛诗传,何焯曰,后人据此传,云诗序之出于宏,不悟毛传之出于融,何也,或疑融别有诗传,亦非范氏明与郑笺连类言之矣,康成亲受经于季长,以笺为致敬亦得,案何氏说虽有据,而汉志已列毛诗诂训传,仍当以融别有诗传为是。

  论以世俗之见解诗最谬毛诗亦有不可信者

  凡经学愈古愈可信,而愈古人愈不见信,所以愈可信者,以师承有自,去七十子之传不远也,所以愈不信者,去古日远,俗说沉溺,疑古说不近人情也,后世说经有二弊,一以世俗之见,测古圣贤,一以民间之事律古天子诸侯,各经皆有然,而诗为尤甚,姑举一二言之,如关雎三家以为诗人求淑女以配君子,毛以为后妃求贤以辅君子,皆不以寤寐反侧属文王,俗说以为文王求太姒至于寤寐反侧,浅人信之,以为其说近人情矣,不知独居求偶,非古圣王所为,且如其说,则关雎与月出株林,相去无几,正是乐而淫,哀而伤,孔子何以称其不淫不伤,取之以冠篇首,试深思之,则知俗说不可信矣,卷耳三家无明文,荀子以为卷耳易采,顷筐易盈也,然而不可以贰周行,毛以为后妃佐君子求贤审官,皆不以采卷耳为实事,俗说以为提筐采卷耳,因怀人而置之大道,引唐人诗提笼忘采叶,昨夜梦渔阳为比例,又以二三章为登山望夫,酌酒销愁,浅人信之,以为其说近人情矣,不知提筐采卷耳,非后妃身分,登山望夫,酌酒销愁,亦非后妃身分,且不似幽淑女行为,试深思之,则知俗说不可用矣,其他如疑诗人不应多讽刺,是不知古者师箴瞍蒙诵百工谏之义也,疑淫诗不当入国史,是不知古者男女歌咏,各言其伤,行人献之太师之义也,疑陈古刺今不可信,是不知主文谲谏,言之者无罪,闻之者足戒之义也,疑作诗不当始衰世,是不知王道缺而诗作,周室坏而春秋作,皆衰世所造之义也,疑康王不应有刺诗,是不知颂声作乎下,关雎作乎上,习治则伤始乱之义也,后儒不知诗人作诗之意,圣人编诗之旨,每以世俗委巷之见,推测古事,妄议古人,故于近人情而实非者,误信所不当信,不近人情而实是者,误疑所不当疑,见毛郑之说,已觉龃龉不安,见三家之说,尤为枘凿不入,曲弥高而和弥寡矣,或谓大毛公六国时人,安见不比三家更古,曰,毛公六国时人,并无明文可徵,且毛传实有不可信者,丕显二字屡见诗书,毛传于文王有周不显,曰不显显也,又于不显亦世,曰不世显德乎,是其意以不字为语词,为反言,不知不显即丕显也,不显亦世即丕显弈世也,不显不时即丕显丕承,清庙之不显不承,正丕显丕承之证也,卷阿伴奂尔游矣,伴奂叠韵连文为义与下优游一例,即皇矣之畔援,颜注汉书引诗正作畔换,亦即闵予小子之判换,所谓美恶不嫌同辞也,毛传乃云,广大有文章貌,是其意分伴奂为两义,伴训广大,奂训有文章,不知下句优游何以解之,毛何不分优游为两义乎,正义据孔晁引孔子曰,奂乎其有文章,伴乎其无涯际,孔晁王肃之徒,其所引即孔丛家语之类,王肃伪作,必非圣言,荡曾是疆御亦二字连文为义,左氏昭元年传曰,疆御已甚,十二年传曰,吾军帅疆御,皆二字连文,繁露必仁且智篇曰,其强足以覆过,其御足以犯难,史记集解引牧誓郑注曰,疆御犹疆暴也,疆御即尔雅释天之疆围,汉石门颂倒其文曰,绥亿衙疆,惟其义同,故可倒用,毛传乃云,疆梁,御善也,不知二字连文,而望文生义,岂六国时人之书乎。

  论毛义不及三家略举典礼数端可证

  毛传孤行久矣,谓毛不及三家,人必不信,如关雎刺晏朝,苜伤恶疾之类,人必以为传闻各异,事实无徵,今以典礼之实有可徵者,略举二南数事证之,如韩诗外传五引诗鼓钟乐之,与毛诗钟鼓乐之不同,外传一引诗作钟鼓,盖后人依毛诗误改外传,言古者天子左五钟右五钟,而不及鼓,侯包韩诗翼要曰,后妃房中乐有钟声磬,亦不及鼓,是韩诗不作钟鼓甚明周礼磬师教缦乐燕乐之钟磬郑注,燕乐房中之乐,所谓阴声也,二乐皆教其钟磬,疏云,燕乐房中之乐者,此即关雎二南也,谓之房中者,房中谓妇入后妃,以风喻君子之诗,故谓之房吕之乐,据此则古周礼说与韩诗合,皆谓房中乐有钟磬而无鼓,钟磬清扬,于房中宜,鼓音重浊,于房中不宜,或据薛君章句鼓人上堂,谓韩诗亦当兼言鼓,不知鼓人上堂,不入房中,不与钟磬并列,仍不当兼言鼓,鼓钟之鼓训击,是虚字,是一物,钟鼓之鼓是实字,是二物,毛作钟鼓,与古礼不合,此毛不及韩诗者一,说文引诗以{曰女}父母,与毛诗归宁父母不同,盖三家之异文,春秋庄二十七年杞伯姬来,何休公羊解诂曰,诸侯夫人尊重既嫁,非有大故不得反,惟自大夫妻,虽无事,岁一归宗,疏云,其大故者,奔丧之谓,文九年夫人姜氏如齐,彼注云,奔父母之丧是也,自从也,言从大夫妻以下,即诗云归宁父母是也,案诗是后妃之事,而云大夫妻者,何氏不信毛叙故也。案归宁父母是毛诗,三家不作归宁,亦未必以葛罩为大夫妻,疏引诗误。左氏传曰,凡诸侯之女,归宁曰来,出曰来归,夫人归宁曰如某,出曰归于某,据此则今春秋公羊说夫人不得归宁,古春秋左氏说夫人亦得归宁,案诗竹竿云,女子有行,远父母兄弟,故泉水载驰竹竿,皆思归而不得,战国策左师说赵太后,甚爱燕后,饮食必祝曰,必勿使反,是诸侯女既嫁不得复反,反即大归,战国时犹知此义,当从今文说,不得归宁为正,毛诗与左传同出河间博士,故此传曰,宁,安也,父母在则有时归宁耳,毛以父母在得归宁,父母终,不得归守为调停之说,郑笺泉水云,国君夫人父母在归宁,正本毛传,惠周惕诗说谓古无归宁之礼,毛传因左氏而误,其说近是,盖郑笺又因毛传而误也,段玉裁亦疑毛传,谓方嫁不得遽图归宁,此归字作以字为善,是欲改毛以从三家,不知今古文说不同,陈奂谓父母在九字为郑笺窜入,是欲删毛以归之郑,亦不知今古文说不同,皆明见毛义之不安而不敢,即如陈氏强释毛义,谓归以安父母,归宁不训归家,而截归字为一句,殊近不辞,不如三家作以{曰女}父母,文义甚明,不与归宁相混,此毛不及三家者二,因学纪闻引曹粹中诗说,齐诗先采而后草,据仪礼合乐歌周南,则关雎葛覃卷耳三篇同奏,歌召南,则鹊巢采蘩采三篇同奏,古诗篇次,以采列草之前,三家次第,当与毛异,齐诗传自辕固,夏侯始昌为辕固弟子,后苍事始昌,通诗礼,为博士,二戴皆后苍弟子,则仪礼及二戴礼中所引诗当为齐诗,曹氏所言,不为无据,毛失其次,与仪礼歌诗不合,此毛不及齐诗者三,五经异义今诗韩鲁说驺虞天子掌鸟兽官,古毛诗说驺虞义兽,白虎黑文,案贾谊新书礼篇,驺者天子之囿也,虞者囿之司兽者也,仪礼乡射礼注,其诗有一发五豝五豵,于嗟驺虞之言,乐得贤者众多,欢思至仁之人以充其官,礼记射义驺虞者,乐官备出,注乐官备者,谓驺虞,曰壹发五豝,喻得贤者多也,于嗟乎驺虞,欢仁人也,皆与韩鲁诗合,文选魏都赋注引鲁诗传曰,古有梁驺,梁驺天子猎之田也,韩义盖与鲁同,若山海经逸周书尚书大传,虽言驺虞,而未尝明言即诗之驺虞,汉初大儒,如申公韩太传贾太传,必无不见山海经逸周书,而不引以解诗之驺虞者,知彼所言驺虞,非诗之所言驺虞也,毛诗晚出,见驺虞二字偶合,遂据以易三家旧说,撰出义兽二字,以配麟之仁兽,异义引毛诗说周南终麟趾,召南弱驺虞,俱称嗟欢之,皆兽名,后人多惑其说,不知麟趾为关雎之应,驺虞为鹊巢之应,此是毛义,非三家义,且即以毛义论,驺虞与麟亦不相对,麟之趾序笺云,有似麟应之时,疏引张逸问云,致信厚未致麟,孔氏引申之曰,由此言之,不致明矣,是文王无致麟之事,若驺虞据尚书大传散宜生取以献纣,是文王实致驺虞矣,一实致,一未致,一本事,一喻言,安得以为相对,至于于嗟欢辞,屡见于诗,如于嗟阔兮,于嗟洵兮,于嗟鸠兮,于嗟女兮,皆诗人常言,岂可以两处欢辞偶同,强为牵合,焦氏易林云,陈力就列,驺虞悦喜,亦以驺虞为官名,陈乔枞以易林为齐诗,是三家之说同,尔雅多同鲁诗,故释兽无驺虞,以驺虞为兽名,毛诗一家之言,与古义不合,此毛不及三家者四,略举四证,皆二南之关于典礼者,学者可以隅反。

  论三家诗大同小异史记儒林列传可证

  王应麟诗考后序曰,刘向列女传,谓蔡人妻作莒,周南大夫妻作当汝坟,申人女作行露,卫宣夫人作邶柏舟,定姜送妇作燕燕,黎庄夫人及其传母作式微庄姜传母作硕人,息夫人作大车,新序谓之传母作二子乘舟,寿闵其兄作忧思之诗黍离是也,楚元王受诗于浮邱伯,向乃元王之孙,所述盖鲁诗也,王引之经义述闻曰,列女传贞顺传,蔡人妻伤夫有恶疾而作莒,与文选辨命论注所引韩诗合,贤明传周南大夫妻言仕于乱世者,为父母在故也,乃作诗曰,鲂鱼尾云云,与后汉书周磬传注所引韩诗章句合,贞顺传召南申女以夫家一物不具,一礼不备,守节持义,必死不往,而作诗曰,虽速我狱云云,与韩诗外传合,母仪传卫姑定姜赋燕之诗,与坊记郑注合,郑为记注时,多取韩诗也,又上灾异封事引诗密勿从事,与文选为宋公求加赠前军表注,所引韩诗密勿同心,皆以密勿为黾勉,然则向所述者,乃韩诗也,锡瑞案二说皆有据,盖鲁韩义本同史记,儒林列传曰,韩生推诗之意而为内外传数万言,其语颇与齐鲁间殊,然其归一也,以史记之说推之,可见鲁韩三家诗,大同小异,惟其小异,故须分立三家,若全无异,则立一家已足,而不必分立矣,惟其大同,故可并立三家,若全不同,则如毛诗大异而不可并立矣,三家诗多不传,今试取其传者论之,如黍离一篇,新序节士篇云,卫宣公子寿闵其兄之且见害,作忧思之诗,此刘子政所引鲁诗义也,而韩诗曰,黍离伯封作也,陈思王植令禽恶鸟论云,昔尹吉甫信后妻之谗,而杀孝子伯奇,弟伯封求而不得,作黍离之诗,后法郅理韩诗,光武讼恽授皇太子韩诗,恽说太子曰,吉甫贤臣放逐孝子,薛君韩诗注曰,诗人求己兄不得,是韩诗以黍离伯封作,与鲁诗以为公子寿作者异,韩诗外传载赵苍唐为魏文侯子击使于文侯曰,好黍离与晨风,文侯曰,怨乎,曰,非敢怨也时思也,说苑奉使篇略同,子政据鲁诗而与韩诗同者,盖论此诗之事,则异国异人并异时,而论此诗之义,则同一孝子之见害,同一悌弟之思兄,此所以小异而大同,外传与说苑皆可引为思亲之意也,若共篇次则鲁诗当入卫风,与毛诗异,韩诗当入王风,与毛诗同,而其说解则鲁韩可合,而与毛诗全不合,三家大同小异,可以此诗推之,魏源不知此义,乃欲强合鲁韩为一,谓伯封乃卫寿之字,反以曹植徵引为误,则御览明引韩诗伯封作,岂亦误乎,伯封为卫寿字,又何据乎,凭臆武断,讵可为训,盖误于鲁韩诗,从无不同之见,而未考史记儒林传也。

  论诗序与书序同有可信有不可信今文可信古文不可尽信

  毛序有可信不可信,为说诗者一大疑案,关雎序自关雎后妃之德也至关雎之义也,经典释文卷第五,旧说云起至用之邦国焉,名关雎序,谓之小序,自风风也讫末,名为大序,沈重云,案郑诗谱意,大序是子夏作,小序是子夏毛公合作,卜商意有不尽,毛更足成之,朱子作诗序辨说,以诗者志之所之至诗之至也为大序,其余首尾为关雎之小序,诗正义自关雎以后,每诗一篇,即有一序,皆谓之小序,此大序小序之分也,作序之人自诗谱外,王肃以为子夏所序诗即今毛诗序,范蔚宗以为卫宏受学谢曼卿,作诗序,魏徵等以为子夏所创,毛公及卫宏又加润益,韩愈议子夏不序诗有三焉,知不及一也,暴扬中之私,春秋所不道,二也,诸侯犹世,不敢以云,三也,学者欲显其传,因藉之子夏,成伯以为子夏惟裁初句,其下皆是大毛自以诗中之意而系其辞,王安石以为序乃诗人所自制,程子以为小序国史之旧文,大序孔子所作,苏辙以为卫宏所作,非孔氏之旧,止存其首一言,余皆删去,王得臣以为首句孔子所题,曹粹中以为毛传初行,尚未有序,门人互相传授,各记师说,郑樵王质以为村野妄人所作,作序之人,说者不一,自唐定正义以后,惟宋欧阳修撰毛诗本义,为论以辨毛郑之失,犹未甚立异同,迨郑樵专指毛郑之妄,谓小序非子夏所作,尽削去之,而以已意为说,其诗序辨曰,序有郑注而无郑笺,其不作于子夏明矣,毛公于诗,第为之传,其不作序又明序,小序出于卫宏,有专取诸书之文至数句者,有杂取诸家之说而辞不坚决者,有委曲婉转附经以成其义者,情动于中而形于言,言之不足,故嗟欢之,其文全出于乐记,成王未知周公之志,公乃为诗以遗王,其文全出于金,自微子至于戴公,其间礼乐废坏,其文全出于国语,古者长民,衣服不贰,从容有常,以齐其民,其文全出于公孙尼子,则诗序之作,实在于数书既传之后明矣,此所谓取诸书之文有至数句者此也。案人多以为毛序与古书合,此则以为卫序取古书。关雎之序既曰风之始也,所以风天下而正夫妇也,意亦足矣,又曰风,风也,风以动之,上以风化下,下以风刺上,又曰,一国之事,系一人之本,谓之风,载驰之诗,既曰,许穆夫人闵其宗国颠覆成作,又曰,卫懿公为狄所灭,丝衣之诗,既曰,绎宾尸矣,又曰灵星之尸也,此盖众说并传,卫氏得有美辞美意,并录而不忍弃之,此所谓杂诸家之说而辞不坚决者也,驺虞之诗,先言人伦既正,朝廷既治,天下纯被文王之化,而后继之田以时,仁如驺虞则王道成,行苇之诗,先言国家忠厚,仁及草木,然继之以内睦九族,外尊事黄养老之言,此所谓委曲宛转附经以成其义者此也,惟宏序作于东汉,故汉世文字,未有引诗序者,案近人引汉广序德广所及等语,汉时古书多未见,必是引序。惟黄初四年,有曹共公远君子近小人之语盖魏后于汉,而宏之序至是而始行也,使其果知诗序出于卫宏,则风雅正变之说,二南分系之说,羔羊蟋蟀之说,或郁而不畅,或巧而不合,如荡以荡荡上帝发语,而曰天下荡荡无纲纪文章,召以天疾威发语,而曰闵天下无如召公之为臣,雨无正,乃大夫刺幽王也,而曰众多如雨,非所以为正,牵合为文而取讥于世,此不可不辨也。文献通考载石林叶氏说略同。程大昌考古编曰,范传,卫宏,作毛诗序,今传于世,所序者,毛传耳,诗之古序非宏也,古序之与宏序,今混并无别,然有可考者,凡诗发序两语,如关雎后妃之德也,世人之谓小序者,古序也,两语以外,续而申之,世谓大序者,宏语也,锡瑞案程氏之分大序小序,与释文旧说朱子辨说并异,以发序两语为小序,两语以外,续而申之者为大序,小序出于国史,为古序,大序缀于卫宏,非子夏所作,其说本于苏辙,实洲源于成伯,近人魏源谓续序不得毛序之意,正本程说,魏晋以后,毛传孤行,人多遵信序说,以为真出子夏,至宋则疑信参半,朱子作诗集传,如亦从序,后与吕祖谦争辨,乃改郑樵说,有辨说攻小序,而集传未及追改,如缁衣丰年等篇者,元延科举法诗用朱子集传,而毛传几废,国朝人治汉学,始尊毛而攻朱,近人治西汉今文学,又尊三家而攻毛,平心论之,诗之序犹书之序也,诗序有今古文之分,犹书序有今古文之分也,伏生今文书序,见于史记所引者可信,马郑古文书序,不可尽信,三家今文诗序,见于诸书所引者可信,古毛诗序,不可尽信,郑君论纬说云,不信亦非,悉信亦非,窃谓古文诗书之序,当如郑君之说,若郑樵攻毛序而以已意为序,则近于妄,魏源诗古微主三家,而三家所无者,皆以己意补之为序,是郑樵之类也。

  论朱子不信毛序有特见魏源多本其说

  朱子曰,诗序之作,说者不同,或以为孔子,或以为子夏,或以为国史,皆无明文可考,惟后汉儒林传,以为卫宏作毛诗序,今传于世,则序乃宏作明矣,然郑氏又以为诸序本自合为一编,毛公始分以诸篇之首,则是毛公之前,其传已久,宏特增广而润色之耳,故近世诸儒,多以序之首句为毛公所分,而其下推说云云者,为后人所益,理或有之,但今考其首句,则已有不得诗人之本意,而肆为妄说者矣,况沿袭云云之误哉,然计其初,犹必自谓出于臆度之私,非经本文,故且自为一编列附经后,又以尚有齐鲁韩氏之说,并传于世,故读者亦有以知其出于后人之手,不尽信也,及至毛公引以入经,乃不缀篇后而超冠篇端,不为注而直作经字,不为疑辞而遂为决辞,其后三家之传又绝,而毛说孤行,则其抵牾之迹,无复可见,故此序者,遂若诗人先所命题,而诗文反为因序而作,于是读者转相尊信,无敢拟议,至于有所不通,则必为之委曲迁就穿凿而附合之,宁使经之本文,缭戾破碎,不成文理,而终不忍明以小序为出于汉儒也,愚之病此久矣,然犹以其所从来也远,其间容或真有传授证验而不可废者,故既颇采以附传中而复并为一编以远其旧,因以论其得失云,又论邶柏舟序曰,诗之文意事类,可以思而得,其时世氏则不可以强而推,凡小序唯计文明曰,直提其事,如甘棠定中南山株林之属,若证验的切见于书史,如载驰硕人清人黄鸟之类,决为可无疑者,其次则词旨,大概可知必为某事,而不可知其的为某时某人者,尚多有之,若为小序者,姑以其意推寻探索,依约而言,则虽有所不知,亦不害,其为不自欺,虽有未当,人亦当恕其所不及,今乃不然,不知其时者,必强以为某王某公之时,不知其人者,必强以为某甲某乙之事,于是傅会书史,依名谥,凿空妄语,以诳后人,其所以然者,特以耻其所不知,而惟恐人之不见信而已,且如柏舟不知其出于妇人,而以为男子,不知其不得于夫,而以为不遇于君,此则失矣。马端临引刘向封事以朱子,案孟子已引此诗属孔子矣,或断章取义,不必泥看。然有所不及而不自欺,则亦未至于大害理也,今乃断然以为卫顷公之时,则其故为欺罔以误后人之罪,不可扌矣,盖其偶见此诗冠于三卫变风之首,是以求之春秋之前,而史记所书庄桓以上,卫之诸君事,皆无可考者,谥亦无甚恶者,独顷公有赂王请命之事,其谥又为甄心动惧之名,如汉诸王必其尝以罪谪,然后加以此谥,以是意其必有弃贤用佞之失,而遂以此诗予之,若将以其多知而必于取信,不知将有明者从旁观之,则所以暴其真不知,而启其深不信也,凡小序之失,以此推之,什得八九矣,锡瑞案朱子毛序有特见古书序皆附末,毛诗独冠篇端,诚有如先有此题而后作此诗者,朱子并为一编以远其旧是也,为孔古文尚书以序冠篇首,亦非古法,即此可证其伪,序所云刺某君,多无明文可据,朱子云,顷公谥恶,故以柏舟为刺顷公,今以朱子之说推之,则序所云刺某某者,多有可疑,虽未见朱说之必然,亦无以见其必不然也,魏源之毛序有朱子已言者,毛有序三家亦有序,其序说多不同,三家亡而毛义孤行安见三家序皆不是,而毛序,独是,故朱子深惜三家之传绝,无以考其抵牾之迹也。

  论马端临朱申毛可与朱说参看且能发明风人之旨

  马端临曰,书序可废,而诗序不可废,就诗而论,雅颂之序可废,而十五国风之序不可废,盖风之为体,比兴之辞,多于叙述,风谕之意,浮于指斥,盖有反覆咏欢,联章累句,而无一言叙作之之意者,而序者乃一言以蔽之曰,为某事也,苟非其传授之有源,探索之无舛,则孰能臆料当时指意之所归,以示千载乎,而文公深诋之,且于桑中溱洧诸篇辨析尤至,以为安有刺人之恶而自为彼人之辞,以陷于所刺之地,其意盖谓诗之辞如彼,而序之说如此,则以诗求诗可也,鸟有舍明白可见之诗辞,而必欲曲从臆度难信之序说乎,然愚以为必若此,则诗之难读者多矣,岂直郑卫诸篇哉,夫苜之序,以妇人乐有子,为后妃之美也,而其诗语不过形容采掇苜之情状而已,黍离之序以为闵周室宫庙之颠覆也,而其诗语不过慨欢禾黍之苗穗而已,此诗之不言所作,而赖序以明者也,若舍序以求之,则其所以采掇者为何事,而慨欢为何说乎,叔于田之二诗序,以为刺郑庄公,而其诗语则郑人爱叔段之辞耳,扬之水椒聊二诗序以为刺晋昭公,而其诗语则晋人爱桓叔之辞耳,此诗之序其事以讽,初不言刺之之意而赖序以明者也,若舍序以求之,则如四诗也非子云美新之赋,则袁宏九锡之文耳,鸨羽陟岵之诗,见于变风序,以为征役者不堪命而作也,四牡采薇之诗,见于正雅序,以为劳使臣遣戍役而作也,而深味四诗之旨,则欢行役之劳苦,叙饥渴之情状,忧孝养之不逮,悼归休之无期,其辞语一耳,此诗之辞同意异,而赖序以明者也,若舍序以求之,则文王之臣民,亦怨其上,而四牡采薇不得为正雅矣,采薇,三家本不以为文王诗,马氏专据毛诗。即是数端而观之,则知序之不可废,序不可废,则桑中溱洧,何嫌其为刺奔乎,且夫子尝删诗矣,所取于关雎,谓其乐而不淫,则诗之可删,孰有大于淫者,今以文公诗传考之,其提以为男女淫奔诱,而自作诗以序其事者,凡二十有四,如桑中,东门之单,溱洧,东方之日,东门之池,东门之杨,月出,则序以为刺淫,而文公以为淫者所自作也,如静女,木瓜,采葛,邱中有麻,将仲子,遵大路,有女同车,山有扶苏,兮,狡童,蹇裳,丰,风雨,子衿,扬之水,出其东门,野有蔓草,则序本别指他事,而文公亦以为淫者所自作也,夫以淫昏不检之人,发而为放荡无耻之辞,其多如此,夫子犹存之,不知所删何等之篇也,夫子曰,思无邪,如序者之说,则虽诗辞之邪,亦必以正视之,如桑中刺奔,溱洧刺乱之类是也,如文公之说,则虽诗辞之正者,亦必以邪视之,如不以木瓜为美齐桓公,不以采葛为惧谗,不以遵大路风雨为思君子,不以蹇裳为思见正,不以子衿为刺学校废,不以扬之水为闵无臣,而俱指为淫奔谑浪要约赠答之辞是也,且此诸篇者,虽其辞之欠庄重,然首尾无一字及妇人,而谓子淫邪可乎,左传载列国聘享赋诗,固多断章取义,然其大不伦者亦以来讥诮,如郑伯有赋鹑之奔奔,楚令尹子围赋大明,及穆拜肆夏,宁武子不拜彤弓之类是也,然郑伯如晋,子展赋将仲子,郑伯享赵孟子,太叔赋野有蔓草,郑六卿饯韩宣子,子A11赋野有蔓草,子太叔赋蹇裳,子游赋风雨,子旗赋有女同车,子柳赋兮,此六诗皆文公所斥以为淫奔之人所作也,然所赋者见善于叔向赵武韩起,不闻被讥,乃知郑卫之诗,未尝不施于燕享,而此六诗之旨意训诂,当如序者之说,不当如文公之说也,锡瑞案毛序不尽可信,毛诗与左氏春秋出河间博士,其与左氏合者,亦不尽可信,惟三家既亡,毛诗犹为近古,与其信后人之臆说,又不台信毛诗,朱子以郑卫为淫诗,且为淫者自作,不可为训,马朱以申毛,能发明风人之旨。

  论乐记疏引异义说郑诗非必出于三家魏源据以为三家诗未可执为确证

  解经必遵最初之说,而后起之说不可从,尤必据最古之明文,而疑似之文不可用,礼记乐记疏引异义云,今论说郑国之为俗,有溱洧之水,男女聚会,讴歌相感,故云郑声淫,左传说烦手淫声谓之郑声者,言烦手踯躅之声使淫过矣,许君谨案郑诗二十一篇,说妇人者十九矣,故郑声淫也,今案郑诗说妇人者,唯九篇,异义云十九者,误也,无十字矣,锡瑞案许君异义引诗之例,必云今韩鲁诗说古毛诗说,以为分别,此谨案下无引今诗古诗字样,则此说必非出于诗家,当是许君自为之说,亦或别有所本,刘宝楠论语正义曰,鲁论举溱洧一诗,以为郑俗多淫之证,非谓郑诗皆是如此,许错会此旨,举郑诗而悉被以淫名,自后遂以郑诗混入郑声,而谓夫子不当取淫诗,又以序所云刺时刺乱者,改为刺淫,则皆许君之一言误之矣,刘氏之说,是以许君为自为之说也,白帖引通义云,郑国有溱洧之水,会聚讴歌相感,今郑诗二十一篇,说妇人者十九,故郑声淫也,此通义未知是刘向通义,或即白虎通义,当为许君之所本也,然其说有可疑者,异义通义皆云郑诗二十一篇,说妇人者十九,而郑诗实无十九篇说妇人者,孔疏以为今郑计说妇人者唯九篇,则其数已不能合矣,以今考之,郑诗说妇人者,女曰鸡鸣,有女同车,丰,东门之单,出其东门,野有蔓草,溱洧,实止七篇,女曰鸡鸣,古贤夫妇警戒之词,虽说妇人,不得谓之淫诗,野有蔓草,韩诗外传与说苑,皆载孔子遭齐程本子倾盖而语,孔子引野有蔓草之诗,韩鲁义同以为邂逅贤士,与毛朱男女不期而会异,是三家亦不以为淫诗,除去二篇,止有五篇,其数更不能合矣,疑似之文,既不可解,学者姑置之可也,魏源古微好创新说,引白虎通与汉书地理志,郑国山居谷浴,男女错杂,为郑声以相说怿,为班固鲁诗说,又引异义许君谨案之说,为三家诗,不知许君未明引今韩鲁诗,何以知为三家,白虎通与汉志,皆未明引诗说,又何以知为三家,后汉书注引韩诗章句,郑国之俗,三月上已之辰,于溱洧二水之上,执兰招魂,祓除不祥,故诗人愿与所说者俱往也,韩诗惟以溱洧为淫诗有明文,与毛义同,不以野有蔓草为淫诗,则与毛义异,韦昭毛诗答问云,草始生而云蔓者,女情急欲以促时,江淹丽色赋云,感蔓草于郑诗,自是毛义,而江淹杂诗云,既伤蔓草别,方知大杜情,则同三家遇贤之义,诗人非经学专家,随手掇拾,不为典要,魏乃强为调停之说,谓遇贤而诸男女,犹离骚比君子于美人,舍韩诗明文可据者,而强同于毛义,又于三家无明文可据者,而执异义疑似之文以解之,皆非实事求是之义。以申侯为狡童,以子瑕说扬之水,皆无据。

  论毛序或以为本之子夏或以为续于卫宏皆无明文可据即以为卫宏续作亦在郑君之前

  陈澧曰,释文引沈重云,案郑诗谱意,大序是子夏作,小序是子夏毛公合作,卜商意有不尽,毛更足成之。自注,孔疏所载诗谱,不言序为谁作,沈重之说,不知所据。澧案仪礼乡饮酒礼,贾疏以南陔孝子相戒以养也之类,是子夏序文,其下云,有其义而亡其辞,是毛公续序,与沈重足成之说同,今读小序,显有续作之迹,如载驰序云,许穆夫人作也,闵其宗国颠覆,自伤不能救也,此已说其事矣,又云,卫懿公为狄人所灭,国人分散,露于漕邑,许穆夫人闵卫之亡,伤许之小,力不能救,思归唁其兄,又义不得,故赋是诗也,此以上文三句简略,故复说其事,显然是续也,有女同车序云,刺忽也,郑人刺忽之不昏于齐,此已说其事矣,又云,太子忽尝有功于齐,齐侯请妻之,齐女贤而不取,卒以无大国之助,至于见逐,故国人刺之,此以上文二句简略,故亦复说其事,显然是续也,郑君虽无说,读之自明耳,郑君非以小序皆子夏毛公合作也,常棣序云,燕兄弟也,闵管蔡之失道,故作常棣焉,孔疏引郑志答张逸云,此序子夏所为亲受圣人,是郑以此序三句皆子夏所为,非独兄弟也一句矣,十月之交,雨无正,小,小宛四篇序,皆云刺幽王,诗谱则云刺厉王,汉兴之初,师移其第耳,孔疏云,十月之交笺云,诂训传时移其篇,第因改之耳则所云师者,即毛公也,据此则郑君以序皆毛公所定,虽首句亦有非子夏之旧者也,或谓序之首句传自毛公以前,次句以下,毛公后人续作,尤不然也,如终风序云,卫庄姜伤己也遭州吁之暴,见侮慢而不能正也,若毛公时序但有首句,而无遭州吁之暴云云,则次章莫往莫来,传云人无子道以来事已,已亦不得以母道往加之,所谓子者谁乎,以母道加谁乎,又如考序云,刺庄公也不能继先公之业,使贤者退而究处,毛传云,考成乐也,山夹水曰涧,曲陵曰阿,,宽大貌,轴,进也,若毛公时序但有首句,则此传但释考涧阿轴六字,不知序何以云刺庄公矣,且永矢弗告,传云无所告,语,尤不知所谓矣,郑风羔裘序云,刺朝也,言古之君子以风其朝焉,毛传亦但释字义,不知序何以云刺朝矣,锡瑞案陈氏引序文以证郑义可谓明切,但如其说,郑既以为子夏毛公合作,又以序为皆出子夏,又以序为皆出毛公,是郑君一人之说,已前后歧异,盖本无明据,故游移无定,安见郑说可尽信乎,陈引载驰有女同车,以为序有续作,陈信毛诗者,故以为毛公续子夏,其不信毛诗者,不亦可以为卫宏续毛序乎,陈引终风考羔裘,以为作传时,不但有首句,足卫宏续序不说,不知苏辙程大昌何以解之,而邱光庭兼明书举郑风出其东门篇,谓毛传兴序不符,曹粹中放斋诗说,亦举召南羔羊,曹风尸鸠,卫风君子偕老三篇,谓传意序意不相应,序若出于毛,安得自相违戾,又不知陈澧何以解之,平心论之,毛序本不知出自何人,尊之者推之毛公之前而属之子夏,疑之者抑之毛公之后,而属之卫宏,其实皆无明文,三家既亡,无有更古于毛诗者,即谓序出卫宏,亦在郑君之前,非后人臆说可比,学者当尊崇为古义,不必争论为何人也,四库提要定序首二语,为毛苌以前经师所传,以下续申之词,苌以下弟子所附。斯为定论。

  论十五国风之次当从郑谱世次篇次三家亦不尽同于毛

  毛义孤行,而诗之国次世次篇次皆从毛为定为,其实有不然者十五国风之次古说已不同孔疏于毛诗国风云,郑谱王在豳后者,退就雅颂,并言王世故耳,诸国之次,当是大师所第,孔子删定,或亦改张,襄二十九年左传,鲁为季札遍歌周乐,齐之下即歌豳歌秦,然后歌魏,杜预云,于诗豳第十五,秦第十一,后仲尼删定,故不同,杜以为今所第,皆孔子之制,孔子之前,则如左传之次,郑意或亦然也,又于王城谱云,王诗次在郑上,谱退豳下者,欲近雅颂,与王世相次故也,又于郑谱云,既谱桧事,然后谱郑,又于桧谱云,郑灭虢桧而处之,故谱先桧而后郑,欧阳修曰,周南召南邶卫王郑齐豳秦魏唐陈桧曹,此孔子未删之前,周太师乐歌之次第也,周召邶卫王郑齐魏唐陈桧曹豳,此今诗次第也,周召邶卫桧郑齐魏唐秦陈曹豳王,此郑氏诗谱次第也,魏源曰,大师旧第,不过以邶卫王东都之地为一类,豳秦西都之地为一类,郑齐一类,唐魏一类,陈桧曹小国一类,取其民风相近,初非有大义其问,所谓其文则史者也,夫子挈豳于后,先唐于秦,既裁以大义,不事沿袭,则王几民风鸟有仍厕侯国之理,桧为郑并向独不援魏唐画一之例,乃有夫子旧第,大即乎人心所同然,日在入耳目而不觉者,其说曰,王在豳后,桧处郑先,是说也郑诗谱著之,孔疏凡四述之,若非夫子旧第三家同传,郑安敢冒不韪以更毛次,必因毛诗进王退桧,徒欲复大师原第而大乖夫子古义,故郑援鲁韩次第以正之,锡瑞案三说当从郑谱为正,魏氏之说近是,以为夫子旧第,三家同传,虽无明文可证,然其说必有所授,孔疏臆断以为郑意亦如杜说,今所第皆孔子之制,则郑君作谱,何敢擅更毛诗之次第乎,魏源又谓毛诗篇次,如后采于草,后赉于桓,与乐章不符,增笙诗佚篇于小雅,厕宣王采薇出车之诗于正雅,与三家诗不符,案困学纪闻诗正义曰,仪礼歌召南三篇,越草而取采,盖采旧在草之前,曹氏诗说,谓齐诗先采而后草,今考齐诗魏代已亡,曹粹中不知何据,而仪礼以鹊巢采三篇连奏,左氏传云,风有采蘩采,则毛诗以草列采蘩采之间实紊其次,左氏传以赉为大武之三章,桓为大武之六章,杜注曰,不合于今颂次第,盖楚乐歌之次第,孔疏曰,今颂次第,桓八赉九,则毛诗与左传不同,六笙诗本不列于诗,故史记汉书皆云三百五篇,王式云,以三百五篇当谏书,乐纬动声仪,诗纬含神雾,尚书玑钤,皆云三百五篇,若加六篇,则三百十一篇,与古说皆不合,盖笙诗本有声无辞。如金奏下管,皆乐歌而非诗。以金奏肆夏樊遏渠为时迈,执竞思文下管新宫为斯干,象为维肖,皆非是,豳雅豳颂,亦不敢强为之说。毛以六笙诗人诗非,郑俗改什尤非,采薇出车大杜,为宣王诗见于汉书匈奴传后汉书马融传盐铁论潜夫论古今人表,文王时无南仲,宣王时有南仲,然则出车之南仲,即常武之南仲也,出车云,王命南仲,即常武云王命卿士,南仲大祖也,毛以宣王诗列于文王时,尤篇次之误者,若郑笺以十月之交以下四篇为刺厉王,疏以为出鲁诗,鲁诗以黍离为卫公子寿所作,当入卫风,不入王风,足见汉人所传之诗次序,不尽与毛诗同,惜三家已亡,末由考见,至于世次,则孔疏于卫风已云,后人不能尽得其次第,于郑风引郑答赵商云,诗本无文字,后人不能尽录其第,录者,直录其义而已,如志之言,则作序乃始杂乱,是毛诗次第之不可据,郑孔皆明言之,郑君时三家俱存,惜不引以正毛诗之误也,郑谱,大雅生民下及卷阿,小雅南有嘉鱼下及菁菁者莪,周公成王之诗,左氏襄二十九年传为季札歌小雅,服虔注云,自鹿鸣至菁菁莪,道文武,修小政,定大乱,致太平,是服氏以小雅无成王之诗传,又云,为之歌大雅,服虔注云,陈文王之德,武王之功,自文王以下至凫,是为正大雅,是服氏以生民行苇既醉凫为武王之诗,与郑谱不同,略可考见三家诗之世次。

  论迹熄诗亡说者各异据三家诗变风亦不终于陈灵

  孟子曰,王者之迹熄而诗亡,诗亡然后春秋作,赵注以颂声不作为亡,朱注以黍离降为国风而雅亡为亡,郑诗谱曰,于是王室之尊与诸侯无异,其诗不能复雅,故贬之,谓之王国之变风,谱疏引服虔云,风不称周而称王者,犹尊之,犹春秋王人列于诸侯之上,在风则已卑矣,范宁梁集解序曰,就大师而正雅颂,因鲁史而作春秋,列黍离于国风,齐王德于邦君,所以明其不能复雅,政化不足以被群后也,陆德明谓平王东迁,政遂微弱,诗不能复雅,下列称风,孔颖达谓王爵虽在,政教才行于畿内,化之所及与诸侯相似也,风雅系政广狭,王爵虽尊,犹以政狭入风,据此数说,降王于国风而雅亡,其说不始于朱子也,而宋人说诗亡多兼风雅言之,苏辙曰,诗止于陈灵,而后孔子作春秋,吕祖谦曰,雅亡而风未亡,清议犹懔懔焉,变风终于陈灵而诗遂亡,王应麟曰,诗春秋相表里,诗之所刺,春秋之所贬也,小雅尽废,有宣王焉,春秋可以无作也,王风不复雅,君子绝望于平王矣,然雅亡而风未亡,清议盖懔懔焉,击鼓之诗,以从孙子仲为怨,则乱贼之党犹未盛也,无衣之诗,待天子之命然后安,则篡夺之恶犹有惧也,更齐宋晋秦之霸,未尝无诗,礼义之维持人心,如此,鲁有颂而周益衰,变风终于陈灵而诗遂亡,夏南之乱,诸侯不讨而楚讨之,中国为无人矣,春秋所以作与,据此数说,是诗亡兼变风言之,而变风终于陈灵,去春秋始于隐已远,年代殊不相合,魏源曰,王朝变雅与王国民风,并亡于平王之末,桓王之初也,何以知之,以春秋始平王四十九年知之也,如谓东迁而雅降为风,则春秋胡不始于平王之初年而始于末年,观抑诗作于平王三十余年之后,彼都人士王风皆作于东迁后春秋前,故变雅王风一日不亡,则春秋一日不作,盖东迁之初,卫武公与晋文侯为王卿士,修尔车马,弓矢戎兵,用戒戎作,用蛮方,王纲尚未解纽,列国陈诗,庆让之典尚存,及卫武晋文俱殁,平王晚政益衰,仅以守府虚名于上,王迹荡然不存,故以春秋作之年,知诗亡之年也,若夫此外,列国变风,下逮陈灵,是霸者之迹,非王者之迹矣,观齐风终于襄公,唐风终于献公,而桓文创伯反无一诗,则知桓文陈其先世之风于王朝,而卫终于木瓜,美齐桓者,亦齐伯所陈,以著其存卫之功,秦之渭阳,曹之候人,皆与晋文相涉,而曹之下泉,有思伯之词,秦之驷铁无衣,又有勤王之烈,陈灵株林则楚庄存陈之盛举,而郑则二伯所必争,盖亦伯者所代陈矣,虽有伯者陈诗之事,而无王朝巡守述职庆让黜陡之典,陈诗与不陈何异,岂能以伯者虚文当王者之实政乎,故以王风居列国之终,郑谱以王风居终,示风终于平王,与雅亡同也,故春秋始于王风二雅所终之年,明王迹已熄,不复以列国之变风为存亡也,锡瑞案魏说近通,但孟子云,王迹当即车辙马迹之迹,天子不巡守,太师不陈诗,则虽有诗而若亡矣,魏以霸者之迹,与王者之迹封举,似犹未合,以变风为伯者所陈,说迹近理,但齐晋之伯,乃天子所命,楚庄之伯,非天子所命,楚与周声教隔绝,陈灵株林之诗未必为楚所陈,且三家以燕燕为卫定姜送妇之诗。坊记注释文曰,此是鲁诗。又在陈灵之后,据毛诗则变风终于陈灵,据三家则当云变风终于卫献,而三家之说多不传,或更有后于卫献者,尤未可执变风终于陈灵以断之也。

  论诗齐鲁韩说圣人皆无父感天而太史公褚先生郑君以为有父又感天乃调停之说

  今古文多异,三家诗与毛诗尤多异,姑举一二大者言之,生民,玄鸟,长发,宫四诗,三家皆主感生之说,生民疏引异,诗齐鲁韩,春秋公羊,说圣人皆无父感天而生,列女传曰,弃母姜原者,邰侯之女也,当尧之时见巨人迹,好而履之,归而有娠,浸以益大,心怪恶之,卜筮祀以求无子,终生子以为不祥,而弃之隘巷,牛羊避而不践,乃送之平林之中,后伐平林者,咸荐覆之,乃取置寒冰之匕,飞鸟伛翼之,姜原以为异,乃收以归,因命曰弃,诗云,赫云,赫姜原,共德不回,上帝是依,此之谓也,又曰,契母简狄者,有氏之长女也,当尧之时,与其妹娣浴于元邱之水,有元鸟衔卵过而坠之,五色甚好,简狄与其妹娣竞往取之,简狄得而含之,误而吞之,遂生契焉,诗云,有方将,立子生商,又曰,天命玄鸟,降而生商,此之谓也,刘向所引盖鲁诗,褚少孙补史记诗传曰,汤之先为契,无父而生契,母与姊妹浴于元邱水,有燕衔卵堕之,契母得故含之,误吞之,即生契契生而贤,尧立为司徒,姓之曰子氏,子者,兹兹益大也,诗人美而颂之曰,殷社芒芒,天命玄鸟,降而生商,商质殷号也,文王之先为后稷,稷亦无父而生,后稷母为姜原,出见大人迹而履践之,知于身,即生后稷,姜原以为无父,贱而弃之道中,牛羊避不践也,抱之山中,山者养之,又捐之大泽,鸟覆席食之,姜原怪之,于是知其天子,乃取长之,尧知其贤才,立以为大农,姓之曰姬氏,姬者本也,诗人美而颂之曰,厥初生民,深修益成,而道后稷之始也,褚少孙事博士王式,由是鲁诗有褚氏之学,所引诗传乃鲁诗传,与列女传正同,索隐以史所引出诗纬诗疏引河图云,姜原履大人迹生后稷,中候稷起云,苍耀稷生感迹,昌苗与云,稷之迹孔,契握云,玄鸟翔水遗卵流,简吞之,生契封商,春秋元命苞,姜原游宫,其地扶桑,履大人迹而生稷,齐诗与纬候多合,则亦与鲁诗合,董子繁露三代改制质文篇曰,天将授汤,主天法质,而王祖锡姓为子氏,谓契母蚕玄鸟卵生契,天将授文王,主地法文,而王祖锡姓姬氏,谓后稷母姜原履天之迹而生后稷,董子述公羊春秋义故异义,以为诗齐鲁韩,春秋公羊,说圣人皆无父感天而生也,异义又引左氏说,圣人皆有父,谨案尧典以亲九族,即尧母庆都感赤龙而生尧,尧安得九族而亲之,礼谶云,唐五庙,知不感天而生,郑君曰,诸言感生得无父,有父则不感生,此皆偏见之说也,商颂天命玄鸟,降而生商,谓简吞乌子生契,是圣人感生,见于经之明文,刘媪是汉太上皇之妻,感赤龙而生高祖是非有父感补而生者也,且夫蒲卢之气,妪煦桑,成为己子,况乎天气,因人之精,就而成之,反不使子贤圣乎,是则然矣,又何者怪,锡案今文三家诗,公羊春秋,圣人皆父感天而生为一义,古文毛诗左氏,圣人皆有父不感天而生为一义,郑君兼取二义为调停之说,此其说亦有所自来,张夫子问褚先生曰,诗言契后稷皆无父而生,今案诸传记,咸言有父,父皆黄帝子也,得无与诗缪乎,褚先生曰,不然,诗言契生于卵,后稷人迹,欲见其天命精诚之意耳,鬼神不能自成,须人而生,奈何无父而生乎,一言有父,一言无父,信以传信,疑以传疑,故两言之,褚少孙两言之,巳与郑意相似,当时毛诗未出,所谓诗言,即三家诗所谓传记,即五帝德帝系姓之类,太史公据之作三代世表,自云不离古文者近是,是以稷契有父,父皆黄帝子,乃古文说,故与毛诗左氏合,与三家诗公羊春秋不合,太史公作殷周本纪,用三家今文说,以为简狄吞玄鸟卵,姜原践巨人迹,而兼用古文说云,殷契母曰简狄,有氏之女,为帝喾次妃,后稷母有邰氏女曰姜源,为帝喾元妃,是亦合今古文义而两言之,又在褚少孙之先,若三家诗义实不如是,据褚先生所引诗传及刘向列女传,皆不云简狄姜原有夫,亦不云为帝喾妃,且列女传言稷契之生,皆当尧之时,则简狄姜原不得为帝喾妃甚明,此等处当分别观之,不得以史记杂采古今,见其与毛传不同,遂执以为三家今文义如是也。

  论生民玄鸟长发宫四诗当从三家不当从毛

  毛诗与左氏相表里,故左氏说圣人皆有父,毛诗亦以为有父,毛传云,后稷之母配高辛氏帝,履帝武敏,帝,高辛氏之帝也,此毛以为有父不感天之义,郑笺云,姜原当尧之时,为高辛氏之世妃,履帝武敏,帝,上帝也,此郑以为有又感天之义,锡瑞案以诗义推之,毛传必不可通,帝既弗无子,生子何又弃之,且一弃再弃三弃,必欲置之死地,作此诗者乃周人,尊祖以配天,若非实有神奇,必不自诬其祖,有夫生子,人道之常,何以铺张生育之奇,乃至连篇累牍,孙毓谓自履其夫帝喾之迹,何足异而神之,其说甚通,马融知毛义不可通,强为遗腹避嫌之说以解之,王基马昭已之矣,近人又各创为新说,有谓帝为帝挚,诸侯废挚立尧,姜原避乱,生子而弃之者,有谓先王如达,稷形似羊,如包羲牛首,以其怪异而弃之者,有谓不坼不副,居然生子,稷初生如卵,古人未知翦胞之法而弃之者,有谓后稷呱矣,可见初生不哭,以其不哭而弃之者,纷纷异说,无一可通,即解生民诗可强通,而解玄鸟长发宫三诗皆不可通,玄鸟诗云,天命玄鸟,降而生商,则契生于乌卵甚明,若但以为玄鸟至而祀生契,何言天命,又何言天命玄鸟,作此诗者近不辞矣,长发诗云,有方将,立子生商,列女传高诱吕览注引皆无帝字,诗称有不及其夫,自不以为帝喾,则契非帝喾所生甚明,郑解帝为黑帝,不如三家本无帝字为更明也,若宫诗义尤昭著云,赫赫姜原,其德不回,上帝是依,无灾无害,弥月不迟,是生后稷,上帝必是天帝,人帝未有称上帝者生民之帝,可以高辛帝强解之,宫之上帝,不可以高辛帝强解,故毛传云,上帝是依,依其子孙,此不得已而为之辞,与诗上下文不相承,笺云,依,依其身也,天用是凭依,其解经甚合,后人乃疑不当侪姜原为房后,拟上帝于丹朱,不知周鲁之人,作诗以祀祖宗,叙述神奇,并无隐讳,何以后人少见多怪,必欲曲为掩饰,依古纬说,自华胥生皇羲,以至简狄姜原,皆有感生之事,许君异义早成,说文晚定,异义从古文说,说文仍从今文云,古之神圣母感天而生子,故称天子,盖帝王之生,皆有神异,岂可偏执一理,以为必无其事,且据诗而论,无论事之有无,而诗人所言明以为有,如必断为理之所无,则当起周鲁与宋,商颂,宋人作,见后。作诗之人,责以诬祖之罪,不当谓三家说诗为误,责以诬古之罪也,古文说圣人皆有父,以姜原简狄皆帝喾之妃,如其说,则殷周追尊,自当妣祖并重,何以周立先妣姜原之庙,不祀帝喾,生民等诗,专颂姜原有之德,不及帝喾,仪礼曰,禽兽知母而不知父,如古文说,稷契皆有父,而作诗者但知颂稷契之母,而不及其父,得毋皆禽兽乎,戴震曰,帝系曰,帝喾上妃姜原本失实之词,从以传会周人喾为共祖之所自出,使喾为周家祖之所自出,何雅颂中言姜原,言后稷,竟无一语上溯及喾,且姜原有庙,而喾无庙,若曰履迹感生,不得属之喾,则喾明明非其祖所自出。古文似正而非,今文似奇而是,学者试取诗文,平心熟玩之,知此四诗断然当从三家,而不当从毛传,郑笺以毛为主,而解四诗从三家不从毛,朱子曰,履巨迹之事有此理,且如契之生,诗中亦云,天命玄鸟,降而生商,盖以为稷契皆天生之尔,非有人道之感,不可以常理论也,汉高祖之生亦类此,故其解生民亦从郑不从毛,郑君朱子皆大儒,其读书精审,知不如此解诗不能通也,论衡奇怪篇怪篇云,儒者称圣人之生不因人气,更禀精于天,禹母吞薏苡而生禹,故夏姓曰姒,Ι母吞燕卵而生Ι,故殷姓曰子,后稷母履大人迹而生后稷,故周性曰姬,夫薏苡,草也,燕卵,鸟也,大人迹,土也,三者皆形,非气也,燕之身不过五寸,薏苡之茎不过数尺,二女吞其卵实,安能成七尺之形乎,今谓大人天神,故其迹巨,使大人施气于姜原,姜原之身小,安能尽得其精,不能得其精,则后稷不能成人,苍颉作书与事相连,姜原履大人迹,迹者基也,姓当为其下土,乃为女旁,臣非基迹之字,不合本事,疑非实也,以周姬况夏殷,亦知子之与姒,非燕子薏苡也,或时禹Ι后稷之母,欲怀妊,遭吞薏苡燕卵履大人迹也,案仲任引儒者之言,乃汉时通行今文说,仲任不信奇怪,故加诘,其诘之语,正所谓痴人前说不得梦,锡瑞尝谓后世说经之弊,在以世俗之见,律古圣贤,以民间之事,拟古天子,仲任生于东汉,已有此等习见,即如其说,亦当以为诗人之误,不当以为儒者说诗之误也。

  论鲁颂为奚斯作商颂为正考父作当从三家不当从毛

  三家与毛,又有大异处,如以鲁颂为公子奚斯作,以商颂为正考父作,以商颂为正考父作是也,扬子法言曰,正考甫尝君吉甫矣,公子奚斯正考甫矣,后汉书曹褒传曰,昔奚斯赞鲁,考父咏殷,班固两都赋序曰,故皋陶歌虞,奚斯鲁,王延寿鲁灵光赋曰,故奚斯颂喜,歌其路寝,曹植承露盘铭序曰,奚斯阴令张君表颂曰,奚斯赞鲁,考父颂殷,梁相费碑曰,感奚斯之德,太尉杨震碑曰,故感慕奚斯之追述,沛相杨统碑曰,庶考斯之颂仪,阳令曹全碑曰,嘉慕奚斯考父之美,巴纳太守张纳碑曰,庶慕奚斯〈缺二字〉之义,荆州刺史度尚碑曰,于是故吏感清庙之颂,欢斯父之诗,绥民校尉熊君碑曰,昔周文公作颂,宋成考父公子奚斯,追羡遗迹,纪述前勋,宋洪迈隶释,及近人武亿群经义证,王昶金石萃编,皆以汉碑为误,锡瑞案曹褒传注引薛君韩诗章句曰,奚斯,鲁公子也,言其新庙奕奕然盛,是诗公子奚斯所作也,正考父,孔子之先也,作商颂十二篇,是奚斯作鲁颂,考父作商颂,义出韩诗,而史记用鲁诗,班固用齐诗,三家义同,乌得偏据毛诗以之乎,孔广森曰,三家谓诗为奚斯作者是也,此与吉甫作颂,其诗孔硕文义正同,曼长也,诗之章句未有长如此篇者,故以曼言之,毛传谓奚斯作庙,则孔硕且硕,意窘复矣,孔氏以三家为是,是矣而未尽也,毛序曰,季孙行父请命于周,而史克作是颂,郑诗谱曰,喜复鲁旧制,未遍而薨,国人美其功,季孙行父请命于周而作其颂,寻毛郑之意,盖谓鲁颂皆史克作,作于喜公薨后,故解奚斯所作为作庙,不为作颂,今案宫诗多祝寿之语,且云令妻寿母,意必喜公在位,其母成风其妻声姜皆在,乃宜为此颂祷之辞,若在喜公薨后,世无其人已死,犹为之追祝寿,且并颂其母与妻者,如毛郑之说,可谓一大笑话,史克见左氏文十八年传,宣公时尚存,见国语,其年辈在后,奚斯见左氏闵二年传,其年辈在前,则奚斯作颂于喜公之时,时代正合,故当从三家以为奚斯所作,汉人引诗各处相合以为误,必无各处皆误之理,若毛郑之说则诚误,不必为之曲讳,段玉裁订毛诗故训传,乃强改作是庙也之庙字为诗字,以傅合汉人所引三家诗义,陈奂疏毛氏传亦从段说,岂非童牛角马,不今不古者乎。

  论正考父与宋襄公年代可以相及郑君六艺论从三家诗笺毛亦兼采三家

  史记宋世家曰,宋襄公之时,修仁行义,欲为盟主,其大夫正考父美之,故追道契汤高宗殷所以兴,作商颂,史公用鲁诗说,裴る集解曰,韩诗商颂亦美襄公,盖三家说同,后人不信三家,以考父颂殷为误,谓考父与宋襄年代远不相及,锡瑞案史公去古未远,从孔安国问故,何至于孔子先世之事,懵然不知,孔子世家既载孟子言,正考父佐戴武宣矣,十二诸侯年表,戴襄相距百有一十六年,则史公非不知考父之年必百三四十岁,而后能相及也,百龄以上之寿,古多有之,窦公张苍即其明证,或又疑其子见杀,其父不应尚存,则春秋时明有其人,亦即宋国之人,左氏文十六年传曰,初公子荡卒,公孙寿辞司城,请使意诸为之,意诸死昭公之难,历文十七十八两年,宣十八年,成八年,凡二十八年,宋公使公孙寿来纳敝币,明见于经,荡意诸见杀,其父公孙寿可来纳币,何独孔父见杀,其父正考父不可作颂乎,今古文多异,异义以齐鲁韩诗公羊春秋为一说,毛诗左氏为一说,公羊称宋襄为文王不过此,故三家以商颂为美宋襄,左氏于宋襄多贬辞,河间博士治毛诗者,以为宋襄无足颂美,故别创一说,此其踪迹之可寻者,后人乃据左氏殇公即位,君子引商颂,以三家,无论古文说不足难今文,即如左氏之言,左氏作传,在春秋末,距春秋初二百余年,所引君子曰,或事后追论,岂必殇公同时之人哉,宋襄与鲁喜同时,故商颂与鲁颂文体相似,若是商时人作,商质而周文,不应周颂简,商颂反繁,且铺张有太过之处,王夫之尝摘昆吾夏桀为失辞矣,魏源诗古微列十三证,证商颂为宋诗,可谓深切著明,考诗序疏引郑君六艺论曰,文王创基,至于鲁喜,则商颂不在数矣,罗泌路史后纪注曰,商颂宋颂也,宋襄公之诗耳,叙诗者,以为正考父所得商诗,中言汤孙,而毛郑遂以为太甲中宗之时,妄也,夫言奋伐荆楚,襄公事也,万舞有奕,非商乐也,盖宋有商王之庙,而诗为宋礼之诗,此常理尔,故韩婴马迁亦以为美襄公,然迁以为考父作,则缪矣,考父佐戴武宣,非襄公时,盖因而误之,此宋也而谓之商,不忘本也,引六艺论云,文王创基,至鲁喜间,商颂不在数矣,孔子删诗时,录此五章,岂无意哉,商邑翼翼,四方之极,我有嘉客,亦不夷怿,岂能忘哉,景山商坟墓之所在也,商邑之大,岂无贤才哉,松柏丸丸,在于斫而迁之,方斫而敬承之,以用之尔,松柏小材,有挻而整布,众楹大材,有闲而静别,既各得施,则寝成而也安矣,拱成群材,而任以成国,则人君高拱仰成矣,是绸缪牖户之义也,案罗氏以商颂为宋颂是也,引六艺论甚详,可以推见郑君之意,子曰,诗三百自周南至鲁颂,得三百之数,郑君以为商颂不在数,孔子删诗,录此五篇,以寓怀旧之感,其说必有所受,以景山为商之坟墓,松柏喻商之贤材,且以松柏喻小材,众楹喻大材,寝成孔安,喻任群材成国,皆为喻言,不为实事,与笺诗以陟景山抡材木为实事不同,是郑君作论时从三家之明证,郑笺殷武诗云,时楚僭号王痊,亦兼用三家义,以为宋诗,若商世不闻楚有僭王之事,孔疏马昭曰,名曰商颂,是商世之颂,非宋人之诗,安得曰宋郊配契也,马昭虽山郑门,其言非郑意也,孔颖达但知郑笺从毛,不知兼采三家,马昭既出郑门,其言当得郑意,罗氏荆楚万舞二证,足明三家之义,而以考父非襄公时为疑,则犹未知其年代可以相及也。

  论郑谱郑笺之义知声音之道与政通

  郑诗谱序曰,勤民恤功,昭事上帝,则受颂声宏福如彼,若违而弗用,则被劫杀大祸如此,吉凶之所由,忧娱之萌渐,昭昭在斯,足作后王之鉴,于是止矣,正义曰,此言孔子录诗唯取三百之意,宏福如彼,谓如文武成王世修其德,致太平也,大祸如此,谓如万幽陈灵恶加于民,被放弑也,违而不用,谓不用诗义,则勤民恤功,昭事上帝,是用诗义也,互言之也,用诗则吉,不用则凶,吉凶之所由,谓由诗也,诗之规谏皆防萌杜渐,用诗则乐,不用则忧,是为忧娱之萌渐也,陈澧案大序云,国史明乎得失之迹,小序每篇言美某王某公,刺某王某公,郑君本此意以作谱,而于谱序大放厥辞,此乃三百篇之大义也,此诗学所以大有功于世也,郑笺有感伤时事之语,桑扈不戢不难,受福不那,笺云,王者位至尊,天所了也,然而不自佥以先王之法,不自难以亡国之戒,则其受福禄亦不多也,此盖叹息痛恨于桓灵也,小宛螟蛉有子,,蜾蠃负之,笺云,喻有万民不能治,则能治者将得之,此盖痛汉室将亡,而曹氏将得之也,又战战兢兢,如履薄冰,笺云,衰乱之世,贤人君子虽无罪,犹恐惧,此盖伤党锢之祸也,雨无正维曰于仕,孔棘且殆,笺云,居今衰乱之世,云往仕乎,甚急迮且危,此郑君所以屡被徵而不仕乎,郑君居衰乱之世,其感伤之语,有自然流露者,但笺注之体谨严,不溢出于经文之外耳,锡瑞案郑君作谱序,深知孔子录诗之意,陈氏引郑笺,深知郑君笺诗之意,在心为志,发言为诗,言为心声,非可勉强,非声音之道,与政相通,故曰治世之音安以乐,其政和,乱世之间怨以怒,其政乖,亡国之音哀以思,其民困,诗之世次难以尽知,何楷世本古义臆断某诗为某人某事作,提要以为大惑不解,即毛序某诗刺某君,朱子亦不深信,然今即以诗辞而论,有不待笺释,而知其时之为盛为衰,不必主名,而见其政之为治为乱者,如鱼丽美万物众多,而苕华云,人可以食,鲜可以饱,则其民之贫富可知,天保云,群黎百姓,遍为尔德,而兔爰云,尚寐无化,苕华云,不如无生,则其民之忧乐可知,是即不明言为何王之诗,而盛衰治乱之象,宛然在目,其君之应受宏福与受大祸,亦了然于前矣,朱子曰,周之初兴时,周原无无,堇荼如饴,苦底物亦甜,及其衰也,羊坟首,三星在ニ,人可以食,鲜可以饱,直恁地萧索,正得此意。

  论先鲁后殷新周故宋见乐纬三颂有春秋存三统之义

  孔子所定六经,皆有微言大义,自东汉专讲章句训诂,而微言大义置不论,今文十四博士师传中绝,圣经宗旨ウ忽不章,犹有遗文散见于古书者,文选潘安仁笙赋注,引乐纬动声仪曰,先鲁后殷新周故宋,此诗三颂,有通三统之义,与春秋存三统大义相通,三家诗之遗说不传而散见于纬书者也,先鲁后殷谓鲁颂在先,商颂在后,所以录商颂于后者,即春秋新周故宋之义,三家诗以商颂为正,考父美宋襄公,当云宋颂,而谓为商颂者,宋本商后,春秋时称宋为商,左氏传司马子鱼曰,天之弃商久矣,史龟曰,利以伐姜,不利子商,宗人寡夏曰,孝惠娶于商,皆称宋为商之明证,或云,鲁定公讳宋,当时改宋为商,似未尽然,乐记师乙曰,肆直而慈爱者宜歌商,温良而能断者宜歌齐,大戴礼记七篇商齐可歌也,商齐即师乙所谓商齐,商与齐对举,非谓商一代,谓宋一国也,毛诗与国语皆古文,故据国语云,正考父校商之名颂十二篇于周太师,以商颂为正考父所校,不以宋颂为正考父所作,与三家诗以商颂为美宋襄者,判然不合,毛诗既据国语,又据左传,于宋襄多诋斥之词故也,自毛诗左传单行,人不信三家诗,更不知诗有先鲁后殷新周故宋之微言,与春秋三统之义相通,而孔子删诗,如徐陵之选玉台新咏,王安石之选唐百家诗,不过编辑成书,并无义例之可言矣,三家诗所传微言必多,惜皆不传于世,仅存乐纬八字,犹略可考,其余与春秋相通者,春秋元年春王正月,王谓文王,诗之四始,皆称文王,其相通者一,春秋尊王,褒美桓文,诗风终于豳,称周公,雅终于如,言召公,匪风思王,下泉思伯,其相通者二,孟子云,诗亡然后春秋作,必更有微言大义相合者,惜今文说亡佚,多不可考耳,顾炎武曰,诗之次序,犹春秋之年月,夫子因其旧文,述而不作也,颂者,美盛德之形容以告宗庙,鲁之颂,颂其君而已,而列之周颂之后者,鲁人谓之颂也,世儒谓夫子尊鲁而进之为颂,是不然,鲁人谓之颂,夫子安得不谓之颂乎,为下不倍也,春秋书公书郊,亦同此义,孟子曰,其文则史,不独春秋也,虽六经皆然,今人以为圣人作书,必有惊世绝俗之见,此是以私心待圣人,锡瑞案顾氏此说,非独不知诗,并不知春秋,孟子曰,其文则史,不尝引礼子曰,其义则某窃取之乎,义不独春秋,六经皆有之,孟子称孔子作春秋,功继群圣,安得无惊世绝俗之见,而谓以私心待圣人乎,信顾氏说,必不信孟子而后可,世儒谓夫子尊鲁而进之为颂,正是先鲁后殷之义,宋颂亦谓之颂,正是新周故宋之义,诗之次序,春秋之年月,皆夫子手定,必有微言大义,而非专袭旧文,述而不作,是夫子谦辞,若必信以为真,则夫子手定六经,并无大义微言,诗书止编辑一过,春秋止钞录一过,所谓万世师表者安在,成伯毛诗指说,以鲁颂为变颂,陈鹏飞诗解不解殷鲁二颂,以为商公当阙,而鲁颂可废,皆不知三颂有通三统之义也。阮元曰,颂本容貌之容,容养漾一声之转,周颂鲁颂商颂,犹去周之样子鲁之样子商之样子耳,风雅惟歌而已,惟颂有舞,以象成功,如今之演剧,据孔子与宾牟贾论乐可见。

  论左氏传所歌诗皆传家据已定录之非孔子之前已有此据

  子曰,吾自卫反鲁,然后乐正,雅颂各得其所,然则夫子未正乐之前,雅颂必多失次可知,而左氏传载季札观乐在夫子未正乐之前,十五国风雅颂,皆秩然不紊,学者多以为疑,此在汉人已明解之,周礼春官大师疏引郑众左氏春秋注云,孔子自卫反鲁,在哀公十一年,当此时雅颂未定,而云为歌大小雅颂者,传家据已定录之,言季札之于乐,与圣人同,又诗谱序疏引襄二十九年左传服虔注云,哀公十一年,孔子自卫反鲁,然后乐正雅颂各得其所,距此六十二岁,当时雅颂未定,而云为之歌小雅大雅颂者,传家据已定录之。李贻德曰,是时孔子尚幼,未得正乐,歌者未必秩然如是,传者从后序其事,则据孔子定之次追录之,故得同正乐后之次第也。诗孔疏以服说为非,引郑司农春官注,与郑同以为风雅先定,非孔子为之,不知春官贾疏引郑司家左氏周官两处之注,明有两解,服虔以为传家据已定录之,正本司农左氏之注,是司农虽据周官而解左氏,知其说不可通,故注周官用周官义,注左氏用左氏义,周官左氏皆古文,注者皆郑司农而不能专持一义解之,以孔子反鲁正乐有明文,不敢背其说也,凡古人注经前后不合者,皆于经义有疑,未能决定,意在矜慎,并非矛盾,疏家不明此旨,但主一说而尽弃其余,即一人之说,前后不符,亦专取其一,举先儒之疑而未定者,臆定以为决辞而反相难,或且去取乖缪,舍其是者,而取其不是者,于是先儒矜慎之意全失,虽有异义,无从考见,其或于他处散见一二,皆学者所宜标出以备参考者也。康成注多歧异,其答第子,明见郑志,孔疏郑志,专取一书之注,非康成之意。郑司家在东汉之初,服子慎在东汉之末,二人之说递相祖述,皆以传家,据孔子所定雅颂,言季札之于乐与圣人同,盖当时古文虽盛行,犹未敢以左氏周官,显违论语之义,不若唐以后人之悍,专主一经,而尽废群经也,左传疏曰,此为季札歌诗,风有十五国,其名皆与诗同,唯其次第异耳,则仲尼以前,篇目先具,其所删削,盖亦无多,记传与诗亡逸甚少,知本先不多也,史记孔子世家云,古者诗三千余篇,孔子去其重,取三百五篇,盖马迁之谬耳,案孔疏据季札所歌以删诗之说,犹之可也,若据季札所歌,而疑孔子以前诗与今同,并无定诗正乐之事,则断乎不可,据郑服两说,足见左氏一书,多以阙里之绪论,为当时之实事,季札歌诗既从后定,其余诸大夫之断章取义,其义或亦出于孔子之后,而非出于孔子之前,未可尽以春秋之断章,为诗人之本旨也。左氏引易礼论语,皆当作如是观,国语楚子引曹诗不遂其媾,乃当时刺曹共公诗,或谓侯人即为恶公子作,何以遽传至楚,而楚子引之,殊不可信,俞正变强护国语,谓晋公子从者,挟其诗以示人,尤为臆说无据。

  论赋比兴豳雅豳颂皆出周礼古文异说不必深究

  诗有风雅颂,人人所知也,而周礼大师教六诗,曰风,曰赋,曰比,曰兴,曰雅,曰颂,毛序据其说,谓诗有六义,于是风雅颂之外,有赋比兴,而传专言兴,不言比赋,孔疏曰,毛传特言兴也,为其理隐故也,又曰,风雅颂者,诗篇之异体,赋比兴者,诗文之异辞耳,大小不同,而得并为六义者,赋比兴是诗之所用,风雅颂是诗之成形,用彼三事,成此三事,是故同称为义,非别有篇卷也,郑志张逸问何诗近于比赋兴,答曰,比赋兴,吴札观诗,已不歌也,孔子录诗,已合风雅颂中,难复摘别,篇中义多兴,据此则比赋兴难以摘别,与风雅颂大小同,郑孔亦明知之,特以毛义不敢,毛又本于周礼,是古文异说,今文三家诗,无是说也,十五国风有豳风,人人所知也,而周礼章掌土鼓豳,龠豳颂,郑注,豳诗,豳风七月也,豳雅,亦七月也,七月又有于耜举趾,饣盍彼南亩之事,是亦歌其类,谓之雅者,以其言男女之正,豳颂,亦七月也,七月又有获稻作酒,跻彼公堂,称彼兕觥,万寿无疆之事,是亦歌其类也,谓之颂者,以其A12岁终人功之成,郑笺诗,则以殆及公子同归以上,是谓豳风,以介眉寿以上,是谓豳雅,万寿无疆以上,是谓豳颂,孔疏云签章之注,与此小殊,彼又观章之文而为说也以其歌豳诗以迎寒迎暑,故取寒暑之事以当之,吹豳雅以乐田,故取耕田之事以当之,吹豳颂以息老物,故取养老之事以当之,就彼为说,故作两解也,诸诗未有一篇之内,备有风雅颂,而此篇独有三体,据此则分七月诗为风雅颂,本无定说,一篇不应分三体,郑孔亦明知之,特欲引据周礼,不得不强傅会,是古文异说,今文三家诗,亦无是说也,至宋以后,异说尤多,朱子诗传,以兴比赋分而为三,摘毛传不合于兴者四十九条,且曰,关雎兴诗也而兼于比,绿衣比诗也而兼于兴,弁一诗兴比赋兼之,愈求精愈,游移无定,究不知比兴如何分别,胡致堂引李仲蒙说,叙物以言情谓之赋,索物以情谓之比,触物以起情谓之兴,亦属空言,王质郑笺,谓一诗如何分为三,章所谓豳诗,以鼓钟瑟琴四器之声合也,礼笙师龠竽笙埙箫篪オ管舂牍应雅,凡十二器,以雅器之声合也,礼氏了播鼗击颂磬笙磬,凡四器,以颂器之声合也,朱子有三说,一说豳诗吹之其调可风可雅可颂,一说楚茨诸诗,是豳之雅,噫嘻诸诗,是豳之颂,一说王介甫谓豳自有雅颂,今皆亡矣,黄震谓楚茨诸诗,于今为刺幽王之诗,噫嘻诸诗,于今为成周郊社之诗,未易遽指以为豳,若如介甫谓豳诗别自有雅颂,则豳乃先公方自奋于戎狄之地,此诗安得有天子之雅颂耶,惟前一说得之,以王质,考订为精详,锡瑞案王质之说尤谬,舂牍,先郑以为一器,后郑以为牍应雅教,其舂则笙师所教,止十一器而无十二,颂磬笙磬,郑注在东方曰笙,笙,生也,在西方曰颂,颂或作庸,庸,功也,引大射礼为据甚确,则颂磬非颂器之声,王质引周礼,又不用周礼之义,改乱古注,以就其说,宋人习气固无足怪,而周礼亦不可为据,汉人古说自周礼外,无言豳雅豳颂者,自周礼毛传外,无言赋比兴者,郑注孔疏,强为傅会,而心不能无疑,宋人又不信注疏,而各自为说,实则皆如孔广森之论尚书,孔蔡谬悠,议瓜骊山,良无一是者也,周礼一书,与诸经本不相通,后人信之,反乱经义,如孔子所定之易,周易是也,周礼太卜,有连山归藏周易为三易,后人不求明易,而争论连山归藏,于是有伪连山归藏,孔子所定之书,尚书是也,周易外史有三皇五帝之书,后人不求明书,而争论三皇五帝之书,于是有伪三坟书,孔子所定之诗,风雅颂是也,周礼有武比兴豳雅颂,后人不求明诗,而争论赋比兴豳雅颂,此等皆无裨经义,其真其伪,其是其非,可以不论,治经者先扫除一切单文孤证疑似之文,则心力不分,而经义易晰矣。

  论南陔六诗与金奏三夏不在三百五篇之内

  洪迈容斋续笔曰,南陔白华华黍由庚崇邱由仪六诗,毛公为诗诂训传,各置其名,述其义,而亡其辞,乡饮酒燕礼云,笙入堂下,磬南北面立,乐奏南陔白华华黍,乃间歌鱼丽,笙由庚,歌南有嘉鱼,笙崇邱,歌南山有台,笙由仪,乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采采蘩,切详文意,所谓歌者,有其辞所以可歌,如鱼丽嘉鱼关雎以下是也,亡其辞者不可歌,故以笙吹之,南陔至于由仪是也,有其义者,谓孝子相戒,以养万物,得由其道之义,亡其辞者,元未尝有辞也,郑康成始以为及秦之世而亡之,又引燕礼升歌鹿歌下管新宫为比,谓新宫之诗亦亡,按左传宋公享叔孙昭子赋新宫,杜注为逸诗,则亦有辞,非诸篇比也,陆德明音义云,此六篇盖武王之诗,周公制礼,用为乐章,吹笙以播其曲,孔子删定在三百一十一篇内,及秦而亡,盖祖郑说耳,且古诗经删及逸不存者多矣,何独列此六名于大序中乎,束补亡六篇,不可作也,左传叔孙豹如晋,晋侯享之,金奏肆夏韶夏纳夏,工歌文王大明绵鹿鸣四牡皇皇者华,三夏者乐曲名,击钟而奏,亦以乐曲无辞,故以金奏之,若六诗则工歌之矣,尤可证也,锡瑞案洪说是也,汉初史迁王式诸人皆云诗三百五篇,无有云三百十一篇者,是不数六笙诗甚明,毛诗故训传不以六笙诗列什数,则序云有其义而亡其辞,亡字当读有无之无,郑君以为亡逸之亡,笺云,孔子论诗雅颂,各得其所,时俱在耳,篇第当在于此,遭战国及秦而亡之,其义则与众篇之义合编故存,至毛公为诂训传,乃分众篇之义,各置于其篇端云,又阙其亡者,以见在为数,故推改什首遂通耳,而下非孔子之旧,自郑君为此说,陆德明孔颖达成伯,皆以为诗三百十一篇,与汉初人云三百五篇不合矣,杜子春周礼钟师注引春秋传,金奏肆夏之三,云肆夏与文王鹿鸣俱称三,谓其三章也,以此知肆夏诗也,国语曰,金奏肆夏繁遏渠,天子所以享元侯,肆夏繁遏渠,所谓三夏矣,吕叔玉云,肆夏繁遏渠,皆周颂也,肆夏,时迈也,繁遏,执亻竟也,渠思文也,肆,遂也,夏,大也,言遂于大位,谓王位也,故时迈曰,肆于时夏,允王保之,繁,多也,遏,止也,言福禄止于周之多也,故执亻竟曰,降福穰穰,降福简简,福禄来反,渠,大也,言以后稷配天,王道之大也,故思文曰,思文后稷,克配彼天,郑谓以文王鹿鸣言之,则九夏皆诗篇名,颂之族类也,此歌之大者,载在乐章,文曰,思文后稷,克配彼天,郑谓以文王鹿鸣言之,则九夏皆诗篇名,颂之族类也,此歌之大者,载在乐章,乐崩亦从而亡,是以颂不能具,案吕说盖以时迈思文,皆有时夏之文,而执竞一篇在其间,故据以当三夏,其说近傅会,郑君不从,是也,特以为颂之族类,乐崩亦从而亡,则犹未知金奏与工歌不同,本不在三百五篇中,非颂不能具也。

  论诗无不入乐史汉与左氏传可证

  史记曰,三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合韶武雅颂之音,则孔子之时,诗无不入乐矣,汉书曰,行人振木铎徇于路,以采诗献之,大师比其音律,则孔子之前,诗无不入乐矣,墨子曰,诵诗三百,弦诗三百,歌诗三百,舞诗三百,则孔子之后,诗无不入乐矣,诗之入乐有一定者,有无定者,如乡饮酒礼间歌鱼丽,笙由庚,歌南有嘉鱼,笙崇邱,歌南山有台,笙由仪,合乐周南关雎葛覃卷耳,召南鹊巢采蘩采,乡射礼合乐同,燕礼间歌歌乡乐,与乡饮酒礼同,大射歌鹿鸣三终,左氏传云,湛露,王所以宴乐诸侯也,彤弓,王所以燕献功诸侯也,文王,两君相见之乐也。亦升歌清庙。鹿鸣四牡皇华,嘉邻国君劳使臣也,此诗之入乐有一寂者也。三夏依郑说,不取吕叔玉说,为肆夏执竞思文。乡饮酒礼,正歌备后有无算乐,注引春秋襄二十九年,吴公子札来聘,请观于周乐,此国君之无算,然则左氏传载列国君卿赋诗言志,变风变雅,皆当在无算乐之中,此诗之入乐无一定者也,若惟正风正雅入乐,而变风变雅不入乐,吴札焉得而观之,列国君卿焉得而歌之乎,至宋儒乃有诗不入乐之说,程大昌曰,南雅颂,乐名也,若今乐曲之在其官者也,邶十三国者,诗皆可采,而声不入乐,则直以徒诗著之本土,朱子曰,二南正风,房中之乐也,乡乐也,二雅之正雅,朝廷之乐也,商周之颂,宗庙之乐也,至变雅,则衰周卿士之作,以言时政之得失,而邶以上则大师所陈以观民风者耳,非宗庙燕享之所用也,顾炎武用其说曰,夫二南也,豳之七月也,小雅正十六篇,大雅正十八篇,颂也,诗之入乐者也,邶以下十二国之附于二南之后,而谓之风,鸱以下六篇之附于豳,而亦谓之豳,六月以下五十八篇之附于小雅,民劳以下十三篇之附于大雅,而谓之变雅,诗之不入乐者也,锡瑞案谓诗不入乐,与史汉皆不合,亦无解于左氏之文,古者诗教通行,必无徒诗不入乐者,唐人重诗,伶人所歌,皆当时绝句,宋人重词,伶人所歌,皆当时之词,元人重曲,伶人所歌,亦皆当时之曲,有朝脱而夕被管弦者,宋歌词不歌诗,于是宋之诗为徒诗,元歌曲不歌词,于是元之词为徒词,明以后歌南曲,不歌北曲,于是北曲亦为徒曲,今并南曲亦失其传,虽按谱而填,鲜有能按节而歌者,如古乐府辞皆入乐,后人拟乐府,则名焉而已,周时诗方通行,必不如是,宋人与顾氏之说,窃未敢谓然也。笙入金奏,本非三百五篇之诗,而说者必强以为诗,三百五篇,本无不入乐之诗,而说者又谓有徒诗,皆不可据。

  论诗至晋后而尽亡开元遗声不可信

  困学纪闻曰,大戴礼投云,凡雅二十六篇,其八篇可歌,歌鹿鸣,首,鹊巢,采蘩,采,伐檀,白驹,驺虞,八篇废不可歌,七篇商齐可歌也,三篇歌,上林赋扌群雅,张揖注云,诗小雅之材七十四人,大雅之材三十一人,愚谓八篇可歌者,唯鹿鸣白驹在小雅,首今亡,郑氏以为射义所引曾孙侯氏之诗,余皆风也,而亦谓之雅,岂风亦有雅欤,刘氏小传,或曰,首鹊巢也,篆文似之,此有首又有鹊巢,则或说非矣,张揖言大雅之材未知所出,阎若璩按小雅除笙诗自鹿鸣至何草不黄,凡七十四篇,大雅自文王至召凡三十一篇,故曰小雅之材七十四人,大雅之材三十一人,以篇数言也,屠继序按文当云八篇废不可歌,史辟史义史见史童史谤史赞拾声挟,七篇商齐可歌也,三篇数间歌也,合二十六篇之数,又按伐檀即小雅伐木也,意三家必有作伐檀丁丁者,杜夔传琴操仍其异文,困学纪闻又曰,汉人乐食举十三曲,一曰鹿鸣,杜夔传旧雅乐四曲,一曰鹿鸣,二曰驺虞,三曰伐檀,四曰文王,皆古声辞,琴操曰,古琴有诗歌五曲,曰鹿鸣,伐檀,驺虞,鹊巢,白驹,朱子仪礼经传通解十四,诗乐十二,诗谱雅诗六,鹿鸣,四牡,皇华,鱼丽,嘉鱼,南山有台,黄钟清宫俗呼正宫,风诗六关雎,葛覃,卷耳,鹊巢,采蘩采,无射清商,俗呼越调,朱子曰,今按大戴礼颇有阙误,其篇目都数,皆不可考,至汉末年止存三篇,而加文王,又不知其何自来也,其后改作新辞,旧典遂废,至唐开元乡饮酒礼,其所奏乐,乃有此十二篇之目,而其声今亦莫得闻矣,此谱乃赵彦肃所传,曰,即开元遗声也,古声亡灭已久,不知当时工师何所考而为此也,窃疑古乐有唱有欢,唱者,发歌句也,和者,继其声也,诗词之外,应更有叠字散声以欢发其趣,故汉晋之间,旧典既失其传,则其辞虽存,而世莫能补,为此故也,若但如此谱,直以一声叶一字,则古诗篇篇可歌,无复乐崩之欢矣,夫岂然哉,又其以清声为调,似亦非古法,然古声既不可考,则姑存此以见声歌之仿佛,俟知音者考其得失云,锡瑞案汉食举奏鹿鸣,则鹿鸣犹通行,明帝二年幸辟雍,诏曰,升歌鹿鸣,下管新宫,新宫乃逸诗,不知何从得之,杜夔传四曲有文王,亦不知何从得之,伐檀变风,诚非伦次,屠氏以为伐木则非是,上林赋云,悲伐檀,乐乐胥,伐檀云悲,当同毛序贤者不遇明王之义,若是伐木何悲之有,夔传四曲皆古声辞,及太和中左延年改夔驺虞伐檀文王更自作声节,其名虽存,而声实异,唯因夔鹿鸣全不改易,每正旦大会,东厢雅乐常作者是也,至泰始五年,荀勖乃除鹿鸣旧歌,更作行礼诗,于是鹿鸣亦亡,若开元所奏赵彦肃所传十二篇,皆不知所自来,朱子疑之,以一声叶一字为非,可谓至论,而通解仍载十二诗谱,不得已而存饩羊之义耳。今学宫歌诗,正以声叶一字者。

  论诗教温柔敦厚在婉曲不直言楚辞及唐诗宋词犹得其旨

  论语言六经惟诗最详,可见圣人删诗之旨,而不得其解,则反致葛,如言关雎乐而不淫哀而不伤,毛序已纠缠不清,郑笺改哀为衷,朱注论语又以忧易哀,后人更各为臆说矣,言诗三百,一言以蔽之曰,思无邪,诗本讽,圣人恐人误会,故以无邪正之,毛郑解诗,于此义已不尽合,朱子以郑卫诗为淫人自言,王柏乃议删郑卫矣,惟言小子何莫学夫诗一章,兴观群怨,事父事君,多识鸟兽草木之名,本末兼该,钜细毕举,得诗教之全,而人亦易解,其大者尤在温柔敦厚,长于风谕,困学纪闻曰,子击好晨风黍离而慈父感悟,见韩诗外传,韩诗以黍离为伯奇之弟伯封作,言孝子之事,故能感悟慈父,与毛诗以为闵周者不同。周磐诵汝坟卒章,而为亲从仕,王裒诵蓼莪,而三复流涕,裴安祖讲鹿鸣,而兄弟同食,可谓兴于诗矣,焦循毛诗补疏序曰,夫诗温柔敦厚者也,不质直言之,而比兴言之,不言理而言情,不务胜人,而务感人,自理道之说起,人各挟其是非,以逞其血气,激浊扬清,本非谬戾,而言不本于性情,则听者厌倦,至于倾轧之不已,而忿毒之相寻,以同为党,即以比为争,甚而假宫闱庙祀储贰之名,动辄千百人哭于朝门,自鸣忠孝,以激其君之怒,害及其身,祸于其国,全戾乎所以事君父之道,余读明史,每欢诗教之亡,莫此为甚,夫圣人以一言蔽三百曰,思无邪,圣人以诗设教,其去邪归正奚待言,所教在思,思者容也,思则情得,情得则两相感而不疑,故示之于民,则民从,篱之于僚友,则僚友协,诵之于君父,则君父怡然释,不以理胜,不以气矜,而上下相安于正,无邪以思致,思则以嗟欢永歌,手舞足蹈而致,管子曰,止怒莫如诗,刘向曰,夫诗思然后积,积然后流,流然后发,诗发于思,思以胜怒,以思相感,则情深而气平矣,此诗之所以为教欤,又补疏曰,循按兼葭考,皆Т世高隐之辞,而序则云,考刺庄公,兼葭刺襄公,此说者所以疑序也,尝观序之言刺,如氓静女刺时,简兮刺不用贤,芄兰刺惠公,匏有苦叶雄雉刺卫宣公,君子于役刺平王,叔于田太叔于田刺庄公,羔裘刺时,还刺荒,著刺时,不亲迎,葛履刺褊,汾沮洳刺俭,十亩之间刺时,伐檀刺贪,蟋蟀刺晋僖公,山有枢椒聊刺晋昭公,有大之杜刺晋武公,葛生采苓刺晋献公,宛邱刺陈幽公,蜉蝣刺奢,尸鸠刺不壹,祈父白驹黄鸟刺宣王,宾之初筵卫武公刺时,鱼藻采菽黍苗隰桑匏叶刺幽王,抑卫武公刺万王,求之诗文,不见刺意,惟其为刺诗,而诗中不见有刺意,此三百篇所由温柔敦厚,可以兴,可以观,可以群,可以怨也,后世之刺人,一本于私,虽君父不难于指斥,以自鸣其直,学诗三百,于序既知其为刺某某之诗矣,而讽味其诗文,则婉曲而不直言,寄而多隐语,故其言足以感人,而不以自祸,即如节南山雨无正小弁等作,亦恻缠绵不伤于直,所以为千古事父事君之法也,若使所刺在此诗中,即明白言之,不待读序,即知其为刺某人之作,则何以为主文谲谏而不讦,温柔敦厚而不愚,二语李行修说,人之多辟,无自立辟,泄治所以见非于圣人也,宋明之人,不知诗教,士大夫以理自持,以幸直抵触其君,相习成风,性情全失,而疑小序者遂相率而起,余谓小序之有裨于诗,至切至要,特详论于此,锡瑞案诗婉曲不直言,故能感人,焦氏所言甚得其旨,三百篇后得风雅之旨者,惟屈子楚辞,太史公云,国风好色而不淫,小雅怨诽而不乱,若离骚者,可谓兼之,而楚辞未尝引经,亦未道及孔子,宋玉始引诗素餐之语,或据以为当时孔教未行于楚之证,案楚庄王左史倚相观或许射父白公子张诸人,在春秋时已引经,不应六国时犹未闻孔教,楚辞盖偶未道及,而实兼有国风小雅之遗,其后唐之诗人,犹通比兴,至宋乃渐失其旨,然失之于诗,而得之于词,犹诗教之遗也。

  论三百篇为全经不可增删改窜

  汉书艺文志曰,诗三百篇,遭秦而全者,以其讽诵,不独在竹帛故也,班氏据汉博士之说,诗遭秦为全经,汉时所传之三百篇,即圣人所谓诗三百,非有不完不备,待后人补缀者,汉时今尚书家以二十九篇为备,古尚书家以为有百篇,二说不同,而诗则三家与毛今古文皆以为全经,无不同也,王柏乃疑今日之三百五篇,岂果为圣人之三百五篇,秦法严密,诗无独全之理,窃意夫子已删去之诗,容有存于闾巷浮薄者之口,盖雅奥难识,淫俚易传,汉儒病其亡逸,妄取而撺杂,以中三百篇之数,柏此说与汉志相反,柏以前无为此说者,果何所据而云然乎,吴师道引刘歆言诗始出时,一人不能独尽其经,或为雅或为颂,相合而成,以证王氏之说,案刘歆但云雅颂相合,未云撺杂足数,且班固既著此语于歆传,而艺文志以诗为全经,是班氏未尝以歆所云疑诗为不全也,王氏因朱子以郑卫为淫诗,毅然删去三十二篇,且于二南删去野有死一篇,而退何彼矣甘棠于王风,圣人手定之经,取加删改,后人以其渊源于朱子,而莫敢议,金履祥许谦从而和之,不知朱子之说,证以左氏,已难据信,朱子曰,今若以桑中濮上为雅乐当以荐何等鬼神,接何等宾客,案桑中诗虽未见古人施用,而郑卫风三十二篇,朱子所指为淫诗,王氏所毅然删去者,如将仲子褰裳风雨有女同车兮野有蔓草六诗,明见于左氏传,用以宴享宾客,左氏传虽难尽信,然必非出于汉以后。朱子之说,已未可信,王氏所疑,岂可信乎,自汉以后,学者不知圣人作经,非后人所敢拟议,王通续诗有四名五志,或云伪作,朱子曰,王通欲取曹刘谢之诗为续诗,曹刘沈谢又那得一篇如鹿鸣四牡大明文王关雎鹊巢,刘迅取房中歌,至后庭斗百草临春乐少年子之类凡一百四十二篇,以拟雅章,又取巴渝歌白头吟折杨柳至谈客娘,以比国风之流,亦属僭,邱光庭兼明书曰,大中年中,毛诗博士沈朗进新添毛诗四篇,表云,关雎后妃之德,不可为三百篇之首,盖先儒编次不当耳,今别撰二篇为尧舜诗,取虞人之箴为禹诗,取大雅文王之篇为文王诗,请以四诗置关雎之前,所以先帝王而后后妃,尊卑之义也,朝廷嘉之,明白,沈朗论诗,一何狂谬,不知沈朗自谓新添四篇,为风乎,为雅乎,为风也,不宜歌帝王之道,为雅也,则不可置关雎之前,非唯首尾乖张,实谓自相矛盾,其为妄作,无乃甚乎,案沈朗妄添诗,罪在刘迅之上,王柏妄删诗,罪亦不在沈朗之下,四库提要斥之曰,柏何人斯,敢奋笔以进退孔子哉,程敏政茅坤信王柏二人非经师,毛奇龄已辨之,阎若璩深于书而浅于诗,亦误信王柏,皆不足据。

  论风人多意男女不可以文害辞

  汉书食货志曰,男女有不得其所者,因相与歌咏,各言其伤,师古曰,怨刺之诗也,春秋之月,群居者将散,行人振木铎徇于路,以采诗献之大师,比其音律,以闻于天子,何休公羊解诂曰,男女有所怨恨,相从而歌,饥者歌其食,劳者歌其事,男年六十,女年五十无子者,官衣食之,使之民间求诗,乡移于邑,邑移于国,国以闻于天子,据此二说,则风诗实有民间男女之作,然作者为民间男女,而其怨刺者,不必皆男女淫邪之事,朱子乃以词意不庄,近于亵狎者,皆为淫诗,且为淫人所自作,陈傅良谓以彤管为淫奔之具,城阙为偷期之所,窃所未安,藏其说不与朱子辨,朱子谓陈君举两年在家中解诗,未曾得见,近有人来说,君举解诗,凡诗中所说男女事,不是说男女,皆是说君臣,未可如此一律,今人解经,先执偏见,类如此,锡瑞案陈止斋诗说,今不可得见,据朱子谓其以说男女者为说君臣,则风人之义,实当有作如是解者,朱子楚词集注曰,楚人之词,其寓情草木,意男女,以极游观之者,变风之流也,其叙事陈情,感今怀古,以不忘乎君臣之义者,变雅之类也,其语祀神歌舞之盛,则几乎颂,而其变也,又有甚焉,其为赋则如骚经首章之云也,比则香草恶物之类也,兴则兴,兴词初不取义,如九歌沅芷澧兰,以兴思公子,而未敢之方属也,朱子以诗之六义说楚词,以意男女为变风之流,沅芷澧兰思公子而未敢言为兴,其于楚词之男女,近于亵狎而不庄者,未尝以男女淫邪解之,何独于风诗之男女近于亵狎而不庄者,必尽以男女淫邪解之乎,后世诗人得风人之遗者,非止楚词,汉诸家近于比兴者,陈沆诗比兴笺,已发明之,初唐四子于男女者,何景明明月篇序,已显白之,古诗如傅毅孤竹,张衡同声,繁钦定情,曹植美女,虽未知其于君臣朋友,何所寄,要之必非实言男女,唐诗如张籍君知妾有夫一篇,乃在幕中李师道聘作,于节妇而非节妇,朱庆余洞房昨夜停红烛一篇,乃登第后谢荐举作,于新嫁娘而非新嫁娘,皆不待笺释而明者,即如李商隐之无题,韩之香奁,解者亦以为感慨身世,非言闺房,以及唐宋诗余,温飞卿之菩萨蛮,感士不遇,韦庄之培萨蛮,留蜀思唐,冯延已之蝶恋花,忠爱缠绵,欧阳修之蝶恋花,为韩范作,张惠言词选,已明释之,此皆词近闺房,实非男女,言在此而意在彼,可谓之接迹风人者,不疑此而反疑风人,岂非不知类乎,孟子曰,故说诗者不以文害辞,不以辞害志,以意逆志,是为得之,以意男女而据为实言,正以文害辞,以辞害志,而不知以意逆志者也。

  论鸟兽草木之名当考毛传尔雅陆疏而参以图说目验

  鸟兽草木之名虽属诗之绪余,亦足以资多识,三家既亡,详见毛传,毛公之学,自谓子夏所传,张揖进广雅表云,周公著尔雅一篇,今俗所传三篇,或言仲尼所增,或言子夏所益,或言叔孙通所补,或言沛郡梁文所考,据此则毛传与尔雅同渊源于子夏,故尔雅之释草释木释鸟释兽与毛传略同,曹粹中放斋诗说以为尔雅成书,在毛公以后,戴震曰,传注莫先毛诗,其为书又出尔雅后,尔雅,杜甘棠,梨山檎,榆白,立文少变,杜涩棠甘,而名类可互见,杜赤棠白者棠,以棠见杜,杜甘棠,以杜见棠,毛诗,甘棠杜也误,白榆也不误,杜甘曰棠,梨山生曰檎,榆白曰,朱子诗集传,于陈东门之云,白榆也,本毛诗,于唐山有{艹区}云,榆白也,殆稽尔雅而失其读,其他毛诗误用尔雅者甚多,先儒言尔雅往往取诸毛诗,非也,钱大昕曰,毛公所见尔雅,胜于今本,如草木鱼,增加偏旁,多出于汉以后经师,而毛犹多存古,夫不桔鞠脊令卑居之属,皆当依毛本改正者也,陈奂曰,大毛公生于六国,其作诗故训传传义,有具于尔雅,有不具于尔雅,用依尔雅编作义类,案诸家说,皆以尔雅先于毛诗,与曹氏说不同,考鸟兽草木者,二书之外,陆玑草木鸟兽鱼疏,为最近古,成伯毛诗指说曰,陆玑作草木疏二卷,亦论鱼鸟兽,然土物所生,耳目不及,相承迷悟,明体乖殊,十得六七而已,据此则唐人于陆疏已不尽信,然十得六七,犹胜后人臆说,宋蔡卞毛诗名物解,许谦集传名物钞,陆佃尔雅新义,罗愿尔雅翼,自矜创获,求异先儒,而蔡卞陆佃皆王安石新学,安石诗经新义,八月剥枣,不用毛诗剥扑之训,以为剥其皮以养老,后罢政居钟山,闻田家扑枣之言,乃悟杜诗东家扑枣任西邻,及枣熟从人打,知毛传剥扑之训不误,奏请删去诗义,宋人新说之不可信如此,所说名物,安可据乎,古今名物不同,未易折衷壹是,然不知雎鸠为何鸟,则不能辨挚而有别,言挚至与言鸾猛之孰优,不知苜为何草,则不能定毛与三家,乐有子与伤恶疾之孰是,多识草木鸟兽,乃足以证诗义,动植物学,今方讲明,宣考毛传尔雅陆疏,证以图说,参以目验,审定古之何物,为今之何物,非但取明经义,亦深有裨实用,未可以其琐而忽之也

  论郑笺朱传间用三家其书皆未尽善

  自汉以后,经学宗郑,说诗者莫不主郑笺,自宋以后经学宗朱,说诗者莫不从朱传,郑笺宗毛者也,而间用三家说,朱传不宗毛者也,亦间用三家说,惠栋九经古义曰,王伯厚谓郑康成先通韩诗,故注三体,与笺诗异,案郑志答炅模云,为记注时就卢君,先师亦然,后乃得毛公传记古书义,又且然,记注已行,不复改之,卢君谓卢子也,先师谓张恭祖也,续汉书卢植与郑玄俱事马融,同门相反,玄本传云,又从东郡张恭祖受韩诗,故记注多依韩说,六艺论云,注诗宗毛为主,毛义若隐略,则更表明,如有不同,即下己意,案郑笺宗毛,然亦间有从韩鲁说者,如唐风素衣朱衤暴,以绣黼为绡黼,十月之交为厉王诗,皇矣侵阮徂共为三国名,皆从鲁诗,衡门可以乐饥,以乐为,十月之交抑此皇父,抑读为意,思齐古之人无ル,ル作择,泮水狄彼东南,狄作鬄,皆韩诗说也,详见毛诗稽古编经义杂记,此郑笺间用三家之证也,王应麟诗考序曰,贾逵撰齐鲁韩与毛诗异同,崔灵恩采三家本为集注,今唯毛传郑笺孤行,独朱文公闳意眇指,卓然千载之上,言关雎则取康衡,宋人讳匡字,改为康,柏舟妇人之诗则取刘向,笙诗有声无辞则取仪礼,上天甚神则取战国策,何以恤我则取左氏传,抑戒自儆,昊天有成命,道成王之德,则取国语,陟降庭止,则取汉书注,宾之初筵,饮酒悔过,则取韩诗序,不可休思,是用不就,彼者岐,皆从韩诗,禹敷下土方,又证诸楚辞,一洗末师专己守残之陋,此朱传间用三家之证也,锡瑞案郑笺所以间用三家者,当时三家通行,毛不通行,故郑君注礼时,尚未得见毛传,盖郑见毛传后,以为孤学恐致亡佚,故作笺以表明,有不惬于心者,间采三家裨其义,不明称三家说者,正以三家通行,人人皆知之故,郑樵曰,当郑氏笺诗,三家俱存,故郑氏虽解释经文,不明言改字之由,亦以学者既习诗,则三家之诗,不容不知也,后世三家既亡,学者惟见其改字,而不见诗学之所由异,此郑氏之所以获讥也,其后郑笺既行,而齐鲁韩三家遂废。经典释文之说,此郑君所不及料者,郑精三礼,以礼解诗,颇多纡曲,不得诗人之旨,魏源尝摘其失,如亦既觏止,引男女之构精,言从之迈,殉古人于泉坏,菀柳相戒,言王者不可朝事,四月怨役,斥先祖为非人,除墙茨之淫昏,反违礼而害国,颂椒聊之桓叔,能均平不偏党,瞻乌爰止,则教民以贰上,昊天为政,望更姓而改物,成王省耕,王后与世子偕行,阎妻厉妃,童角乃皇后之斥,取子毁室,诛周公之党与,屦五纟委双,数羲襄之姆傅,此郑笺之未尽善也,朱传所以间用三家者,亦以毛郑不惬于心,间采三家裨补其义,据王应麟诗考云,扶微学,广异义,亦文公之意,则其采辑三家,实由朱子集传启之,后来范家相马国翰,更加摭拾,至陈乔枞益详,未始非朱子先路之导,攻朱者不顾朱义有义,并其本于三家者,亦攻之,过矣,朱子作白鹿洞赋,用青衿伤学校语,门人问之,曰,古序亦不可废,是朱子作集传,不过自成一家之说,后人尊朱,遂废注疏,亦朱子所不及料者,郑笺之失,在以礼解诗,朱传之失,则在以理解诗,其失不同,皆不得诗人之旨,黄震谓晦先生尽去美刺,探求古始,虽东莱先生不能无疑,陈傅良谓窃所未安,是朱传在当时人已疑之,元延科举条制诗用朱传,明胡广等窃刘瑾之书,作诗经大全,著为令典,于是专宗朱传,汉学遂亡,本提要,近陈启源等乃朱申毛,疏证详明,一一有本,本提要,此朱传之未尽善也,然则学者治诗,以何书为主乎,曰三家既亡,毛又简略,治诗者不得不以唐人正义为本,其书以刘焯毛诗义疏,刘炫毛诗述义为本,故能融贯群言,包罗古义,本提要,虽或过于护郑,且有强毛合郑之处,而名物训诂,极其该洽,远胜周易尚书疏之空疏,朱子集传,名物训诂,亦多本于孔疏,学者能通其说,不仅为治毛诗之用,且可以通群经,至于近人之书,则以陈奂诗毛氏传疏,能专为毛氏一家之学,在陈启源马瑞辰胡承珙之上。陈疏惟合明堂路寝为一,非是,钟文尝,诋为新奇缪戾,陈乔枞鲁诗遗说考,齐诗遗说考,韩诗遗说考,能兼考鲁齐韩三家之遗,比王应麟范家相马国翰为详,学者先观二书,可以得古诗之大义矣,陈氏于三家少发明,魏源发明三家,未能篇守古义,且多武断。

  论孔子删诗是去其重三百五篇已难尽通不必更求三百五篇之外

  史记孔子世家曰,古者诗三千余篇,及至孔子去其重,取可施于礼义,上采契后稷,中述殷周之盛,至幽厉之缺,始于衽席,故曰,关雎之乱以为风始,鹿鸣为小雅始,文王为大雅始,清庙为颂始,三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合韶武雅颂之音,案史公说本鲁诗,为西汉最初之义,云始于衽席,正与读春秋历谱牒皆弦歌之,以求合韶武雅颂之音,案史公说本鲁诗,为西汉最初之义,云始于衽席,正与读春秋历谱牒曰,周道缺,诗人本之衽席,关雎作相合,可知关雎实是刺诗,而无妨于列正风,冠篇首矣,云关雎之乱以为风始,可知四始实孔子所定,而非周公所定,且并非周初所有矣,云三百五篇,可知孔子所定之诗,止有此数,不得如毛郑增入笙诗六篇,而陆孔遂以为三百十一篇矣,云皆弦歌之以求合韶武雅颂,可知三百五篇,无淫邪之诗在内,不得如朱子以为淫人自作,而王柏妄删郑卫矣,孔子删诗之说,孔颖达已疑之,谓案书传所引之诗,见在者多,亡逸者少,则夫子所录者,不容十分去九,马迁之言未可信,惟欧阳修以迁说为然,以图推之,有更十君而取其一篇者,又有二十余君而取其一篇者,由是言之,何啻乎三千,近人朱彝尊赵翼崔述李皆力辩删诗之非,惟赵坦用史公之说,曰,删诗之旨可述乎,曰,去其重复焉尔,今试举群经诸子所引诗,不见于三百篇者一证之,如大戴礼用兵篇引诗云,鱼在在藻,厥志在饵,鲜民之生矣,不如死之久矣,棱德不塞,嗣武丁孙子,今小雅之鱼藻蓼莪商颂之玄鸟等篇辞句有相似者,左传襄八年引诗云,兆云询多,职竞作罗,今小雅之小篇句有相似者,荀子臣道篇引诗云,国有大命,不可以告人,妨其躬身与今唐风扬之水篇亦相似,凡若此类,复见叠出,疑皆为孔子所删也,若夫河水即沔水,新宫即斯干,昔人论说有足取者,然则史迁所云去其重,取可施于礼义者,直千古不易之论,王崧亦为之说曰,史记之收缪误固多,皆有因而然,从无凿空妄说者,考汉书食货志孟春之月,行人振木铎徇于路,以采诗献之太师,比其音律以闻于天子云云,史记所谓古诗三千余篇者,盖太师所采之数,迨比其音律于天子,不过三百余篇,何以知之,采诗非徒存其辞,乃用以为乐章也,音律之不协者弃之,即协者尚多,而此三百余篇,于用已足,其余但存之太史,以备所用之或阙,诗三百,诵诗三百,皆孔子之言,前此未有综计其数者,盖古诗不止三百五篇,东迁以后,礼坏乐崩,诗或有句而不成章,有章而不成篇者,无与于弦歌之用,孔子自卫反鲁而正乐,订汰黜,定为此数,以教门人,于是授受不绝,设无孔子,则此三百五篇,亦胥归泯灭矣,故世所传之逸诗,有太师比音律时所弃者,有孔子正乐时所削者,所采既多,其原作流传诵习,后人得以引之,是则古诗三千余篇去其重,取其可施于礼义,乃太师所为,司马迁传闻孔子正乐时,于诗尝有所删除,而遂以归之孔子,此其属辞之未密,或文字有脱误耳,然谓孔子皆弦歌之,以求合韶武雅颂之音,可知非独取其辞意已,魏源又引三家异文证之曰,今所奉为正经章句者,毛诗耳,而孔疏谓毛诗经文与三家异者,动以百数,故崔灵恩载般颂末,三家有于绎思一语,而毛无之,后汉陈忠疏引诗云,以雅以南,任朱离,注谓出齐鲁诗,而毛无之,韩诗北宋尚存,见于御览,乃刘安世述雨无正,篇首有雨无其极,伤我稼穑二语,而毛无之,至选注引韩诗经文,有万人,仰天告二语,郑司农周礼注述三家诗云,敕尔瞽,率尔众,工奏尔悲诵,则今并不得其何篇,使不知为三家经文,必谓夫子笔削之遗无疑矣,至若缁衣左传引都人士首章,而郑君服虔之注,并以为逸诗,孔疏谓韩诗见存,实无首章,然贾谊新书等齐篇引诗曰,狐裘黄裳,万民之望,是鲁诗有都人士首章,而韩逸之也,左传引诗何以恤我,我其收之,明是周颂之异文,而杜注以为逸诗,是皆但据毛诗之蔽也,夫毛以三家所有为逸,犹韩以毛所有为逸,果孰为夫子所删之本耶,是逸诗之不尽为逸,有如斯者,推之韩诗,常棣作夫移,齐诗还作营,韦昭谓鸠飞即小宛,河水即沔水,是逸篇不尽逸,有如斯者,再推之,则左传澶渊之会引诗云,淑慎尔止,无载尔伪,乃抑篇之歧句,荀子臣道篇引诗云,国有大命,不可以告人,妨其躬身,坊记引诗云,相彼盍旦,尚犹患之,缁衣引诗云,谁能秉国成,不自为政,卒劳百姓,汉书引诗云,四牡翼翼,以征不服,乌知匪扬之水小弁节南山六月之文,而谓皆删章删句删字之余耶,魏说主不删诗,而可证史记去其重之义,故节取之,案诗三百五篇,已不能尽通其义,更何暇求三百五篇之外,删诗之说,逸诗之名,学者宜姑置之,但求通其所能通者可也。

  《三礼》

  论汉初无三礼之名仪礼在当时但称礼经今注疏本仪礼大题非郑君目名其学

  三礼之名,起,于汉末,在汉初但曰礼而已,汉所谓礼,即今十七篇之仪礼,而汉不名仪礼,专主经言,则曰礼经,合记而言,则曰礼记,许慎卢植所称礼记,皆即仪礼与篇中之记,非今四十九篇之礼记也,其后礼记之名,为四十九篇之所夺,乃以十七篇之礼经,别称仪礼,又以周官经为周礼,合称三礼,盖以郑君并注三书,后世盛行郑注,于是三书有三礼之名,非汉初之所有也,史记儒林传曰,诸学者多言礼,而鲁高堂生最,礼固自孔子时,而其经不具,及至秦焚书,书散亡益多,于今独有士礼,高堂生能言之,据史记高堂生所传士礼,即今十七篇之仪礼,是史公所云礼,止数仪礼,不及周礼与礼记也,汉书艺文志,礼古经五十六卷,经七十篇。原注后氏戴氏,刘敞曰,七十当作十七。记百三十一篇,明堂阴阳三十三篇,王史氏二十一篇,曲台后仓九篇,中庸说二篇,明堂阴阳说二篇,周官经六篇,据汉书经十七篇,即今十七篇之仪礼,古经五十六篇,则合逸礼言之,记百三十一篇,今四十九篇之礼记在内,明堂阴阳,今明堂位月令在内,中庸说即今礼记之中庸,而志皆不称经,周官经别附于后,是班氏所云经,止数仪礼,不及周礼与礼记也,志曰,帝王质文,世有损益,至周曲为之防,事为之制,故曰礼经三百,威仪三千,及周之衰,诸侯将逾法度,恶其害己,皆灭去其籍,自孔子时而不具,至秦大坏,汉兴,鲁高堂生传士礼十七篇,讫孝宣世后仓最明,戴德戴圣庆普,皆其弟子,三家立于学官,礼古经者,出于鲁淹中及孔氏,学七十篇文相似,多三十九篇,及明堂阴阳,王史氏记,多天子诸侯卿大夫之制,虽不能备,犹愈仓等推士礼而致于天子之说,刘敞曰,读当云礼古经者出于鲁淹中及孔氏,孔氏则安国所得壁中书也,学七十篇当作与十七篇文相似,五十六卷除十七,正多三十九也,礼记奔丧正义曰,郑云逸礼者,汉书艺文志云,汉与始于鲁淹中,得古礼五十七篇,其十七篇与今仪礼正同,其余四十篇藏在秘府,谓之逸礼,其投礼,亦此类也,又六艺谕云,汉兴,高堂生得礼十七篇,后孔子壁中得古文礼五十七篇,其十七篇与前同而字多异,孔疏引汉志云,十七篇可证今本之误,与刘氏说正合,而云古文礼五十七篇,其余四十篇,则又误多一篇,与汉志云五十六卷,多三十九篇之数不合,古云篇卷有同有异,此则五十六卷即五十六篇,盖篇卷相同者,礼记正义序引六艺论,作古文礼凡五十六篇,不误,下云其十七篇与高堂生所传同而字多异,其十七篇外,则逸礼是也,说尤详明,下又云周礼为本,则圣人体之,仪礼为末,贤人履之,盖孔颖达推论之辞,诸家辑本,皆不以为郑君之谕,丁晏仪礼释注叙,据此以为仪礼大题,疑郑君自名其学,非也。

  论郑君分别今之仪礼及大戴礼小戴礼记甚明无小戴删大戴之说

  礼记正义序又引六艺论云,案汉书艺文志儒林传云,传礼者十三家,唯高堂生及五传弟子戴德戴圣名在也,五传弟子者,熊氏云,则高堂生萧奋孟卿后仓及戴德戴圣为五也,又引六艺论云,今礼行于世者,戴德戴圣之学也,又云,戴德传记八十五篇,则大戴礼是也,戴圣传记四十九篇,则此礼记是也,郑君分别今之仪礼,及大戴礼小戴礼记甚明,近人推阐郑义者,陈寿祺左海经辨为最晰,其说曰,寿祺案二戴所传记,汉志不别出,以其具于百三十一篇记中也,乐记正义引别录有礼记四十九篇,此即小戴所传,则大戴之八十五篇,亦必存其目,盖别录兼戴诸家之本,视汉志为详矣,经典释文序录引陈邵晋司空长史,周礼论序云,戴德删古礼二百四篇为八十五篇,谓之大戴礼,圣删大戴礼为四十九篇,是为小戴礼,后汉马融卢植考诸家同异,附戴圣篇章,去其繁重,及所叙略,而行于世,即今之礼记是也,邵言微误,隋书经籍志,因傅会谓戴圣删大戴之书为四十六篇,马融足月令明堂位乐记为四十九篇,休宁戴东原辨之曰,孔颖达义疏,于乐记云,按别录礼记四十九篇,后汉书桥玄传,七世祖仁著礼记章句四十九篇,号曰桥君学,仁,即班固所说小戴授梁人桥仁季卿者也,刘桥所见篇数,已为四十有九,不待融足三篇甚明,康成受学于融,其六艺论亦但曰,戴圣传记四十九篇,作隋书者,徒谓大戴阙篇,即小戴所录,而尚多三篇,遂聊归之融耳,寿祺案乔仁师小戴,后汉书谓从同郡戴学亦误,又曹褒传父充持庆氏礼,褒又传礼记四十九篇,教授诸生千余人,庆氏学遂行于世,然则褒所受于庆普之礼记,亦四十九篇也,二戴庆氏皆合仓弟子,恶得谓小戴删大戴之书耶,释文序录云,刘向别录有四十九篇,其篇次与今礼记同,然则谓马融足三篇者,妄矣,又曰,钱詹事大昕,汉书考异云,小戴记四十九篇,曲礼檀弓杂记皆以简策重多,分为上下,实止四十六篇,合大戴之八十五篇,正协百三十一篇之数,寿祺案,今二戴记有投哀公问两篇,篇名同,大戴之曾子大孝篇,见小戴祭义,诸侯畔庙篇,见小戴杂记,朝事篇自聘礼至诸侯务焉,见小戴聘义本事篇,自有恩有义至圣人因杀以制节,见小戴丧服四制,其它篇目尚多同者,汉书王式传称骊驹之歌,在曲礼,服虔注云,在大戴礼,五经异义,引大戴礼器,毛诗豳谱正义,引大戴礼文王世子,唐皮日休有补大戴礼祭法,又汉书韦元成传引祭义,白虎通井桑篇引祭义,曾子问情性篇引传,崩薨篇引檀弓,王制蔡邕明堂月令论引檀弓,其文往往为小戴记所无,安知非出大戴亡篇中,如投畔之互存,而各有详略乎,大戴礼亡篇四十七,唐人所见已然,白虎通引礼谥法,王度记三正,记别名,记亲属,记五帝记,少牢馈食,礼注引于太庙礼。疏云大戴礼文,周礼注引王霸记,明堂月令论引亻召穆篇,风俗通经号谥记,论衡引瑞命篇,皆大戴逸篇,其他与小戴出入者,略可举数,岂能彼此相足,窃谓二戴于百三十一篇之记,各以意断取,异同参差,不必此之所弃,即彼之所录也。

  论三礼之分自郑君始郑于仪礼十七篇自序皆依刘向别录礼记四十九篇皆引别录已有月令明堂位乐记三篇非马融所增甚明

  后汉书儒林传,中兴郑众传周官经,后马融作周官传,授郑玄,玄作周官注,玄本习小戴礼,谓今仪礼,后以古经校之,取其义长者顺故为郑氏学,玄又注小戴所传礼记四十九篇,通为三篇焉,案据此则礼分为三,实自郑君始,周官古别为一书,故艺文志附列于后,贾疏谓其书既出于山岩屋壁,复入秘府,五家之儒,莫得见焉,五家即高堂萧孟后二戴,是西汉礼家无传周官者,二戴所传礼记亦附经,不别行,自郑兼注三书,通为三礼,于是周官之分经别出者,与礼合为一途,礼记之附经不别出者,与经歧为二执,郑君三礼之学,其闳通在此,其杂糅亦在此,自此以后,阮谌之三礼图,王肃之三礼音,崔灵恩之三礼义宗,莫不以三礼为定名矣,郑注诸经,惟三礼有目录,周礼六篇,依六官次序无异,仪礼十七篇,则皆依别录,仪礼疏曰,其刘向别录,即此十七篇之次是也,皆尊卑吉凶次第伦叙,故郑用之,至于大戴,即以士丧为第四,既夕为第五,士虞为第六,特牲为第七,少牢为第八,有司彻为第九,乡饮酒第十,乡射第十一,燕礼第十二,大射第十三,聘礼第十四,公食第十五,觐礼第十六,丧服第十七,小戴于乡饮乡射燕礼大射三篇,亦依此别录次第,而以士虞为第八,丧服为第九,特牲为第十,少牢为第十一,有司彻为第十二,士丧为第十三,既夕为第十四,聘礼为第十五,公食为第十六,觐礼为第十七,皆尊卑吉凶杂乱,故郑玄皆不从之矣,礼记四十九篇,郑目录皆引别录曰,此于别录属某门,月令目录曰,此于别录属明堂阴阳记,明堂位目录曰,此于别录属明堂阴阳记,乐记目录曰,此于别录属乐记,盖十一篇今为一篇,据郑所引刘向别录,已有月令明堂位乐记三篇,刘与戴圣年辈相近,远在马融之前,四十九篇,必是小戴原书,而非马融增入可知,且六艺论明云,载圣传记四十九篇,郑受学于马融,使三篇为融所增,郑必不得统同言之,而尽以属之戴圣矣,郑奔丧目录曰,实逸曲礼之正篇也,投目录曰,实逸曲礼之正篇也,郑云曲礼,即今仪礼,郑以此二篇当为逸礼之正经,而不当入之礼记,当时尚无仪礼之称,故云曲礼,仪礼本经礼,而谓之曲礼,郑说稍误。

  论郑注礼器以周礼为经礼仪为曲礼有误臣瓒注汉志不误

  自郑君以周礼为经礼,仪礼为曲礼,于是汉代所尊为礼经者,反列于后,而周官附于礼经者,反居于前,礼记正义序曰,其周礼见于经籍,其名异者,见有七处,案孝经说云,礼经三百一也,礼器云,经礼三百,二也,中庸云,礼仪三百,三也,春秋说云,礼经三百,四也,礼说云,有正经三百,五也,周官外题谓为礼,六也,汉书艺文志云,周官经六篇,七也,七者皆云三百,故知俱是周官,周官三百六十,举其大数而云三百也,其仪礼之别,亦有七处,而有五名,一则孝经说春秋及中庸,并云威仪三千,二则礼器云曲礼三千,三则礼说云动仪三千,四则谓为仪礼,五则汉书艺文志谓仪礼为古礼经,凡此七处五名称谓并承三百之下,故知即仪礼也,所以三千者,其履行周官五礼之别,其事委曲,条数繁广,故有三千也,非谓篇有三千,但事之殊别,有三千条耳,或一篇一卷,则有数条之事,今行于世者,唯十七篇而已,锡瑞案礼器中庸诸书,所言三百三千,当时必能实指其数,后世则无以实指之,郑君以周官三百六十,与三百之数偶合,道断以周官为经礼,而强坐仪礼为曲礼,此由郑君尊崇周官太过,而后尊崇郑义又太过,一轩一轾,竟成铁案,如孔疏所列周官七名,仪礼五名,除所引汉艺文志外,皆不可据,以周官为经礼三百,不过仍以其数偶合,以仪礼为曲礼三千,则以所引在经礼三百下,而强坐为曲礼,据其说三千条此存十七篇,即篇有数条,亦比十七篇几增加百位,十七篇计五万余言,加百倍当有数百万言,当时如何通行,学者如何诵习,且古书用简策,必不能如此繁多,此不待辨而知其不然者,汉志明以今之仪礼为经,而周官经附后,乃强夺经名归之周官,而十七篇不为经而为曲,与汉志尤不合,汉志引礼经三百,威仪三千,韦昭曰,周礼三百六十官也,三百举成数也,臣瓒曰,礼经三百,谓冠婚吉凶,周礼三百,是官名也,师古曰,礼经三百韦说是也,威仪三千,乃谓冠婚吉凶,盖仪礼是也,韦以周官为礼经,颜以仪礼为威仪,是主郑说,臣瓒之纲,仪礼专言礼,古称礼经,不当为周官之目,自郑注礼器有误,六朝唐人皆沿其误,瓒说独不主郑而师古反是,韦说以当时皆从郑郑义也,今若改正三礼之名,当正名仪礼为礼经,以大戴礼记小戴礼记附之,而别出周官自为一书,庶经学易分明,而礼家少聚讼矣。

  论郑注三礼有功于圣经甚大注极简妙并不失之于繁

  史记儒林传言礼自鲁高堂生,索隐谢承云,秦世季代有鲁人高堂伯,则伯是其字,云生者,自汉以来儒者皆号生,亦先生者省字呼之耳,后汉书注,高堂生名隆,不知何据,疑涉魏高堂隆而误,史记正义引阮孝绪七录,谓博士侍其生得十七篇,侍其生不知何时人,或在高堂之后,汉初立博士,礼主后仓见汉艺文志论,志云,讫孝宣世,后仓最明,戴德戴圣庆普皆其弟子,三家立于学官,盖三家分立,而后氏不立,犹书分立欧阳夏侯,而伏氏不立也,志列曲台后仓九篇,如淳曰,行礼射于曲台,后仓为记,故名曰曲台记今九篇皆不传,志又列议奏三十八篇,原注云,石渠,隋书经籍志石渠礼论四卷,戴圣撰,即汉志之议奏,中列萧望之韦元成闻入通汉尹更始刘更生诸人,而题戴圣撰者,盖小戴所撰集也,今略见于诗礼疏杜佑通典,共得二十余条,大戴丧服变除一卷,见唐书艺文志,今略见于礼记郑注及疏杜佑通典,共得十余条,玉函山房皆有辑本,二戴之学,犹可考见,汉礼经通行,有师授而无注释,马融但注丧服经传,郑君始全注十七篇,郑于礼学最粗,而有功于礼经最大,向微郑君之注,则高堂传礼十七篇,将若存若亡,而索解不得矣,周官晚出,有杜子春之注,郑兴郑众贾逵之解诂,马融之传,郑注周礼,多引杜子春郑大夫郑司农,前有所承,尚易为力,而十七篇前无所承,比注周礼六篇为更难矣,大小戴记亦无注释,郑注小戴礼记四十九篇,前无所承,亦独为基难者,向微郑君之注,则小戴传记四十九篇,亦若存若亡,而索解不得矣,郑君著书百余万言,精力实不可及,传云质于辞训,通人颇讥其繁,锡瑞案郑注书笺诗,间有过繁之处,而注礼文简义明,实不见其过繁,即如少牢馈食礼经二千九百七十九字,注二千七百八十七字,有司彻经四千七百九十字,注三千四百五十六字,学记乐记二篇经六千四百九十五字,注五千五百三十二字,祭法祭义祭统三篇,经七千四百六十字,注五千五百二十三字,皆注少于经,又檀弓司寇惠子之丧,子游为之麻衰牡麻,注云,惠子废立庶,为之重服以讥之,文子辞曰,子辱与弥牟之弟游,又辱为之服,敢辞,子游曰,礼也,文子退反哭,注云,子游名习礼,文子亦以为当然,未觉其所讥,子游趋而就诸臣子位,注云,深讥之,大夫之家臣位在宾后,文子退,扶子南面而立曰,子辱与弥牟之弟游,又辱为之服,又辱临其丧,虎也敢不复位,注,觉所讥也,虎,子名,文子亲扶而辞,敬子游也,子游趋而就客位,注云,所讥行,此一节记文,若无郑君之注,读者必不解所谓,郑注止数十字,而连用五讥字,使当时情事,历历如绘,其文法如此简妙,岂后人所能及哉,月令明堂位杂记疏皆云,礼是郑学,两汉书儒林传,以易书诗春秋名家者多,而礼家独少,惟马融注周礼礼丧服经传,隋唐志皆著录而无礼记,东汉会要载有融礼记注,玉函山房辑本,得十六条,卢植注礼记二十卷,隋唐志皆著录,东汉会要作礼记解诂,玉函山房辑本一卷,孔疏云,郑附卢植之本而为之注,郑礼记注,或亦有本于卢马者,而注中未尝质言之,如周礼称引杜郑,则亦未见其必有所本也。

  论汉立二戴博士是仪礼非礼记后世说者多误毛奇龄始辨正之

  汉立十四博士,礼大小戴,此所谓礼,是大小戴所受于后仓之礼十七篇,非谓大戴礼记八十五篇,与小戴礼记四十九篇,后世误以大小戴礼为大小戴礼记,并误以后仓曲台记为即今之礼记,近儒辨之,已家喻户晓矣,而在国初毛奇龄经问,早辨其误曰,戴圣受仪礼,立戴氏一学,且立一戴氏博士,而于礼记似无与焉,今世但知礼记为曲台礼,容台礼为戴记,而并不知曲台容台与戴记之为仪礼,间尝考曲台容台所,由名汉初鲁高堂生博士礼十七篇,即仪礼也,是时东海孟卿传仪礼之学以授后仓,而后仓受礼,居于未央宫前之曲台殿,校书著记,约数万言,因名其书为后氏曲台记,至孝文时,鲁有徐生普为颂,颂者容也,不能通经,以容仪行礼,为礼官大夫,因又名习礼之处为容台,此皆以仪礼为名字者,若其学则后仓授之梁人戴德,及德从兄子圣与沛人庆普三人,至孝宣时,立大小戴庆氏礼,故旧称仪礼为庆氏礼,为大小戴礼,以是也,宋郑樵为三礼辨有云,鲁高堂生所传士礼一十七篇,今之仪礼是也,后仓曲台记数万方言,今之礼记是也,按前后汉志及儒林传,皆以高堂所传十七篇,瑕邱萧奋即以授后仓,作曲台记,是时两汉俱并无礼记一书,故孝宣立二戴及庆氏学,皆仪礼之学,源流不同,郑樵著通志,而六经源流尚未能晰,况其他乎,若礼记则前志云记百三十一篇,当是礼记未成书时底本,然并不名礼记,亦并无二戴传礼记之说,惟后汉儒林有郑玄所注四十九篇之目,则与今礼记篇数相合,故郑玄作六艺论云,今礼行于世者,戴德戴圣之学也,此仪礼也,又云,戴德传记八十五篇,则今大戴礼是也,戴圣传礼四十九篇,则礼记是也,然其说究无所考,及观隋经籍志,则明云,汉初河间献王得仲尼弟子所记一百三十一篇,至刘向校经籍,检得一百三十篇,因第而叙之,又得明堂阴阳记凡五种,共二百十四篇,戴德删其繁重,合而记之为八十五篇,谓之大戴礼,戴圣又删大戴之书为四十六篇,谓之小戴记,则二戴为武宣时人,岂能删哀平间向歆所校之书,荒唐甚矣,且二戴何人,以向歆所校定二百十四篇,骤删去一百三十五篇,世无是理,况前汉儒林,并不载删礼之文,而东汉儒林,又无其事,则哀平无几,陡值莽变,安从删之,又且大戴见在,并非与今礼记为一书者,且戴圣所删止四十六篇,相传三篇为马融增入,则与后汉儒林所称四十九篇之目,又复不合,凡此皆当阙疑,以俟后此之论定者,锡瑞案毛氏云,士礼称仪礼,不知始于何时,然在当时,即有容礼之称,容礼即仪礼也,其说颇涉傅会,而分别仪礼礼记,辨郑樵之误及隋志之误,则极精确,郑注四十九篇,即今礼记,戴圣传礼四十九篇,不待马融增入,至今说已大著,毛氏犹为疑辞,盖在当时经义榛芜,未能一旦廓清,而据其所辨明,已可谓卓识矣。

  论段玉裁谓汉备礼不备仪礼甚确而回护郑注未免强辞

  段玉裁礼十七篇标题,汉无仪字说曰,郑注仪礼十七卷,贾公彦为疏者,每卷标题首云士冠礼第一,次云仪礼,次云郑氏注,陆德明经典释文叙录亦云,郑某注仪礼十七卷,仪礼之名古矣,今按郑君本书但云礼,无仪字,可考而知也,礼器曰,经礼三百,曲礼三千,注云,经礼谓周礼,其官有三百六十,曲犹事也,事礼谓今礼也,礼篇多亡,本数未闻,其中事仪三千,按云今礼者,谓当汉时所存礼十七篇也,不云礼,云今礼者,恐读者不了,故加今字,便易了也,云本数未闻者,对上周礼六篇,其官三百六十,言汉时经十七篇及记百三十一篇,乃残逸之所余耳,其未残逸时,具载事仪有三千也。原注贾疏师古汉收注,皆云威仪三千,即今仪礼,其说未是。中庸曰,礼仪三百,威仪三千,易经礼为礼仪,易曲礼为威仪者,凡皆礼仪,故总其纲曰经礼,亦曰礼仪,详其目曰曲礼,亦曰威仪,艺文志亦曰,礼经三百,威仪三千是也,礼器注今礼二字可证,郑本不称仪礼,凡郑诗笺三礼注,引用十七篇,多云士冠礼乡饮酒聘礼燕礼,每举篇名,未尝备仪礼,考艺文志曰,礼古经五十六卷,经十七篇,礼古经者,出于鲁淹中及孔氏,与十七篇文相似,景十三王传,礼周官尚书礼礼记孟子老子之属,师古注云,礼者,礼经也,礼记者,诸儒记礼之说也,说文序曰,其备礼周官,按礼谓十七篇及记百三十一篇也,周官即周礼也,说文全书如觯下引乡饮酒礼,苄下引公食大夫礼,下引士冠礼,堋下引士丧礼,铉下礼谓之A13,皆曰礼,无仪字,景十三王传,周官礼礼记并言,则为三,说文序但言礼周礼官,则礼字实包礼礼记,刘子元孝经老子注易传义,据郑自序云,遭党锢之事,逃难注礼,此礼字实包三礼,后汉书儒林传曰,马融作周官传,授郑某,某作周官注,某本习小戴礼,后以古经校之,取其义长者顺故为郑氏学。原注,顺故犹训诂也。按此小戴礼谓小戴之十七篇,郑目录云,大戴第几,小戴第几是也,郑以古经校之,谓以古经五十六篇校十七篇也,下文云,某又注小戴所传礼记四十九篇为三礼焉,则某本习小戴礼之为十七篇无疑,凡汉人于十七篇备礼,不备仪礼甚蓍,锡瑞案段氏谓汉备礼,不备仪礼极确,而回护郑君,以贾疏颜注为未是,不思贾疏颜注,正本郑君之说,段解事仪三千,明有经十七篇在内,与贾疏颜注,岂有异乎,段又明以经礼为纲,曲礼为目,周礼岂得为仪礼之纲乎,后世之备仪礼,正以郑君误解威仪曲礼为即十七篇之礼也,晋元帝时,荀崧请置郑仪礼博士,是仪礼之名,已著于晋时,段以为梁陈以后,乃为此备,说亦未谛。

  论礼所以复性节情经十七篇于人心世道大有关系

  汉书礼乐志曰,六经之道同归,而礼乐之用为急,治身者斯须忘礼,则暴入之矣,为国者一朝失礼,则荒乱及之矣,人函天地阴阳之气,有喜怒哀乐之情,天禀其性而不能节也,圣人能为之节而不能绝也,故象天地而制礼乐,所以通神明,立人伦,正情性,节万事者也,人性有男女之情,妒忌之别,为制婚姻之礼,有交接长幼之序,为制乡饮之礼,有哀死思远之情,为制丧祭之礼,有尊尊敬上之心,为制朝觐之礼,哀有哭踊之节,乐有歌舞之容,正人足以副其诚,邪人足以防其失,凌延堪本之作复礼篇曰,夫人之所受于天者性也,性之所固有者善也,所以复其善者学也,所以贯其学者礼也,是故圣人之道,一礼而已矣,孟子曰,契为司徒,教以人伦,父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信,此五者皆吾性之所固有者也,圣人知其然也,因父子之道,而制为士冠之礼,以君臣之道,而制为聘觐之礼,因夫妇之道,而制为士昏之礼,因长幼之道,而制为乡饮酒之礼,因朋友之道,而制为士相见之礼,自元士以至于庶人,少而习焉,长而安焉,礼之外别无所谓学也,夫性具于生初,而情则缘性而有者也,性本至中,而情则不能无过不及之偏,非礼以节之,则何以复其性焉,父子当亲也君臣当义也,夫妇当别也,长幼当序也,朋友当信也,五者根于性者,所谓人伦也,而其所以亲之义之别之序之信之,则必由于情以达焉者也,非礼以节之,则过者或溢于情,不及者或漠焉遇之,是故知父子之当亲也,则为醴醮祝字之文以达焉,其礼非士冠可赅也,而于士冠焉始之,知君臣之当义也,则为堂廉拜稽之文以达焉,其礼非聘觐可赅也而于聘觐焉始之,知夫妇之当别也,则为笄次ひ之文以达焉,其礼非士昏可赅也,而于士昏焉始之,知长幼之当序也,则为盥洗酬之文以达焉,其礼非乡饮酒可赅也,而于乡饮酒焉始之,知朋友之当信也,则为雉居奠授之文以达焉,其礼非士相见可赅也,而于士相见焉始之,记曰,礼仪三百,威仪三千,其事盖不仅父子君臣夫妇长幼朋友也,即其大者而推之,而百行举不外乎是矣,其篇亦不仅士冠聘觐士昏乡饮酒士相见也,即其存者而推之,而五礼举不外乎是矣,锡瑞案凌氏作礼经释例,于十七篇,用功至深,故能知十七篇足以赅括一切礼文,即有不备,可以推致,与邵懿辰之说相近,凌氏年辈在前,当为邵所自出,而其实皆本于汉书,其论礼所以节情复性,于人心世道,尤有关系,据此可见古之圣人制为礼仪,先以洒埽应对进退之节,非故以此为束缚天下之具,盖使人循循于规矩,习惯而成自然,嚣陵放肆之气,潜消于不觉,凡所以涵养其德,范围其才者,皆在乎此,后世不明此旨,以为细微末节,可以不拘,其贤者失所遵循,或启妨贵凌长之渐,不肖者无所检束,遂成犯上作乱之风,其先由小节之不修,其后乃至大闲之逾越,为人心世道之大害,试观两汉取士必由经明行修,所用皆谨守礼法之人,风俗纯厚,最为近古,晋人高语庄老,谓礼岂为我辈设,酣放易,以子字父,遂有五胡乱华之祸,足见细微末节,所关甚钜,女叔侯谓礼所以保国,晏平仲谓礼可以已乱,洵非迂谕,汉晋之往事,万世之明鉴也,汉以十七篇立学,灼见本原,后人以周礼为本,仪礼为末,本末倒乱,朱子已正其失矣,又引陈振叔说仪礼云,此乃仪,更有礼书,仪礼只载行礼之威仪,所谓威仪三千是也,礼书如天子七庙之类,说大经处,这是礼,须更有个文字,则犹未知礼经关系之重,更在制度之上也。礼仪经传通解,有王朝礼,即是说大经之文字,制度虽不可略,然不如冠昏丧祭之礼,可以通行。

  论礼十七篇为孔子所定邵懿辰之说最通订正礼运射御之误当作射乡尤为精确

  周礼仪礼,说者以为并出周公,案以周礼为周公作,固非,以仪礼为周公作,亦未是也,礼十七篇,盖孔子所定,檀弓云,恤由之丧,哀公使孺悲学士丧礼于孔子,士丧礼于是乎书,据此则士丧出于孔子,其余篇亦出于孔子可知,汉以十七篇立学,尊为经,以其为孔子所定也,近人邵懿辰礼经通论曰,汉初鲁高堂生传礼经十七篇,五传至戴德戴圣,分为大戴小戴之学,皆不言其有阙也,言仅存十七篇者,后人据汉艺文志及刘歆七略,因多逸礼三十九而言耳,夫高堂后苍二戴庆普,不以十七篇为不全者,非专己而守残也,彼有所取证,证之所附之记焉耳,冠义昏义诸记,本以释经,为仪礼之传,先儒无异说,观昏义曰,夫礼始于冠,本于昏,重于丧祭,尊于朝聘,和于乡射,故有冠义以释士冠,有昏义以释昏礼,有问丧以释士丧,有祭义祭统以释特牲少牢有司彻,有乡饮酒义以释乡饮,有射义以释乡射大射,有燕义以释燕食,有聘义以释聘礼,有朝事以释觐礼,有四制以释丧服,而无一篇之义,出于十七篇之外者,是冠昏丧祭朝聘乡射八者,约十七篇而言之也,更证之礼运,礼运尝两举八者以语子游,皆孔子之言也,特射乡认为射御耳,一则曰,达于丧祭射乡,今本作御。冠昏朝聘,再则曰,其行之以货力辞让饮食冠昏丧祭射乡,今本作御。朝聘,货力辞让饮食六者,礼之纬也,非货财强力不能举其事,非文辞揖让不能达其情,非酒醴牢羞不能隆其养,冠昏丧祭射乡朝聘八者,礼之经也,冠以明成人,昏以合男女,丧以仁父子,祭以严鬼神,乡饮以合乡里,燕射以成宾主,聘食以睦邦交,朝觐以辨上下,天下之人,尽于此矣,天下之事,亦尽于此矣,而其证之尤为明确而可指者,合于大戴十七篇之次,大戴士冠礼一,昏礼二,士相见礼三,士丧礼四,既夕五,士虞礼六,特牲馈食礼七,少牢馈食礼八,有司彻九,乡饮酒十,乡射礼十一,燕礼十二,大射仪十三,聘礼十四,公食大夫礼十五,觐礼十六,丧服十七,是一二三篇,冠昏也,四五六七八九篇,丧祭也,十十一十二十三篇,射乡也,十四十五十六篇,朝聘也,而丧服之通乎上下者附焉,小戴次序最为杂乱,冠昏相见而后,继以乡射四篇,忽继以士虞与丧服,又继以特牲少牢有司彻,复继以士丧既夕,而后以聘礼公食觐礼终焉,今郑贾注疏,所用刘向别录次序,则以丧祭六篇居末,而丧服一篇,移在士丧之前,似依吉凶人神为次,盖向见记云,吉凶异道,不得相干,荀子云,吉事尚尊,丧事尚亲,遂以昏冠射乡朝聘十篇,为吉礼居先,而丧祭七篇为凶礼居后焉,较小戴稍有条理,而要不若大戴之次,合乎礼运,疑自高堂生后苍以来,而圣门相传篇序,固已如此也,夫经礼三百,曲礼三千,仪礼所谓经礼也,周公所制本有三百之多,至孔子时即礼文废阙,必不止此十七篇,亦必不止如汉志所云五十六篇而已也,而孔子所为定礼乐者,独取此十七篇以为教,配六艺而垂万世,则正以冠昏丧祭射乡朝聘八者,为天上之达礼耳,锡瑞案邵氏此说,犁然有富于人心,以十七篇为孔子所定,足正后世疑仪礼为阙略不全之误,以仪礼为经礼,足正后世以周礼为经礼仪礼为曲礼之误,订正礼运两处射御当为射乡,尤为一字千金,真乃二千年儒先未发之覆,学者治礼,当知此义,先于冠昏祭射乡朝聘八者求之。

  论邵懿辰以逸礼为伪与伪古文书同十七篇并非残阙不完能发前人之所未发

  刘歆移太常博士云,鲁共王壤孔子宅,得古文逸礼有三十九篇,汉艺文志礼古经五十六卷,合十七篇,与三十九篇言之,三直九篇无师说,遂致亡佚,朱子曰,古礼五十六篇,班固时其书尚在,郑康成亦及见之,注疏中多援引不知何时失之,甚可惜也,王应麟曰,逸礼三十九,其篇名颇见于他书,若天子巡狩礼见周官内宰注,朝贡礼见聘礼注,尝礼见射人疏,中ニ礼见月令注,及诗泉水疏,王居明堂礼见月令礼器注,古大明堂礼见蔡邕论,又奔丧疏引逸礼,王制疏引逸礼云,皆升合于太祖,文选注引逸礼云,三皇禅云云,五帝禅亭亭,论衡,宣帝时河内女子壤老屋,又得佚礼一篇,合五十七,断碎壁,皆可宝也,吴澄曰,三十九篇,唐初犹存,诸儒曾水以为意,遂至于亡,惜哉,邵懿辰曰,先儒以三百三千之语,惜古礼散亡,而因惜三十九篇逸礼之亡,因三十九篇之亡,遂视十七篇为残阙不完之书,而失圣人定礼之本意,宋明以来,直废此经,不以设科取士,则皆刘歆之奸且妄,有以淆其耳目,而塞其聪明也,夫即后人所引于太庙礼,王居明堂礼,尝礼,中ニ礼,天子巡狩礼,朝贡礼,及吴氏所辑奔丧投迁庙畔庙公冠之类,厕于十七篇之间,不相比附而连合也,何也,皆非当世通行之礼,常与变不相入,偏与正不相袭也,况其逸文之存,如太平御览引巡狩礼,文辞不古,及三皇禅云云,五帝禅亭亭,既诞而不足信矣,而月令注及皇览引王居明堂礼数条,皆在尚书大传第三卷洪范五行传之中,吴氏不知其有全文,而仅引礼注合为一篇,然观其文意,实与伏生五行传前后相协,必非古王居明堂礼,而伏生全引入于大传也,则为刘歆剽取大传,以为王居明堂礼明矣,即此一端,而其他可知,亦犹十六篇逸书,即伪武成之剽世俘解,见其他皆作伪也,就令非伪,亦孔子定十七篇时删弃之余,康成不为之注,与十六篇伪古文书同,大抵秃屑丛残,无关理要,丁晏曰,位西此论,谓逸礼不足信,过矣,当依草庐吴氏别存逸经为允,至斥逸礼为刘歆诬伪,颇嫌断,且逸礼古经,汉初当鲁共王得于孔壁,河南献王得于淹中,朝事仪见于大戴礼,学礼见于贾谊书,皆远在刘歆以前,未可指歆赝作也,锡瑞案逸礼即非歆赝作,亦不得与十七篇并列,邵氏云,就令非伪,亦孔子定十七篇时删弃之余,大抵秃屑丛残,无关理要,其说最为确当,逸礼三十九篇,犹逸书十六篇也,皆传授不明,又无师说,其真其赝,可以勿论,学者于二十九篇书十七篇礼,未能发明,而偏好于逸书逸礼,拾其残剩,岂可谓知所先务乎邵氏据诸书所引,而斥其不足信,又谓王居明堂礼,出于伏传,比于武成出于世俘,可谓卓识,丁氏能证古文尚书之伪,而必信逸礼为真可也。

  论古礼情义兼尽即不能复而礼不可废

  圣人制礼,情义兼尽,专主情则亲而不尊,必将流于亵慢,专主义则尊,而不亲,必至失于疏阔,惟古礼能兼尽而不偏重,论君臣之义,觐礼,侯氏入门右,坐奠圭,再拜稽首,注云,入门右,执臣道不敢由宾客位也,卑者见尊,奠贽而不授,又曰,侯氏再拜稽首,以马出授人,九马随之,乃右肉袒于庙门之东,乃入门右,北面立,注云,王不使人受马者,至于享,王之尊益君,侯氏之卑益臣,右肉袒者,刑宣施于右也,入更从右者,臣益纯也,盖古天子诸侯分土而治,故必严君臣之分,侯氏稽首,天子不答,而天子负斧依立,亦不坐受其拜,臣尽臣之敬,君不恃君之尊,且燕飨仍迎献酬,待以宾客之礼,诸侯与大夫燕礼,使宰夫为献主,臣莫敢与君抗礼也,其他皆如宾客,诗鹿鸣彤弓,皆曰我有嘉宾,臣有疾,君问之,臣死,君亲临其丧,情义兼尽者此其一,论父子之义,曲礼,凡为人子者,冬温而夏清,昏定而晨省,内则,子事父母之礼尤详,子之孝敬父母如此,冠礼,见于母,母拜之,以成人而与为礼,特牲馈食礼,嗣举奠,主人西面再拜以先祖有功德,子孙当嗣之,父母之重其子如此,情义兼尽者又其一,论夫妇之义,昏义,是以昏礼纳采问名纳吉纳徵请期,皆主人筵几于庙,所以敬慎重正昏礼也,父亲醮子而命之迎,男先于女也,婿执雁入,揖让升堂,再拜奠雁,盖亲受之于父母也,妇至,婿揖妇以入,共牢而食,合卺而,所以合体同尊卑以亲之也,敬慎重正而后亲之,礼之大体,所以成男女之别,而立夫妇之义也,情义兼尽者又其一,论长幼之义,乡饮酒之礼,六十者坐,五十者立侍,以听政役,所以明尊长也,六十者三豆,七十者四豆,八十者五豆,九十事六豆,所以明养老也,民知尊长养老,而后乃能入孝弟,民入孝弟,出尊长养老,而后成教,成教而后国可安也,其余事先生长者之礼,见于典礼少仪甚详,情义兼尽者又其一,论朋友之义,士相见礼,奉挚曰,某子以命命某见,主人对曰,请吾子之就家也,某将走见,宾请终赐见,主人对某将走见,宾固请,主人辞挚,宾对不以挚不敢见,主人固辞,宾又固衣,主人出迎于门外,再拜,宾答再拜,主人揖入门右,宾奉挚入门左,主人再拜受,宾再拜送挚出,一见如此其敬让也,其余凡与客人,及坐席饮食,见于曲礼少仪亦详,情义兼尽者又其一,夫父子夫妇长幼朋友,皆情得于义,必有礼以节情,惟君臣则义重于情,当有礼以达情,自秦尊君卑臣,汉虽未能复古,其君于将相大臣,犹有在坐为起,在舆为下之礼,后世此礼渐废,至宋并废坐论之礼,故苏轼有礼节繁多,君臣义薄之言,后世拜跪之礼过繁,诚与古制不合,而矫其弊者,欲尽去拜跪而灭等威,则无以辨上下定民志矣,父子夫妇长幼朋友之礼,虽不及君臣之严,亦非可以不修而听其废坠者。

  论礼虽繁而不可省即昏丧二礼可证

  礼器,君子曰,甘受和,白受采,忠信之人,可以学礼,苟无忠信之人,则礼不虚道,是以得其人之为贵也,而老子则曰,礼者忠信之薄而乱之首也,与礼家之言正相反,曾子问孔子引老聃之说有四,守礼如此谨严,其自著书则诋毁礼甚至,故或以为老子是老莱子,非孔子问礼之老聃,或又以为老子讲礼厌烦,而遁入于空虚,正与六朝人讲丧服厌烦,乃变而谈庄老,同一相激相反之意,二说未知孰是,老子高言上古者也,上古纯朴,本无礼文,即以昏丧二事证之,古者配偶无定,人知有母,而不知有父,古者不葬其亲,其亲死,则举而委之于壑,伏羲以后,始渐制礼,至周而后大备,郁郁文盛,仪节繁多,如一献之礼,宾主百拜,一见之礼宾主五请,执挚必先固让,执玉必先固辞,入门必每曲揖,洗爵必下堂阶,自常情视之,似乎繁而可省,见则竟见之矣,何必三让,受则竟受之矣,何必三辞,故老子以为近作伪,而非忠信之道,不知礼已明言之矣,聘义曰,上公七介,介绍而传命,君子于其所尊弗敢质,敬之至也,礼器曰,是故七介以相见也,不然则已悫,三辞三让而至,不然则已蹙,夫两君相见,即须介绍,何必七介,而礼以为不然则已悫,其他三辞三让之礼,可以类推,檀弓曰,夫礼为可传也,为可继也,故哭踊有节,又曰,辟踊哀之至也,有算为之节文也,又有子曰,予壹不知夫丧之踊也,予欲去之久矣,子游曰,礼有微情者,有以故兴物者,有直情而径行者,戎狄之道也,礼道则不然,夫亲死,哀痛迫切,似不必言节文,而礼哭踊有节,以无节为戎狄之道,其他不若丧礼之迫切者,更可以类推,故常情所见为可省者,皆先王制礼不敢不至者也,今使直情径行,而欲尽废繁文缛节,即以昏丧二礼证之,昏礼尽去六礼之文,纳采问名纳吉纳徵请期亲迎,一切不用,则将不待父母之命,媒妁之言,钻穴隙相窥,逾墙相从矣,可乎不可乎,丧礼尽去附身附棺小敛大敛之文,卜兆封圹,一切不用,则将举而委之于壑,狐狸食之,蝇蚋姑嘬之矣,可乎不可乎,古无束帛俪皮之仪,有持弓殴禽之吊,配偶无定,不葬其亲,皇初榛犭丕,盖非得已,由今观之,非直近于野蛮,亦且比于禽兽,礼曰戎狄之道,戎狄即今所谓野蛮,曲礼曰,是故圣人作为礼以教人,使之以有礼,知自别于禽兽,夫知有母不知有父,亲死委之狐狸蝇蚋,非禽兽而何,在古人特限于不知,后世圣人已作为礼,而别于禽兽矣,伏羲渐近文明,及周为文明之极,至文明已极,礼节不得不繁,若厌其太繁而矫枉过正,违文明之正轨,从野蛮之陋风,非惟于势有所不行,亦必于心有所不忍,乃知古礼有繁而不可省者,文明之异于野蛮者在此,人之异于禽兽者亦在此也,古礼在今日不过略存饩羊之遗,而昏姻之六体,丧葬之大事,犹多合于古者,盖天理人情之至,皆知其不可废,若欲举此而尽废之,不将为野蛮为禽兽乎。

  论古冠昏丧祭之礼士以上有同有异

  有王朝之礼,有民间通行之礼,论定礼之制,则民间通行之礼小,而王朝之礼大,论行礼之处,则民间通行之礼广,而王朝之礼狭,十七篇古称士礼,其实不皆士礼,纯乎士礼者,惟冠昏丧相见,若祭礼则少牢馈食有司彻为大夫礼,乡饮射士大夫所通行,燕礼大射聘礼公食大夫为诸侯礼,觐礼为诸侯见天子礼,并非专为士设,其通称士礼者,盖以士冠列者,遂并其下通称为士,而不复分别耳,若士以上冠昏丧祭之礼,与士或同或异,不见于十七篇,而见于记与他书者,亦略可以考见,士冠礼,记曰,无大夫冠礼,而有其昏礼,古者五十而后爵,何大夫冠礼之有,公侯之有冠礼也,夏之末造也,天子之元子犹士,天下无生而贵者也,据此则天子之子冠亦用士礼,其后乃别有诸侯之冠礼,左氏传云,君冠必以享之礼行之,以金石之乐节之,正后起之礼,冠礼三加为度,天子诸侯冠用四加,亦后起之礼也,昏礼大夫与士异,盖五十以后或有续娶,其可考者,士当夕成昏,大夫以上三月庙祭而后礼成,士不外娶,无留车反马,大夫或外娶,有留车反马,士必亲迎至妇家,天子诸侯亲迎于馆,士纳徵俪皮束帛,天子诸侯加以玉,此礼之稍异者,丧礼,中庸曰,三年之丧,达乎天子,父母之丧,无贵贱一也,曾子曰,哭泣之哀,齐斩之情,饣粥之食,自天子达,孟子曰,三年之丧,齐疏之服,饣粥之食,自天子达于庶人,高宗谅阴,郑君读为梁ウ,是天子亦居倚庐,而春秋后礼已不行,故子张疑而问,滕人,谓鲁先君莫之行,又其后则大夫与士亦有异,杂记曰,端衰丧车皆无等,是上下本同,又曰,大夫为其父母兄弟之未为大夫者之服,如士报,是大夫士有异,郑注今大夫丧服礼逸,与士异者,未得而备闻也,春秋传曰,齐晏桓子卒,晏婴粗衰,斩,苴带,杖菅屦,食粥,居倚庐,寝苫,枕草,其老曰,非大夫之礼也,曰,惟卿为大夫,此平仲之谦也,王肃曰,春秋之时,尊者尚轻简丧服,礼制遂壤,张融曰,士与大夫异者,皆是乱世尚轻凉,非王者之达礼,孔疏曰,如融之说,是周公制礼之时,则上下同,当丧制无等,至后世以来,士与大夫有异,据此则大夫以上丧礼之异于士者,皆后起之礼也,祭礼,则庙祧坛单之数,时祭之名,尊彝酒齐之分,冠服牲牢之异,有见于三礼明文明,有注疏家所推得者,难于备举,盖天子诸侯之祭礼,与特牲少牢本不同,非若丧礼之异,为后来之变也。

  论后仓等推士礼以致于天子乃礼家之通例郑注孔疏是其明证

  史记儒林传曰,礼固自孔子时,而其经不具,孟子曰,诸侯之礼,吾未之学也,然则天子诸侯之礼,在孔孟时已不能备,孔子既不得位,又生当礼壤乐崩之后,虽周而问老聃苌宏,入太庙而每事问,委曲详细,必不尽知,所谓吾学周礼,今用之者,盖即冠昏丧祭射乡,当时民间通用之礼,观孔子射于矍相之圃,有观于乡而知王道易易之言,汉初鲁儒犹乡饮射于孔子冢,则当时民间犹行古礼可知,孔子周流四方,参互考证,晚而定礼,约之为十七篇,以为学者守此,已足以明君臣父子兄弟夫妇朋友之偷,虽不能备,亦略具矣,礼由义起,在好学深思,心知其意者,即无明文可据,皆可以意推补,五刑之属三千,见于尚书吕刑,威仪三千,曲礼三千,见于吕庸礼器,其数皆三千者,出乎礼者入于刑,故取其数相准,数至三千,不为不多,然而事理之变无穷,法制之文有限,必欲事事而为之制,虽三千有所不能尽,如今之大清律,远本汉唐,繁简得中,纤悉备具,而律不能尽者,必求之例,甚至例亦不能尽,更须临时酌议,大清通礼,礼部则例,虽极明备,而承袭之异,服制之殊,亦有不能全载,上烦部议,取决临者,以今准古,何独不然,是即周时三千之礼具在,其不能尽具者,亦须临时推补,况在诸侯去籍,始皇焚书之后哉,后仓等推士礼以致于天子,乃不得不然之势,其实是礼家之通例,莫不皆然者也,汉志尊崇逸礼,谓虽不能备,犹愈仓等推士礼以致于天子之说,其意以为博考逸礼,则天子礼略备,可以无烦推致,郑君固亲见三十九篇之礼者也,其注三礼,于逸礼中之天子巡狩礼,朝贡礼,尝礼,于太庙礼,王居明堂礼,引用甚鲜,且于古大典礼,后儒所聚讼者,未尝引逸礼以为断,仍不能不用仓等推致之意,如周礼内司服缘衣注曰,此缘衣者实作禄衣也,男子之禄衣黑,则是亦黑也,以下推次其色,则阙狄赤,揄狄青,衣玄,此郑君自云推次者,司尊彝注曰,王尸用玉爵,而再是献者用璧角璧散可知也,贾疏云以明堂位云,爵用玉戋,加用璧角璧散差之,推次可知也,弁师注曰,庶人吊者素委貌,一命之大夫,冕而无旒,士变冕为爵弁,贾疏云,郑云此者以有大夫已上,因言庶人,且欲从下向上,因推出士变冕为爵弁之意也,掌客上公四十有二,侯伯二直有八,子男十有八,注曰,非衰差也,二十八书或为二十四,亦非也,其于衰公又当三十,于言又为无施,礼之大数,少于豆,推其衰公四十二宜为三十八,盖近之矣,郑以推差订正经文,尤为精密,而鲁礼义曰,儒家之说也,通俗不同,或云,岁终,或云,三年一,五年再,学者竞传其闻,是用讠凶讠凶争论,从数百年来矣,窃念春秋者,书天子诸侯中失之事,得礼则善,违礼则讥,可以发起是非,故据而述焉,从其之先后,考其疏数之所由,而粗记注焉,鲁礼三年之丧毕,则于太祖,明年春于群庙,僖也宣也,八年皆有,祭,则公羊传所云,五年而再殷祭,在六年明矣,明堂位曰,鲁王礼也,以相准况可知也,夫乃古大典礼,后儒所聚讼者,郑君明言讠凶讠凶争论,而于逸礼于太庙之类,何不引以为据,反据春秋以相准况,于此足见古文逸礼,大都单辞碎义,实无关于宏旨,故郑不为之注,亦不多引用,郑之所谓准况,即仓等所谓推致也,其后孔贾之疏经注,亦用推致之法,孔引皇熊两家之疏,如玉藻疏云,熊氏更说卿大夫以下,日食及朔食,牲牢及敦数多少,上下差别,并无明据,郊特牲疏引皇氏说,圜丘之祭燔柴牲玉之类,与宗庙同,其祭感生之帝,则当与宗庙祭同,其五时迎气与宗庙时祭同,孔疏云,皇氏于此经之首,广解天地百神,用乐委曲,及诸杂礼制,繁而不要,非此经所须,文随事曲解,无所凭据,此则推致太过,而有得有失者,要皆礼家之通例也。

  论仪礼为经礼记为传当从朱子采用臣瓒之说仪礼经传通解分节尤明

  自逸礼之书出,而十七篇有不全不备之疑,自三礼之名出,而十七篇有非经非传之疑,以周礼为经礼,仪礼为典礼,是周礼为经,而仪礼为传矣,谓仪礼为经礼,礼记为曲礼,是仪礼为经,而礼记为传矣,朱子曰,今按礼经威仪,刘向作礼经曲礼,而中庸以礼经为仪礼,郑玄等皆曰,经礼即周礼,曲礼即今仪礼,臣瓒曰,周礼三百,特官名耳,经礼谓冠昏吉凶,盖以仪礼为经礼也,而近世括苍叶梦得曰,经礼,制之凡也,曲礼,文之目也,先王之世,二者盖皆有书藏于司,祭祀朝觐会同,则太史执之以莅事,小史读之以喻众,而乡大夫受之以教万民,保氏掌之以教国子者,亦此书也,愚意礼篇三名,礼器为胜,诸儒之说,瓒叶为长,盖周礼乃制治立法设官分职之书,而非专为礼设也,至于仪礼,则其中冠昏丧祭燕射朝聘,自为经礼大目,亦不容专以曲礼名之也,又尝考之,经礼固今之仪礼,其存者十七篇,而其逸见于他书者,犹有投奔丧迁庙等篇,其不可见者,又有古经增多三十九篇,而明堂阴阳王史氏记数十篇,及河间献王所辑礼乐古事,多至五百余篇,倘或犹有逸在其间者,大率且以春官所领五礼之目约之,则其初固当有三百余篇亡疑矣,所谓曲礼之微文小节,如今曲礼少仪内则玉藻弟子职篇,所记事亲者长起居饮食容貌辞气之法,制器备物宗庙宫室衣冠车之等,凡所以行乎经礼之中者,其篇之全数,虽不可知,然条而析之,亦应不下三千有余矣,锡瑞案分别经传,当从朱子之说,朱子既有此分别,遂欲合经传为一书,答李季章书云,累年欲修仪礼一书,析章句,而附以传说,答潘恭叔书云,礼记须与仪礼参,通修作一书,乃可观,乞修三礼子云,,以仪礼为经,而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者,皆以附于本经之下,具别注疏诸儒之说,子竟不果上,晚年乃本此意修仪礼经传通解,其书析章句,朱子已明言之,其失在析仪礼者篇,多非旧次,如士冠礼三屦本在辞后,乃移入前,陈器服章戒宿加冠等辞,本总记在后,乃分入前各章之下之类,未免宋儒割裂经文之习,其功在章句分明,每一节截断,后一行题云,右某事,比贾疏分节尤简明,答应仁仲书云,前贤常患仪礼难读,以今观之,只是经不分章,记不随经,而注疏各为一书,故使读者不能遽晓,今定此本,尽去此诸弊,恨不得令韩文公见之也,近马绎史载仪礼,张尔岐仪礼郑注句读,吴廷华仪礼章句,江永礼书纲目,徐乾学读礼通考,秦惠田五礼通考分节皆用朱子之法。

  论言理不如言礼之可据朱子以此推服郑君而郑君之说亦由推致而得

  汉儒多言礼,宋儒多言理,仲尼燕居,子曰,礼也者理也,乐记,礼者,理之不可易者也,礼与理本一贯,然礼必证诸实,合于礼者是,不合于礼者非,是非有定,人人共信者也,现常凭于虚,彼亦一是非,此亦一是非,是非无定,不能人人共信者也,今举一事明之,宋史朱熹乞讨论丧服子曰,臣闻三年之丧,齐疏之服,饣粥之食,自天子达于庶人,无贵贱之殊,而礼经敕令子为父孙承重为祖父,皆斩衰三年,盖子当为父后,以承大宗之重,而不能袭位以执丧,则孙继统而代之,执丧,义当然也,者遗诰初颁,太上皇帝偶违康豫,不能躬就丧次,陛下实以世之重,仰承大统,则所谓承重之服,著在礼律,所宜一遵寿皇已行之法,易月之外,且以布衣布冠,视朝听政,以代太上皇帝躬执三年之丧,建炎以来朝野杂记曰,方文公上议时,门人有疑者,文公未有以折之,后读礼记正义,丧服小记为祖后者条,因自识于本议之末,其略云,准五服年月格,斩衰三年,孙为祖,法意甚明,而礼经无文,但传云,父没而为祖后者服斩,然而不见本经,未详可据,但小记云,祖父没而为祖母后者三年,可以旁照,至为祖后者条下,疏中所引郑志,乃有诸侯父有废疾,不任国政,不任丧事之问,而郑答以天子诸侯之服皆斩之文,方见父在而承国于祖之服,向来上此文字时,无文字可检,又无朋友可问,故大约且以礼律言之,亦有疑父在不当承重者,时无明白证验,但以礼律人情大意答之,心常不安,归来稽考,始见此说,方得无疑,乃知学之不讲,其害如此,而礼经之文,诚有阙略,不无待于后人,向使无郑康成,则此事终未有断决,不可直谓古经定制,一字不可增损也,锡瑞案朱子以此推服郑君,而郑君此条,实由推致而得,可见礼为人伦之至,而以推致言礼,为一定之法,必惜逸经之不具,而疑推致为无凭,非知礼者也,后儒空言理而不讲礼,谓礼吾知敬而已,丧吾知哀而已,一遇国家有大疑议,则幽冥而莫知其原,宋濮议,明大礼议,举朝争论,皆无一是,激成明党,贻误国家,尤非知礼者也,即如宋之宁宗,以祖父没,而父病不能执丧,代父而立,自应承重,无可疑者,而或疑父在不应承重,亦未尝不有一偏之理,所谓彼亦一是非,此亦一是非也,徒以律法人情为说,即以朱子之贤,犹不能折服群疑,必得郑志明文,然后可以自信,此朱子所以服郑,而并欲修礼,晚年所以有通解之作,而直以郑注补经也。

  论郑樵辨仪礼皆误毛奇龄郑樵而攻仪礼之说多本郑樵

  郑樵仪礼辨曰,古人造士,以礼乐诗书并言之者,仪礼是也,古人六经,以礼乐诗书春秋与易并言者,仪礼是也,仪礼一书,当成王太平之日,周公损益三代之制,作为冠婚丧祭之仪,朝聘射飨之礼,行于朝廷乡党之间,名曰仪礼,而乐寓焉,正如后世礼乐与服志之类,汉兴传仪礼者,出于高堂生士礼十七篇,而鲁徐生善为容,文帝时以容为礼大夫,后礼之古经出于鲁淹中,河间献王得之,凡五十六篇,并威仪之事,其十七篇与高堂生所传士礼同,而字尤多略,今三十九篇乃逸礼,案班固九流,刘歆七略,并不注仪礼,往往汉儒见高堂生所传十七篇,遂摸效礼经而作之,而范氏作后汉书云,礼古经与周官经,前世传其书未有名家者,中兴以后,郑众马融等为周官作传,并不及仪礼,则仪礼一书,盖晚出无疑者,故聘礼一篇,所记宾介饔饩之物,禾米薪刍之数,笾豆之实,鼎瓮之刚,考于周官掌客之礼,皆不相合,丧服一篇,凡发传曰以释其义者十有三,又有问者曰何以何也之辞,盖出于讲师,设为问难以相解释,此皆后儒之所增益明矣,仪礼之书,作于周公,春秋以来,礼典之书不存,礼经之意已失,三家僭鲁,六卿擅晋,礼之大者已不存矣,士大夫略于礼而详于仪,故ゾ之宴,武子不能识彝器之荐,籍谈不能对郊劳赠贿,鲁昭公非不知礼,而女叔齐以为仪也,非礼也,揖逊周旋之问,赵简子非不知礼,而子太叔以为仪也,非礼也,而古人礼意未有能名者传至后世,汉书仪有二,即为此容貌威仪事,徐氏张氏不知经,但能盘辟为礼容,天下郡国有容吏,皆诣学学之,则天下所学仪礼者,仅容貌威仪之末尔,今仪礼十七篇,郑康成王肃等为之注,唐正观中孔颖达撰五经正义,疑周礼仪礼非周公书,其后贾公彦始为仪礼疏,锡瑞案乐史论仪礼有可疑者五,郑氏所说多同乐史之论,其所以误疑仪礼者,一则不知仪礼之名,始于何时,以为周公时已名仪礼,而汉人未尝称道仪礼,则今之仪礼必晚出,当是汉儒摸效而作,不知礼十七篇原于周公,定于孔子,周公孔子时但名礼,汉以立学,名为礼经,班志本于刘歆七略,其云经十七篇认为七十篇者,刘敞已订正矣,郑氏或未见。即今仪礼,刘班时无仪礼之名,非别有仪礼而志不及也,郑君以前虽无注仪礼者,而马融已注丧服,其非后儒增益明矣,一则误执左氏之说,分仪与礼为二,且重礼而轻仪,不知左氏极重威仪,北宫文子见令尹围之仪,古本无威字,见经义述闻。谓其不可以终,于其时,君大夫视下言徐,其容俯仰之类,皆断其将死亡,何尝以威仪为末节,若女叔齐谓鲁侯习仪焉知礼,盖以借讽晋君子,太叔谓是仪非礼,盖以此进简子,言非一端,不必过泥,武子不识ゾ,鲁人不辨羔雁,此孔子时经不具之明证,若周公成书具在,列国无缘不知,聘与掌客不同,又仪礼周礼不出周公之明证,若二书一手所作,何至彼此歧异,汉虽重徐氏之礼容,当时习礼经者,并非习容礼十七篇后称仪礼,盖以其中或称仪,大射一名大射仪,或称礼而名之,非取容礼为名,礼十七篇,亦非仅容貌威仪之末也,云孔颖达疑周仪礼非周公书,孔疏中无明文,盖因不疏二书,遂以为疑之耳,毛奇龄攻仪礼多本其说,故具论之。

  论熊朋来于三礼独推重仪礼其说甚通

  熊朋来曰,仪礼是经,礼记是传,儒者恒言之,以冠义,昏义,乡饮酒义,射义,燕义,聘义,与仪礼士冠士错乡饮酒射燕聘之礼相为经传也,刘氏又补士相见公食大夫二义,以为二经之传,及读仪礼,则士冠礼自记冠义以后,即冠礼之记矣,士昏礼自记士昏礼凡行事以后,即昏礼之记矣,乡饮酒自记乡朝服谋宾介以后,即乡饮之记矣,乡射礼自记大夫与公士为宾以后,即乡射之记矣,燕礼自记燕朝服于寝以后,即燕礼之记矣,聘礼自记久无事则聘以后,即聘礼之记矣,公食大夫礼自记不宿戒以后,即公食大夫之记矣,觐礼自记几俟于东厢以后,即觐礼之记矣,士虞礼自记虞沐浴不栉以后即士虞礼之记矣,特牲馈食礼自记特牲以后,即特牲之记矣,士丧礼则士处寝以后附在既夕者,即士丧礼之记矣,既夕礼则启之昕以后,即既夕之记矣,汉儒称既夕礼即士丧礼下篇,故二记合为一也,丧服一篇,每章有子夏作传,而记公子为其母以后又别为丧服之记,其记文亦有传,是子夏以前有此记矣,十七篇惟士相见大射少牢馈食有司彻四篇不言记,其有记者,十有三篇,然冠礼之记,有孔子曰其文,与郊特牲所记冠义正同,其余诸篇,惟既夕之记,略见于丧大亡之首章,丧服之传,与大传中数与,疑处字误,相似,余记自与小戴冠昏等六义不同,何二戴不以礼经所有之记而传之也,十三篇之后各有记,必出于孔子之后子夏之前,盖孔子定礼而门人记之,故子夏为作丧服传,而并其记亦作传焉,三礼之中,如周礼大纲虽正,其间职掌繁密,恐传之者不皆周公之旧,左传所引周公制周礼曰,殊与今周礼不相似,大小戴所记,固多格言,而讹伪亦不免,惟仪礼为礼经之稍完者,先儒谓其文物彬彬,乃周公制作之仅存者,后之君子,有志于礼乐,勿以其难读而不加意也,锡瑞案熊氏于三礼中,推重仪礼,以为孔子所定,周公制作之仅存,自是确论,十七篇为周公之遗,孔子所定,或本成周之遗制,或参阙里之绪言,久远难明,而汉称为礼经,则已定为孔子之书矣,韩文公苦仪礼难读,又云于今无所用之,盖慨当时仪礼不行,非谓仪礼真无所用,南北朝儒林传兼通三礼,犹不乏人,贾公彦疏实本齐黄庆隋李孟η,至唐而习此经者殆绝,见李元璀上奏,举行冠礼,人皆快郑尹而笑孙子,见柳宗元书,唐加母丧三年,并加外亲服,褚无量欢曰,俗情肤浅,一紊其制,谁能正之,故韩公有慨于此,至宋有张淳仪礼辨误,李如圭仪礼集释并释宫,复又作仪礼图,元吴澄纂次八经十传,敖继公仪礼集说,疏解颇畅,惟诋郑注疵多醇少,近儒褚寅亮钱大昕俞正燮已正之,熊氏于仪礼虽非专家,而所论甚确,由朱子极尊仪礼,故宋元诸儒,犹知留意此经也。

  论聘礼与乡党文可证礼经为孔子作

  熊朋来曰,聘礼篇末,执圭如重,入门鞠躬,私觌愉如等语,未知乡党用聘礼语,抑聘礼用乡党语,大抵礼经多出于七十子之徒所传,按朱子乡党集注引晁氏曰,定公九年,孔子仕鲁,至十三年齐,其问无朝聘之事,疑使摈执圭二条,但孔子尝言其礼如此,又引苏氏曰,孔子遗书杂记曲礼,非必孔子事也,见得古有仪礼之书,圣门因记其语,锡瑞案此正可徵仪礼为孔子作,乡党之文,与仪礼多合,盖有孔子所尝行者,有孔子未尝行而尝言之者,熊氏谓未知乡党用聘礼语,抑聘礼用乡党语,盖未知乡党聘礼皆孔子之书,而谓礼经多出于七十子之徒所传,则已明知礼经出自孔子,而非出自周公矣,晁氏云,孔子尝言其礼,则亦略见及之,苏氏云,古有仪礼之书,圣门因记其语,则但知有仪礼作于周公之说,而不知为孔子所作,夫乡党所言礼,既非孔子之事,又非孔子所言,圣门何必记其礼乎,左氏襄三十八年传,仲尼使举是礼也,以为多文辞,孔疏曰,服虔云,以其多文辟,故特举而用之,后世谓之孔氏聘辞,以孔氏有其辞,故传不复载也,所言孔氏聘辞,不知事何所出,实享礼而谓之为聘,举旧辞而目以孔氏事,亦不必然也,案孔氏聘辞,今无可考,服子慎在东汉末,说必有据,乡党文与聘礼合者,当即孔氏聘辞之文,服以为孔氏有其辞,故传不复载,则孔氏聘辞文必繁,不止如乡党篇中所载之略,此亦可为聘礼传自孔氏之证,后世必以仪礼为周公所作,于是此等文皆失其解,孔疏正以仪礼为周公作者,故于服氏之说,既不知何所出,遂谓事不必然,而古义尽湮矣,季札观乐,与今风雅颂次序合,服氏以为传者,据已定录之,则左氏所载当时诸侯大夫行礼与礼经合者,或亦据孔子所定之礼录之,顾栋高左氏引经不及周官仪礼论,谓周礼为汉儒傅会,即仪礼亦未取信为周公之本文,俞正燮仪礼行于春秋时义,顾氏说,谓时行其仪,故不复引其文,据臧孙为季孙立悼子,为仪礼宾为苟敬及嗣举奠法,齐侯饮昭公酒,使宰为主人,而请安,为仪礼请安法,邾庄公与夷射姑饮酒,私出阍乞肉焉,为仪礼取荐脯法,虽其礼相吻合,未可据之以仪礼为周公作,真出孔子之前也。

  论读仪礼重在释例尤重在绘图合以分节三者备则不苦其难

  春秋有凡例,礼经亦有凡例,读春秋而不明凡例,则乱,读礼经而不明凡例,则苦其纷繁,陈澧曰,仪礼有凡例,作记者已发之矣,乡饮酒礼,记云,以爵拜者不徒作,坐卒爵者拜即爵,立卒爵者不拜既爵,凡奠者于左,将举于右,此记文之发凡者也,郑注发凡者数十条,士冠礼注云,凡奠爵,将举者于右,不举者于左,凡醴士,质者用糟,文者用清,凡荐出自东房,凡牲皆用左胖,其余诸篇注皆有之,若钞出之,即可为仪礼凡例矣,有郑注发凡,而贾疏辨其同异者,有郑注不发凡,而贾疏发凡者,有经是变例,郑注发凡而疏申明之者,又有经是变例,注不发凡而疏发凡者,有贾疏不云凡而无异发凡者。文多不载,见东塾读书记。综而论之,郑贾熟于礼经之例,乃能作注作疏,注精而简,疏则详而密,分析常例变例,究其因由,且经有不具者,亦可以例补之,朱子云,仪礼虽难读,然多是重复,伦类若通,则其先后彼此展转参照,足以互相发明,此所谓伦类,即凡例也,近时则凌氏礼经释例,善承郑贾之学,大有助于读此经者矣,案陈氏引注疏甚明,初学犹苦其分散难考,先观礼经释例,则一目了然矣,陈澧又曰,郑贾作注作疏时,皆必先绘图,今读注疏,触处皆见其踪迹,如士冠礼筮人许诺,右还即席坐,注云,东面受命,右还北行就席,疏云,郑知东面受命者,以其上文有司在西方东面,主人在门东西面,今从门西东面主人之宰命之,故东面受命可知也,知右还北行就席者,以其主人在门外之东南,席在门中,故知右还北行,乃得西面就席坐也,如此之类,乃显而易见者,又如燕礼主人盥洗象觚,注云,取象觚者东面,疏云,以膳篚南有臣之篚,不得北面取,又不得南面背君取,从西阶来,不得篚东西南取,以是加取象觚者东南也,此必郑有图,故知东面取,贾有图,故知不得北面南面西面而必东面也。以下文多不载。杨信斋作仪礼图,厥功甚伟,惜朱子不及见也,通志堂经解刻此图,然其书巨帙不易得,故信斋此图,罕有称述者,张皋文所绘图,更加详密,盛行于世,然信斋创始之功不可没也,阮文达公为张皋文仪礼图序云,昔汉儒习仪礼者必为容,故高堂生传礼十七篇,而徐生善为颂,礼家为颂皆宗之,颂即容也,予尝以为读礼者当先为颂,昔叔孙通为绵以习仪,他日亦欲使家塾子弟画地以肄礼,庶于治经之道,事半而功倍也,然则编修之书,非即徐生之颂乎,澧案画地之法,澧尝试为之,真事半而功倍,恨未得卒业耳,若夫宫室器服之图,则当合三礼为之,此自古有之,今存于世者,惟聂崇义之图,至国朝诸儒所绘益精,若取皇清经解内诸图与聂氏图,考定其是非,而别为三礼图则善矣,锡瑞案聂氏三礼图,朱子讥其丑怪不经,非古制,今观其冠制多怪诞,必非三代法物,而据窦俨序称其博采旧图,凡得六本,则实原于郑君及阮谌梁正夏侯伏明张镒诸家,特非尽出郑君,而郑注仪礼贾疏仪礼有图,则自陈氏始发之,杨复图世罕传,惟张惠言仪礼图通行,比杨氏更精密,韩文公苦仪礼难读,读仪礼有三法,一曰分节,二曰释例,三曰绘图,得此三法,则不复苦其难,分节可先观张尔岐吴延华之书,释例凌廷堪最详,绘图张惠言最密,若胡培仪礼正义虽详而太繁,杨大育所补多违古义,与原书不合,不便学者诵习,姑置之。

  论宋儒掊击郑学实本王肃而袭为己说以别异于注疏

  三礼繁难,一人精力,难于通贯,汉以十七篇立学,后仓曲台记后,并无解义,杜贾二郑止解周官,马融解周官与礼记,而十七篇止注丧服,惟郑君遍注三礼,至今奉为圭臬,诚可谓宏览博物,精力绝人者矣,其后礼书之宏富者,有宋何承天删并礼论八百卷为三百卷,梁孔子祛又续何承天礼论一百五十卷,隋江都集礼一百二十卷,牛宏撰仪礼百卷,今皆不传,惟崔灵恩三礼义宗四十七卷,犹存其略,宋陈祥道礼书一百五十卷,晁公武陈振孙并称其精博,四库提要曰,其中多掊击郑学,如论庙制,引周官家语荀子梁传,谓天子皆七庙,与康成王子五庙之说异,论,谓圜丘自圜丘,自,力破康成即圜丘之说,论大于,并祭及亲庙,攻康成小大,祭不及亲庙之说,辨上帝及五帝,引掌次文,辟康成上帝即五帝之说,盖祥道与陆佃亦皆王安石,安石说经,既创造新义,务异先儒,故祥道与陆佃亦皆排斥旧说,锡瑞案详道之书,博则有之,精则未也,其自矜为新义,实多原本王肃,汉时礼家聚讼,古今文说不同,郑君择善而从,立说皆有所据,如说庙制以为天子五庙,周合文武二祧为七,本丧服小王者立四庙,礼纬稽命徵唐虞五庙,夏四庙,至子孙五,殷五庙,至子孙六,周尊后稷文武则七,王肃乃数高祖之父高祖之祖,与文武而九,不知古无天子九庙之说,而肃说二祧,亦与祭法不合也,郑说圜丘是喾配天,圜丘,本周官,周人喾本国语祭法,王肃乃谓郊丘是一,引董仲舒刘向为据,不知董刘皆未见周官,不知有圜丘,但言郊而不言,不足以难郑也,郑说三年,五年,大小,本于春秋公羊经,书有事为,各于其庙,大事为,群庙主悉升于太家,而肃引于太庙,逸礼昭尸穆尸,皆升合于太祖,孔疏已之曰,郑以公羊传为正,逸礼不可用也。逸礼不足信,即此可见,故郑不用,亦不为之注。郑说五帝为五天帝,本周官司服,祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝亦如之,五帝配南郊,祭用夏正月,故服大裘,若五人帝,则迎夏迎秋,不得服裘,又先郑注掌次云,五帝五色之帝,陈祥道据掌次郑,即此可证其误,是郑义本先郑,王肃以为五人帝分主五行,然则大炎黄之先,无司五行者乎,此与肃郑义,以为社稷专祀句龙后稷,不祀士之神者,同一谬妄也,王肃所据之书,郑君无缘不知,其所以不用者,当时去取必自有说,肃乃取郑所不用者,转以难郑,郑据今文,则以古文之,如据逸礼以公羊是也,郑据古文,则以今文之,如据董刘以周官是也,其时马昭张融下至孔颖达疏,已为细加分别,宋人寡学,不尽知二家之说所自出,取王说之浅近,疑郑义之博深,又以其时好立新说,郑注立学已久,人多知之,王说时所不行,乃袭取之以为己说,陈氏礼书,大率如是,皆上诬前贤,下误后学,后人不当承其误,凡此等书可屏勿观,朱子曰,王肃议礼必反郑玄,朱子于礼用功深,故能知郑康成考礼名数大有功。

  论王肃有意难郑近儒辨正已详五礼通考舍郑从王俞正燮讥之甚是


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 18:39:54