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《东坡易传》卷之一

  乾 卦 (第一)

  乾上

  乾下

   

  “乾”:元亨,利贞。

  初九,潜龙勿用。

  “乾”之所以取于“龙”者,以其能飞能潜也。飞者其正也,不能其正而能潜,非天下之至健,其孰能之?

  

  九二:见龙在田,利见大人。

  飞者,龙之正行也;天者,龙之正处也。见其在田,明其可安而非正也。

  

  九三:君子终日乾乾,夕惕若。厉,无咎。

  九三,非龙德欤?曰:否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之,故曰君子。夫初之可以能潜,二之所以能见,四之所以能跃,五之所以能飞,皆有待于三焉。甚矣三之能处也!使三之不能处此,则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸,皆萃于我而求决焉。其济、不济,间不容发。是以“终日乾乾”,至于夕犹“惕”然,虽危而无咎也。

  

  九四:或跃在渊,无咎。

  下之上,上之下,其为重刚而不中。上不在天,下不在田者,均也。而至于九四,独“跃”而不“惕”者,何哉?曰:九四,既进而不可复返者也。退则入于祸,故教之“跃”。其所以异于五者,犹有疑而已。三与四皆祸福杂,故有以处之,然后无咎。

  

  九五:飞龙在天,利见大人。

  今之飞者,夕之潜者也,而谁?非“大人”欤?曰“见大人者”,皆将有求也。惟其处安居正,而后可以求得。九二者,龙之安;九五者,龙之正也。

  

  上九:亢龙,有悔。

  夫处此者,岂无无悔之道哉?故言“有”者,皆非必然者也。

  

  用九:见群龙无首,吉。

  “见群龙”,明六爻皆然也。蔡墨云:其“姤”曰:“潜龙勿用。”其“同人”曰:“见龙在田。”其“大有”曰:“龙飞在天。”其“夬”曰:“亢龙有悔。”其“坤”曰:“见群龙无首,吉。”古之论卦者以不变①,论爻者以变。“姤”者,初九之变也;“同人”者,九二之变也;“大有”者,九五之变也;“夬”者,上九之变也;各执其一,而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也,用六亦然。

  
【校注】

  ① 不变:《苏氏易传》曰“定”。

  

  《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。

  此论“元”也。元之为德,不可见也,其可见者“万物资始”而已。天之德不可胜言也,惟是为能“统”之,此所以为“元”也。

  

  云行雨施,品物流形。

  此所以为“亨”也。

  

  大明终始,六位时成。

  此所以为“利”也。生而“成”之,乾之“终始”也。成物,之谓“利”矣。

  

  时乘六龙以御天。

  飞、潜、见、跃,各适其时以用我,刚健之德也。

  

  乾道变化,各正性命。

  此所以为“贞”也。

  

  保合太和,乃利贞。

  通言之也。“贞”,正也。方其变化各之,于情无所不至。反而循之,各直其性以至于命,此所以为“贞”也。世之论性命者多矣,因是,请试言其粗。曰:古之言性者,如告瞽者以其所不识也,瞽者未尝有见也,欲告之以是物,患其不识也,则又以一物状之。夫以一物状之,则又一物也,非是物矣。彼惟无见,故告之;以一物而不识,又可以多物眩之乎?古之君子,患性之难见也,故以可见者言性。夫以可见者言性,皆性之似也。君子日修其善以消其不善;不善者日消,有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善;善者日消,亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者,尧舜不能加焉,桀纣不能亡焉,是岂非性也哉!君子之至于是,用是为道,则去圣不远矣;虽然有至是者,有用是者,则其为道常二,犹器之用于手不如手之自用,莫知其所以然而然也。性至于是,则谓之命;命,令也。君之令曰命,天之令曰命,性之至者亦曰命。性之至者非命也,无以名之而寄之命也。死生祸福,莫非命者,虽有圣者,莫知其所以然而然。君子之于道,至于一而不二,如手之自用,则亦莫知其所以然而然矣,此所以寄之命也。情者,性之动也,泝而上,至于命;沿而下,至于情,无非性者。性之与情,非有善恶之别也,方其散而有为,则谓之情耳。命之与性,非有天人之辨也,至其一而无我,则谓之命耳。其于《易》也,卦以言其性,爻以言其情。情以为“利”,性以为“贞”。其言也互见之,故人莫知明也。《易》曰:“大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也。”夫“刚健”、“中正”、“纯粹”、“精”者,此乾之大全也,卦也;及其散而有为,分裂四出而各有得焉,则爻也。故曰:“六爻发挥,旁通情也。”以爻为情,则卦之为性也明矣。“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞”,以各正性命为贞,则情之为利也亦明矣。又曰:“利贞者,性情也”,言其变而之乎情,反而直其性也。

  

  首出庶物,万国咸宁。

  至于此,则无为而物自安矣。

  

  《象》曰:天行健,君子以自强不息。

  夫天,岂以“刚”故能“健”哉!以“不息”故“健”也。流水不腐,用器不蛊,故君子庄敬曰强,安肆曰偷。强则日长,偷则日消。

  

  “潜龙勿用”,阳在下也。“见龙在田”,德施普也。

  “终日乾乾”,反复道也。

  王弼曰:“居上不骄,在下不忧,反复皆道也。”

  

  “或跃在渊”,进无咎也;“龙飞在天”,大人造也。

  “亢龙有悔”,盈不可久也。“用九”,天德不可为首也。

  

  《文言》曰:“元”者,善之长也,“亨”者,嘉之会也。

  阴阳合而物生,曰“嘉”。

  

  “利”者,义之和也,“贞”者,事之干也。君子体仁足以长人;嘉会足以合理;利物足以合义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:“乾,元亨利贞。”

  礼非亨,则偏滞而不合;利非义,则惨洌而不和。

  

  初九曰:“潜龙勿用。”何谓也?子曰:“龙德隐者也。不易乎世。”

  王弼曰:“不为世所易。”

  

  “不成乎名,遯世无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不可拔,潜龙也。”

  

  九二曰:“见龙在田,利见大人。”何谓也?子曰:“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,博德而化。”《易》曰:“见龙在田,利见大人,”君德也。

  尧、舜之所不能加,桀、纣之所不能亡,是谓“诚”。凡可以闲而去者,无非“邪”也。邪者尽去,则其不可去者自存矣。是谓“闲邪存其诚”。不然,则言行之信谨,盖未足以化也。

  

  九三曰:“君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。”何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信,所以进德也;修辞立其诚,所以居业也。”

  “修辞”者,行之必可言也。修辞而不立诚,虽有业不居矣。

  

  “知至至之,可与几也;知终终之,可与存义也。”

  “至之”,为言往也;“终之”,为言止也。“乾”之进退之决在三,故可往而往其几,可止而止其义。

  

  “是故居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”

  

  九四曰:“或跃在渊,无咎。”何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也;进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故‘无咎’。”

  

  九五曰:“飞龙在天,利见大人。”何谓也?子曰:“同声相应,同气相求,水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作而万物睹。”

  燥、湿不与水、火期,而水、火即之;龙、虎非有求于风、云,而风、云应之。圣人非有意于物,而物莫不欲见之。

  

  “本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”

  明龙之在天也。

  

  上九曰:“亢龙,有悔。”何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民。”

  王弼曰:“下无阴也。”

  

  “贤人在下位而无辅。”

  夫贤人者,下之而后为用。

  

  “是以动而有悔也”。“潜龙勿用”,下也。“见龙在田”,时舍也。

  时之所舍,故得安于田。

  

  “终日乾乾”,行事也。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也。“亢龙有悔”,穷之灾也。乾元“用九”,天下治也。

  王弼曰:“夫能全用刚直,放远善柔。非天下至治,未之能也”。

  

  “潜龙勿用”,阳气潜藏。“见龙在田”,天下文明。

  以言行化物,故曰“文明”。

  

  “终日乾乾”,与时偕行。“或跃在渊”,乾道乃革。“飞龙在天”,乃位乎天德。“亢龙有悔”,与时偕极。乾元“用九”,乃见天则。

  天以无首为则。

  

  “乾、元”者,始而亨者也。“利、贞”者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉。大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。“时乘六龙”,以御天也。“云行雨施”,天下平也。君子以成德为行,曰可见之行也。

  君子度可成则行,未尝无德也。故其行也,日有所见;日可见之行也。

  

  “潜”之为言也,隐而未见,行而未成;是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:“见龙在田,利见大人,”君德也。

  

  九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故“乾乾”,因其时而“惕”,虽危无咎矣。

  

  九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之。“或”之者,疑之也,故无咎。

  “或”者,未必然之辞也。其“跃”也未可必,故以“或”言之,非以为惑也。

  

  夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况人乎?况于鬼神乎?

  

  “亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,其唯圣人乎?知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎?

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  坤 卦(第 二)

  坤上

  坤下

   “坤”,元亨,利牝马之贞。

  龙,变化而自用者也。马,驯服而用于人者也。为人用而又牝焉,顺之至也。至顺而不贞,则陷于邪,故“利牝马之贞”。

  君子有攸往,先迷,後得主,利。西南得朋,东北丧朋,安贞吉?

  《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆;含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,後顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

  “坤”之为道,可以为人用,而不可以自用;可以为和,而不可以为倡;故“君子利有攸往”。往,求用也;先则迷而失道,后则顺而得主,此所以为“利”也。西与南,则“兑”也,“离”也,以及于“巽”,吾朋也;东与北,则“震”也,“坎”也,以及于“乾”与“艮”,非吾朋也。两阴不能相用,故必离类绝朋而求主于东北。夫所以离朋而求主者,非为邪也,故曰:“安贞吉”?

  《象》曰:地势坤,君子以厚德载物。

  “坤”未必无君德,其所居之势,宜为臣者也。书曰:“臣为上为德,为下为民。”

  初六:履霜,坚冰至。

  《象》曰:“履霜坚冰”,阴始凝也;驯致其道,至坚冰也。

  始于微而终于著者,阴阳均也。而独于此戒之者,阴之为物,弱而易入,故易以陷人。郑子产曰:“水弱,民狎而玩之,故多死。”

  六二:直、方、大,不习,无不利。

  《象》曰:六二之动,“直”以“方”也。“不习,无不利”,地道光也。

  以六居二,可谓柔矣。 夫“直、方、大”者,何从而得之?曰:六二,顺之至也。君子之顺,岂有他哉!循理无私而已。故其动也为直,居中而推其直为方。既直且方,非大而何?夫顺生直,直生方,方生大,君子非有意为之也,循理无私,而三者自生焉。故曰:“不习,无不利。”夫有所习而利,则利止于所习者矣。

  六三:含章可贞。或从王事,无成有终。

  《象》曰:“含章可贞”,以时发也;“或从王事”,知光大也。

  三有阳德。苟用其阳,则非所以为“坤”也,故有章而含之。“坤”之患,弱而不可以正也,有章则可以为正矣。然以其可正,而遂专之,则亦非所以为“坤”也。故从事而不造事,无成而代有终。

  六四:括囊,无咎无誉。

  《象》曰:“括囊无咎”,慎不害也。

  夫处上下之交者,皆非安地也。“乾”安于上,以未至于上为危,故九三有“夕惕”之忧;“坤”安于下,以始至于上为难,故六四有“括囊”之慎。阴之进而至于三,犹可贞也;至于四,则殆矣。故自括结,以求“无咎无誉”。咎与誉,人之所不能免也,出乎咎,必入于誉;脱乎誉,必罹乎咎。咎所以致罪,而誉所以致疑也。甚矣,无咎无誉之难也!

  六五:黄裳,元吉。

  《象》曰:“黄裳元吉”,文在中也。

  “黄”,中之色也。“裳”,下之饰也。黄而非裳,则君也。裳而非黄则臣尔,非贤臣也。六五阴之盛,而有阳德焉,故称裳以明其臣;称黄以明其德。夫文生于相错,若阴阳之专一,岂有文哉?六五以阴而有阳德,故曰“文在中”也。

  上六:龙战于野,其血玄黄。

  《象》曰:“龙战于野”,其道穷也。

  至于此,则非阴之所以安矣。阴虽欲不战而不可得,故曰“其道穷也”。

  用六:利永贞。

  《象》曰:用六“永贞”,以大终也。

  《易》以大小言阴阳。“坤”之顺,进以小也;其贞,终以大也。

  《文言》曰:“坤”至柔而动也刚。

  夫物非刚者能刚,惟柔者能刚耳。畜而不发,及其极也,发之必决。故曰“沉潜刚克”。

  至静而德方。

  夫物圆则好动,故至静所以为方也。

  后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎?承天而时行。积善之家,必有馀庆;积不善之家,必有馀殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜,坚冰至,”盖言顺也。

  惟其顺也,故能济其刚;如其不顺,则辨之久矣。

  “直”,其正也,“方”其义也。君子敬以直内,义以方外;敬义立而德不孤。 “直、方、大,不习无不利”,则不疑其所行也。

  小人惟多愧也,故居则畏,动则疑;君子必自敬也,故内“直”,推其直于物,故外“方”。直在其内,方在其外,隐然如名师良友之在吾侧也,是以独立而不孤,夫何疑之有?

  阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也,地道无成而代有终也。天地变化,草木蕃;天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉。”盖言谨也。

  方其变化,虽草木犹蕃;及其闭也,虽贤人亦隐。

  君子黄中通理,正位居体。美在其中,而畅於四支,发於事业,美之至也。

  “黄”,中之色也;“通”是“理”,然后有是色也。君子之得位,如人之有四体为己用也。有手而不能执,有足而不能驰,神不宅其体也。

  阴疑於阳必战。为其嫌於无阳也,故称“龙”焉;犹未离其类也,故称“血”焉。夫“玄黄”者,天地之杂也。天玄而地黄。

  “嫌”也、“疑”也,皆似之谓也。阴盛似阳必“战”。方其盛也,似无阳焉,故虽阴而称“龙”。然犹未离其阴阳之类也,故称“血”,以明其杂。若阴已变而为阳,则无复“玄黄”之杂矣。

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  屯 卦(第 三)

  坎上

  震下

   

  “屯”:元亨,利贞。勿用有攸往,利建侯。

  因世之“屯”,而务往以求功,功可得矣;而争功者滋多,天下之乱愈甚,故“勿用有攸往”。虽然我则不往矣,而天下之欲往者皆是也①,故“利建侯”。天下有侯,人各归安其主②,虽有往者,夫谁与为乱?

  
【校注】

  ① 欲往者:《苏氏易传》作“欲往焉者”。②

  ② 主:《苏氏易传》作“生”,上言“天下有侯”,下句应为“归安其主”,故不从。

  

  《彖》曰:“屯”,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。雷雨之动,满盈,天造草昧;宜建侯而不宁。

   “屯”有四阴,“屯”之义也。其二阴以无应为“屯”,其二阴以有应而不得相从为“屯”。故曰:“刚柔始交而难生。”物之生,未有不待雷雨者,然方其作也,充满溃乱,使物不知其所从,若将害之,霁而后见其功也。天之造物也,岂物物而造之①?盖草略茫昧而已。圣人之求民也,岂人人而求之,亦付之诸侯而已。然以为安而易之,则不可。

  
【校注】

  ① 之:《苏氏易传》无此字。

  

  《象》曰:云雷,“屯”;君子以经纶。

  

  初九:磐桓;利居贞,利建侯。

  《象》曰:虽“磐桓”,志行正也。以贵下贱,大得民也。

  初九以贵下贱,有君之德而无其位,故磐桓居贞以待其自至。惟其无位,故有从者,有不从者。夫不从者,彼各有所为“贞”也。初九不争以成其“贞”,故“利建侯”,以明不专利而争民也。民不从吾,而从吾所建,犹从吾耳。

  

  六二:屯如,邅如。乘马,班如。匪寇,婚媾。女子贞,不字;十年乃字。

  《象》曰:六二之难,乘刚也;“十年乃字”,反常也。

  志欲从五而内忌于初,故“屯”、“邅”不进也。夫初九,屯之君也,非寇也;六二之“贞”于五,也知有五而已,苟异于五者,则吾寇矣,吾焉知其德哉!是故以初为“寇”,曰吾非与“寇”为“婚媾”者也。然且不争而成其贞,则初九之德至矣。

  

  六三:即鹿无虞,惟入于林中。君子几,不如舍,往吝。

  《象》曰:“即鹿无虞”,以从禽也;“君子舍之,往吝”,穷也。

  势可以得民从而君之者,初九是也。因其有民,从而建之使牧其民者,九五是也。苟不可得而强求焉,非徒不得而已,后必有患。六三非阳也,而居于阳,无其德而有求民之心,将以求上六之阴。譬犹“无虞”,而以“即鹿”,鹿不可得,而徒有入林之劳。故曰:“君子几”,不如舍之。“几”,殆也。

  

  六四:乘马,班如;求婚媾。往吉,无不利。

  《象》曰:求而往,明也。

  方未知所从也,而初来求婚,从之,吉可知矣。

  

  九五:屯其膏,小贞吉;大贞凶。

  《象》曰:“屯其膏”,施未光也。

  “屯”无正主,惟下之者为得民。九五居上而专于应,则其泽施于二而已。夫大者患不广博,小者患不贞一,故专于应,为二则吉,为五则凶。

  

  上六:乘马班如;泣血涟如。

  《象》曰:“泣血涟如”,何可长也。

  三非其应,而五不足归也。不知五之不足归,惑于近而不早自附于初九,故穷而至于“泣血”也。

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  蒙 卦(第 四)

  艮上

  坎下

   

  “蒙”:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告。利贞。

  《彖》曰:“蒙”,山下有险,险而止,“蒙”。“蒙,亨”,以亨行时中也。“匪我求童蒙,童蒙求我”,志应也。“初筮告”,以刚中也;“再三渎,渎则不告”,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。

  “蒙”者,有蔽于物而已,其中固自有正也。蔽虽甚,终不能没其正,将战于内以求自达,因其欲达而一发之,迎其正心,彼将沛然而自得焉。苟不待其欲达而强发之,一发不达,以至于再三,虽有得,非其正矣。故曰:“匪我求童蒙,童蒙求我。”彼将内患其蔽,即我而求达,我何为求之?夫患蔽不深,则求达不力;求达不力,则正心不胜;正心不胜,则我虽告之,彼无自入焉。故初筮告者,因其欲达而一发之也。“再三渎,渎则不告”者,发之不待其欲达①,而至于再三也。“蒙,亨,以亨行”者,言其一通而不复塞也。夫能使之一通而不复塞者,岂非时其中之,欲达而一发之乎?故曰“时中”也。圣人之于“蒙”也,时其可发而发之,不可则置之,所以养其正心而待其自胜也,此圣人之功也。

  
【校注】

  ①达,《苏氏易传》作“进”,误。

  

  《象》曰:山下出泉,“蒙”;君子以果行育德。

  “果行”者,求发也。“育德”者,不发以养正也。

  

  初六:发蒙,利用刑人,用说桎梏;以往,吝。

  《象》曰:“利用刑人”,以正法也。

  所以“发蒙”者,用于未发,既发则无用。既发而用者,渎蒙也。“桎梏”者,用于未刑,既刑则说。既刑而不说者,渎刑也。发蒙者慎其初,不可使至渎。故于初云尔。

  九二:包蒙,吉。纳妇,吉。子克家。

  《象》曰:“子克家”,刚柔节也。

  童蒙,若无能为也。然而容之则足以为助,拒之则所丧多矣。明之不可以无蒙,犹子之不可以无妇,子而无妇,不能家矣。

  六三:勿用取女,见金夫,不有躬,无攸利。

  《象》曰:“勿用取女”,行不顺也。

  王弼曰:“童蒙之时,阴求于阳,”“上不求三而三求于上,女先求男者也。女之为体,正行以待命者也,见刚夫而求之,故曰‘不有躬’也。施之于女,行不顺”矣。

  六四:困蒙,吝。

  《象》曰:“困蒙”之吝,独远实也。

  实,阳也。

  六五:童蒙,吉。

  《象》曰:“童蒙”之吉,顺以巽也。

  六五之位尊矣,恐其不安于童蒙之分,而自强于明,故教之曰:“童蒙,吉”。

  上九:击蒙,不利为寇,利御寇。

  《象》曰:利用“御寇”,上下顺也。

  以刚自高,而下临弱,故至于用击也。发蒙不得其道,而至于用击,过矣。故有以戒之。王弼曰:“为之捍御,则物咸附之。若欲取之,则物咸叛矣。”

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  需 卦(第 五)

  坎上

  乾下

   

  “需”:有孚,光亨,贞吉。利涉大川。


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 11:51:07