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  宋氏曰巽为木二阳在上初阴在下床之象也二无应于上退而据初心在于下故曰巽在床下也初阴过柔二巽初阴则初之进退多疑二亦同之夫有疑则贵决而决疑则用史巫史掌卜筮巫司祷祝史巫兼用则事纷纭杂乱者咸归顺理若顺也二体互兑兑为巫为口舌为附决故象史巫如是则事之疑者以有决而断奋然思起不甘卑巽故吉无咎也

  象曰纷若之吉得中也

  九三频巽吝

  三居内外之间下巽接上巽故曰频巽夫阳居阳位原不能巽惟不能巽力欲求巽故至于频盖由内卦已终频巽而仍不得巽致困穷也吝矣

  象曰频巽之吝志穷也

  六四悔亡田获三品

  古者田猎所以讲武四之承乘皆刚且近五位五为大人四宜辅之观彼巽阴似宜有悔能与阳比则悔已亡盖四为正巽又为互离互兑以离之甲冑戈兵入于巽草之中兑为毁折为刑人刑杀禽兽所获孔多三品咸备三品者礼所谓一为乾豆二为宾客三为充君之庖也四宜从五此卦辞所云利有攸往者

  象曰田获三品有功也

  九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

  五居中位则贞吉五在巽上不牵于阴则悔亡五以阳居阳位此卦辞所谓大人可以为所欲为者故无不利虽下近四阴而阳刚胜柔可以力行不疑先庚三日丁戊己也后庚三日辛壬癸也甲乙为十干之初壬癸为十干之终巽初为阴是无甲乙故曰无初巽上皆阳是有壬癸故曰有终无初则刚而能决不下系于一阴之私有终则巽而能立自克当九五之位故吉也

  象曰九五之吉位正中也

  上九巽在床下丧其资斧贞凶

  初为床之下二以比初曰巽在床下上以穷极返初曰巽在床下夫巽已少果决之才而床下尤非振作之地二阳得中又体互兑犹可用史巫以成巽德之吉若上则祇宜安居自守巽卦已终是丧巽利之资位出互离之外是丧离兵之斧资斧所以济巽之穷丧之则巽极无倚虽贞亦凶盖过乎巽则有失无得也

  象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也

  正贞也言虽正亦凶

  ○兑

  
【 兑下兑上中互巽离】

  重兑纯卦

  兑亨利贞

  乾索坤上为兑二阳内藏一阴外见阴柔接物不失于刚暴故曰亨但恐失内阳之正也故勖以利贞

  彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民亡其劳说以犯难民亡其死说之大民劝矣哉

  兑象为泽兑德为说泽水汇聚也水气属阴二阴外见一阳中实则象流水故坎象为水一阴上见下有窒塞不能旁泄则象止水故兑象为泽说悦怿也兑为口舌而兑又以一阴居二阳之上刚体中实柔知外见如人之光泽其颜喜动辞色然者且德惠生民曰膏泽文饰政教曰润泽是泽亦有说意故兑德为说夫说固自亨通而说又贵贞正天道无私则说宜顺乎天人心至实则说宜应乎人上为天位上六居之是为顺天中为人位六三居之是为应人顺天应人兑说如此可谓贞矣虽然说之贞又有进也阳刚为君阴柔为民君上使民实以劳民民惜其力即怨其劳若以兑贞先之虽兑泽象坎而不若坎体上下皆虚坎之劳卦变为兑说是民亡其劳也兑本乾体乾索坤上以成兑坤为死坎为险难兑下塞坎以犯之祇见兑说不见坎难一阴仅得坤之一体而阳多于阴是民亡其死也顾劳与死民岂能无故而忘惟交相劝勉庶几忘之卦为两兑兑口互相告语有劝象夫劝民以说犹恐民违至于民不待劝而自相劝是惟不徇私情咸喻公义乃可能也洵非说之大不至此

  象曰丽泽兑君子以朋友讲习

  丽耦也周礼丽马一圉八丽一师又两也聘礼曰上介奉币俪皮士冠礼曰主人酬宾束帛俪皮丽与俪同卦为重兑故曰丽泽二兑同类故云朋友兑口同言故云讲习

  初九和兑吉

  说中节谓之和卦有四阳惟初不比阴得说之正故曰和兑吉

  象曰和兑之吉行未疑也

  未疑者言不系于阴也

  九二孚兑吉悔亡

  二则比三阴矣然居内卦之中阳中为孚故曰孚兑兑说有孚是能正其志不牵于私意者故吉悔亡也

  象曰孚兑之吉信志也

  六三来兑凶

  三居两兑之间内兑将终外兑又至故曰来兑兑宜无私说来自外溺于说矣故凶

  象曰来兑之凶位不当也

  九四商兑未宁介疾有喜

  郑氏曰商隐度也四为互巽巽为不果故曰商兑夫事待商度则未宁未宁则有疾而疾之有则由于介盖四居上下之介故也然与五同体终不下比于三阴得兑说之正故有喜

  象曰九四之喜有庆也

  九五孚于剥有厉

  上为兑主与六三同然三介众阳之间则说犹不足以惑人至于上为兑之极兑阴剥阳则如以柔克刚浸润不骤将有入之至深而人尚不觉者受其剥削不惟不疑转孚信之阳居外卦之中而信及上阴是误信也故危厉

  象曰孚于剥位正当也

  上六引兑

  此兑主也是牵引众人以为说者不能引人以道而徒事容说非兑之正矣

  象曰上六引兑未光也

  易原卷十一

  ●易原卷十二

  慧珠阁原本

  岫岩多隆阿雯溪

  周易下经(六)

  涣

  节

  中孚

  小过

  既济

  未济

  ○涣

  
【 坎下巽上中互艮震】

  否  涣为三阴三阳卦自否来九家易曰此本否卦虞氏曰否四之二

  涣亨王假有庙利涉大川利贞

  涣水流散貌凡物之散者皆曰涣物有患其积滞者必因散而始通涣自得亨而以巽上坎下卦象观之有王象有庙象有大川象庙则宜假川则宜涉但假庙恐或黩于祭祀涉川恐或不避险阻故利贞也

  彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也

  巽与坎无所为涣而卦之所以名涣者以阴阳本聚至此则涣故名涣也盖涣自否来否为乾上坤下阴阳类聚乃四与二易散否之阳下来成坎又散否之阴上往为巽坎为通通则不穷则此不穷者由于阳刚下来故也巽以一阴上同二阳则四为阴否之四原非阴阳居于四未为得位坤二之四柔始得位于外是三阳外聚非涣而四阳下来始为涣三阴内聚非涣而二阴上往始为涣惟涣则刚柔始有相济之美故涣亨也夫四既因涣为柔亦即连三柔以成互艮二既因涣为刚亦遂合两阴以成正坎艮为宗庙坎为大川庙则宜假川则宜涉盖五为君位象王艮为门阙象庙坎为隐伏象鬼神艮为少男坎为中男互震为长男同处庙中王以艮手持巽白茅用坎酒灌地以降鬼神此王格有庙象也坎为水互震正巽为木巽绳为纤艮手持之巽风助之有乘风破浪云帆飞渡之槩此利涉大川象也鬼散无凭而于假庙聚之人散难收面于涉川聚之假庙者敬则心不敢涣涉川者险则力不敢涣是假庙涉川皆所以济涣也

  象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

  风行水上波澜散流涣之象也先王以享于帝立庙者荀氏曰谓受命之王收集散民上享天帝下立宗庙也上为天位帝象艮手持巽茅灌坎酒于地以享之艮为门阙上覆巽木下居坎坤立庙象也

  初六用拯马壮吉

  物涣宜拯拯涣用马马复为壮者则涣可济盖初与二比即赖二拯二为坎中坎马美脊是壮马也拯涣在初其势易为故不言涣而祇言拯拯则吉也

  象曰初六之吉顺也

  九二涣奔其机悔亡

  二自否之四来有似下来求安者故曰奔夫安身莫如机二因涣居于此则为奔其机虞氏曰坎为棘为矫輮震为足輮棘有足艮肱据之凭机之象也几俗作机春秋传曰设机而不倚有所凭依虽涣不危故悔亡

  象曰涣奔其机得所愿也

  六三涣其躬无悔

  三与上应志在济涣所谓事君致身者也荀氏曰体中曰躬鞠躬尽瘁如涣其躬以救涣者故无悔

  象曰涣其躬志在外也

  外谓上也涣惟三上相应故志在外

  六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

  否上三阳为羣乃四下之二则三阳之羣涣矣故曰涣其羣夫羣则非涣涣似不羣不知古大臣经理天下必散尽众民朋党乃克成大同之治至涣之已久而私意尽化人心固结实有成邑成都一聚而不可动摇者此涣有邱象也四体互艮艮为山称邱当其为羣人孰欲涣及其已涣似难再聚则此以涣为聚之道是非常人思虑之所能及也夷平常也此涣之元吉者

  象曰涣其羣元吉光大也

  九五涣汗其大号涣王居无咎

  五为巽中巽为命令有王者欲通天下壅塞销天下之锢蔽发号施令之象焉九家易曰宣布号令百姓被泽若汗之出于身不还反也此本否卦体乾为首来下处二成坎水汗之象也阳称大故曰涣汗其大号也夫王者岂可言涣然以大号言涣则涣汗又为王者宜有之涣也王者如此居之无咎矣

  象曰王居无咎正位也

  上九涣其血去逖出无咎

  逖远也涣至于上则涣已极虽下与三应三体坎为血而上已涣其血去已远矣是出险不肯蹈危也故无咎

  象曰涣其血远害也

  害谓坎血远害者去逖出也

  ○节

  
【 兑下坎上中互艮震】

  泰  节为三阳三阴卦自泰来虞氏曰泰三之五天地交也

  节亨苦节不可贞

  节竹约也言竹之节有如约束然者是以物有约束皆曰节水归于泽亦有约束之义故兑下坎上之卦亦曰节夫奢易致穷而节则崇俭俭易有余不为物困故亨然节贵适中倘过为节制则阻塞难行其节苦矣苦节不可贞守也

  彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

  节何以亨也盖节自泰来泰卦阴阳类聚乃三升为五五降为三则刚柔分散而不聚泰五为阴今以三阳往易则刚得中位分刚为坎分柔为兑水汇泽中水有限制故象节也泰乾为施施过则奢泰坤为吝过俭又固易为坎中象节得中故曰节亨也夫节以中为则不及者失之过者亦失之不及固不得谓节过中虽亦名节而其节独苦苦与甘反苦为火气甘为土气泰上为坤为土坎得坤中故五之节曰甘卦至于上则道已穷道穷则变坎下伏离离火炎上故上之节曰苦即以水气衡之水生于西而旺于北死于东南当其初生源泉混混不舍昼夜取以供酌清澄寒冽故水以流动为甘至已朝宗水行已穷失其本性积成斥卤故水以死败为苦是节为束缚世人之具似坎险之不可踰越惟以兑说济之说以行险节得其中庶几亨通不至于穷而多窒也推之泰原为坤乾是为天地三五相易互震为春正兑为秋上坎为冬伏离为夏是四时因节而成也而坎又为法律兑为附决则是节以制度也惟有节则财始能裕民始能安泰乾为金曰财而易为兑金财仍不伤泰坤为众曰民而易之为坎坎亦为众民仍不害则节固可行也不必取鉴于苦节而疑节难通矣

  象曰泽上有水节君子以制数度议德行

  水归于泽未盈则受既盈则溢节之象也君子制度数议德行皆体节义数数计如一十百千之类度法度如寸丈咫尺之类泰坤为众象数为均象度变为坎之法律以制之泰乾为德乾行至健变为兑之口舌以议之

  初九不出户庭无咎

  泰乾为辟户为人变为兑则人与户俱隐虽上与四应四体为坎坎为宫象庭而前未及互震是震足未行至前庭也盖慎密之至也故无咎

  象曰不出户庭知通塞也

  居节之初不宜妄行惟知通塞之宜始能塞所当塞而不出也

  九二不出门庭凶

  二之前为互艮艮为门庭以互震之足前行出之则得节之时义矣盖初宜节以守己而二宜节以立行倘复不出门庭是自坐困失时也凶矣

  象曰不出门庭凶失时极也

  虞氏曰极中也言失宜出之时也

  六三不节若则嗟若无咎

  三居兑上泽满则溢如人极奢之后渐至困苦而深悔其不节互震之声出于兑口是嗟若也由是变奢为俭亦可谓善补过者故无咎

  象曰不节之嗟又谁咎也

  六四安节亨

  四与初应坎水归就兑泽已无泛滥之虞而且互震将终上遇艮止则是不待勉强自然受节者故曰安节阴柔得位不溢法度可以辅五以节制天下而所向无阻也

  象曰安节之亨承上道也

  九五甘节吉往有尚

  五在泰为坤坤为土甘为土气五在节为坎坎为泉泉水亦甘此得中之节也故曰甘节夫味甘则适口节甘则宜人前往则被泽者多故曰有尚

  象曰甘节之吉居位中也

  上六苦节贞凶悔亡

  上为坎终道穷则变坎下伏离离火上炎则反甘为苦故曰苦节夫节至于苦则固陋艰难在己先不自适而且吝啬过甚易致众怨固守不变实有因节得祸者故曰贞凶祇是爱惜物力自奉有余不致暴殄天物故悔亡也

  象曰苦节贞凶其道穷也

  ○中孚

  
【 兑下巽上中互艮震】

  中孚为干卦离之变体重画离象离体中虚象舟故卦辞曰涉川内外卦之中爻皆实故卦曰孚

  中孚豚鱼吉利涉大川利贞

  中实为孚巽上兑下二五得中又为阳刚故卦名中孚夫惟孚则物应豚鱼可感抑惟孚则行通大川可涉倘拘于一偏孚亦有失故又曰利贞

  彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

  传曰中孚信也则中孚谓之信顾信为人言言尚未出则信犹藏于中如鸟伏卵者然故不得显名曰信而惟曰孚夫内有孚诚者则中多虚如卦体之二柔在内而内有孚诚者则言必实如二五之阳刚得中体兑之说以巽顺行之可以教化邦国虽邦国不易言化而以孚信将之则无不化者至于物亦可感险亦可济则孚得矣物维何豚鱼是也此卦上为巽风下为泽水豚感风生鱼育泽内且巽亦为渔豚亦水物郑氏曰亥为豕豚为豕之小者豚鱼冥顽极难感通至于信感豚鱼则物之灵于豚鱼者可知矣此信及豚鱼之说也险维何大川是也兑泽潴汇散以巽风风行水上则水欲溢水底风生则风倍激木居泽内原有舟象而卦又为兼画之离象舟之虚者虚舟行于泽上复有巽风助之则川可涉至于川亦可涉则事之易于涉川者勿论矣此利涉大川之说也是知心非虚不能应物故中孚之卦体中虚心非实无以任事故中孚之卦体外实虚贵得位惟四以阴居阴不比三以应初实贵得中惟五以阳居阳不比上以应二五为天位四土应之即为应天天道至诚应天以为孚则孚正矣故曰利贞也

  象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

  风入泽中默然感动有中孚象卦体兼离离为网罟象狱狱为罪人幽死之地兑口以议之巽顺以缓之察狱救死中孚之大者

  初九虞吉有他不燕

  虞安也燕宴通亦安也荀氏曰初应于四宜自安虞无意于四则吉故曰虞吉也盖孚于中足不待外求傥欲求应是为有他有他则失在己之孚不安矣

  象曰初九虞吉志未变也

  初心未变故安于孚无他志也

  九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之

  二为互震京氏曰震为鹤震又为善鸣故曰鸣鹤前有二阴二居其下故曰鸣鹤在阴既已在阴迹近幽隐虽云有鸣人似难知然而阳倡则阴和阳大阴小阴为阳之子是阳方鸣于内而阴已和于外也犹之震为诸侯是谓之爵而爵位之荣一人有之人人共欲有之孟氏曰靡共也是我有好爵吾与尔靡之也此有所感彼有所应则言行之发不可不慎盖若此

  象曰其子和之中心顺也

  中心谓三四居卦之中

  六三得敌或鼓或罢或泣或歌

  心惟虚则能应物三为阴爻虚矣然以通体言之则贵虚以待万事之感而以一爻言之转以虚而失主一之恒三四皆阴曰敌三四相比是为得敌三为阴敌亦为阴阴虚无主又居大离之内互震互艮之间九家易曰震为鼓是欲鼓以动之而前遇互艮是又以艮止而罢巽为白眼兑泽见于目中是为泣而震为喜笑出于兑口是又以互喜而歌鼓罢歌泣变动无常心为私系不可以言孚矣

  象曰或鼓或罢位不当也

  六四月几望马匹亡无咎

  四阴得位上应九五其德如月月本无光以受阳光为光巽上二阳下有一阴阳光尚缺如几望然亦将盈矣然孚诚主一无有二念四比三阴三为四匹匹对也体为互震震为马四亡其马匹以比九五彖传所言应天盖指此也得孚之正故无咎

  象曰马匹亡绝类上也

  二阴为同类绝同类上比五也

  九五有孚挛如无咎

  四之孚犹存诸心五之孚则着于外存诸心则微不可见着于外则人所共明故五独曰有孚不尚权谋惟以至诚感动天下则人心固结有如绳之系挛者然五为巽中巽为绳故曰挛如如是则孚始可以化民善俗无咎矣

  象曰有孚挛如位正当也

  上九翰音登于天贞凶

  礼曰鸡曰翰音巽为鸡上为天位故有翰音登天之象盖至于上则孚已穷矫诈虚伪无所不有鸡非能飞之物而曰登天则其妄诞欺人所失者大故曰贞凶

  象曰翰音登于天何可长也

  人实不信岂能久乎

  ○小过

  
【 艮下震上中互兑巽】

  小过为干卦坎之变体重画坎象坎为弓为陷故爻辞曰弋曰穴

  小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

  过者过中之谓小者过中故艮下震上之卦曰小过夫事宜得中有时而欲救弊即过中以矫之亦亨通利贞但惟宜处小事而不宜处大事傥取鉴于飞鸟闻其声音以权上下之宜则大吉

  彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

  过何以云小阴过故称小也阳大阴小彼四阳二阴谓之大过则四阴二阳即谓之小过夫惟有行始见为过故小过有亨通之义而小过又宜审时故小过有利贞之戒也阴既过阳而阴因以得中阴道柔顺凡事以顺行可以杜骄盈之失然此乃事之小者则阴亦仅能胜此故于小事可也至于二阳既失尊位又不得中虽阳性刚健能荷重任而不中则无其德无位则无其权无德无权行则多阻故于大事不可也卦体有飞鸟之象宋氏曰二阳在内上下皆阴有似飞鸟舒翮之象震为声音飞而且鸣故曰遗之音也顾鸟既曰飞则其时尚未止傥惟体震动愈飞愈上愈上愈逆则羽翼力穷将有终不得安者若夫体厥艮止愈飞愈下愈下愈顺则一枝可借将有以全树栖汝者则是过亢多塞从下则通小过之时取鉴于飞鸟之音则小过自亨故曰不宜上宜下大吉也

  象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

  雷出于地而在山上小过象也君子体震之动而以互巽之顺行之是为过乎恭体互巽之号而复出于互兑之口是为过乎哀体巽之近利而用之如艮之止是为过乎俭

  初六飞鸟以凶

  卦体象取飞鸟上与初皆鸟之翼鸟以翼飞故初曰飞鸟初与四应是初之飞乃欲过二三以应四位居艮初不能体艮止之义势必至于力穷无所依也故曰凶

  象曰飞鸟以凶不可如何也

  六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

  二与五应而为二阳所间阳尊阴卑则阳即为祖二欲应五必过其祖乃始得遇故曰过其祖二为阴五亦为阴五位尊为妣而二之过祖以求遇者是其妣也二阴不应遇如不遇也夫五为妣又为君位五为君二即为臣倘知五不宜遇而退归自守二为臣位阴亦臣象居二阳之后是为不及其君盖言不往求遇得宜下之义矣故无咎

  象曰不及其君臣不可过也

  小过之时小事可过至于君尊臣卑刚常之大臣不可过君以犯义也

  九三弗过
【 句】 防之
【 句】 从或戕之凶

  过而曰小是为阴盛于阳则二阳势弱皆不宜过阴以求正应故曰弗过且兰荪欲茂秋风害之贤哲欲正谗人败之不惟不宜过而又宜善为防倘或恃其阳刚躁率妄动欲从四以求上阴则五阴相间以震木克艮士转受戕害不宜上而上之故凶也

  象曰从或戕之凶如何也

  九四无咎弗过
【 句】 遇之
【 句】 往厉必戒勿用永贞

  阴既过阳阳势孱弱持以柔道尚可自全故三以阳居阳位致凶四以阳居阴位得无咎也然虽与初为应而二阴间之亦弗能过但下为艮止二为艮中求二转得宜下之义言不必过之已遇之矣虽震德曰动可以前往然往前为上非小过之宜危厉须戒若固守本位是为永贞则是守株待兔终于勿用永在于上不能下以求宜也

  象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

  弗能过二而宜遇二言当下来居上非其位也前往致危又不可长守本位不可长不可永贞也

  六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

  五为互兑兑泽为雨而五为天位雨在天上未及于地故不为雨而祇为云兑位正西谓之西郊云在天上郊为地下云自西郊则是上而未下也我五为卦主也弋缯缴射也五为君位为公下应于二二为艮手卦体象大坎坎为弓坎陷为穴互巽为绳曰弋手持坎弓加以巽弋下取坎穴中物是为取彼在穴夫弋以取飞鸟今则取于穴中舍上就下始得小过宜下之义也盖阴德卑顺故以宜下之义勖之

  象曰密云不雨已上也

  上六弗遇
【 句】 过之飞鸟离之凶是谓灾眚

  卦至于上卦位已穷倘欲前行其将何遇故曰弗遇也倘当此而不知止犹欲过之必如飞鸟之无托以遭罗网之凶盖卦穷则变大坎之下伏离离为网罟故曰飞鸟离之鸟离于人必见杀害坎为灾眚上六当之是知行小过之事惟宜谦退不宜高亢圣人之戒深矣

  象曰弗遇过之已亢也

  穷高曰亢亢则失宜下之义故凶

  ○既济

  
【 离下坎上中互离坎】

  泰  既济为三阳三阴卦自泰来虞氏曰泰五之二

  既济亨小利贞初吉终乱

  既尽也济渡水也下离济上坎故曰既济济期于济故曰亨济至于既故亨曰小既济之时祇宜保济故曰利贞由未济以成济故曰初吉而既济之后难保长济故曰终乱也

  彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

  此卦之所以名既济者以卦自泰来泰上为坤泰下为乾乾二上之坤五犹夫渡水者已登彼岸故曰既济也盖济所以致亨而济万物于沈沦之日用力多则成功亦巨故亨大至济万物于承平之后此乃小有缺陷但微加祓濯则已澄清卦以济水为义坎水在前离阴得中前往求济阴称小故曰小者亨也夫既济之亨虽小惟亨小乃始见为既济此卦阴阳得位天下已济人庆安澜各守本业但祇率由旧章长保此济亦已足矣故曰利贞也然天命不可恃人事亦难凭当夫鸿蒙初开人心思奋二柔得中以济上坎泰之二往为既济之五前往得济故曰初吉顾有初必有终济名为既济之道已尽道尽则穷人能防乱于未济之日而或酿乱于既济之秋怠惰因循万事废堕恃其为济不虑其将不济则弥漫日深将有川壅而溃者此之谓终乱亦非终则必乱卦爻阴阳相间上以阴止终止则乱也是知乱非乱于济乱于济之尽也则保济之道可深长思矣

  象曰水在火上既济君子以思患而预防之

  水性润下火性炎上水火相交故云既济然水偏胜则火熄火偏胜则水涸君子观既济之象所以防患于未然先事而深致思焉泰坤为乱变为坎思故曰思患泰乾为畏变为离明故能预防也

  初九曳其轮濡其尾无咎

  舟车皆可济水二至四为互坎坎为轮则是以车济者夫坎车既在前而初为车尾初位卑弱不能遽济故曰曳其轮轮既见曳车岂能行故曰濡其尾车尾已濡其何能济然时当前济有欲济者不得以成败论其功过也无咎也

  象曰曳其轮义无咎也

  六二妇丧其茀勿逐七日得

  郑氏曰茀车蔽也诗曰翟茀以朝是也妇人乘车不宜露见车之前后设障以自隐蔽是谓之茀二体离称妇泰乾为车二与五易乾车中虚丧茀之象夫茀不自丧必有盗者二为互坎坎为盗坎盗二茀二车难行则不能济是宜逐然二与五为正应阴阳相和不能久丧待至七日则已得之七阳数此如贤人欲出济时不可躁进宜静守以待君相之求则终能济如彼丧茀者不必妄逐也

  象曰七日得以中道也

  九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

  高宗殷王武丁也鬼方西北之戎名干氏曰高宗尝伐鬼方三年而后克之离为戈兵故称伐坎为北方故称鬼汉匡衡疏云成汤化夷俗而怀鬼方则鬼方原为殷属国始已率服继复背叛必由殷道中衰小人启衅以致此也属国之叛既由小人倘于平定之后不绝小人之进则是既济仍不能长济也戒以勿用圣人之虑患远矣

  象曰三年克之惫也

  郑氏曰惫劣弱也言济之难也

  六四繻有衣袽终日戒

  济浅利用车济深利用舟初以车济四以舟济济水之宜也四居互离正坎之间离为槁木坎为穿木则是舟有罅漏者舟漏曰濡王氏曰繻当作濡舟漏宜塞塞宜用袽袽败衣也乾坤为衣裳变为坎离则衣已败故曰袽也衣袽所以防濡则衣袽实贵其有有袽似可少安而犹不敢忘戒下离已尽互离过半离为日故曰终日戒先事而为之备临事而致其慎此善于保济者

  象曰终日戒有所疑也

  有所疑者不敢自信为无患而忘戒也

  九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

  既济至五则济将尽此盛极衰伏时也五与二应五坎为阳与震为邻是谓之东二离为阴与兑为邻是谓之西泰五为坤坤为牛变坤为坎是为杀牛泰二为乾变乾为离离丁夏令夏祭曰禴是为禴祭言五虽杀牛不如二之禴祭实受其福乾为福泰之乾二居五祭物虽丰而盛极难继泰之坤五居二俭以持盈善留余地也此既济之难保长济也

  象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

  时禴祭之时吉大来者方兴未艾也

  上六濡其首厉

  初为尾上为首初济则濡尾上济即濡首然濡尾则后退有方而濡首则前行无地故危厉

  象曰濡其首厉何可久也

  终止则乱何可久济也

  ○未济

  
【 坎下离上中互坎离】

  否  未济为三阴三阳卦自否来虞氏曰否二之五也

  未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

  济者济坎水也坎在离前前无所窒故曰既济坎在离后前有所阻故曰未济未济欲求济故亦曰亨未济而尚未遽济故曰小狐汔济濡其尾无攸利汔几也几济而濡尾则不能前济此坎上离下之卦曰未济也

  彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

  此卦所以名未济者以卦自否来坤之二柔前往居五五为中得中以济故亨下坎为水为狐三至五又为互坎狐渡坎水为上阳所阻自五而止狐不能出五以前济济仅至五未出五中故济曰汔汔济而仍未济以出水也狐济至五狐首在五狐之尾即在初初之坎水狐尾濡之卦爻以阳终前宜有续无有续者则上非坎水阻狐前济前济有阻则不能济故无攸利也既济六爻刚柔皆当其位未济六爻刚柔皆不当其位然刚柔犹各相应同心共济亦可言济毋曰未济终不济也

  象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

  火在水上二气不交故曰未济君子观此象而知物性各异慎以辨之使之分居其所否乾为物变为离明以辨之否坤为方变为坎坎阳居坤中是居方也

  初六濡其尾吝

  未济之初位卑力弱岂可言济上为首初为尾初为坎水初济则尾濡尾濡则不济矣故吝

  象曰濡其尾亦不知极也

  极中也知中则能审时不知中故尾濡而不能济

  九二曳其轮贞吉

  二为坎中坎为轮为曳知时未济而曳其轮以守之故贞吉

  象曰九二贞吉中以行正也

  六三未济征凶利涉大川

  三居内卦外卦之间时可济也傥犹未济以前征是为失时失时则凶盖三为正坎之末互坎之初坎水为川三利涉之涉即济也涉川曰利未济故凶

  象曰未济征凶位不当也

  九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

  四已过中将济之时有欲乘时言济者则已贞吉悔亡夫以济水言先设舟梁而以济世言先讨背叛震动也上五为君志在中兴克复旧业震作有为简求贤良四有阳刚之才五用之以伐鬼方曰伐者离为甲冑戈兵也曰鬼方者互坎位北也伐曰震用则是命将之初赏曰大国已计凯还之后乃当初伐而即曰三年有赏言时当济则出师以求济亦未有不济者盖不可坐视苟安矣

  象曰贞吉悔亡志行也

  六五贞吉无悔君子之光有孚吉

  四之济犹有待故贞吉仅曰悔亡五之济功已成故贞吉即曰无悔天命方新人心涤旧如日丽天其光有较平时倍焕者否乾变离乾为君子则此离光即乾光故曰君子之光五下应二二坎为孚二五交孚则已济矣故吉

  象曰君子之光其晖吉也

  晖日光也

  上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

  未济之上则已济矣上与三应三坎为孚为酒为孚于饮酒饮酒有孚则是民乐醉饱象也故无咎顾饮酒固可以征太平而饮酒亦宜防沈湎否上为乾乾为首五降为二乾下变坎则是首为酒濡向之孚在于是今之失亦在于是由未济以至济不有以善保之则济仍不可恃也因酒得济复因济失之矣

  象曰饮酒濡首亦不知节也

  虞氏曰节止也饮不知止则溺于酒而复乱矣

  易原卷十二

  ●易原卷十三

  慧珠阁原本

  岫岩多隆阿雯溪

  系辞上传

  史记孔子世家云孔子晚而喜易序彖系象说卦文言系即系辞传也又名大传彖传释卦辞象传释爻辞文言传通释乾坤卦爻先儒取之各附于卦爻之下以便学者诵读至于大传则统论大旨无经可附又因文字繁重故分别之为上下篇云

  天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

  轻清上浮者为天重浊下凝者为地乾为天坤为地天尊象乾地卑象坤是乾坤卦名定以天地也乾天位高坤地位卑位高则贵位卑则贱是乾坤之贵贱于卑高之位判之天阳常动地阴常静常动故刚常静故柔是乾坤之刚柔于动静之体断之方谓方向东西南北也物谓阴阳乾阳物坤阴物类聚合也羣分散也阴阳二气有合有散相通则和合而吉相乖则分散而凶是吉凶之生生于阴阳之分聚也物受气则有象而物之象受于天物成质则有形而物之形成于地物改曰变物蜕曰化见者言万物变化之后形象昭著可见也此言圣人法天地以定乾坤其余诸卦皆出于此乾坤为诸卦之体也

  是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

  卦体既立而卦之用亦由是以行摩推摩也荡动荡也言刚柔交济以相推摩八卦振发以相动荡震雷艮霆巽风兑雨离日坎月乾寒坤暑鼓舞润泽于天地之中往来运行于冬夏之候乾坤六子循环不息而阴阳之道着焉阳道为乾故得乾道者为男阴道为坤故得坤道者为女成男成女是乾坤为万物之父母也

  乾知大始坤作成物

  知犹主宰也始初也物生有始乾天主之物生有质乃坤地承天以作成者知之者以神而作之者有象也

  乾以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

  易平易简不烦也物始至隐而乾以至动运之则无生物之迹故曰易知物成至赜而坤以至静育之则无成物之劳故曰简能人体乾之易则其心坦平不入于艰深人体坤之简则其行俭约不伤于烦扰易知则乾德内洽默契众理不至乖违而不亲易从则坤德外着动有成效于以建树而有功有亲则始终无间不离须臾是为可久有功则巨细毕举莫限方隅是为可大可久则日进日新此贤人之德也可大则弥推弥广此贤人之业也德与业皆有条理而贤人得此理实得其简易天以易之理位乎上地以简之理位乎下贤人即以易简之理成位于天地之中则是贤人与天地参也

  此第一章发明乾坤之蕴为圣人作易之源也

  圣人设卦观象系辞焉而明吉凶


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 11:51:57