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   愿我当来世, 得佛清净眼。

   我行菩萨道, 一切皆当舍,

   若我不施汝, 是则违本愿。

  “尔时,月光王即取利刀,自挑其眼,与彼盲人随意所用,不生一念悔恨之心。阿难当知,尔时月光王者岂异人乎?即我身是。须弥山王犹可度量,我于往昔行菩萨道,舍所爱眼不可称计。

  “阿难,弥勒菩萨往修行菩萨道时,作是愿言:‘若有众生薄淫怒痴,成就十善;我于尔时,乃成阿耨多罗三藐三菩提。’阿难,于当来世有诸众生,薄淫怒痴,成就十善;弥勒菩萨当尔之时,得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?由彼菩萨本愿力故。”

  佛告阿难:“我于往昔行菩萨道,作如是言:‘愿我当于五浊恶世,贪瞋垢重诸恶众生,不孝父母,不敬师长,乃至眷属不相和睦;我于尔时,当成阿耨多罗三藐三菩提。阿难,以是愿故,我今所入城邑聚落,多有众生毁骂于我,以断常法招集众会;若行乞食,坌以尘土,和诸杂毒与我令食;或以女人诽谤于我。阿难,我于今者以本愿力,为如是等诸恶众生,起大悲心而为说法。”

  尔时,阿难白佛言:“世尊,如来应正等觉能作难作,能忍难忍,不调伏者悉令调伏,荷担如是罪垢众生而为说法。”

  佛告阿难:“如是,如是,如汝所说。何以故?如来大悲之所摄故。”

  尔时,阿难白佛言:“世尊,我闻如来坚固誓愿,身毛皆竖。世尊,当何名此经?我等云何受持?”

  佛告阿难:“是经名为《弥勒所问》,亦名《往昔本愿因缘》,以是名字汝当受持。”

  佛说是经已,弥勒菩萨,尊者阿难,一切世间天、人、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

大宝积经卷第一百一十二失译师名附秦录勘同录编入

普明菩萨会第四十三

  如是我闻:一时,佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众八千人俱;菩萨摩诃萨万六千人,皆是阿惟越致,从诸佛土而来集会,悉皆一生当成无上正真大道。

  尔时,世尊告大迦叶:“菩萨有四法,退失智慧。何谓为四?不尊重法,不敬法师;所受深法秘不说尽;有乐法者为作留难,说诸因缘沮坏其心;憍慢自高,卑下他人。迦叶,是为菩萨四法,退失智慧。

  “复次,迦叶,菩萨有四法,得大智慧。何谓为四?常尊重法,恭敬法师;随所闻法,以清净心广为人说,不求一切名闻利养;知从多闻生于智慧,勤求不懈如救头燃;闻经诵持,乐如说行,不随言说。迦叶,是为菩萨四法,得大智慧。

  “复次,迦叶,菩萨有四法,失菩提心。何谓为四?欺诳师长,已受经法而不恭敬;无疑悔处令他疑悔;求大乘者,诃骂诽谤广其恶名;以谄曲心与人从事。迦叶,是为菩萨四法,失菩提心。

  “复次,迦叶,菩萨有四法,世世不失菩提之心,乃至道场自然现前。何谓为四?失命因缘不以妄语,何况戏笑;常以直心与人从事,离诸谄曲;于诸菩萨生世尊想,能于四方称扬其名;自不爱乐诸小乘法,所化众生皆悉令住无上菩提。迦叶,是为菩萨四法,世世不失菩提之心,乃至道场自然现前。

  “复次,迦叶,菩萨有四法,所生善法灭不增长。何谓为四?以憍慢心读诵修学路伽耶经;贪利养心诣诸檀越;增毁菩萨;所未闻经违逆不信。迦叶,是为菩萨四法,所生善法灭不增长。

  “复次,迦叶,菩萨有四法,所生善法增长不失。何谓为四?舍离邪法,求正经典六波罗蜜菩萨法藏。心无憍慢,于诸众生谦卑下下,如法得施,知量知足。离诸邪命安住圣种,不出他人罪过虚实,不求人短。若于诸法心不通达,作如是念:‘佛法无量,随众所乐而为演说。唯佛所知,非我所解。’以佛为证,不生违逆。迦叶,是为菩萨四法,所生善法增长不失。

  “复次,迦叶,菩萨有四曲心,所应远离。何谓为四?于佛法中心生疑悔,于诸众生憍慢瞋恨,于他利养起嫉妒心,诃骂菩萨广其恶名。迦叶,是为菩萨四曲心,所应远离。

  “复次,迦叶,菩萨有四直心之相。何谓为四?所犯众罪终不复藏,向他发露心无盖缠;若失国界、身命、财利,如是急事终不妄语,亦不余言;一切恶事,骂詈、毁谤、挝打、系缚种种伤害,受是苦时但自咎责,自依业报,不瞋恨他;安住信力,若闻甚深难信佛法,自心清净能悉受持。迦叶,是为菩萨有四直心之相。

  “复次,迦叶,菩萨有四败坏之相。何谓为四?读诵经典而生戏论,不随法行;不能奉顺恭敬师,令心欢悦损他供养;自违本誓而受信施;见善菩萨轻慢不敬。迦叶,是为菩萨有四败坏之相。

  “复次,迦叶,菩萨有四善顺之相。何谓为四?所未闻经闻便信受,如所说行;依止于法,不依言说;随顺师教能知意旨,易与言语所作皆善,不失师意,不退戒定,以调顺心而受供养;见善菩萨恭敬爱乐,随顺善人禀受德行。迦叶,是为菩萨有四善顺之相。

  “复次,迦叶,菩萨有四错谬。何谓为四?不可信人与之同意,是菩萨谬;非器众生说其深法,是菩萨谬;乐大乘者为赞小乘,是菩萨谬;若行施时但与持戒,供养善者,不与恶人,是菩萨谬。迦叶,是为菩萨四谬。

  “复次,迦叶,菩萨有四正道。何谓为四?于诸众生其心平等,普化众生等以佛慧,于诸众生平等说法,普令众生等住正行。迦叶,是为菩萨有四正道。

  “复次,迦叶,菩萨有四非善知识,非善等侣。何谓为四?求声闻者但欲自利;求缘觉者喜乐少事;读外经典路伽耶毗,文辞严饰所亲近者;但增世利,不益法利。迦叶,是为菩萨有四非善知识,非善等侣。

  “复次,迦叶,菩萨有四善知识、四善等侣。何谓为四?诸来求者是善知识,佛道因缘故;能说法者是善知识,生智慧故;能教他人令出家者是善知识,增长善法故;诸佛世尊是善知识,增长一切诸佛法故。迦叶,是为菩萨四善知识、四善等侣。

  “复次,迦叶,菩萨有四非菩萨而似菩萨。何谓为四?贪求利养而不求法;贪求名称,不求福德;贪求自乐,不救众生;以灭苦法乐聚徒众,不乐远离。迦叶,是为四非菩萨而似菩萨。

  “复次,迦叶,菩萨有四真实菩萨。何谓为四?能信解空,亦信业报;知一切法无有吾我,而于众生起大悲心;深乐涅槃而游生死;所作行施皆为众生,不求果报。迦叶,是为四种真实菩萨福德。

  “复次,迦叶,菩萨有四大藏。何谓为四?若有菩萨值遇诸佛,能闻六波罗蜜及其义解,以无碍心视说法者,乐远离行心无懈怠。迦叶,是为菩萨有四大藏。

  “复次,迦叶,菩萨有四法能过魔事。何谓为四?常不舍离菩提之心,于诸众生心无恚碍,觉诸知见,心不轻贱一切众生。迦叶,是为菩萨四法能过魔事。

  “复次,迦叶,菩萨有四法摄诸善根。何谓为四?在空闲处离谄曲心,诸众生中行四摄法而不求报,为求法故不惜身命,修诸善根心无厌足。迦叶,是为菩萨四法摄诸善根。

  “复次,迦叶,菩萨有四无量福德庄严。何谓为四?以清净心而行法施,于破戒人生大悲心,于诸众生中称扬赞叹菩提之心,于诸下劣修习忍辱。迦叶,是为菩萨有四无量福德庄严。

  “复次,迦叶,名菩萨者,不但名字为菩萨也,能行善法、行平等心名为菩萨,略说成就三十二法名为菩萨。何谓三十二法?常为众生深求安乐,皆令得住一切智中;心不憎恶他人智慧;破坏憍慢;深乐佛道;爱敬无虚;亲厚究竟,于怨亲中其心同等至于涅槃;言常含笑,先意问讯;所为事业终不中息;普为众生等行大悲,心无疲倦;多闻无厌;自求己过;不说他短;以菩提心行诸威仪;所行惠施不求其报;不依生处而行持戒;诸众生中行无碍忍;为修一切诸善根故勤行精进;离生无色而起禅定;行方便慧;应四摄法;善恶众生慈心无畏;一心听法心住远离;心不乐著世间众事;不贪小乘,于大乘中常见大利;离恶知识,亲近善友;成四梵行;游戏五通;常依真智;于诸众生邪行、正行俱不舍弃;言常决定;贵真实法;一切所作菩提为首。如是,迦叶,若人有此三十二法,名为菩萨。

  “复次,迦叶,菩萨福德无量无边,当以譬喻因缘故知。迦叶,譬如一切大地,众生所用无分别心,不求其报;菩萨亦尔,从初发心至坐道场,一切众生皆蒙利益,心无分别,不求其报。迦叶,譬如一切水种,百谷药木皆得增长;菩萨亦尔,自心净故,慈悲普复一切众生,皆令增长一切善法。迦叶,譬如一切火种,皆能成熟百谷果实;菩萨智慧亦复如是,皆能成熟一切善法。迦叶,譬如一切风种,皆能成立一切世界;菩萨方便亦复如是,皆能成立一切佛法。迦叶,譬如月初生时,光明形色日日增长;菩萨净心亦复如是,一切善法日日增长。迦叶,譬如日之初出一时放光,普为一切众生照明;菩萨亦尔放智慧光,一时普照一切众生。迦叶,譬如师子兽王,随所至处不惊不畏;菩萨亦尔,清净持戒真实智慧,随所住处不惊不畏。迦叶,譬如善调象王,能办大事身不疲极;菩萨亦尔,善调心故,能为众生作大利益心无疲倦。迦叶,譬如有诸莲华生于水中,水不能著;菩萨亦尔,生于世间,而世间法所不能污。迦叶,譬如有人伐树,根在还生;菩萨亦尔,方便力故,虽断结使,有善根爱还生三界。迦叶,譬如诸方流水,入大海已皆为一味;菩萨亦尔,以种种门集诸善根,回向阿耨多罗三藐三菩提皆为一味。迦叶,譬如须弥山王,忉利诸天及四天王皆依止住;菩萨菩提心亦复如是,为萨婆若所依止住。迦叶,譬如有大国王,以臣力故能办国事;菩萨智慧亦复如是,方便力故,皆能成办一切佛事。迦叶,譬如天晴明时,净无云翳,必无雨相;寡闻菩萨无法雨相亦复如是。迦叶,譬如天阴云时,必能降雨充足众生;菩萨亦尔,从大悲云起大法雨利益众生。迦叶,譬如随转轮王,所出之处则有七宝;如是,迦叶,菩萨出时,三十七品现于世间。迦叶,譬如随摩尼珠所在之处,则有无量金银珍宝;菩萨亦尔,随所出处,则有无量百千声闻、辟支佛宝。迦叶,譬如忉利诸天入同等园,所用之物皆悉同等;菩萨亦尔,真净心故,于众生中平等教化。迦叶,譬如咒术药力毒不害人;菩萨结毒亦复如是,智慧力故不堕恶道。迦叶,譬如诸大城中所弃粪秽,若置甘蔗、蒲桃田中则有利益;菩萨结使亦复如是,所有遗余皆是利益,萨婆若因缘故。

  “如是,迦叶,菩萨欲学是宝积经者,应修习正观诸法。云何为正观?所谓真实思惟诸法,真实正观者,不观我、人、众生、寿命,是名中道真实正观。

  “复次,迦叶,真实观者,观色非常亦非无常,观受、想、行、识非常亦非无常,是名中道真实正观。

  “复次,迦叶,真实观者,观地种非常亦非无常,观水、火、风种非常亦非无常,是名中道真实正观。所以者何?以常是一边,无常是一边,常无常是中无色无形、无明无知,是名中道诸法实观。我是一边,无我是一边,我无我是中无色无形、无明无知,是名中道诸法实观。

  “复次,迦叶,若心有实是为一边,若心非实是为一边,若无心识亦无心数法,是名中道诸法实观。如是善法不善法、世法出世法、有罪法无罪法、有漏法无漏法、有为法无为法,乃至有垢法无垢法亦复如是,离于二边,而不可受,亦不可说,是名中道诸法实观。

  “复次,迦叶,有是一边,无是一边,有无中间无色无形、无明无知,是名中道诸法实观。

  “复次,迦叶,我所说法十二因缘:无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死忧悲苦恼,如是因缘,但为集成是大苦聚。若无明灭则行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六入灭,六入灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故如是老死忧悲众恼大苦皆灭。明与无明无二无别,如是知者,是名中道诸法实观。如是行及非行,识及所识,名色可见及不可见,诸六入处及六神通,触及所触,受与受灭,爱与爱灭,取与取灭,有与有灭,生与生灭,老死与老死灭,是皆无二无别。如是知者,是名中道诸法实观。

  “复次,迦叶,真实观者,不以空故令诸法空,但法性自空;不以无相故令法无相,但法自无相;不以无愿令法无愿,但法自无愿;不以无起、无生、无我、无取、无性故,令法无起、无取、无性,但法自无起、无取、无性。如是观者,是名实观。

  “复次,迦叶,非无人故名曰为空,但空自空,前际空、后际空、中际亦空。当依于空,莫依于人!若以得空便依于空,是于佛法则为退堕。如是,迦叶,宁起我见积若须弥,非以空见起增上慢。所以者何?一切诸见以空得脱,若起空见则不可除。迦叶,譬如医师授药令病扰动,是药在内而不出者。于意云何?如是病人宁得差不?”

  “不也,世尊。”

  “是药不出,其病转增。如是,迦叶,一切诸见唯空能灭,若起空见则不可除。譬如有人怖畏虚空,悲嗥椎胸,作如是言:‘我舍虚空。’于意云何?是虚空者可舍离不?”

  “不也,世尊。”

  “如是,迦叶,若畏空法,我说是人狂乱失心。所以者何?常行空中而畏于空。譬如画师自手画作夜叉鬼像,见已怖畏迷闷躄地;一切凡夫亦复如是,自造色声香味触故,往来生死受诸苦恼而不自觉。譬如幻师作幻人已,还自残食;行道比丘亦复如是,有所观法皆空、皆寂无有坚固,是观亦空。迦叶,譬如两木相磨,便有火生,还烧是木;如是,迦叶,真实观故生圣智慧,圣智生已还烧实观。譬如燃灯,一切黑闇皆自无有,无所从来,去无所至,非东方来,去亦不至南西北方、四维、上、下,不从彼来,去亦不至,而此灯明无有是念‘我能灭闇’,但因灯明法自无闇,明闇俱空,无作无取;如是,迦叶,实智慧生,无智便灭,智与无智二相俱空,无作无取。迦叶,譬如千岁冥室未曾见明,若燃灯时。于意云何?闇宁有念‘我久住此不欲去’耶?”

  “不也,世尊。”

  “若燃灯时是闇无力,而不欲去必当磨灭;如是,迦叶,百千万劫久习结业,以一实观即皆消灭。其灯明者,圣智慧是;其黑闇者,诸结业是。迦叶,譬如种在空中而能生长,从本已来无有是处;菩萨取证亦复如是,增长佛法终无是处。迦叶,譬如种在良田则能生长;如是,迦叶,菩萨亦尔,有诸结使离世间法能长佛法。迦叶,譬如高原陆地不生莲华;菩萨亦复如是,于无为中不生佛法。迦叶,譬如卑湿淤泥中乃生莲华;菩萨亦尔,生死淤泥邪定众生能生佛法。迦叶,譬如有四大海满中生酥;菩萨有为善根甚多无量亦复如是。迦叶,譬如若破一毛以为百分,以一分毛取海一渧;一切声闻有为善根亦复如是。迦叶,譬如小芥子孔所有虚空;一切声闻有为智慧亦复如是。迦叶,譬如十方虚空无量无边;菩萨有为智慧甚多为力无量亦复如是。迦叶,譬如刹利大王有大夫人,与贫贱通怀妊生子。于意云何?是王子不?”

  “不也,世尊。”

  “如是,迦叶,我声闻众亦复如是,虽为同证以法性生,不名如来真实佛子。迦叶,譬如刹利大王与使人通怀妊生子,虽出下姓,得名王子;初发心菩萨亦复如是,虽未具足福德智慧,往来生死随其力势利益众生,是名如来真实佛子。迦叶,譬如转轮圣王而有千子,未有一人有圣王相,圣王于中不生子想;如来亦尔,虽有百千万亿声闻眷属围绕而无菩萨,如来于中不生子想。迦叶,譬如转轮圣王有大夫人,怀妊七日,是子具有转轮王相,诸天尊重过余诸子具身力者。所以者何?是胎王子必绍尊位,继圣王种。如是,迦叶,初发心菩萨亦复如是,虽未具足诸菩萨根,如胎王子诸天神王深心尊重,过于八解大阿罗汉。所以者何?如是菩萨,名绍尊位,不断佛种。迦叶,譬如一琉璃珠胜于水精如须弥山;菩萨亦尔,从初发心便胜声闻、辟支佛众。迦叶,譬如大王夫人生子之日,小王群臣皆来拜谒;菩萨亦尔,初发心时,诸天世人皆当礼敬。迦叶,譬如雪山王中生诸药草,无有所属,无所分别,随病所服皆能疗治;菩萨亦尔,所集智药无所分别,普为众生平等救护。迦叶,譬如月初生时,众人爱敬踰于满月;如是,迦叶,信我语者,爱敬菩萨过于如来。所以者何?由诸菩萨生如来故。迦叶,譬如愚人舍月礼事星宿;智者不尔,终不舍离菩萨行者礼敬声闻。迦叶,譬如诸天及人,一切世间善治伪珠,不能令成琉璃宝珠;求声闻人亦复如是,一切持戒成就禅定,终不能得坐于道场成无上道。迦叶,譬如治琉璃珠,能出百千无量珍宝;如是教化成就菩萨,能出百千无量声闻、辟支佛宝。”

  尔时,世尊复告大迦叶:“菩萨常应求利众生,又正修习一切所有福德善根,等心施与一切众生,所得智药遍到十方,疗治众生皆令毕竟。云何名为毕竟智药?谓不净观治于贪淫,以慈心观治于瞋恚,以因缘观治于愚痴,以行空观治诸妄见,以无相观治诸忆想分别缘念,以无愿观治于一切出三界愿,以四颠倒治一切倒,以诸有为皆悉无常,治无常中计常颠倒,以有为苦治诸苦中计乐颠倒,以无我法治无我中计我颠倒,以涅槃寂治不净中计净颠倒。以四念处治诸依倚身受心法——行者观身顺身相观不堕我见,顺受相观不堕我见,顺心相观不堕我见,顺法相观不堕我见。是四念处,能厌一切身受心法,开涅槃门。以四正勤能断已生诸不善法,及不起未生诸不善法,未生善法悉能令生,已生善法能令增长;取要言之,能断一切诸不善法,成就一切诸善之法。以四如意足治身心重,坏身一相令得如意自在神通;以五根治无信懈怠失念乱心无慧众生;以五力障诸烦恼力;以七觉分治诸法中疑悔错谬;以八正道治堕邪道一切众生。迦叶,是为菩萨毕竟智药,菩萨常应勤修习行。

  “又大迦叶,阎浮提内诸医师中,耆域医王最为第一。假令三千大千世界所有众生皆如耆域,若有人问心中结使、烦恼、邪见、疑悔病药尚不能答,何况能治?菩萨于中应作是念:‘我终不以世药为足,我当求习出世智药,亦修一切善根福德。’如是菩萨得智药已遍到十方,毕竟疗治一切众生。何谓菩萨出世智药?谓知诸法从缘合生,信一切法无我、无人,亦无众生、寿命、知见,无作无受,信解通达无我我所,于是空法无所得中不惊不畏,勤加精进而求心相。菩萨如是求心,何等是心?若贪欲耶?若瞋恚耶?若愚痴耶?若过去、未来、现在耶?若心过去即是尽灭,若心未来未生未至,若心现在则无有住。是心非内、非外,亦非中间。是心无色,无形无对,无识无知,无住无处。如是心者,十方三世一切诸佛,不已见、不今见、不当见。若一切佛过去来今而所不见,云何当有?但以颠倒想故,心生诸法种种差别。是心如幻,以忆想分别故,起种种业,受种种身。

  “又大迦叶,心去如风,不可捉故;心如流水,生灭不住故;心如灯焰,众缘有故;是心如电,念念灭故;心如虚空,客尘污故;心如猕猴,贪六欲故;心如画师,能起种种业因缘故;心不一定,随逐种种诸烦恼故;心如大王,一切诸法增上主故;心常独行无二无伴,无有二心能一时故;心如怨家,能与一切诸苦恼故;心如狂象,蹈诸土舍能坏一切诸善根故;心如吞钩,苦中生乐想故;是心如梦,于无我中生我想故;心如苍蝇,于不净中起净想故;心如恶贼,能与种种考掠苦故;心如恶鬼,求人便故;心常高下,贪恚所坏故;心如盗贼,劫一切善根故;心常贪色,如蛾投火;心常贪声,如军久行乐胜鼓音;心常贪香,如猪喜乐不净中卧;心常贪味,如小女人乐著美食;心常贪触,如蝇著油。如是,迦叶,求是心相而不可得,若不可得,则非过去、未来、现在;若非过去、未来、现在,则出三世;若出三世,非有非无;若非有非无,即是不起;若不起者,即是无性;若无性者,即是无生;若无生者,即是无灭;若无灭者,则无所离;若无所离者,则无来无去无退无生;若无来无去无退无生,则无行业;若无行业,则是无为。若无为者,则是一切诸圣根本,是中无有持戒亦无破戒;若无持戒无破戒者,是则无行亦无非行;若无有行无非行者,是则无心无心数法;若无有心、心数法者,则无有业亦无业报;若无有业、无业报者,则无苦乐。若无苦乐即是圣性,是中无业无起业者,无有身业,亦无口业,亦无意业。是中无有上中下差别,圣性平等如虚空故;是性无别,一切诸法等一味故;是性远离,离身心相故;是性离一切法,随顺涅槃故;是性清净,远离一切烦恼垢故;是性无我,离我我所故;是性无高下,从平等生故;是性真谛,第一义谛故;是性无尽,毕竟不生故;是性常住,诸法常如故;是性安乐,涅槃为第一故;是性清净,离一切相故;是性无我,求我不可得故;是性真净,从本已来毕竟净故。

  “又大迦叶,汝等当自观内,莫外驰骋。如是,大迦叶,当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块?譬如有人以块掷犬,犬即舍人而往逐之。如是,迦叶,有沙门、婆罗门,怖畏好色、声、香、味、触故,住空闲处独无等侣,离众愦闹,身离五欲而心不舍。是人有时或念好色、声、香、味、触,贪心乐著而不观内,不知云何当得离色、声、香、味、触;以不知故,有时来入城邑聚落在人众中,还为好色、声、香、味、触五欲所缚。以空闲处持俗戒故死得生天,又为天上五欲所缚;从天上没,亦不得脱于四恶道——地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道,是名比丘如犬逐块。

  “又大迦叶,云何比丘不如犬逐块?若有比丘为人所骂而不报骂,打害瞋毁亦不报毁,但自内观求伏其心,作如是念:‘骂者为谁?受者为谁?打者、害者、毁者、瞋者,亦复为谁?’是名比丘不如犬逐块。迦叶,譬如善调马师,随马[怡-台+龙]悷即时能伏;行者亦尔,随心所向即时能摄不令放逸。迦叶,譬如咽塞病即能断命;如是,迦叶,一切见中唯有我见,即时能断于智慧命。譬如有人,随所缚处而求解脱;如是,迦叶,随心所著应当求解。

  “又大迦叶,出家之人有二不净心。何谓为二?一者、读诵路伽耶等外道经书,二者、多畜诸好衣钵。又出家人有二坚缚。何谓为二?一者、见缚,二者、利养缚。又出家人有二障法。何谓为二?一者、亲近白衣,二者、憎恶善人。又出家人有二种垢。何谓为二?一者、忍受烦恼,二者、贪诸檀越。又出家人有二雨雹坏诸善根。何谓为二?一者、败逆正法,二者、破戒受人信施。又出家人有二痈疮。何谓为二?一者、求见他过,二者、自复其罪。又出家人有二烧法。何谓为二?一者、垢心受着法衣,二者、受他持戒善人供养。又出家人有二种病。何谓为二?一者、怀增上慢而不伏心,二者、坏他发大乘心。

  “又大迦叶,谓沙门者,有四种沙门。何谓为四?一者、形服沙门,二者、威仪欺诳沙门,三者、贪求名闻沙门,四者、实行沙门。何谓形服沙门?有一沙门形服具足,被僧伽梨,剃除须发,执持应器,而便成就不净身业、不净口业、不净意业,不善护身,悭嫉懈怠破戒为恶,是名形服沙门。何谓威仪欺诳沙门?有一沙门具足沙门身四威仪,行立坐卧一心安详,断诸美味,修四圣种,远离众会、出家愦闹之众,言语柔软;行如是法,皆为欺诳不为善净,而于空法有所见得,于无得法生恐畏心如临深想,于空论比丘生怨贼想,是名威仪欺诳沙门。何谓名闻沙门?有一沙门以现因缘而行持戒,欲令人知;自力读诵,欲令他人知为多闻;自力独处在于闲静,欲令人知为阿练若;少欲知足,行远离行,但为人知;不以厌离,不为善寂,不为得道,不为沙门、婆罗门果,不为涅槃,是为名闻沙门。

  “复次,迦叶,何谓实行沙门?有一沙门,不贪身命,何况利养?闻诸法空、无相、无愿,心达随顺,如所说行,不为涅槃而修梵行,何况三界?尚不乐起空无我见,何况我见、众生人见?离依止法而求解脱一切烦恼,见一切诸法本来无垢毕竟清净,而自依止亦不依他,以正法身尚不见佛,何况形色?以空远离尚不见法,何况贪著音声言说?以无为法尚不见僧,何况当见有和合众?而于诸法无所断除,无所修行,不生生死,不着涅槃,知一切法本来寂灭,不见有缚,不求解脱,是名实行沙门。如是,迦叶,汝等当习实行沙门法,莫为名字所坏。迦叶,譬如贫穷贱人假富贵名。于意云何?称此名不?”

  “不也,世尊。”

  “如是,迦叶,但名沙门、婆罗门,而无沙门、婆罗门实功德行,亦如贫人为名所坏。譬如有人漂没大水,渴乏而死;如是,迦叶,有诸沙门多读诵经,而不能止贪恚痴渴,法水漂没,烦恼渴死堕诸恶道。譬如药师持药囊行,而自身病不能疗治;多闻之人有烦恼病亦复如是,虽有多闻,不止烦恼不能自利。譬如有人服王贵药,不能将适,为药所害;多闻之人有烦恼病亦复如是,得好法药,不能修善自害慧根。迦叶,譬如摩尼宝珠,堕不净中不可复著;如是多闻贪著利养,便不复能利益天人。譬如死人著金璎珞;多闻破戒比丘,被服法衣,受他供养亦复如是。如长者子剪除爪甲,净自洗浴,涂赤栴檀,著新白衣,头著华鬘中外相称;如是,迦叶,多闻持戒被服法衣,受他供养亦复如是。

  “又大迦叶,四种破戒比丘似善持戒。何谓为四?有一比丘具足持戒,大小罪中心常怖畏,所闻戒法皆能履行,身业清净、口业清净、意业清净、正命清净,而是比丘说有我论,是初破戒似善持戒。复次,迦叶,有一比丘诵持戒律,随所说行,身见不灭,是名第二破戒比丘似善持戒。复次,迦叶,有一比丘具足持戒,取众生相而行慈心,闻一切法本来无生心大惊怖,是名第三破戒比丘似善持戒。复次,迦叶,有一比丘具足修行,十二头陀见有所得,是名第四破戒比丘似善持戒。

  “复次,迦叶,善持戒者,无我无我所,无作无非作,无有所作亦无作者,无行无非行,无色无名,无相无非相,无灭无非灭,无取无舍,无可取无可弃,无众生无众生名,无心无心名,无世间无非世间,无依止无非依止,不以戒自高不下他戒,亦不忆想分别此戒,是名诸圣所持戒行,无漏不系不受三界,远离一切诸依止法。”

  尔时,世尊欲明了此义,而说偈言:

  “清净持戒者, 无垢无所有,

  持戒无憍慢, 亦无所依止,

  持戒无愚痴, 亦无有诸缚,

  持戒无尘污, 亦无有违失,

  持戒心善软, 毕竟常寂灭。

  远离于一切, 忆想之分别,

  解脱诸动念, 是净持佛戒。

  不贪惜身命, 不用诸有生,

  修习于正行, 安住正道中,

  是名为佛法, 真实净持戒。

  持戒不染世, 亦不依世法,

  逮得智慧明, 无闇无所有,

  无我无彼想, 已知见诸相,

  是名为佛法, 真实净持戒。

  无此无彼岸, 亦无有中间,

  于无此彼中, 亦无有所著,

  无缚无诸漏, 亦无有欺诳,

  是名为佛法, 真实净持戒。

  心不着名色, 不生我我所,

  是名为安住, 真实净持戒。

  虽行持诸戒, 其心不自高,

  亦不以为上, 遇戒求圣道,

  是名为真实, 清净持戒相。

  不以戒为最, 亦不贵三昧,

  过此二事已, 修习于智慧。

  空寂无所有, 诸圣贤之性,

  是清净持戒, 诸佛所称赞。

  心解脱身见, 除灭我我所,

  信解于诸佛, 所行空寂法。

  如是持圣戒, 则为无有比,

  依戒得三昧, 三昧能修慧。

  依因所修慧, 逮得于净智,

  已得净智者, 具足清净戒。”

  说是语时,五百比丘不受诸法,心得解脱;三万二千人远尘离垢,得法眼净。五百比丘闻是深法,心不信解,不能通达,从座起去。

  尔时,大迦叶白佛言:“世尊,是五百比丘皆得禅定,不能信解入深法故,从座起去。”

  佛语迦叶:“是诸比丘皆增上慢,闻是清净无漏戒相,不能信解,不能通达。佛所说偈其义甚深。所以者何?诸佛菩提极甚深故。若不厚种善根,恶知识所守,信解力少,难得信受。又大迦叶,是五百比丘,过去迦叶佛时,为外道弟子,到迦叶佛所欲求长短,闻佛说法得少信心,而自念言:‘是佛希有!快善妙语。’以是善心,命终之后生忉利天,忉利天终生阎浮提,于我法中而得出家。是诸比丘深著诸见,闻说深法不能信解随顺通达。是诸比丘虽不通达,以闻深法因缘力故,得大利益不生恶道,当于现身得入涅槃。”

  尔时,佛语须菩提言:“汝往将是诸比丘来。”

  须菩提言:“世尊,是人尚不能信佛语,况须菩提耶?”

  佛即化作二比丘,随五百比丘所向道中。诸比丘见已。问化比丘:“汝欲那去?”

  答言:“我等欲去独处修禅定乐。所以者何?佛所说法不能信解。”

  诸比丘言:“长老,我等闻佛说法亦不信解,欲至独处修禅定行。”

  时,化比丘语诸比丘言:“我等当离自高逆诤心,应求信解佛所说义。所以者何?无高无诤是沙门法。所说涅槃名为灭者,为何所灭?是身之中有我灭耶?有人、有作、有受、有命而可灭耶?”

  诸比丘言:“是身之中,无我、无人、无作、无受、无命而可灭者,但以贪欲瞋痴灭故,名为涅槃。”

  化比丘言:“汝等贪欲瞋痴,为是定相可灭尽耶?”

  诸比丘言:“贪欲瞋痴,不在于内,亦不在外,不在中间,离诸忆想是则不生。”

  化比丘言:“是故汝等莫作忆想。若使汝等不起忆想分别法者,即于诸法无染无离;无染无离者,是名寂灭。所有戒品,亦不往来亦不灭尽;定品、慧品、解脱品、解脱知见品,亦不往来亦不灭尽。以是法故,说为涅槃。是法皆空远离亦不可取。汝等舍离是涅槃想,莫随于想,莫随非想,莫以想舍想,莫以想观想;若以想舍想者,则为想所缚。汝等不应分别一切受想灭定,一切诸法无分别故。若有比丘灭诸受想得灭定者,则为满足,更无有上。”

  化比丘说是语时,五百比丘不受诸法,心得解脱,来诣佛所,头面礼足,在一面立。

  尔时,须菩提问诸比丘言:“汝等去至何所?今何从来?”

  诸比丘言:“佛所说法,无所从来,去无所至。”

  又问:“谁为汝师?”

  答言:“我师先来不生,亦无有灭。”

  又问:“汝等从何闻法?”

  答言:“无有五阴、十二入、十八界,从是闻法。”

  又问:“云何闻法?”

  答言:“不为缚故,不为解脱故。”

  又问:“汝等习行何法?”

  答言:“不为得故,不为断故。”

  又问:“谁调伏汝?”

  答言:“身无定相,心无所行,是调伏我。”

  又问:“何行心得解脱?”

  答言:“不断无明,不生明故。”

  又问:“汝等为谁弟子?”

  答言:“无得无知者是彼弟子。”

  又问:“汝等已得几何当入涅槃?”

  答言:“犹如如来所化入涅槃者,我等当入。”

  又问:“汝等已得己利耶?”

  答言:“自利不可得故。”

  又问:“汝等所作已办耶?”

  答言:“所作不可得故。”

  又问:“汝等修梵行耶?”

  答言:“于三界不行亦非不行,是我梵行。”

  又问:“汝等烦恼尽耶?”

  答言:“一切诸法毕竟无尽相故。”

  又问:“汝等破魔耶?”

  答言:“阴魔不可得故。”

  又问:“汝等奉如来耶?”

  答言:“不以身心故。”

  又问:“汝等住福田耶?”

  答言:“无有住故。”

  又问:“汝等断于生死往来耶?”

  答言:“无常无断故。”

  又问:“汝等随法行耶?”

  答言:“无碍解脱故。”

  又问:“汝等究竟当生何所?”

  答言:“随于如来化人所至。”

  须菩提问诸比丘时,有五百比丘不受诸法,心得解脱;三万二千人远尘离垢,得法眼净。

  尔时,会中有普明菩萨白佛言:“世尊,菩萨欲学是宝积经者,当云何住?当云何学?”

  佛言:“菩萨学是经所说皆无定相,而不可取,亦不可著,随是行者有大利益。普明,譬如有乘坏船欲渡恒河,以何精进乘此船渡?”

  答言:“世尊,以大精进乃可得渡。所以者何?恐中坏故。”

  佛告普明:“菩萨亦尔,欲修佛法,当勤精进倍复过是。所以者何?是身无常、无有决定、坏败之相,不得久住,终归磨灭,未得法利恐中坏故。我在大流为度众生断于四流故,当习法船,乘此法船往来生死,度脱众生。云何菩萨所习法船?谓平等心一切众生为船因缘;习无量福以为牢厚清净戒板;行施及果以为庄严,净心佛道为诸材木;一切福德以为具足;坚固系缚忍辱柔软忆念为钉;诸菩提分坚强精进,最上妙善法林中出;不可思议无量禅定福德业成,善寂调心以为师匠;毕竟不坏大悲所摄,以四摄法广度致远;以智慧力防诸怨贼;善方便力种种合集,四大梵行以为端严;四正念处为金楼观;四正勤行、四如意足以为疾风;五根善察离诸曲恶;五力强浮,七觉觉悟能破魔贼;入八真正道随意到岸,离外道济;止为调御,观为利益,不着二边,有因缘法以为安隐;大乘广博无尽辩才,广布名闻能济十方一切众生,而自唱言:‘来上法船!’从安隐道至于涅槃,度身见岸至佛道岸离一切见。如是,普明,菩萨摩诃萨应当修习如是法船。以是法船,无量百千万亿阿僧祇劫,在生死中度脱漂没长流众生。”

  又告普明:“复有法行能令菩萨疾得成佛,谓诸所行真实不虚,厚习善法深心清净,不舍精进乐欲近明,修习一切诸善根故,常正忆念乐善法故,多闻无厌具足慧故,破坏憍慢增益智故,除灭戏论具福德故,乐住独处身心离故,不处愦闹离恶人故,深求于法依第一义故,求于智慧通达实相故,求于真谛得不坏法故,求于空法所行正故,求于远离得寂灭故。如是,普明,是为菩萨疾成佛道。”

  说是经时,普明菩萨,大迦叶等诸天、阿修罗及世间人,皆大欢喜,顶戴奉行。

大宝积经卷第一百一十三北梁沙门释道龚于张掖译

宝梁聚会第四十四沙门品第一

  如是我闻:一时,佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众八千人俱,菩萨摩诃萨万六千人——皆不退转于阿耨多罗三藐三菩提,尽是一生补处,悉从十方诸佛世界而来集会。

  尔时,摩诃迦叶白佛言:“世尊,所言沙门,云何为沙门?”

  佛告迦叶:“所谓沙门者,寂灭故;调伏故;受教故;戒身净故;入禅定故;得智慧故;解如实义得解脱故;于三脱门无所疑故;安住圣人所行法故;善修四念处故;离一切不善法故;安住四正勤故;善修四如意足故;成就信根故;信佛法僧故;成就坚信于佛法僧故;不信余道法故;勤行离一切烦恼故;善修七菩提分离一切不善;如实修一切善法故;善知正念正智方便故;专念一切诸善法故;善知定慧方便故;成就五力故;不为一切烦恼之所乱故;善修七菩提分故;善知一切法中因缘方便故;善知圣道方便故;善知正见正定方便故;得四辩力不信外道故;依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人故;离四魔故;善知五阴故;断一切烦恼故;得最后身故;离生死道故;离一切爱故;勤行知苦、断集、证灭、修道故;善见四圣谛故;于佛法中不信余道故;所作已办故;断一切漏故;修八背舍故;释梵天王之所赞故;从本已来专心行道故;乐阿兰若处故;安住圣法中故;乐佛法仪式故;心不倾动故;不亲近出家在家众故;心乐独行如犀角故;畏于人众多恼乱故;乐住独处故;常怖畏三界故;得实沙门果故;离一切希望故;离世八法故,所谓利衰毁誉称讥苦乐;坚心不动如地故;护彼我意无所犯故;不浊故;正行故;心行成就如虚空故;于诸形相心无染著,如虚空中动手无所碍故。迦叶,若能成就如是行法,是名沙门。”

  尔时,摩诃迦叶白佛言:“世尊,未曾有也,如来善说沙门德行。世尊,若未来世有诸沙门,非实沙门自言我是沙门,非梵行人自言我有梵行;如是之人,即已侵损如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。”

  佛告迦叶:“如是侵损如来菩提之罪,说不可尽。迦叶,我灭度后,汝及余大弟子等亦皆灭度,又此世界诸大菩萨皆至他方诸佛世界,尔时,于我法中当有比丘,于诸所行心多谄曲。迦叶,我今当说沙门之垢、沙门过罪。

  “迦叶,后末法中,当有比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧,痴如小儿向于闇冥而无所知,心不调伏成沙门垢。迦叶,云何沙门垢?迦叶,沙门垢有三十二,出家之人所应远离。何等三十二?欲觉是沙门垢,瞋觉是沙门垢,恼觉是沙门垢,自赞是沙门垢,毁他是沙门垢,邪求利养是沙门垢,因利求利是沙门垢,损他施福是沙门垢,复藏罪过是沙门垢,亲近在家人是沙门垢,亲近出家人是沙门垢,乐于众闹是沙门垢,未得利养作方便求是沙门垢,于他利养心生希望是沙门垢,自于利养心不知足是沙门垢,于他利养中心生嫉妒是沙门垢,常求他过是沙门垢,不见己过是沙门垢,于解脱戒而不坚持是沙门垢,不知惭愧是沙门垢,无恭恪意心慢掉动无有羞耻是沙门垢,起诸结使是沙门垢,逆十二因缘是沙门垢,摄取边见是沙门垢,不寂灭不离欲是沙门垢,乐于生死不乐涅槃是沙门垢,好乐外典是沙门垢,五盖复心起诸烦恼是沙门垢,不信业报是沙门垢,畏三脱门是沙门垢,谤深妙法不寂灭行是沙门垢,于三宝中心不尊敬是沙门垢。迦叶,是名沙门三十二垢。若能离此诸垢,是名沙门。

  “迦叶,又有八法复沙门行。何等八?一者、不敬顺师长;二、不尊敬法;三、不善思惟;四、所未闻法闻已诽谤;五、闻无众生、无我、无命、无人法已,心生惊畏;六、闻一切行本来无生已,而解有为法,不解无为法;七、闻说次第法已堕大深处;八、闻一切法无生无性无出已而心迷没。迦叶,是名八法复于沙门行。如是八法,出家沙门应当远离。

  “迦叶,我不说剃头、法服名为沙门,所谓有功德仪式具足者,乃名为沙门。迦叶,沙门身服袈裟,心应远离贪恚痴行。何以故?心无贪恚痴行,我乃听著袈裟。迦叶,若心有贪恚痴法,而身着袈裟,除专心持戒,余不持戒人,则为烧灭袈裟。何以故?圣人表式,随顺寂灭行慈悲心,离欲灭者之所应服。迦叶,汝今听我说,圣人表式有十二事。何等十二?迦叶,持戒是圣人表式,禅定是圣人表式,智慧是圣人表式,解脱是圣人表式,解脱知见是圣人表式,入四圣谛是圣人表式,能解十二因缘是圣人表式,行四无量心是圣人表式,行于四禅是圣人表式,行四无色定是圣人表式,入四向正定是圣人表式,断一切漏是圣人表式。迦叶,是名圣人十二表式。迦叶,若有比丘不具足圣人十二表式身服袈裟者,我说此比丘是邪法行,非寂灭行,离佛法行;不近涅槃,顺生死行为魔所钩;不度生死,于正法退而行邪法。迦叶,是故出家比丘身服袈裟时,若未得沙门果者,应以八法敬重袈裟。何等八?于身袈裟应起塔想、世尊想、寂灭想、慈想、敬如佛想、惭想、愧想、令我来世离贪恚痴具沙门法想。迦叶,是名八法敬重袈裟。

  “迦叶,若有于四圣种不行知足离沙门法,亦不以此八法敬重袈裟者,而彼别有似沙门数堕小地狱。迦叶,彼地狱中似沙门者于中受罪,衣钵支体皆悉炽然,坐卧之处凡有所用物,亦皆炽然如大火聚,似沙门者受如是罪。何以故?成就不净身口意业故堕是罪处。迦叶,若非沙门自言我是沙门,非梵行者自言我有梵行,若有持戒功德具足人所右绕恭敬尊重者,若破戒比丘受其礼敬供养而不自知恶,彼恶比丘以是不善根故得八轻法。何等八?一、作愚痴;二、口喑哑;三、受身矬陋;四、颜貌丑恶,其面侧戾见者蚩笑;五、转受女人身作贫穷婢使;六、其形羸瘦夭损寿命;七、人所不敬,常有恶名;八、不值佛世。迦叶,是破戒比丘受持戒者礼敬供养,得如是八种法。迦叶,破戒比丘闻如是法已,应当不受持戒比丘礼敬供养。迦叶,若有非沙门自言我是沙门,非梵行自言我有梵行,于此大地乃至无有涕唾分处,况举足下足去来屈伸?何以故?过去大王持此大地,施与持戒有行德者,令于中行道。迦叶,是破戒比丘举足下足处,一切信施不及此人,况僧坊及招提僧舍经行之处?若有房舍、床敷、园林,所有衣钵、卧具、医药,一切信施所不应受。迦叶,我今当说,若有非沙门自言我是沙门,非梵行自言我有梵行,不能必报信施如一毛端。何以故?圣众福田犹如大海最妙最胜,于中若有施主净心信故,以施种子种福田中,如此施主起无量施想。迦叶,若有破戒比丘,如分一毛以为百分,若恶比丘受信施如一毛分,随所受毛分即损失施主尔所大海福报之分不能毕报。迦叶,是故应净其心受他信施。迦叶,应如是学。”

  尔时,众中有净行少欲离扼比丘二百人,闻说是已扪泪而白:“世尊,我今当死,不欲以不得沙门果,受他信施乃至一食。”

  佛言:“善哉!善哉!善男子,汝如是惭愧畏于后世,喻如金刚,即是现世璎珞。善男子,我今当说,世有二人应受信施。何等二?一者、勤行精进,二者、得解脱者。”

  佛告比丘:“若有比丘得解脱者,行善法者,如我所说坚持戒者,观一切行无常、苦、一切法无我者,观涅槃寂灭愿求欲得。如是,比丘,受他信施抟如须弥,必能报是信施之福。若有比丘受信施主施,令此施主得大利益得大果报。何以故?常生福德,有三种福?一、常施食,二、僧坊舍,三、行慈心。此三福中慈心最胜。”

  佛告比丘:“若有比丘从施主受施,若衣钵、卧具、饮食、汤药受已,若入无量定,令彼施主得无量福得无量报。迦叶,譬如三千大千世界,所有大海尚可竭尽,而此施主所得福报不可得尽。迦叶当知,破戒比丘损于施主尔所福德,若受施主施已,行于恶法,损他信施。迦叶,如是说沙门垢、沙门过罪、沙门谄曲、沙门中贼。迦叶,持戒比丘应当专念,远离如是一切恶法。迦叶,所谓沙门者,眼不流色中,耳、鼻、舌、身、意不流法中,是故谓之沙门。选择六入,了达六通,专念六念,安住六敬法,行六重法,是谓沙门。”比丘品第二

  尔时,佛告迦叶:“所言比丘,比丘者,能破烦恼,故名比丘;破我想、众生想、人想、男想、女想,是谓比丘,复次,迦叶,有修戒修慧,是名比丘,复次,迦叶,离恐畏故,度三有四流故,见有及流诸过患故,离一切有及流故,安处无畏道故,是名比丘,迦叶,若有比丘,自知不成就如是之法及余善法,又离是法行于余道。迦叶,彼比丘,非我弟子,我非彼师。迦叶,多有恶比丘坏我佛法。迦叶,非九十五种外道能坏我法,亦非诸余外道能坏我法,除我法中所有痴人,此痴人辈能坏我法。迦叶,譬如师子兽中之王,若其死已,虎狼鸟兽无有能得食其肉者。迦叶,师子身中自生诸虫还食其肉。迦叶,于我法中出如是等诸恶比丘,贪惜利养为贪利所复,不灭恶法,不修善法,不离妄语。迦叶,如是比丘能坏我法。

  “迦叶,有四法成就,当知是恶比丘。何等四?贪、恚、痴及我慢者,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?傲慢自大、无惭、无愧、不慎口过,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?掉动、轻他、贪求利养、多行非法,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?多有奸伪、幻惑于人、多行邪命、多说恶言,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?现受他恩不知报之,小恩于他责望大报,先受他恩而不忆念,侵损亲友,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?受人信施失他福报,不善护戒,轻所受戒,不坚持律,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?有我论,有众生论,有命论,有人论,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?不敬佛,不敬法,不敬僧,不敬戒,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?若僧和合而心不悦,不乐独处,乐于众中,常论世俗所有言说,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?求于利养,求大名称,求多知识,不住圣种,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?系属于魔,为魔所害,多于睡眠,作善不喜,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?于佛法中朽败,心怀谀谄,为烦恼所害,离沙门果,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?为淫欲所烧,瞋恚所烧,愚痴所烧,亦为一切烦恼所烧,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?多游淫里不知过恶,不知知足,虽多学问不知知足,于所须物常怀嫉心不能施他,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?从闇入闇,从痴入痴,不见圣谛多生疑惑,常为生死之所系缚,闭涅槃门,是名恶比丘。

  “复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?身多奸行,口多奸行,意多奸行,仪式多奸行。云何身多奸行?安详而行是身奸行,不左右视是身奸行,若左右视不过一寻是身奸行,邪命着衣是身奸行。谀谄行于空闲之处,不求空闲所行之法;谀谄乞食,不观乞食相;谀谄著粪扫衣,不知为惭愧故;谀谄行于山窟树下,不知分别十二缘行;谀谄服于陈故弃药,不求甘露法药。迦叶,是名身多奸行。迦叶,云何口多奸行?他识我,他请我,如所求我已得;我不求利养,而他送与我细妙供养我皆得,多利养我亦得;我常行善法应受供养;我善问答;我能顺法相,我能逆法相,我于一切法解义非义;他若如是问我,我能如是答,答已伏彼令其默然;我说是已能令大众一切喜悦,亦令一切叹言善哉,令彼众人请我供养,得供养已复令施主请言数来。迦叶,若有不调伏口而有所说,一切所言皆非正言,是口多奸行。迦叶,是名口多奸行。迦叶,云何意多奸行?心所牵连贪求利养,衣钵、卧具、饮食、医药,而口说言:‘一切利养我所不须。’心实多求而诈言知足,是名意多奸行。”

  尔时,世尊而说偈言:

  “心求利养, 口言知足;

邪命求利, 常无快乐;

  其心多奸, 欺诳一切;

如此之心, 都不清净。

  诸天龙神, 有天眼者,诸佛世尊, 咸共知见。

  “迦叶,如是恶比丘,离善法仪式,作邪命行,堕三恶道。”旃陀罗品第三

  佛告迦叶:“云何旃陀罗沙门?迦叶,譬如旃陀罗,常于冢间行求死尸,无慈悲心视于众生,得见死尸心大喜悦。迦叶,如是沙门旃陀罗常无慈心,至施主家行不善心,所求得已生贵重心;从施主家受利养已,不教施主佛法毗尼,为利养故亲近在家,不为法故,亦无慈心,常求利养。迦叶,是名沙门旃陀罗。

  “迦叶,如旃陀罗为一切人之所舍离,所谓大臣、长者及诸小王、刹利、婆罗门并余庶民,乃至下贱之所远离,不欲共作知识。迦叶,如是沙门旃陀罗,亦为一切之所远离,所谓持戒有德人所敬者,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,天、龙、鬼、神及干闼婆,知其破戒行恶法故。迦叶,是名沙门旃陀罗。

  “迦叶,如旃陀罗所有衣服饮食诸所用物,尽非好人之所爱乐,亦不受用。迦叶,如是沙门旃陀罗,若有衣钵所用之物,皆是破戒非法,身口意业谀谄所得;持戒沙门、婆罗门,舍不爱乐,亦不受用,于此人所生哀愍心。迦叶,是名沙门旃陀罗。

  “迦叶,如旃陀罗以愧耻心持所用器从他乞食。迦叶,如是沙门旃陀罗,以愧耻心入于房舍,及至他家,或到众中,亦以愧心至于佛所,亦以愧心礼如来塔,亦以愧心去来屈伸,亦以愧心行住坐卧,一切所行皆有愧心,复藏恶法故。迦叶,我今当说,旃陀罗人所至之处不到善处。何以故?自行恶法故。迦叶,如是沙门旃陀罗所至之处,亦不到善道,多作恶业,无遮恶道法故。迦叶,是名沙门旃陀罗。

  “迦叶,云何沙门败坏?迦叶,譬如好酒香味具者是酒之醍醐,接取已尽下有糟滓,人所恶贱无所施用。迦叶,如是败坏沙门,离于法味取烦恼滓,人所恶贱无所施用,离持戒香,嗅诸烦恼;若有至处,不能自利,亦不益他。迦叶,是名败坏沙门。迦叶,败坏者,如有所食变为粪秽,臭恶不净,人所厌离。迦叶,如是败坏沙门犹如粪秽,以身口意业不清净故。迦叶,是名败坏沙门。迦叶,譬如败种种大地中,终不生芽实。迦叶,如是败坏沙门,虽在佛法不生善根,不得沙门果。迦叶,是名败坏沙门。

  “迦叶,云何沙门箧?迦叶,譬如画箧巧工所成,中盛嗅秽种种不净。迦叶,如是沙门箧,外现成就似沙门行,内有种种垢秽行诸恶业。迦叶,是名沙门箧。

  “迦叶,云何沙门构栏荼?迦叶,譬如构栏荼华色貌鲜好,其体坚鞕犹如木石,其气嗅秽犹如粪涂。有智之人若见此华,不近不触,远避而去;愚人若见,不知过患,近而嗅之。迦叶,如是沙门构栏荼,现似沙门行而有粗犷,傲慢自高,臭秽不净,又作破戒无仪式行,破于正见。迦叶,如是沙门构栏荼,智者不亲近,不礼敬右绕,以恶人故而远离之。迦叶,若有痴如小儿,彼诸痴人之所亲近,礼敬右绕信受其语,如构栏荼华为痴人所捉。迦叶,是名沙门构栏荼。

  “迦叶,云何沙门求利?迦叶,譬如谀谄之人,心常悭惜,为贪所复,若见他财物希望欲得;畜利刀杖,无惭愧心、无哀愍心,常有害心;若行空泽、山林、聚落发如是心,于他财物希求欲得,常自藏身不令他见。迦叶,如是沙门求利,心常悭惜,为贪所复,于所得利心无知足,于他财物希望欲得;有所至处聚落城邑,常为利养,不为善法;复藏诸恶,谓‘善比丘知我破戒,知已若说戒时,或驱我出’,于善比丘但生恐畏;心常谀谄现行仪式,一切天龙鬼神有天眼者,知此比丘,来时贼来,去时贼去,行时贼行,坐时贼坐,卧时贼卧,取衣时贼取衣,着衣时贼着衣,入聚落时贼入聚落,出聚落时贼出聚落,食时贼食,饮时贼饮,剃发时贼剃发。迦叶,如是痴人去来仪式,皆为天龙鬼神之所知见,见已诃骂:‘如此恶人,即为坏灭释迦牟尼佛法。’作是诃责诸恶比丘。又彼诸天龙鬼神,见持戒梵行沙门、婆罗门,增益信心,礼敬尊重:‘此人于佛法中应受利养者。’迦叶,此沙门求利,于佛法中出家,不能生一念寂灭离欲之心,况得沙门果?若有得者,无有是处。迦叶,是名沙门求利。

  “迦叶,云何稗沙门?迦叶,譬如麦田中生稗麦,其形似麦不可分别,尔时田夫作如是念,谓此稗麦尽是好麦,后见穟生尔乃知非,不得名言一切是麦。迦叶,如是稗沙门在于众中,似是持戒有德行者,施主见时谓尽是沙门,而彼痴人实非沙门言是沙门,非梵行人自言梵行,先来败坏离于持戒,亦不入众数,于佛法中无智慧命当堕恶道,犹如稗麦在好麦中。尔时,天龙鬼神有天眼者,见彼痴人堕于地狱,见已各相谓言:‘此是痴人,先似沙门行不善法,今当堕于大地狱中。从今已后,终不能得沙门德行及沙门果,犹如稗麦在好麦中。’迦叶,是名稗沙门。

  “迦叶,云何逋生沙门?迦叶,譬如逋生稻苗,以不熟故名为逋生,以无实故风所吹去,无坚重力似稻非稻。迦叶,如是逋生沙门,形似沙门,无人教呵,无有德力,为魔风所吹,亦无血气持戒之力,离于多闻,损失定力,亦远于智,不能破坏诸烦恼贼;名如是人轻劣无力,系属于魔,为魔所钩,没在一切烦恼之中,为魔风所吹如逋生稻。迦叶,逋生之稻,不中为种,亦不生芽。迦叶,如是逋生沙门,于佛法中无道种子,于贤圣法中不得解脱。迦叶,逋生沙门者,所谓破戒行恶,是名逋生沙门。

  “迦叶,云何似沙门?迦叶,譬如巧工以金涂铜,其色似金,价不同金;若揩磨时,乃知非金。迦叶,如是似沙门者,好自严饰,常澡浴身,齐整着衣,沙门仪式一切具足,去来屈伸常正仪式;而彼常为贪恚痴所害,亦为利养礼敬赞叹所害,亦为我慢、增上慢一切烦恼所害。虽为人所贵,无贵重法;常勤严身希望饮食,不求圣法,不畏后世;现见尊重,非将来尊重;但长肌肥依于利养,非依于法;种种系缚勤作家业,顺在家心,亦随受,苦时受苦,乐时受乐,为爱憎所害;于沙门法无心欲行离诸仪式,必当堕于地狱、饿鬼、畜生。彼人无沙门实,无沙门称,不与沙门等。迦叶,是名似沙门。

  “迦叶,云何失沙门血气?迦叶,譬如男子、若女人,若童男、若童女,非人饮其血气,彼人羸瘦无有色力,由失血气故。迦叶,如是之人失血气故,诸药咒术及诸刀杖,所不能治,必至于死。迦叶,如是沙门无有持戒、定、慧、解脱、解脱知见血气,及慈悲喜舍血气,亦无行施、调伏护身口意业血气,亦无安住四圣种血气,无有仪式血气,亦无净身口意血气。迦叶,是名沙门失于血气。迦叶,如失血气沙门,虽受如来法药不以自度。法药者,所谓若起淫欲,应观不净;若起瞋恚,应行慈心;若起愚痴,应观十二因缘。于诸烦恼应正思惟,离于乐众舍我所有,出家三事应当爱护。三事者,所谓持戒清净,其心调伏,入定不乱。迦叶,如是法药,我之所说,我所听服,虽受此药不以自度。迦叶,又有出世法,所谓空观、无相无作观,阴、界、入知,四圣谛及十二因缘。迦叶,如是法药,彼人亦复不以自度。迦叶,如是沙门臭秽不净,以破戒故,薄福德故,生极下处以憍慢故,于此命终不生余处,必当堕在大地狱中。如人失于血气必定至死,如是沙门于此命终必堕地狱。迦叶,是名失血气沙门。”

  如是说已,五百比丘舍戒还俗。尔时,有诸比丘呵彼比丘言:“若大德于佛法中退还家者,如是非善,如是非法。”

  佛告诸比丘:“莫作是语!何以故?若如是者,名为顺法。若比丘不欲受人信施退还家者,是名顺法。彼诸比丘信解心多,故生悔心。”

  说此语时,彼得闻已作如是念:“我等或能行不净行受他信施,应生悔心退而还家。”

  “迦叶,我今说此诸比丘等,于此命终生兜率天弥勒菩萨所。弥勒如来出于世时,彼诸比丘在初会数中。”营事比丘品第四

  尔时,摩诃迦叶白佛言:“世尊,云何比丘能营众事?”

  佛告迦叶:“我听二种比丘得营众事。何等二?一者、能净持戒,二者、畏于后世喻如金刚。复有二种。何等二?一者、识知业报,二者、有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等二?一者、阿罗汉,二者、能修八背舍者。迦叶,如是二种比丘,我听营事自无疮疣。何以故?迦叶,护他人意,此事难故。迦叶,于佛法中种种出家、种种性、种种心、种种解脱、种种断结,或有阿兰若,或有乞食,或有乐住山林,或有乐近聚落清净持戒,或有能离四扼,或有勤修多闻,或有辩说诸法,或有善持戒律,或有善持毗尼仪式,或有游诸城邑聚落为人说法,有如是等诸比丘僧,营事比丘善取如是诸人心相。

  “迦叶,若阿兰若比丘乐空闲处,营事比丘一切役使不应令作。有时阿兰若比丘,在比丘僧次役使,而营事比丘应当代作。若自不作,应倩(应为请)他人令代为之,不应役使阿兰若比丘;若非行道时可少令作。

  “迦叶,若有乞食比丘,彼营事比丘于乞食比丘应与好食。若有比丘能离四扼,营事比丘随所须物应当供给,所谓衣服、饮食、卧具、医药。

  “若离扼比丘所住之处,营事比丘于其住处,不应高声大唤,亦不令他高声大唤,欲防护离扼比丘故。营事比丘于离扼比丘,应生尊敬如世尊想,生如是念:‘如是比丘于佛法中能作法柱,当随所须而供给之。’