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  佛告跋陀罗波梨:“譬如莲华色摩尼宝随色影变,若置黑影形即变黑,若置白中即变为白,随其影形所在之处,彼摩尼宝即同其色,所安置处随其地分色即随变。如是此识受善及恶,而即移去亦复如是。”

  尔时,跋陀罗波梨复问佛言:“世尊,此神识何体而现?”

  佛告跋陀罗波梨:“此神识无形、无聚处、无积贮处,毕竟不可得、不可得言,此神识有生、有灭、有恼亦不可言。跋陀罗波梨,譬如从子生芽,亦不可得烂子生芽,亦非坏子生芽,而彼好子乃生芽成就。跋陀罗波梨。于汝意云何?彼子芽住何处?或在茎,或在叶,或在根,为彼子在树枝。如是,如是,此识于身体无处倚住,不在眼,不在耳,不在鼻,乃至亦不在意。犹如从子生芽,所生子芽者,以取、受为本;彼处取故,即便受胎;受胎已,即有触。如生芽已,依时即有枝叶华,有枝叶华即有子。如是,如是,此识先成就身体,身体成就已,其神识无处可住,亦不离神识有身。如彼种子从树熟已然后有子,非生果有子。如是,如是,此身命终之时,从身体中此神识显现,以受和合,以爱相缚,以念相执,善攀缘和合,或非善攀缘和合,以风界相持,智熏逐业缘,父母和合,然后此识显现。跋陀罗波梨,譬如善成就好明镜见面形,非无其面得见面形,亦非无明镜可有面形。如明镜及面两缘和合得有面形,而其面形无有色,亦无受,亦无有识,但随身转动,其镜内形亦转动如身,言语移徙、转动申缩、俯仰随所作者,其镜内面形,亦作如是事相显现。跋陀罗波梨。于汝意云何?其面形因何事故,而现形镜中?”

  跋陀罗波梨白佛言:“世尊,因人身体故现彼镜中,如是形随其身色,面亦有如是色。彼形亦如是色,或诸根具足,或不具足,彼面形于明镜中,亦复如是现其形相。”

  “跋陀罗波梨,如彼明镜成就面形,以有身故,彼明镜中现形。如是此身,因识有受、有取、有识、有诸行,思念成就身体。言彼明镜者,彼缘父母和合。当知如身灭已,无有识形。如彼明镜现面形已,又清水中更见面形,如此识舍此身形已,至于彼复受余诸阴。譬如尼拘陀树子,或优昙婆罗等诸树子,虽复细小,而能生极大树枝;生大树枝已,舍彼形复更余处生。而彼子界舍树形已,随时干枯无复本味;其本味灭已,彼树便即干枯萎悴。如是此识,微细无定色形,生诸身已更复舍,更成就前别体。犹如大麦、小麦、乌麻小粒大粒等子,随所地方散处,于彼地方即便著根。如是,如是,此识所有众生身内,移于彼处,即有取有受而住,或受福,或受罪,从此世移至彼世。犹如蜜蜂见其味,于华内取其味香,而舍其华更移别华,或舍恶华移至好华,坐华上已,乐著彼华取彼香味。如是,如是,此神识以多善根,或受天身;受天身已,以恶果故,或复受地狱、畜生、饿鬼等身;受已复受别身。而此神识云何须观?譬如郁金香子、或红蓝华子、或分陀利华子,其体本随分色不定,而彼子内不可见芽亦无定色,而彼子入地得水润泽即便生芽,有芽已然后生华;而彼色不可以子得见,亦不离子有芽及色。如是,如是,此识舍此身已欲成彼身,彼肉团内未有诸根,何况诸入?既无诸根及入,岂可有天眼、天耳及香味触?体得有知,理岂可知:‘我于彼时作如是诸业,我过去如是身体’?但因识而受,譬如蚕虫以自身口出于丝缕作茧,缠绕其身于中即死。如是,如是,此识自生身已还自造业,犹如蚕虫出丝缠绕,即自灭身移向于彼。譬如莲华生于水中,即有妙色香味,而彼华内无水正体而可得见。彼华灭已,所有地方置子于中,则有色香所住。如是,如是,此识所移之处,诸根境界无共移者,受亦无移,其所移者唯有法界。譬如如意珠随所至之处,有须之物即随念得。犹如日天光明自随逐日而行,日所至处,光亦至彼。如是,如是,此神识所移至处,受想法界等相随不离。

  “复次,此识舍身已取一切诸有,聚集取已,无肉无骨来就后身。彼取色身有及诸触等事,以天眼观见善恶受取。譬如小枣、千年枣、庵摩罗果、迦毗陀等果成就时,各有一味,或苦、或酢、或甘、或碱等诸六味。而彼诸果熟已,在所地方其味在内,子移彼处各自有味。如是,如是,此识子所移之处,彼自有触随福及无福,以有及念自随而移。

  “复次,此识舍身时作如是念:‘如我今舍此身故,名此念识。为识知善业、不善业,知此业随我而行,知我随此业而行。’如是等知,故名为识。

  “复次,此身知造一切诸业,故名为识。犹如风界,或时冷,或时热,或时随臭有气,或时因香有气,故知为风。如是此识体无有色,以取因色故,或欲取因故,或见取因故,或持戒求报取因故,乃至有受受因故,受身体色成就故,言为识。”

  尔时,彼众中有一长者童子,名曰苏摩浮坻(音多尼反隋言真月),从座而起,合十指掌,而白佛言:“世尊,其色云何须观取?云何须观欲取?云何须观见取?云何须观戒取?云何须观?”

  佛告真月:“凡有智者,欲知汝所问,当如是知。真月,若有善色,若有非善色,从肉团时,须观筋、血、脉及气脉、髑髅缝脑、大肠、小肠、肺、心、肝、肾、脾、胆诸藏,脂[月+册]髓血、痰阴涕唾,不净臭秽非常可畏。毛发、髭鬓、皮肤裹复聚集,聚已所有诸色皆为四大。所成四大者,取色以成身故名取色。苏摩坻,彼身以父母和合成牢鞕者,彼即是地大;所有稀软者,彼名为水大;所有暖成熟者,彼名为火大;所有摇动屈伸者,彼名为风大;所有知者,彼名声、香、味、触等界;所念知者,故名为识。”

  尔时,苏摩浮坻复白佛言:“世尊,云何死时舍彼色界?云何彼识从彼身出?云何彼身舍已,作如是知‘此是我身’?”

  佛报真月言:“真月,受此身正住之时,身业既尽,舍于诸大。譬如以乳和水,以火煎煮,以得热气,乳水各别;而彼乳所有脂腻味,彼无有色。真月,如是,如是,死人身别,诸大亦有别,神识亦有别;然彼识取诸大,及取法界,已以法界熏念,取善及恶至于来世。譬如摩诃迦良那药苏,取种种药味力煎,其内或有辛、或有苦、或有醋、或有碱、或有淡、或有甜,取诸味已入体成熟,色香等味取已,彼苏体舍移而成药味。此识亦复如是,舍身已取善及恶,及取法界,此识移去。言彼苏味体者,即以喻身;言彼诸药和合聚集者,喻彼诸根;言诸药色香味触者,喻识移去故言识;诸味将去者,即是识移。应当如是观,言人色别异者,或善色,或恶色,或入体大真药苏熟消,即是喻善业。当如是观,若言因彼大真苏食已出痿黄色,即是喻不善业。当如是观,如大摩诃迦良那药苏宝者,如是此识,应当观如摩诃迦良那药苏,取诸药色味,取已成大真药苏,而彼苏无有手足及诸根,但取彼味。如是,如是,此诚舍身已及舍诸界,唯取法界,取受已,取善及恶而去。

  “真月,彼人舍身已,于来世得正念,得天念,或见六欲诸天,或见十六大地狱,或见身体诸根具足。彼于尔时作如是知:‘此是我身也。’彼人命终之时,彼念见种种相,或见微妙辇舆;或见微妙园林,其园林内有种种树木,新生蓊郁可爱;或有妙池,或见种种成就诸事。彼见如是等诸相,心生欢喜;生欢喜已,安隐如法取命终;而彼人神识,犹如乘马。应当如是观,言乘马者,譬如有人在战场内,身着好牢铠甲,善持马控辔、速疾骗骑;如是此识,著攀缘铠甲善果报,速疾乘出入息,舍诸界、诸入等,舍已取后生诸梵天,乃至阿迦腻咤等天微妙之处。”

大宝积经卷第一百一十隋北天竺三藏阇那崛多译

贤护长者会第三十九之二

  尔时,众中有一王子菩萨摩诃萨,名为大药,从座而起,整理衣服,合掌向佛,而白佛言:“世尊,彼神识从此身移当有何色?”

  佛赞彼大药菩萨言:“善哉!善哉!大药,如是,如是,汝之所问此义,其义甚深,唯诸如来乃能知耳!然此识除于如来,更无有人而能知者。”

  尔时,跋陀罗波梨白佛言:“世尊,希有此大药王子,能问甚深之事,最微最细,甚深甚密!”

  佛报跋陀罗波梨言:“如是,跋陀罗波梨,此大药王子,于往昔已曾供养毗婆尸世尊,种善根故。跋陀罗波梨,此大药王子,昔五百世曾作外道,当于尔时尝问此识义。然此大药王子,当于尔时,于此识中,亦不能了知此识何来何去。此义不了,我今应当为其决了此义。”

  尔时,跋陀罗波梨长者子,赞大药王子言:“大药,善哉!善哉!仁者智慧广大无有边际,乃能问世尊甚深之义!我今劝请大药,愿问世尊,此义入一切难,智者巧解深意,勿令此苏摩浮坻娱乐少事,而先问佛。所以者何?其故数数恼乱不善问于世尊,但佛世尊出世甚难。世间如此法会聚集复难。是故汝今应当劝请世尊,解释甚深义处。”

  尔时,大药王子菩萨摩诃萨,瞻仰世尊而见世尊喜悦微笑,清净犹如初秋莲华始开,见已欢喜。

  尔时,大药王子菩萨白佛言:“世尊,我渴仰故乐闻正法,虑恐世尊不具与我显说法要,不决我疑;又恐世尊不久当取涅槃;又恐诸众生不能了知善恶业报,恒受生死烦恼不能舍离。”

  佛告大药言:“大药,我于往昔故为此偈,从大山崖投身布施,复行无量无边难行苦行百千亿等种种诸事。大药,汝所有疑,但当问我,莫以为难。我随汝意,当分别说。”

  尔时,大药复白佛言:“世尊,此识何色?”

  佛告大药言:“大药,此识如幻师火,如人水内影,如风轮无定无有定色,如众生眼见虚空,如似爱。”

  大药复问:“其爱云何?”

  佛言:“犹如人射,以有眼根见箭去时;如人执明净镜,于其镜内见己面形,若除镜已,形便不见;此识亦尔,从人身移,其识界唯见罪福。譬如生盲人,不见日天出时、中时、后时,夜亦不见月天,出时、闇时并皆不见;此神识亦复如是,于其身内不可得见。大药,此身内爱著及取及想智者但有识,所有此身和合集聚诸界、诸入、诸阴等所有色者,眼、耳、鼻、舌及色等诸受,或苦、或乐意等所有诸色者,是名为识。大药,如人以舌知味或苦或辛,而彼人舌有色,彼味无色;此身内所有骨髓肉血是有色,所受者是无色,是名为识受罪福者。”

  尔时,跋陀罗波梨,顶礼佛足,而白佛言:“世尊,受罪福者是谁?”

  佛告跋陀罗波梨:“汝谛听!谛受!我为汝说。有见实者,彼见此识,而此识不可得如庵婆罗果掌中可见。此识不住眼道,亦非以眼能得见。彼如恒河沙数,如来见此识,我亦然无色可见。唯愚痴辈不知不见故,我为说但有识名,不可以见。跋陀罗波梨,此识如受罪福,我为汝说,汝当谛听!譬如有人著阴鬼,或羊颠鬼,或干闼婆鬼,或天神。跋陀罗波梨,于汝意云何?彼人身内有彼诸鬼,或阴鬼等,可见以不?”

  跋陀罗波梨言:“世尊,彼鬼在人身中,或内或外,实不可见,但彼诸鬼在人身内亦无有色。”

  “跋陀罗波梨,如彼天神最胜,在人身中,取最妙香华、涂香、末香,并诸华鬘及以饮食,皆取最上殊胜;如是此身取最胜业时,以识故受,或取王位治化自在,或取富饶大长者家,或受天果报,如是此识受福。如此最胜天神灵,在人身内受最胜祭祀,或受王位,或受富饶,润彼人身令使欢喜;如是此识受福果报亦复如是。跋陀罗波梨,如彼不净毗舍阇鬼神,倚在人身中,受不净诸物臭秽,或在圊屏内受诸祭祀,得祭祀已即生欢喜,而彼人被不净鬼神力故,常乐臭秽不净之处,心既爱乐,得臭秽物便生欢喜;如是此识得恶果报生不净意,或生贫贱家,或生下劣家,或生饿鬼,恒食粪秽之物心生欢喜,然此识如是受恶果报。如彼胜天神灵,虽无色形,但受最胜最上祭祀;如是此识虽无有色,但受最胜最妙果报,随业受身。如彼无色富多那鬼,倚著人身恒乐食诸粪秽;如是此识在不净业中,恒乐下贱之处。跋陀罗波梨,汝当知此不净识如是。跋陀罗波梨,如彼鬼形在人身中而无有色,此识受善不善果报。如彼鬼神,汝应当如是知见。”

  尔时,大药王子白佛言:“世尊,凡受欲云何?”

  佛答大药言:“当见有人各各和合故生欲想。譬如以木钻火,因人身力然后出火;欲受于欲,因于男子意感于触,后生欲事。譬如因华成子,然彼华内初无有子,有华故然后结子可见;如是此身生已,然后识可见,而此身内亦无识可见,以识故身内有骨髓肉血等不净之物。如彼种子种已生华,因华而受色香味等,既成果已还灭;如是此识成身已亦复还灭,但取善恶受心想意识至于彼世趣。彼男女和合生欢喜心,因彼交会相持出于不净,出不净已还各相离,而彼二人受欲乐时心生欢喜,既受欲已,无复欲想,还各相离,或生厌离;欲想如是,如是此识因身攀缘,生欢喜心增长受想。犹如人身因见女色,即生欲想各各著身,受欲讫已还复厌离而去;此识亦然,既受身已,还复舍去生厌离想。复次,因父母欲事来,中阴受身,攀缘业,此识有从中入,欲因成就身,而彼业无色,其男子、女人因亦无色,但因受攀缘故生欲想而即有色,是故言受欲想也。色受欲想故名为受欲。

  “复次,大药,因持戒攀缘故受后果报。此事云何?我为汝说。言持戒者,身断杀生,不盗他物,不行邪淫,不妄言,不饮酒,斗乱谨慎不放逸,是为攀缘。欲受后世须陀洹果、斯陀含果,即受后有或天身、或人身,而彼有善业,或有漏、或无漏,成就诸阴等,润彼处识,受持或善、或不善诸业,成就识等,受诸欲事已,还自厌离。是故名此因持戒故受后果报也。”

  尔时,大药王子白佛言:“世尊,此识云何受天身?复云何受地狱身?”

  佛告大药王子菩萨言:“大药,汝今谛听,我当为汝解说此事。大药,此识以法界持故生作天心见,而彼天见不在肉眼,彼见体所见即是受因,故名见受因也。而此人所见天见者,即是福攀缘善成就即见天宫,于欲天中受种种五欲乐事,如是见已便生欲心,因即如是起念智:‘我今应须至彼处耳!’彼生如是欲心已,而发染著念,心取有相,复见其故身,弃在尸陀林内。彼如是见已,便作是念:‘是我天识也。此造善根已,我当欲向天上。’”

  尔时,大药王子复白佛言:“世尊,彼识既如是著故尸,云何不即入故尸?”

  佛告大药王子言:“大药,譬如有人剃除须发,既见须发落地,作如是念:‘我此须发好黑香洁,愿我此发还著头上如旧。’大药,于汝意云何?彼之头发还能更著头以不?”

  大药言:“不也,世尊。”

  佛言:“大药,如是,如是,彼人神识舍其身已,还欲入中更依住者,无有是处。”

  尔时,大药王子复白佛言:“世尊,此识既是微细,无有正色,广大无边,云何能来就大白象身,复能破金刚之身?既无千象力,云何人生即能持千象力?”

  佛告大药:“譬如风界,无色不可见,住山谷间,而彼风从彼山谷出已,能摧折崩倒如须弥等高大之山使其破裂。大药,于汝意云何?彼风界有何色?彼山复何色也?”

  大药白佛言:“世尊,彼风柔弱,复无色身,当如是见。”

  佛复告大药言:“大药,如彼风界,软弱无色体;彼识亦复然,软弱复无色身,然其无妨能成就大身,能成就微细小身;而彼识,蚊子及象一种不异。大药,譬如小灯烛光,或在壁,或在室,能灭大黑闇分;此识亦复如是,虽复微小,能成大小形色,而皆因业受故。”

  尔时,大药复白佛言:“世尊,彼业有何色?有何体?几种因应当可观?”

  佛报大药言:“诸业境界者,是微妙受快乐,受得天饮食。譬如有二人同共游行至于旷野,然彼二人,一人忽值凉冷清水而得饮之,一人饥渴命终,而彼水不能自入彼人之口,亦无于此一人不与饮者,但以因缘故,一人值水凉冷饮之,一人不值;如是,如是,此善不善诸法亦复如是。如黑月、白月,善、不善应须当见。譬如生果熟已变成别色,然彼色以火力多故令其成熟;如是,如是,此身以福力故,生于大富长者家,多饶财宝现受快乐,在于天宫显现受天快乐,然后失天自在势,即显现无福之势。犹如种子于地上种生树,以后其种子于树上不现,亦不从枝移枝,亦不在树内显现,亦无有人手执彼子置于树上,亦不从根移,彼种子可现;如是,如是,此诸业若善、若恶,倚住身内而不显现。如从种子然后有华,从华然后有子,其华不在于种子内,其子亦不在于华内,子、华无有二别体;如是,如是,此身内诸业,有从业有身,其身不在业内可见,业不在身内可见。如华成熟,然后成子;如是身成熟已,诸业可现。如种子何地方,有彼地方即有华,有华然后有子;如是,如是,此身所有生处,于彼之处,见善及恶便即有现,然彼诸业根无有色。如人因身有影,而彼影无定无色,还随人而行,而彼影不倚住,于人亦不离身有影可现;如是此身内现善恶相随而不相离,身行之处随逐而行,其业处处随逐,其业不离身有,亦不离身业可有现。如诸药若辛、若甜、若苦等,人饮服已能除诸病,既除其身诸恶,成其柔软现好颜色,众人见者形相可知,此人身值甘药;然彼诸药等味及力无有色,其味力色不可得现,唯在人身形色端正可现耳!如是,如是,此善业无色而至人身,以美饮食故,身着好服故,其人诸根具足故,身受快乐,复以金银珍宝庄严此身,有富贵形势,此皆是善业境界。其失势无有福业,贫穷困苦远离资财,恒常乏少规求他物,饮食粗涩,行住坐卧悉皆下劣,无好福报养育身体,所生丑陋,此皆是不善业境界。犹如明镜,以其明故,面形妍丑分明显现,而彼镜内影无有色;如是,如是,由善恶力故,此识显现于人中,若地狱、饿鬼、畜生中。大药,此诸业随于此识。大药,应须如是知、如是见。”

  大药复白佛言:“世尊,此识云何成就诸根受大身?云何舍诸根?”

  佛告大药:“譬如猎师,入深山林手执强弓,即取毒药涂其箭镞以射大象;而彼毒滴虽少,入皮至血,毒气移行遍满身中,至一切诸根境界,令根闭塞屈折诸节,令血变色遍诸身分遂即舍身,其毒还至本所入处自然出外。大药,其毒药一滴极甚微小,其象身极大,于汝意云何?”

  大药报佛言:“世尊,计毒药极微小,其象身如须弥山,毒药移行所以遍体。”

  佛告大药:“如是此神识舍身之时,舍诸根,舍诸界,次第亦复如是如是。”

  大药复白佛言:“世尊,云何受如是广大身不曾畏难?”

  佛告大药:“譬如须弥山,高八万四千由旬。而彼山有二龙王,一名难陀,二名优波难陀,绕之三匝住持彼山;而彼龙王喘息之气,海水不堪饮。彼龙王出入息时,彼须弥山即动。如彼龙王身广大多力,彼婆修吉、德叉迦龙王亦复然。大药。于汝意云何?彼龙王等识,欲与蚊子识,一等以不?汝勿别见!”

  大药王子白佛言:“世尊,如我意所见,彼之龙王及蚊子识,一等无异。”

  佛复告大药:“如有一毒名婆蹉那婆,复有毒药名诃罗诃罗,将如芥子,与难陀、波难陀等食,即速疾命终。大药,于汝意云何?龙毒、药毒,何毒力大?为龙毒大?为药毒大?”

  大药报言:“世尊,如我意见,其难陀、波难陀毒多,其婆蹉那婆毒少。”

  佛告大药:“如是,如是,虽有大身,敌九千象力无妨。其识虽小,无定色不可见,但此识因业缘成就大身。大药,譬如尼拘陀子,其形虽小,无妨能成就大树,枝条长广复盖数百千地。大药,于汝意云何?其子形及树身二种,何者是大?”

  大药报佛言:“世尊,如以小孔比于虚空。”

  佛复告大药:“而彼树不可在子内见,亦不离子而生于树。大药,如彼微细子有广大树;如是,如是,无色识成就大色身,因识故现色身,不离识色身可见。”

  尔时,大药复白佛言:“世尊,其识牢固犹如金刚,云何成就羸弱之身?”

  佛告大药:“譬如有人贫穷不能自济,忽然值遇如意宝珠。彼人得珠,执已所造如意,即得称成楼观、池台、城门、坑堑、周匝高门,园林华果枝叶蓊郁弥复其上,及余资财诸物,皆悉如心自然化作。大药,彼等诸事悉皆羸弱,速疾破坏离散之法。然后彼人手执如意珠忽然失落,彼等乐事即灭不现。大药,如彼如意珠,千金刚破终不可坏,有此功能随意所念皆悉克果;如是,如是,此识牢固犹如金刚,而受身者此不坚牢也。”

  尔时,大药复问世尊:“彼识既是软弱,云何破坏坚牢之身而移至彼世?”

  佛告大药:“譬如水流注下,在于山内还穿山而出。大药,于汝意云何?彼水有何坚牢?”

  大药报佛言:“世尊,其山体是坚鞕牢如金刚,而彼水滴本性柔软。”

  “犹如梦为触者安药;如是,如是,彼识本体柔软,能破大身即得出去。”

  尔时,大药复问佛言:“世尊,凡有众生从众生界,舍身命终之后,云何受诸天之身?云何复受诸趣之身?”

  佛告大药言:“大药,汝谛听!我当为汝解说此事。大药,凡有众生舍众生体,命终之后,以行福业之事,以受身还舍彼身。其识舍人身见,得天身见。彼既得天眼已,即见六欲诸天,又见六欲天宫。而见彼人身破时,复见天上园林欢喜林、坏乱林等,彼处有高座,天衣复上,处处台殿微妙树林,处处有端正玉女聚。而彼识见常有华,庄严诸事心喜见者,种种璎珞、耳珰、臂钏。而彼见座上有天童子,其玉女及天子二人欢喜共见。而彼天童子生已,复更见生天之童女;彼天童子见童女已,即生欲心;生欲心已,即得欢喜;得欢喜已,即得遍体心意欢喜;心意欢喜已,彼于尔时即变身色,而色犹如莲华。其人命终之时即得不颠倒,见鼻不㖞綟,口气不臭。彼人耳目似青莲华色,身分支节更不离解。彼亦不流血,亦不生粪尿,身诸毛孔亦不揩折,诸甲无复青色,手无黄色,手脚不动亦不申缩而取命终。

  “大药,彼人命终之时预有天相,所谓现前见辇舆;彼辇舆有千数柱,庄严悬诸铃网,其铃出好微妙音声,有种种微妙香华而散其上,又出好妙香气,复有种种璎珞庄严其上,复有无量诸天童子。彼见如是已,生大欢喜心;彼生欢喜心已,于身生相二齿白净犹君陀华显现,其两目不甚大开、不甚大闭,其声微妙哀美,二足下犹如莲华色。而彼死尸命终之后,身心不冷不热,彼亡人有眷属不甚悲恋。而彼人欲依法取命终之时,其时正日初出,诸方无有黑闇,了了睹见众色诸方,复有善妙香气遍满而来。其人临欲终时两目不闭,其所见诸方无有迷惑。若见如来像,即得信心发清净意。复见心所喜爱诸眷属以欢喜心抱其身,犹如人死已还活,亦如远行人归慰喻诸眷属,作如是言:‘诸眷属等,莫忧莫愁!一切诸有生者,皆有如是别离法也。’

  “大药,彼众生若福业强,若内发布施心,其辩才数数自赞叹歌咏布施功德,或种种功德因缘。而彼人作如是语已,意乐欲睡眠,身心得安乐遍满其体,安隐舍身命。舍身命时,上见诸天共同榻坐;见同坐已,其玉女将手置其身上。其玉女两手掬满香华,既掬华已白彼天言:‘大善!大善!愿有吉利事,欲生天童子时至。’而彼玉女作是语已,手即索华,索已复索;索华之时,而彼众生即取命终。彼舍诸根共识,舍诸根境界,舍诸大时,四阴无定体无色;如人欲骑马,或如日天,或如明珠,或如火焰,或如水月,或如幻化,身攀缘善业,速疾如筒出气移去。而彼神识欲生彼处,因彼华见父母坐天榻上,见彼天和合其神识,于华内有形出。彼时有微妙风,甘露味和合而吹。而彼起已,彼识于七日内,头戴天冠,生天童子。”

  尔时,大药菩萨复白佛言:“世尊,彼神识既无有色,云何为因缘而成就色?云何为因缘而现见?”

  佛言:“大药,譬如二木和合,各各相揩而出于火,而彼火不在木内可见,不离木而可得火,亦非一因而能生火,亦非无因而得出火,非是木上即得见色,以因故出出乃见色,亦非离木而别有色可得;如是,如是,大药,彼识以父母和合故成就受身,其识亦不在身内可见,亦不离身而有彼识。大药,譬如火出已然后见色,亦非热故可见有色,亦非赤故可言见色;如是,大药,彼神识以成就身故言有识,亦不由受故可见,亦不由诸行故可见。大药,譬如日天圆满,光明照曜,大有威光显赫可见,而诸凡夫辈不见正色,或言黑色,或言白色,或言黄白色,或言绿色。大药,不可以身,不见神识或黑或白等。犹如日喻,不可以暖可见光明;其可见者,但出没行时,如是须观。大药,此神识凡欲观时,但取其诸性。”

  大药复白佛言:“世尊,其识有何诸性也?”

  佛言:“大药,彼性受性、取性、诸行性、忧愁性、思惟性、恼性、喜性、不喜性等,是识诸性应当如是观。复次,神识有本性可观。何等为本?所谓善心、不善心等为本。”

  尔时,大药复白佛言:“世尊,彼神识从此身出已,云何速疾而受彼生处?云何从此身出已,未至彼身,受生之时,于何处住?此之神识,当云何观?”

  佛答大药言:“譬如有人其臂纤长,手足上下一切正等,乘微妙速疾骏马驰走入阵,入阵已被刀槊弓箭所伤,其心恼乱在彼阵内,其心迷闷堕马倒地;而彼人善解戎仗,倒地已速疾而起,手执其马即便骗上。譬如彼人倒地之时,速疾得马,得马已即乘彼马,如彼马速疾得速疾乘;彼神识亦如是,应当知。如彼人被贼趁,心生恐怖,乘彼马速疾而走;此神识初舍身欲至彼亦复然,欲生天即攀缘天念,见天父母在一座上,见已攀缘速疾即得受生。

  “复次,大药,汝问凡人初移识时,其识未至,彼时在何处住,其性当云何观者。大药,譬如人影在于水中,虽复现色,非人正形色,当如是观。大药,彼人影上下手足正等,成就色时在于水中,亦不作如是念言:‘我有热恼,我有寒冻,我身疲乏。’彼无如是心言:‘我是真体如前在胎肉块。’而彼影无有扰乱处,而彼人身影在水中之时,无有声出,或苦声、或乐声。大药,此神识从此身舍已未至彼身,有如是形,有如是性。大药,凡有福神识,初欲取天身时作如是受。”

  尔时,大药菩萨复白佛言:“世尊,此神识欲取地狱生云何受?”

  佛告大药:“汝今谛听!如无福众生欲取地狱生者,我为汝说。大药,凡有众生若造不善业,以彼业攀缘所摄,而彼众生此处欲舍其身,舍身之时生如是念:‘我即是彼人从此地狱舍身,此是我父母。’而彼人舍身之时,一等成就色身如本性有,成就彼人如本身体即见身分。而彼人初舍身被忧愁所流,即见种种地狱。彼神识初舍身已在彼地狱,即成就有业即见彼地狱。或有他方见如血洒,而彼即心生染著相,生染著相已即成地狱身。而彼神识,犹如下湿臭烂地因故生虫身,譬如屏臭秽烂故生虫,譬如酪内臭坏有诸虫生。大药,众生欲生地狱亦复如是。”

  尔时,跋陀罗波梨合掌向佛,而白佛言:“世尊,诸众生辈在地狱,其身有何色?云何而受身体?”

  佛告跋陀罗波梨言:“若有众生染著血处,彼等身体生血色。若有众生染著毗罗尼河,彼等身体即生不白不黑云色。若有众生染著灰河,彼等身体生斑驳色。而彼等诸众生于彼处身体柔软,犹如王子安乐养育其身。跋陀罗波梨,于彼处诸众生受身广大,长八肘半,其髭鬓头发甚长,其足可畏反向于后。若有阎浮提人,欲往地狱观者,见彼地狱人即便怖死。复次,跋陀罗波梨,地狱众生虽复有食,无暂时乐。”

  尔时,大药复白佛言:“世尊,彼诸众生食时有何等食?”

  佛报大药菩萨言:“大药,彼众生辈在地狱游历时,遥见赤色或镕铜、或镕鋀石,见已各相唱言:‘呜呼!仁者谁欲得食?近来相共食此。’闻是声已聚一处,向镕铜所会堂而住已,求食故张口欲食,而彼镕铜及以鋀石,炽盛放光作如是声:‘多咤!多咤!’入其口燃其全身。大药,彼诸众生以为食故受如是苦事。

  “复次,大药,彼地狱中众生于彼时,其神识唯在骸骨内,而彼等神识不离骸骨,神识不离骸骨故不取命终。虽然而彼等众生犹尚饥恼,彼处亦无食事。于彼处有微妙园林,彼等眼见种种华果,种种树木蓊郁青色,亦见微妙广大地方,柔软青草所复。彼等见如是园林地方微妙,各各欢喜微笑,各各起念,各各相唤:‘汝等人辈,如是园林微妙可受快乐,又有凉冷微风!’彼等闻见此事已速来聚集,即共入彼园林之内;入已少时受乐,于彼树上所有华果及诸叶等悉皆成铁,彼众生等即被彼铁枝叶华果擘裂其身。彼地狱众生被枝叶华果,犹如竹根擘裂身时,口大叫唤处处驰走。如是之时,其后有诸阎罗王人,手执利呋或执大铁杖,其目可畏,牙齿极利,头发火燃,其焰高大全身烧燃,手执种种器杖,罪人随业所生。彼人顺后趁逐,口唱是言:‘人等住住,莫走!汝等自业所作此园林,何故苦走,不在此受斯业也?’大药,彼诸众生在于地狱受如是苦恼,当如是观。

  “复次,大药,其地狱人过七日后,具足受地狱苦,犹如蜂采华造蜜。所以者何?种种诸有因故成神识,始受取地狱诸苦。而彼神识初舍身不自由,被诸苦所逼心中不乐。初见大黑闇至彼处,犹如有人被贼所逼牵挽。心作如是念:‘呜呼!我今何故舍微妙阎浮提,弃所爱诸亲侣,向地狱速疾而行?今不见天上之路。’其于彼时,犹如蚕虫被丝所缠,速疾求受生处;彼不自由,被业所缠缚不能得住。大药,其地狱众生,有如是因缘,有受如是等诸苦恼之事。”

  尔时,大药王子及跋陀罗波梨长者子,闻此事已,身毛皆竖,合十指掌,向佛归依。其大药王子等,发心作如是愿:“借此闻法因缘,在流转生死烦恼内,愿莫生恶道,愿莫受地狱苦也!”

  尔时,跋陀罗波梨复白佛言:“世尊,我更欲问佛前所心疑。”

  佛告言:“跋陀罗波梨,随汝所疑,恣汝意问。”

  跋陀罗波梨白佛言:“世尊,何者名聚?何者名积?何者名阴?何者名移?”

  佛言:“跋陀罗波梨,凡有四种法界成就此身。何者为四?诸界和合,智慧见意,无明,诸境界识。此是总义,我已说言。聚者,即是六界、诸入境。于六界内,粗者三,一者入,复有二种取。其内有发髭须、众毛、皮、肉、脓血、涕唾、脂、五藏、手、足、头、面、身分支节,和合故名为聚。譬如诸谷积聚,或乌麻、或大小麦、或豆豌豆,以聚集故名积聚。如是,如是,此身有身分,有支节,聚集故名为积聚。

  “言六界,何等为六?一、地界,二、水界,三、火界,四、风界,五、空界,六、识界。

  “言六入者,何等为六?一、眼,二、耳,三、鼻,四、舌,五、身,六、意。

  “言六入境界者,何等为六?一、色,二、声,三、香,四、味,五、触,六、法,此名为六入境界。

  “言诸粗界本体三,何者为三?一者、欲,二者、恚,三者、痴。彼等发起有三,何等为三?一者、风,二者、黄白痰,三者、涕唾。

  “言诸入取者有二,何等为二?一者、持戒,二者、信。复有六,何等为六?一者、施,二者、财,三者、精进,四者、禅定,五者、善,六者、非善。

  “言阴者,云何名阴?一者、受,二者、想,三者、诸行,四者、识。此四阴是无色,言受者即是受用,言想者即是知别乐苦,言诸行者见闻触受,此名为识,为身作主,能得自在,一切诸物中自在故。

  “言移者,善成就清净戒,身业、口业、意业,受根取命终时,于彼时彼识舍诸阴,更不受有生,更不回故一向受乐,故名为移,是名为移。离此者不名为有移,如是次第别者不名为移。”

  作如是语已,跋陀罗波梨及大药菩萨,顶礼佛足而作是言:“善哉!世尊,善能为我,说如是义真实一切智。世尊,于未来世,此法门为诸迷惑愚痴众生当作润益。”

  佛报彼二人言:“跋陀罗波梨,此诸如来智者无有虚妄,非一切智亦不能知此真实体。我于过去行无量苦行,熏修此智光明,如今日所说无有异也。此是智光明法自处处流布,功德名闻一切智海藏,为诸众生教化故说。所在之处,所说之处,于彼之处非人护持,及诸天、修罗、摩睺罗伽、人非人等,来彼护持处,顶礼于彼之处,无诸恐怖,县官不能作恶,劫贼当不能害。”

  佛告诸比丘:“汝等诸比丘,若知从今去此法门,不得无信人边说,亦不得觅过失人边说,亦不得外道尼干等边说,亦不得尼干陀声闻边说,在阿兰若空闲者边亦不得说,亦不得不至心请人边说。所以者何?恐其求过失。如来实无过失。若有出家比丘,或在家俗人,信受随顺此事者,彼人应须当顺彼人边,应须起慈悲心,一如如来一种,须发如是心:‘此人持诸佛库藏也。’”

  尔时,世尊而说偈言:

  “发心出家故,应当行佛法,

  降伏魔军众,如象坏竹舍。

  若能行此法,谨慎放逸事,

  灭生死烦恼,当尽一切苦。”

  佛说此经已,其跋陀罗长者子,大药王子菩萨,及大比丘众,天、龙、阿修罗、干闼婆等,闻佛所说,欢喜奉行。

  佛说经已,无垢施菩萨摩诃萨,及诸大众,梵天、梵志等,五百菩萨大士,波斯匿王,诸大声闻弟子,诸天八部,人及非人,闻佛所说,皆大欢喜

大宝积经卷第一百一十一唐三藏法师菩提流志奉诏译

净信童女会第四十

  如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众五百人俱,菩萨摩诃萨八千人——一切皆是众所知识,得陀罗尼,辩才无碍,具足诸忍,降伏魔怨,逮诸如来所得之法,其名曰:持世菩萨、持道菩萨、持地菩萨、持大地菩萨、乐慧菩萨、令信乐菩萨、妙色庄严菩萨、宝焰菩萨、宝幢菩萨、宝思菩萨、宝处菩萨、宝慧菩萨、宝德菩萨、宝光菩萨;复有贤劫诸菩萨等,弥勒菩萨而为上首;复有六十无等喻心诸菩萨等,文殊师利而为上首;复有十六大士,贤护菩萨而为上首;复有二万兜率天子俱在会中。

  是时,世尊处大庄严藏师子之座,无量百千大众围绕,光明照曜犹如日月,威德殊胜如释梵王,高出众表如须弥山,光焰猛盛犹大火炬,顾视安详如大象王,说法无畏如师子吼,盖诸大众如罗睺罗王,相好庄严威光炽盛,出梵音声遍满三千大千世界,为欲觉悟一切众生,普令安住决定胜义,于大众中而演说法。

  时,波斯匿王所生爱女,名曰净信,年在幼稚,颜貌端严,为诸众生之所乐见,宿植善本,修习大乘;与五百童女前后围绕,各持金鬘,出舍卫城,诣祇陀林,至如来所,顶礼佛足,右绕三匝,却住一面,即于佛前而说偈言:

  “久积福善清净业, 满足无边功德海,

  令众信乐皆欢喜, 故我顶礼牟尼尊。

  显现威光相奇特, 开示法门众宝处,

  身光一寻常照曜, 我礼大慧清凉池。

  功德大树福无尽, 人中最尊世所赞,

  本愿戒行已圆满, 故我顶礼应供尊。

  安住妙法常寂然, 等心世间如一子,

  智慧善巧知诸行, 示平坦路如导师。

  若有坚固勇进者, 慈悲利益众生类,

  如是菩萨正修行, 唯愿如来为宣说。

  云何当得坚固力, 安住生死降魔众?

  云何当得平等法? 云何成熟诸众生?

  云何如地如虚空, 如风如水亦如火?

  云何得信住于法, 如彼须弥师子王?

  云何远离憎爱心, 净意质直无谀谄?

  云何出生施戒忍, 精进禅定及解脱,

  智慧破诸烦恼闇, 而常安住大方便,

  三昧总持无碍辩, 住四无量五神通?

  云何得在诸佛前, 常受化生知宿命,

  头陀无诤住兰若, 调伏其心灭烦恼,

  持戒修习菩提道, 证甘露灭降魔怨,

  施众安乐转法轮? 如是正道愿宣说。”

  尔时,世尊告净信童女言:“菩萨若能成就八力,于生死中坚固勇猛而无疲倦。何等为八?一、志乐力,无谄诳故;二、胜解力,离诸恶故;三、加行力,常修善故;四、净信力,深信业报故;五、菩提心力,不求小乘故;六、大慈力,不害众生故;七、大悲力,堪忍诸恶故;八、善友力,时时警觉故。童女,是名八力。菩萨成就如是力故,坚固勇猛,于生死中无所染著。”

  尔时,世尊重说偈言:

  “志乐勇猛, 离诸谄诳, 常行质直, 正趣菩提。

  以胜解力, 远离众恶, 纯修善行, 住于正勤。

  加行具足, 恒善观察, 精进坚固, 安乐众生。

  净信力故, 了知业报, 信于佛智, 摄受世间。

  菩提心力, 远离小乘, 不断佛种, 安住法性。

  大慈力故, 等观众生, 无爱无憎, 不生恚害。

  大悲力故, 堪忍众恶, 不染生死, 亦无疲厌。

  以善友力, 常相警悟, 心不退没, 安住菩提。

  彼勇进者, 得是八力, 当坐道场, 破诸魔众。

  “复次,童女,菩萨成就八种法故,住于平等。何等为八?一者、一切众生平等,本无我故;二者、一切法平等,诸法寂静故;三者、一切刹平等,入空界故;四者、一切智平等,平等说法故;五者、一切行平等,因缘无性故;六者、一切乘平等,等无为故;七者、心平等,心如幻故;八者、诸魔平等,烦恼为先不可得故。是为八法住于平等。”

  尔时,世尊重说偈言:

  “众生本无我, 念念不可得,

  住于平等者, 应当如是观。

  一切法平等, 本性常空寂,

  文字有分别, 诸法本无差。

  十方诸刹土, 边际不可得,

  其性如虚空, 佛国常平等。

  三世诸如来, 住法界平等,

  无边智解脱, 佛佛皆如是。

  众生本缘起, 一切皆平等,

  善知其所行, 如应为开悟。

  众生若干种, 了知如幻化,

  内外无所取, 自性常清净。

  诸乘种种说, 无为性平等,

  导师善方便, 分别说三乘。

  现住烦恼魔, 烦恼无所有,

  天魔及蕴死, 境界悉皆空。

  “复次,童女,菩萨成就八种法故,离诸憎爱。何者为八?一、慈,二、悲,三者、常行利益,四者、不染世法,五者、不着自身,六者、常修定心,七者、舍离身命,八者、观察烦恼。修此八法能离憎爱。”

  尔时,世尊重说偈言:

  “坚被慈心铠, 哀悲于一切,

  安住平等心, 则不生憎爱。

  智人行利益, 常施他安乐,

  得利不自高, 轻毁不生恨。

  不为八风动, 则不生憎爱,

  于己若于他, 不生憎爱想。

  诸想悉舍离, 境界无所著,

  常自观其身, 不惜于躯命。

  智者于苦乐, 不动如虚空,

  善观察烦恼, 我我所俱离,

  持行恒如地, 则不生憎爱。

  “复次,童女,菩萨成就八种法故,于生死中无有疲倦。何等为八?一者、善根广大故,二者、观察众生故,三者、常得见佛修供养故,四者、得见无量诸佛刹故,五者、常求佛智故,六者、了知生死犹如梦故,七者、于殊胜法无怯弱故,八者、观察前际及以后际如实际故。”

  尔时,世尊重说偈言:

  “若诸行道者, 修善无瑕垢,

  如空月清净, 度脱苦众生,

  摄诸功德故, 生死无疲倦。

  观察众生性, 坚固行精进,

  于无量佛刹, 恭敬供养佛,

  是故十力者, 生死无疲倦。

  无量无边世, 说不思议法,

  不断三宝种, 当成于法王,

  坚持禁戒者, 生死无疲倦。

  了知生死性, 如梦如云电,

  于法得解脱, 生死无疲倦。

  安住于菩提, 喜心常悦豫,

  度于方便岸, 生死无疲倦。

  常修殊胜法, 如空月增长,

  爱乐佛功德, 生死无疲倦。

  生死无边际, 常住于实际,

  一念慧相应, 生死无疲倦。

  “复次,童女,成就八法心界平等。何者为八?一者、心如地故,二者、心如水故,三者、心如火故,四者、心如风故,五者、心如虚空故,六者、心等法界故,七者、心等解脱故,八者、心等涅槃故。是名八种心界平等。”

  尔时,世尊重说偈言:

  “等心如地, 荷负一切, 于善于恶, 无所增减。

  等心如水, 洗诸垢秽, 养育世间, 除烦恼渴。

  等心如火, 烧灭烦恼, 大炬光明, 无所不燎。

  等心如风, 无处无依, 飃戒闻香, 流遍三世。

  等心如空, 离见清净, 遍入一切, 而不随魔。

  等心法界, 善得安住, 不增不减, 常入平等。

  声闻缘觉, 所得解脱, 无有缚者, 亦无解者。

  生死涅槃, 无来无去, 安住寂静, 遍游三世。

  “复次,童女,有八种法,菩萨成就出生菩提。何等为八?一者、施出生,舍诸有故;二者、戒出生,无所犯故;三者、忍出生,无瞋恚故;四者、精进出生,不懈退故;五者、禅出生,行方便故;六者、慧出生,持戒多闻故;七者、梵住出生,解脱寂静故;八者、神通出生,常在定故。”

  尔时,世尊重说偈言:

  “常修行施者, 离诸贪热恼,

  不希求果报, 回向佛菩提。

  持戒为大乘, 割截无瞋恨,

  志求大安乐, 除习证真灭。

  菩萨行精进, 多劫为众生,

  忍苦游世间, 精进力增长。

  修行禅定者, 远离诸戏论,

  到诸禅彼岸, 而不随禅生。

  大慧无等伦, 永离诸边见,

  了知世空寂, 痴闇灭无余。

  寂静修梵住, 净除诸恶道,

  常为释梵王, 勤修诸义利。

  神通游佛刹, 侍佛听闻法,

  善知诸性欲, 说法度众生。

  “复次,童女,菩萨成就八种法故,得陀罗尼,辩才无碍。何等为八?一者、尊重法故,二者、承事和尚阿阇梨故,三者、求法无厌故,四者、如闻演说故,五者、不悭吝法故,六者、不扬他恶故,七者、爱敬法师如和尚故,八者、不见他过劝离过故。是名八法,菩萨成就,具足总持,辩才无碍。”

  尔时,世尊重说偈言:

  “志乐常求法, 事师亲善友,

  远离恶知识, 得无尽藏持。

  多闻无厌足, 勇猛勤求法,

  如闻而演说, 不希求利养。

  得清净辩才, 能令众欢喜,

  欣乐行法施, 远离于悭嫉。

  行法无所著, 获得陀罗尼,

  护戒自观身, 不求他过失。

  慈悲为依止, 发语不非时,

  当得无碍辩, 度言说彼岸。

  于善说法者, 爱敬如师想,

  隐过劝离恶, 获无尽海持。

  “复次,童女,菩萨成就八种法故,于诸佛前莲华化生。何者为八?一者、乃至失命不说他过,二者、劝化众生令归三宝,三者、安置一切于菩提心,四者、梵行无染,五者、造立佛像置莲华座,六者、忧恼众生令除忧恼,七者、于贡高人常自谦下,八者、不恼他人。”

  尔时,世尊重说偈言:

  “假令苦逼身, 终不说他过,

  常称叹三宝, 化生诸佛前。

  劝发菩提心, 令求一切智,

  常修于梵行, 化生诸佛前。

  黄金严佛像, 坐宝莲华座,

  除众生忧恼, 化生诸佛前。

  于彼憍慢人, 谦卑如弟子,

  不令他生恼, 化生诸佛前。

  “复次,童女,有八种法,菩萨成就头陀功德,常乐住于阿兰若处。何等为八?一者、少欲,二者、知足,三者、满足善法,四者、以善自养,五者、常持圣种,六者、见生死患心常厌离,七者、恒观无常、苦、空、无我,八者、深信坚固不随他教。”

  尔时,世尊重说偈言:

  “少欲知足不放逸, 法喜众善为资养,

  爱乐常修于圣种, 见生死患生怖心,

  由是常乐行头陀, 如犀一角独无侣。

  有为之法苦无我, 慧心深信住正勤,

  自见于法不随他, 常处空闲佛所赞。