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礼记通论辑本 清 姚际恒

  

  玉藻

  此篇多言天子诸侯服食起居之礼,威仪度数无不并详,真煌煌典礼之书也。与少仪、曲礼相似,而深邃过之,虽篇中间有脱误,要不害其全体,不必为之讳而强释也。(卷五五,页一)

  天子玉藻,十有二旒,前后邃延,龙卷以祭。

  「以祭」,祭天也。郑氏谓「祭先王」,非也。郊特牲云:「祭之日,王被衮卷同。以象天,戴冕,璪十有二旒,则天数也。」此与郊特牲正同,其为郊祭天无疑。而郑以为「祭先王」者,执周礼司服「祀昊天上帝,则服大裘而冕」及「享先王,则衮冕」之文也。周礼本袭下「礼不盛,服不充,故大裘不裼」之文而云,详下。不知「大裘不裼」乃是「袭裘」,取其至敬无文,充揜其美之义,非谓但着大裘也。岂有祀天但着大裘,外无裘衣之理?后儒知其难通,又以为内大裘而外衮衣,亦臆说也。且此篇开章首言「祭天」,次言「朝日」,以及「听朔视朝」,次第井然,若使首言「祭先王」,亦殊不伦矣。郑凡执礼解礼,多不合,而此文正与郊特牲合,则又以误信周礼之故,隐不示人,可恨也。(卷五五,页三)

  元端而朝日于东门之外,听朔于南门之外。

  「元端」,郑氏曰:「端当为冕,字之误。」孔氏曰:「知端当为冕者,凡衣服皮弁尊,次之诸侯之朝服,次以元端。按下『诸侯皮弁听朔,朝服视朝』,是视朝之服卑于听朔。今天子皮弁视朝,若元端听朔,则是听朔之服卑于视朝,故知端当为冕。」按:郑每于祭文之义求之不得,则改其字以为说,必不可从。陈用之曰:「古者端衣或施之于冕,或施之于冠。乐记曰『魏文侯端冕而听古乐』,此施之于冕者也。冠礼:『冠者,元端,缁布冠。既冠,易服,服元冠,元端。』内则:『子事父母,冠緌缨,端?绅。』公西华曰『端章甫以至』『晋侯端委以入武宫』『晏平仲端委以立于虎门」,此施之于冠者也。」方性夫曰:「元端,祭服、燕服之总名。衣元衣而加元冕,则为祭服;衣元衣而加元冠,则为燕服。或冠冕通谓之端。」二说可破郑改字之谬。朝日之礼,诗书无征,惟觐礼,拜日于东门之外,礼日于南门外,与此似同。而鲁语亦有「大采朝日,少采夕月」之文,解者以「大采」为「衮冕」,则又与「元端」不合,未详。或因以此为前代礼,其失正与改字同耳。(卷五五,页四—五)

  闰月则阖门左扉,立于其中。

  「听朔亦于门外」,及「闰月阖门左扉,立于其中」,此等处记文皆迂。因「闰」字王在门中,故以闰月为王立门中。因以闰月为王立门中,故以听朔为门外耳。(卷五五,页八)

  皮弁以日视朝,遂以食,日中而馂,奏而食。日少牢,朔月大牢;五饮:上水、浆、酒、醴、酏。

  此云「日中馂朝食之余。日少牢,朔月大牢」,虽天子亦崇俭约如此,可以为后世法。周礼膳夫:「膳用六牲。……王日一举,鼎十有二物,皆有俎。」其说启人君奉养侈汰,害政害事之书也。郑氏乃谓:「礼记为后人所集,据时而言,当以经为正。」嗟乎!吾不知其何心矣。此「五饮」、周礼作「四饮」「六饮」,正避蹈袭之?耳。(卷五五,页一一)

  卒食,元端而居。动则左史书之,言则右史书之,御瞽几声之上下。年不顺成,则天子素服,乘素车,食无乐。

  「动则左史书之,言则右史书之」,按:周有「太史」「内史」,见于洛诰(「太史」「内史」,实见于酒诰,姚氏误。)。「内史」疑即太史之佐,无分记事与策命也。左传襄十四年:「左史谓魏庄子。」昭十二年:「楚左史倚相。」始见「左史」之名,但未见有「右史」,则左、右史或春秋时所置与。其曰「书动」「书言」,要亦大概言之耳。郑氏分左史为春秋,右史为尚书,其说本于汉志,而汉志以左史为记言,右史为记事,又与记文抵牾。孔氏则凿然以左史为太史,右史为内史,引襄二十五年「太史书:崔杼弒其君」为记动之事。然襄三十年:「郑使太史命伯石为卿。」又洛诰:「史逸命周公。」服虔注文十五年传云:「史逸,成王太史。」则太史亦皆主策命何也?乃为之说曰:「太史记行,内史记言,是正法。若其有阙,则交相摄代。洛诰、左传之事,皆太史主命,以内史阙故也。若太史有阙,则内史亦摄之。」如孔之说,不惟误解经传,其于前代典故,一切妄为武断以惑后人,诚足憾也。「御瞽几声之上下」,郑氏曰:「察其哀乐,以上下为哀乐。」亦非。陈用之曰:「乐以中声为本,而一上一下非所以为中也。古者神瞽考中声以作乐,盖本诸此。」按:若为「中声」,何不直曰「察中声」,而云「察上下」乎?亦凿。愚按:「上下」犹言「高下抑扬」,谓察声之上下,可以知乐之和违,知乐之和违,可以知政之得失也。(卷五五,页一三—一四)

  诸侯元端以祭,裨冕以朝,皮弁以听朔于太庙,朝服以日视朝于内朝。

  「以祭」,祭社稷及群祀也。郑氏谓「祭先王」。亦非也,「裨冕」与觐礼「侯氏裨冕」同。郑执周礼分「衮」「鷩」「毳」,俱非。郝仲舆总论天子诸侯服制曰:「天子:冕而龙衮以祭,冕而元端以朝日听朔,皮弁元端以视朝食,元端而冠以居。诸侯:冕服朝天子,冕而元端以祭,皮弁裨服以听朔,皮弁元端以视朝,深衣而冠以居。」按:记文上下数节所言服制,从来解者或谓「字误」,或谓「非周制」,或执周礼强解,皆未若郝氏之凿凿矣。然愚谓记文所言服制,皆不必定以事之大小,分服之尊卑。古礼以今人心眼求之,多有不合,解者执油乎此,所以不能无悬揣臆度之病,郝氏亦未能免此。如谓:「诸侯视朝之朝服,即皮弁元端。」若是,则仍与天子视朝同矣。虽为之说曰「诸侯天子皮弁同而?采异」,此本周礼为说。然未见其确然也。又力辨郑以「朝服」为「素裳」之非,亦不尽然,说见王制。(卷五五,页一六)

  朝,辨色始入。君日出而视之,退适路寝,听政,使人视大夫,大夫退,然后适小寝,释服。

  「朝,辨色始入」,取诗「夜乡晨。……言观其旗」为说也。「君日出而视之」,取诗「东方明矣,朝既盈矣」为说也。「大夫退,然后适小寝,释服」,取诗「大夫夙退,无使君劳」为说也。释服后不知当服何服?郑氏谓:「服元端。」孔氏谓:「天子诸侯以朱为裳,则皆谓之元端,不得名为朝服。」若是,则第释素裳,郑谓「朝服」为「元端素裳」。易朱裳。下云「朝服以食」,又释朱裳,易素裳,此何义乎?郝仲舆以「朝服」为「皮弁元端」,若释之则又无服可服也,下此唯有深衣,下既云「夕深衣」,则非此时所宜服矣。此处当阙疑。(卷五五,页一八)

  又朝服以食,特牲三俎祭肺,夕深衣,祭牢肉,朔月少牢,五俎四簋,子卯稷食菜羹,夫人与君同庖。

  此篇言天子诸侯食制,多崇俭约,可以为法,较之周礼不啻霄壤矣。陈用之曰:「周官王之日食用六牲,则诸侯日食非止特牲也。王鼎十有二物,皆有俎,则诸侯日与朔日非止三俎与五俎也。玉藻所记与周礼不类,则异代也。」此等之说全祖得成,可恨如此。又按:诸侯朔月四簋,则常食二簋,而秦诗「每食四簋」,以言大夫何与?恐诗之言不甚足据耳。(卷五五,页二○)

  君无故不杀牛,大夫无故不杀羊,士无故不杀犬豕。君子远庖厨,凡有血气之类,弗身践也。

  孔氏曰:「此君非一。据作记之时言之,此君得兼天子,以天子日食少牢;若据周礼正法言之,此君唯据诸侯,以天子日食太牢,无故得杀牛也。」按:凡家国祖宗必以俭而兴,其后子孙日趋于奢,以底于亡,此恒理也。今谓「周礼正法,天子日食太牢,无故得杀牛;据作记之时,天子日食少牢,无故不杀牛」,则是由奢返俭矣,违情悖理之论,可笑如此。凡有血气之类,弗身践也。践,履也。此二句即释「远庖厨」之义,谓:「血气之类,君子弗身践其处。」郑氏曰:「践当为翦,声之误也。翦,犹杀也,谓君子弗身杀。」粗浅无味,且与上「远庖厨」意别,不相连贯。陆农师谓:「践如字。血气之类,盖若蝼蚁。」此近佛氏说。盖总不知为释「远庖厨」也。(卷五五,页二二)

  至于八月不雨,君不举。年不顺成,君衣布搢本,关梁不租,山泽列而不赋,土功不兴,大夫不得造车马。

  「不雨」必云「八月」,据春秋传例「正月至于七月,不雨,不为灾」为说也。然焉有七月不雨,而不为灾者乎?恐未是。「搢本」,即下「本象可也」之「本」,谓笏之有本者,大夫士所用。详下「关梁不租」,郑氏谓:「此周礼,殷则但讥而不征。」此误执周礼司关有征,而以王制所言为殷制也。孟子曰「关市讥而不征」,自谓周初之制,盖周末时已征故也。作者亦直指时政言之,以为凶荒始不征耳。岂是殷礼平时不征,而周礼凶时始不征哉?「列」,遮列之义,后作「迾」。陈可大谓「列当作迾」,此不谙古字法。(卷五五,页二三—二四)

  卜人定龟,史定墨,君定体。

  周礼占人:「君占体,……史占墨,卜人占圻。」袭此而倒其文。解者多执周礼以证,正不知其来历耳。(卷五五,页二五)

  君羔幦虎犆,大夫齐车,鹿幦豹犆,朝车,士齐车,鹿幦豹犆。

  郝仲舆曰:「羔非贵于鹿。君用羔,岂大夫士反用鹿与?占人裘皆羔,而弁用鹿,记言难据。」愚按:此节疑有错误,不必强解,观君下无「齐车」可见。(卷五五,页二六)

  日五颖,沐稷而?粱,栉用樿栉,发晞用象栉,进禨进羞,工乃升歌。

  此天子诸侯礼也。孔氏谓:「人君沐腼皆罪,此为大夫礼。」非。(卷五五,页二八)

  将适公所,宿齐戒,居外寝,沐浴,史进象笏,书思对命,既服,习容观玉声乃出,揖私朝,辉如也,登车则有光矣。

  此节注疏以为「大夫朝诸侯」,此承上节「为大夫礼」之误也。盖下言「笏,诸侯以象」,此云「象笏」,其指诸侯朝天子甚明,然疏终有所未安,以为「有地大夫」,曲说可见。「公所」对下「私朝」,天子为公,诸侯为私也。「史进象笏」,惟诸侯有史官,孔氏谓「大夫亦有史官」,非也。「乃出,揖私朝」至末,郝仲舆曰:「出,揖私朝,时天将明,而庭燎之光辉如也。诗云:『夜乡晨,庭燎有辉。』是也。登车则辨色有光矣,诗云:『君子至止,言观其旗。』是也。」观此则知记者本诗为说,其为朝天子更明。(卷五六,页一—二)

  天子搢珽,方正于天下也,诸侯荼,前诎后直,让于天子也,大夫前诎后诎,无所不让也。

  「珽」,圭属。左传云「衮、冕、敝、珽」,是此「珽」也。郑氏曰:「此亦笏也。」以「珽」为「笏」,混。又曰:「或谓之大圭,长三尺,杼上终葵首。」按:此考工记玉人文,说文解「珽」字,亦同其说,而周礼典瑞「王搢大圭」即袭此文,则皆以「珽」为「大圭」矣。但玉人云「杼上终葵首」,此云「方正」,殊不相合。郑又曰:「相玉书云:珽玉六寸,明自照。」若是,则大圭长三尺,珽长六寸,又不相合也。故愚第谓「珽」为「圭属」,而不敢必其为大圭也。郑氏于「珽」既以为「笏」,合下「天子以球玉」之说;又以为「大圭」,合玉人「大圭三尺」之说;又以为「珽玉六寸」,合相玉书之说。其引相玉书,意以「终葵首」为六寸。说详「见于天子」下。何其缴绕纠纷之甚乎?以致陈用之作为礼书合「珽」「圭」「笏」为一物,适足以惑世耳。「珽」非「大圭」,后儒亦言之,如陆农师、马彦醇皆曰:「大圭长三尺,珽长六寸。先王执镇圭,搢大圭,以祀天,朝日,飨先王;执冒搢珽,以朝群臣。」但彼本周礼为说,亦不足据。而「珽」之非「笏」,则鲜有辨之者。说俱详下「见于天子」下。「诸侯荼」,诸侯之珽如荼,然前绌后直也,与考工记弓人:「斲目必荼」之「荼」同。徐伯鲁以荼为笏,尤杜撰。(卷五十六,页三)

  侍坐,则必退席,不退,则必引而去君之党。登席不出前,为躐席。徒坐不尽席尺,读书、食,则齐,豆去席尺。

  「登席不由前,为躐席」,徐伯鲁曰:「登,升也。前,犹下也。凡席升由下,降由上。孔氏、陈氏之说皆非也。」愚按:孔以「前」为「上」,谓:「不由前者,为躐席之故。」为字去声。陈亦以「前」为「上」,谓:「不由前,则为躐席。」为字平声。二说本皆非,徐说是矣。「读书,食,则齐,豆去席尺」,注疏谓:「读书,声则当闻长者;食,为其污席,坐则尽前,与席畔齐,以设豆去席尺,不得不前坐就豆也。」其说本是。成容若曰:「郑、孔以『齐』字句绝,而以『豆去席尺』释上句,似单为『食』而言,『读书』不属矣。」此说未然。「豆去席尺」,单释「食」,不释「读书」,古人行文多如此,不足为碍。且言「豆去席尺」,则「书去席尺」亦可知。第郑谓「读书,声当闻长者」,则迂耳。食齐席,为恐污席;读书齐席,谓便于问也。大抵「徒坐不尽席尺,」即曲礼「虚坐尽后」之意。食齐席,即曲礼「食坐尽前」之意。而增以「读书」一项耳,奚必纷纷为。(卷五六,页五)

  若赐之食而君客之,则命之祭,然后祭,先饭辩(「辩」字,原作「辨」,依今本改。)尝羞,饮而俟。若有尝羞者,则俟君之食,然后食,饭、饮而俟。

  「命之祭,然后祭,先饭」,与论语「君祭,先饭」同义。「若有尝羞者」,即侍食之卑者,郑氏以「尝羞」属周礼膳宰(按周礼无「膳宰」,此处应作「膳夫」),非也。使平时既有膳宰尝羞,何得云「若有尝羞者」乎?且尝羞既是膳宰之职,今以已赐食之故而代之,殊迂,观此亦见周礼之说不足凭矣。孔氏以其不可通,则曰:「此谓臣侍食得赐食,而非君所客者。」如其说,本文当作转云「若非君所客」,不当云「若有尝羞者」矣。(卷五六,页七—八)

  君命之羞,羞近者,命之品尝之,然后唯所欲。凡尝远食,必顺近食。君未覆手,不敢飧;君既食,又饭飧,饭飧者,三饭也。君既彻,执饭与酱,乃出授从者。

  「覆手」,古人饭以手食毕也。郑氏谓「以手循口旁余粒」,亦迂。「三饭」,未详,方性夫属君言,以为即论语「三饭之乐师」,然阙「四饭」也。郝仲舆属臣言,以为即礼器「诸侯再,「大夫三」,亦凿。且礼器之说亦未可用也。(卷五六,页八—九)

  凡侑食,不尽食;食于人不饱。唯水浆不祭,若祭,为已●卑。

  「水浆不祭」,承上「凡」字来,兼上下言之。郑氏执公食大夫礼:「宰夫执觯浆以进。宾坐祭,遂饮浆。」以为臣于君则祭之,非也。礼言不必强合。(卷五六,页一○)

  君若赐之爵,则越席再拜稽首受,登席祭之,饮卒爵而俟君卒爵,然后授虚爵。君子之饮酒也,受一爵而色酒如也,二爵而言言斯,礼已三爵,而油油以退,退则坐取屦,隐辟而后屦,坐左纳右,坐右纳左。

  此言「再拜稽首,而后授爵」,燕礼「兴受爵,降席(「降席」,原敓「席」字,今径补。)下奠爵,再拜稽首」,则先受爵,而后再拜,与此不同。此言「饮卒爵,而俟君卒爵」,曲礼「长者举,未釂,少者不敢饮」,及燕礼「公卒爵,而后饮」,与此亦不同,皆不必强解。孔氏分此为「朝夕侍君」,彼为「燕飨大礼」,曲说也。「三爵」,与诗「三爵不识,矧敢多又」,及左传「臣侍君宴,过三爵,非礼」之说同;又与燕礼「无算爵」异。盖三爵者,古初之严法也,后此则弥文而宽矣。若湛露「不醉无归」,又为诗人之咏歌,不必固执耳。孔氏亦以此为「朝夕侍君」,谓「若燕礼则非,惟三爵而已」,亦曲说也。「言言斯,礼已」,疑有脱误,郑氏以「斯」字句绝,「礼已」连下读,甚牵强;陆农师以「斯礼已」为句,亦非,岂有方二爵,而礼即已者乎?(卷五六,页一一—一二)

  凡尊必上玄酒,唯君面尊,唯飨野人皆酒,大夫侧尊用棜,士侧尊用禁。

  「侧尊」,侧,特也,与士冠礼「侧尊」同。孔氏曰:「一尊亦曰侧尊,士冠礼云:『侧尊一。』士冠礼「侧尊」为句,今连「一」字,误。无偶曰侧,与此别。」非也。「棜」,郑氏曰:「斯禁也。」孔氏曰:「乡饮酒礼:『设两「两」字,原误作「方」,今径故。壸于房户间,有斯禁。』彼是大夫礼,此云『大夫用棜』,故知棜是斯禁。」按:此郑误解仪礼因及于此也。乡饮酒礼乃乡人士饮酒,非大夫。郑又误执周礼乡大夫职,因以误解仪礼也。此云「士用禁」,乡饮酒云「斯禁」,正合,奈何反以「棜」为「斯禁」乎?大抵承酒尊之器,皆谓之禁,以禁戒为名也。棜与禁皆有足者,礼器云:「天子诸侯废禁。」废禁无足,以下为贵;大夫之禁有足,较士又为下,以其形制似棜,故又名棜。棜与禁无大分别,故礼器又云「大夫士棜禁」,得并称也。但此处既分「棜」与「禁」为言,而又以「棜」为「禁」可乎?以「棜」为「禁」,则「禁」又是何物乎?郑之展转成谬如此。(卷五六,页一三)

  玄冠朱组缨,天子之冠也。缁布冠缋绥,诸侯之冠也。玄冠丹组缨,诸侯之齐冠也。玄冠綦组缨,士之齐冠也。

  朱与丹别,朱即五色之赤,正色也。「丹」,说文云「巴越之赤石」,即丹砂也。禹贡「砺砥砮丹」,是也。「丹」,山海经云「丹以赤为主,黑白皆丹之类」,则知丹非赤一种,后人因丹色多赤,故以为色之名耳。以意揆之,其色黯然如赤石色也。(卷五六,页一四—一五)

  缟冠玄武,子姓之冠也。缟冠素纰,既祥之冠也。垂緌五寸,惰游之士也。玄冠缟武,不齿之服也。

  「缟冠玄武,子姓之冠」,郑氏曰:「父有丧服,子为之不纯吉。」按:郑以「子姓为孙」,故云然。但孙于祖自有齐衰杖期之服,若在服中,不应玄武,若已除服,不应缟冠,人第云「父有丧服,子为之不纯吉」,殊混。陆农师因凿然以为「孙为祖既祥之冠」,谓:「此时孙为祖服除矣,而父之服未除,不敢纯吉。」若然,则父丧三年,孙亦缟冠三年,先王杖期服制,其可不必遵矣,盖其误皆由于解「子姓为孙」也。按:丧大记云「父兄子姓立于东方」,特牲馈食亦云「子姓兄弟」,皆非言孙也。此云「子姓」,乃族子孙之通称,于尊长无服者,故为此以示变耳。旦丧大记诸篇所言子姓在五服之内,此则指五服之外,又不同。「垂緌」二说皆可疑,「垂緌五寸」「元冠缟武」其为「惰游」「不齿」者所自服乎?抑上之人使之服乎?若彼所自服,何能会合如一?且徒自标举其短耳?若为上之人使之,惰游者,警之可也,奚必加饰以邕之,且阻其自新乎?不齿者,既罪之矣,又奚烦为之制服乎?且惰游为轻,不齿为重,今垂緌五寸反重于玄冠缟武,又何也?所以陈用之亦心疑之,为之委曲以说也。见礼书。应子和谓:「玄冠缟武,未见其为邕。」是已。然解「不齿」为「爵高道尊而不与众齿」,益可笑。爵高道尊不与众齿,乃独与惰游齿耶?(卷五六,页一五—一六)

  居冠属武,自天子下达,有事然后緌。五十不散送,亲没不髦,大帛不绥。玄冠紫绥,自鲁桓公始也。

  「大帛」之「帛」,郑氏谓:「当为白。」盖以杂记云「大白冠,不绥」,与此同也。予谓杂记「白」乃当为「帛」,盖古字多通用,以「帛」作「白」耳。左传亦有:「卫文公大帛之冠。」(卷五六,页一八)

  朝玄端,夕深衣。深衣三袪,缝齐倍要,?当旁,袂可以回肘。

  「朝元端,夕深衣」,郑氏以天子皮弁视朝,诸侯朝服视朝,故以此为大夫士,陈用之亦以元端为上下可通也。郝仲舆以此为诸侯,谓:「元端即朝服。按上于诸侯言夕深衣,祭牢肉,则夕深衣,又合也。」二说未详孰是?深衣三袪,未详。郑氏谓:「三袪,为要中之数。袪,尺二寸,围之为二尺四寸,三之七尺二寸。」郝仲舆谓:「三袪,为衣长广三倍袖头。下云『袪尺二寸』,展之则二尺四寸,三分其长则七尺二寸。人身长八尺,除首及足踝以下,衣不及身八寸。」按:如郑说,则要数太宽;如郝说,以为身长,近是。然下云「缝齐倍要」,故郑以七尺二寸为要制,而以倍要为一丈四尺四寸也。郝说则于倍要二字鲜着落,且如直依记文谓三袪,袪尺二寸,则仅三尺六寸,又为短狭。故上二说皆必须加以围之二尺四寸始可通,然又未免于文外作添补矣,所以俱不敢信也。「?当旁」,?,襟也,制亦未详。孔氏曰:「?,谓裳之交接处,当身之畔。」此足彷佛其意。郝仲舆则谓:「?,用布六幅,幅广二尺二寸,每幅齐裂合缝,下广一丈四尺二寸,要七尺二寸,亦三倍其袪。」按:此即深衣之裳也,然则?岂是裳乎?不可从。(卷五六,页二○—二一)

  长中继揜尺。袷二寸,袪尺二寸,缘广寸半,以帛裹「裹」字,原误作「里」,依今本改。布,非礼也。

  郝仲舆曰:「此节之义,郑多未详。深衣一而已,长衣、中衣岂别为三衣乎?袂,即袖也,袖之宽大,内可曲肘。长;即袂之长。中,犹齐也。宽可回肘,长与肘齐,而外又继续,使掩过肘一尺。深衣篇云:『袂之长短,反诎「诎」字,原作「屈」,今径改。之及肘。』是也。袷,领也,领用袂,故曰『祫二寸』,宽二寸。缘,缘袖头,缘广一寸有半。深衣着朝服内,故用布,朝服用十五升布。若深衣用帛,则帛反居布内为裹以下三「裹」字,原皆误作「里」,今径改。也。以布裹帛则可,以帛里布则失宜,故深衣必以布。」愚按:郑以长中为长衣中衣,从来解者皆瞶瞶相承,郝独俱以为深衣之制,可谓昭若发蒙矣。第长中之非长衣中衣不得定论,然终无以袪人之惑,今为考之:杂记「史练冠长衣以筮」,聘礼「遭君夫人世子之丧,主人长衣练冠以受」,郊特牲「绣黼,丹朱中衣」,则长衣中衣原有之第,此云长中则断乎非是。其不合有五:既曰深衣,则亦当曰长衣中衣,安有曰长中者,否则深衣亦可曰深乎,一也。长衣用于凶,此章惟详深衣之制,不详丧服,二也。深衣用布,绣黼丹朱中衣则帛矣。中衣既为朝祭服之里何以又曰以帛里礼乎?郑因此谓中衣用布,此饰说也,三也。袪尺二寸,正明上深衣三袪之说,岂必长衣中衣与深衣同袪乎?四也。缘广寸半,正合深衣篇之说,亦是明深衣之制,其非长衣中衣盖可知,五也。然继掩尺之义,郝以为即深衣篇袂之长短反诎之及肘之说,终似牵强,便俟明者核之。(卷五六,页二三—二四)

  士不衣织,无君者不贰采。衣正色,裳间色。

  「衣正色,裳间色」,郑氏谓冕服,非也。此即诗剌「绿衣黄裳」之意,谓衣裳宜分别正间之色耳。(卷五六,页二六)

  非列采不入公门,振絺绤不入公门,表裘不入公门,袭裘不入公门。

  列采,众采也。表裘,凡裘上必加裼衣,今但着裘无裼衣曰表裘,下云「犬羊之裘不裼,不文饰也,不裼」,是也。袭裘,裼衣上加袭衣也,下云「吊则袭」是也。故皆不可入公门。按:袭裘之义,注疏未明晰,后来解者更多纷纭。孔氏曰:「檀弓云裼裘袭裘,谓若子游裼裘而吊,曾子袭裘而吊,皆谓裘上有裼衣,裼衣上有袭衣,袭衣上有正服,但据露裼衣、不露裼衣为异耳。」愚按:檀弓子游裼裘,曾子袭裘,及曲礼执玉有藉则裼,无藉则袭;聘礼公与宾介宰,或裼或袭;凡此等处皆未尝于裼袭之外,别言有正服也,盖冬时着裘,裘上加裼衣即是正服。以其露见裘,故曰裼,见君之服也。于裼衣上又加袭衣,则全掩其裘,使不见美,故曰袭,吊丧之服也。是裼衣别无正服,况谓袭衣上又有正服乎?又谓袭衣露裼衣、不露裼衣为异,若是则袭衣亦可谓之裼,何必分裼袭之义乎?蒙混殊甚。陈用之曰:「孔子缁衣羔裘,则羔裘之上缁衣,其正服也,余仿此。郑注以为袒而有衣曰裼,若然,裘之上有裼衣,裼衣之上又有正服,则是裼袭在衣不在裘,而经言裼裘袭裘,何耶?」此说得之,但未辨及孔袭衣上有正服之说耳,则其义仍未了然。所以徐伯鲁求其说而不得,乃以为袭衣之制有二,其妄可知。见集注。郝仲舆则别创一说,谓裘皮里布帛表,表即裼衣,盖舛谬不足辨。(卷五六,页二七—二八)

  朝服之以缟也,自季得子始也。孔子曰:「朝服而朝,卒朔然后服之。」曰:「国家未道,则不充其服焉。」

  陈可大曰:「朝服之布十五升,先王之制也。季得子始用生绢,后人因之,故记者原其所自。」此说是,但缟字之义仍未明也。凡缯帛之细密者通名缟,所谓鲁缟是也。说文谓缟为鲜色,则以其初织未染之色而言,故言素白之色亦曰缟,上文缟冠是也。朝服用缁,若此缟则已缁色,但以其质言也。

  疑有阙文。(卷五六,页二九—三○)

  唯君有黼裘以誓省,大裘非古也。

  黼裘,织为斧形于裘领。释器云「斧谓之黼」,又云「黼领」,是也。中裘加以黼领曰黼裘,家语云「大裘以黼之」,亦此也。誓即郊特牲:「卜之日,王立于泽,亲听誓命之誓省。」省牲当时必有趋为简便,但着大裘以誓省者,故曰非古也。郑氏执周礼司服以解曰:「僭天子也,天子祭上帝则大裘而冕。」按:非古与僭礼两义迥别,安得以僭释非古乎?记文以大裘为非古,如其说反以大裘为古矣。陈可大为之说,曰:「此言非古则僭礼之失自见,可见明是两义,所谓欲盖而弥彰也。「郑于唯字难通,则又迂曲其说曰:「时大夫犹有大裘也。」孔氏曰:经直云黼裘以誓甐,大裘非古,而云大夫用大裘者,以经云唯君,则知臣亦为之,故云唯君以讥之。」嗟乎!既执周礼谓诸侯僭天子,又误解唯字谓大夫亦僭天子,凭臆乱拈,使本文真意竟不知何在也。又解誓省曰「省当作甐,狝,秋田也」,亦谬。解见上。孔氏曰:「冬始裘而秋云裘者,为秋杀始誓众须威,故秋而用黼为裘。」此又为郑改省为甐之供词云。(卷五六,页三一)

  君衣狐白裘,锦衣以裼之。君之右虎裘,厥左狼裘,士不衣狐白。

  郑氏云:「诗云衣锦絅衣,裳锦絅裳。然则锦衣复有上衣,明矣。」按:郑第谓锦衣复有上衣,孔则谓袭衣上有正服,益过矣。说见上。然郑说亦未是也。诗言衣锦絅衣,祗谓锦衣加以絅衣,非必谓裘上之锦衣也。如此说诗,岂不成滞?且裼衣上加衣,即是袭矣,君无故何为袭乎?郑又曰:「天子狐白之上衣,皮弁服与。」按:记文所言似本秦风「锦衣狐裘」而云,与前言天子皮弁视朝,不必强通。郑为此说者,盖谓皮弁之服白,故思附会之,不知皮弁亦非白服。郝仲舆谓:「皮弁服元端是矣。第玩郑用与字为语助,亦属疑辞。孔氏乃曰:必知狐白裘上皮弁服者,以狐白既白,皮弁服亦白,锦衣白,三者相称,皆为白也。」尤附会记文。下节言君子,本论语乡党而云;此言君,本秦风而云,不必贯通。不惟皮弁非白,且何以知此锦为白?况锦从无白者,其字从金,金黄色,即有白者,亦非纯白也,正不知天子视朝,白冠、白裘、白衣、白服,何为耳。(卷五七,页一—二)

  君子狐青裘豹褎,玄绡衣以裼之;麛裘青豻褎,绞衣以裼之;羔裘豹饰,缁衣以裼之;狐裘,黄衣以裼之。锦衣狐裘,诸侯之服也。

  羔裘豹饰,记文本郑风而云,因广之为狐青裘豹褎,麛裘青豻褎也。何以知之?唐风有「羔裘豹褎」,今变褎为饰,不依唐风而依郑风,以郑风美其武力故也。麛裘绞衣,羔裘缁衣,狐裘黄衣,本论语缁衣羔裘,素衣麛裘,黄衣狐裘而云,因广之为狐青裘豹褎,玄绡衣也。绞当作缟,或音近致讹,或古字本通,未可知。缟质本素,此亦以缟为素也,若直作绞,绞衣则无所出耳。郑以绞为苍黄之色,杜撰,绞固不可为色,况以为苍黄之色乎?其以为苍黄之色者,意欲合衣裘为一色。论语「素衣麛裘」原敓「裘」字,,则当以绞为素而不能者,盖已于上狐裘之锦衣为素锦,兹不得更以绞为素,而以麛鹿多苍黄色,故妄以绞为苍黄之色耳。至于论语之「素衣麛裘」,则任人以麛为白亦可,以素为苍黄色亦可,第顾此不得复顾彼矣。其狡狯如此,千载以下,皆瞶瞶相承,训绞为苍黄之色,而不知其由,如此岂不可笑哉?锦衣狐裘,诸侯之服也,即上节君衣狐白裘,锦衣以裼之之义,复言之者,以见大夫不得衣锦,惟诸侯乃得衣也;上狐裘黄衣,黄狐也,此狐裘,白狐也。则上言君本秦风,此言君子本论语自明,而锦衣之不必白,以与本论语者相贯通,益明矣。自注疏以来,解者皆以狐青裘为燕居服,麛裘为视朔受聘享服,羔裘为朝祭服,狐裘为蜡祭息民服,悉穿凿附会之谈,记文初无此义,一扫而空之,可也。(卷五七,页二—三)

  犬羊之裘,不裼,不文饰也。不裼,裘之裼也,见美也。吊则袭,不尽饰也。君在则裼,尽饰也。服之袭也,充美也,是故尸袭,执玉龟袭,无事则裼,弗敢充也。

  尸袭,郝仲舆谓人始死之尸,此义甚新而确,若祭为尸者,固不必袭也。其以执玉龟袭,谓指玉龟,则凿而无理矣。执玉云袭,曲礼下云:「执玉有藉者裼,无藉者袭。」不同者,此以圭璋为主。见聘礼。(卷五七,页四—五)

  笏:天子以球玉,诸侯以象,大夫以鱼须文竹,士竹本象可也。

  「大夫以鱼须文竹,士竹本象可也」,郑氏谓「大夫士饰竹以为笏」,殊混。大夫饰笏以鱼须,士饰笏以象,则士贵于大夫矣。为此说者,大夫尊而屈,士卑而伸,此曲说也。且鱼须与象既同为饰竹,何以上曰文,下曰本,用字如是参差乎?解者于大夫句,或谓以鱼须饰文竹之边,或谓以鱼须及文竹为笏;于士句或谓竹字句绝,或谓本字句绝。凡此固非一说,而为士贵于大夫之弊则一耳。愚按:大夫以鱼须文饰其竹,士则直用竹而已。本象可也,双承大夫士言,谓其笏之本皆用象可也。天子诸侯之笏,其玉与象皆纯物,别无本,故上云年不顺成,天子衣布搢本,即以有本之笏谓之本也。(卷五七,页七)

  见于天子与射,无说笏。入大庙说笏,非礼也。小功不不说笏,当事免则说之。既搢必颖,虽有执于朝,弗有颖矣。凡有指画于君前,用笏造。受命于君前,则书于笏。笏毕用也,因饰焉。

  「笏毕用也」,郝仲舆曰:「毕,简也。学记云『占毕』,书记用之。又毕、跸通,止也。大射礼『司马以弓为毕』,大夫君前记事指挥,不敢以手,用笏当毕,故曰毕用。」此说特新,存之。(卷五七,页八)

  笏度二尺有六寸,其中博三寸,其杀六分而去一。

  笏度一段,上言天子至士之笏,其制不同,今谓其度同皆长二尺有六寸,其中博三寸,其上则杀六分而去一,得二寸半也。知同者以记文不分天子、诸侯、大夫、士也,知杀单属上不属下者,上圆象天,下圆象地,且使下亦杀不便于执矣。徐伯鲁谓:「杀其下者,便于搢。杀其上者,便于执」。而搢之。」则便于搢,不便于执矣;便于执者,何尝便于搢耶?郑氏妄执玉人「杼上终葵首」之说,谓杀犹杼,不知玉人之说言长三尺之大圭也,大圭乃天子所服,大夫士无圭。笏则天子至士皆有之,安得以大圭释笏乎?郑亦自知其不可通,故隐其大圭之名,而但以杼上终葵首言之也。

  天子杼上中葵首,诸侯不终葵首,大夫又杼其下,此不独误解杀义,又新安王氏谓:「天子至士,上下皆杀。」郝仲舆谓:「天子上中下广皆三寸,诸侯杀上,大夫上下杀。」纷纷之说,无非臆测。且若是则大夫士亦皆有圭矣。又郑于上「天子搢珽「珽」字,原误作「挺」,今径改。」云:「此亦笏也。……或谓『大圭长三尺,杼上终葵首』,……相玉书云『珽玉六寸,明自照』。」于此处则但以杀为杼,意似以杀上为六寸者,大圭既是笏,则笏长三尺,杀上六寸。然以三尺去六寸按之,不合于二尺六寸之数;以二尺六寸加六寸按之,又不合于三尺之数。陈用之因此谓「玉藻所言,非天子之笏」,尤谬。郑亦自知其不可通,故隐其相玉之说,而但以杼上杼下言之也,其欺世也如此!

  笏与珽别。珽从玉,圭属,故上「天子搢珽」,不言士也。笏从竹,其初以竹为之,天子至士皆得用焉,其后日趋于文,尊卑有别,故又有球玉与象,及鱼须文竹之不同。夫笏既非珽,则其非大圭益可知,以珽亦非大圭也。郑前以珽为笏,又以大圭,此处又以笏为大圭,其欲以笏为大圭,故前以珽为大圭。珽与笏既同为大圭,故前以珽为笏。其展转胶结,可笑如此。(卷五七,页一○—一一)

  天子素带朱里终辟,而素带终辟,大夫素带辟垂,士练带率下辟,居士锦带,弟子缟带。并纽约,用组。

  郑以素带终辟属诸侯,似是,但陈可大必谓「而下阙诸侯字」,则非矣。惟天子有朱里,里素带,大夫素带皆不言里谓:「诸侯不朱里素为之。……士以下皆禅不合。」此因记文士以下与大夫以上之带无甚降杀,故为此说,然其实臆测也。辟,郑谓:「读如裨冕之裨,裨谓以缯采饰其侧。」陈可大谓:「读如前章缟冠素纰之纰,缘也。」方性夫谓:「读如问辟之辟。」郝仲舆谓:「辟襞通,裂也;古者裂帛为带,迭折缝之。」愚按:大抵辟是开裂其帛,方、郝之说。缘饰带侧陈、郑之说。而已。如是则诸家之说本自合一,何必各竖一义以示异乎?天子、诸侯、大夫皆素带,独居士锦带,未详。徐伯鲁谓:「不言率辟,则以不卒无辟为杀。」恐曲说。(卷五七,页一二)

  三寸,长齐于带,绅长制,士三尺,有司二尺有五寸。子游曰:「参分带下,绅居二焉,绅?结三齐。」

  「三寸,长齐于带」,其上疑有脱。郝仲舆承上为解,谓:「后夫人之衣,不及绅三寸。妇人之带,长于衣。」曲说也。(卷五七,页一三)

  大夫大带四寸。杂带,君朱绿,大夫玄华,士缁辟,二寸,再缭四寸。凡带,有率无箴功,肆束及带勤者,有事则收之,走则拥之。

  此段之义多未详。大带疑即是正服之带,杂带疑即是杂服之带。陈氏集说后一说。然大带祗大夫一句,疑上下有脱误,或谓言四寸,则大夫以上皆四寸,未必然也。「杂」,郑谓「即上下之裨」,然未有前谓辟,后又谓杂者。孔氏不从郑注,又谓「即上之?」,然尤混矣。故疑杂带是杂服之带也。朱绿、玄华,郑分朱绿为上下,玄华为内外,亦无据。「华」,郑谓「黄色」,据或黄讹华则有之,若华则非黄色也。郝仲舆谓「华为有花文」,尤凿,朱绿以下皆言色,此何为独言花文乎?「士缁」,合士冠礼之说。「辟」,即上之辟,辟二寸,再缭四寸,郑单言士,非是,盖通承杂带言也。陆农师曰:「大带四寸,杂二寸,再缭四寸,杂带之二当大带之一。」此说虽明捷,第恐不止大夫大带耳。凡带有率无箴功,未详。郑:「凡带,为有司之带。」盖若解凡为大凡之凡,则辟乃是用箴功者,何云无箴功乎?然据文义,自指大带杂带言。此凡乃大凡之凡,非凡庸之凡也。下「有司二尺有五寸」,未尝云凡,又下「凡带必有佩玉」,岂亦指有司耶?陈可大因以为「箴线细密,若无箴功。」成容若谓「失之过巧」,是也。郝仲舆谓「不必箴线工致」,亦凿。方性夫曰:「凡带,率之而已,故无用箴之功以缝之。」此说较可,然带之有辟亦用箴矣,此所言谓率处无之耳,终费曲折。

  据郝仲舆悉依原文为解,但「天子素带朱里终辟」,似当在「而素带终辟」前。「三寸,长齐于带」,似不当在「夫人揄狄」下;「君命屈狄」,似当在「夫人揄狄」下。又后「有忧者」三字,及「勤者有事则收之,走则拥之」十一宇,明系阙失重出,必谓记文无脱误,亦未然。

  据郑氏以为错简而移易之,但「三寸长齐于带」,不当在「并纽约用组」下。「绅」一段,不当在「长齐于带」下。「以?」一段在后,此处不应先路?字也。「肆束及带」十五字,此属下文言童子事,移来言无谓。徐伯鲁又以「凡带有率无箴功」,当在「率下辟」下;「肆束及带」十五字,当在「绅」一段下。按:此两处之文,郑巳为错简而移易之矣。徐认为原文,复以为错简,尤足晒也。(卷五七,页一四—一六)

  ?:君朱,大夫素,士爵韦。圜杀直,天子直,公侯前后方,大夫前方后挫角,士前后正。

  郑玄曰:「此玄端服之?也。」孔氏曰:「士冠礼『玄端「端」字,原误作「冠」,分径改。、玄裳、黄裳、杂裳』,爵?,谓士玄端之?。此云士爵韦,故知是玄端之?也。」愚按:仪礼礼记不必相同,士冠礼称朝服为素?,玄端为爵?,士大夫应同,则不得独谓之玄端之?矣。郑又谓:「?,……象裳色,天子诸侯玄端朱裳,大夫素裳。」按仪礼,素裳亦是朝服,非玄端也。?,蔽膝也。古用皮蔽前,因名蔽膝。?、韨、韐三者,解者以为一物而异名。今按:韨、芾通,诗言「蔽芾」,则韨之为蔽无疑矣。?之为蔽,或云音同。「韐」即诗「韎韐」,或合皮为之,故名韐。然皆不能悉考矣。郑于下「一命缊韨」谓韨为「玄冕爵弁服之?」,尊祭服,异其名耳。孔谓:「易困『九二,朱韨方来,利用享祀』。」据郑孔皆谓祭祀称韨,然小雅采?篇「朱芾斯皇」则又为戎服也。士冠礼「爵弁」「韎韐」,郑于下「一命缊韨」谓:「缊为赤黄之间色,所谓韎也。」遂据以为士服。然小雅瞻彼洛矣篇「韎韐有奭」,则又为诸侯服也,可见不能执一为说。如此,又考郑既韎韐为士服,其解瞻彼洛矣之「韎韐」无以言之,则谓:「诸侯世子除三年之丧,服士服。」其谓诸侯世子者,牵合王制「诸侯之世子未视爵,视天子之元士」之说也,其谓「除三年之丧,服士服」者,以在丧不宜服韎韐,若巳爵命,又服诸侯之赤韨,惟除丧以后,爵命以前,庶可服之,以见韎韐之为士服也。郑说诗之误,多因说礼及之,附志于此,以见一班。陈用之祖其说,谓:「芾与韎韐异其名,所以尊祭服。」又谓:「贵者以朱芾,卑者以韎韐。」无识甚矣。

  按:记文所言亦与诸经不能尽同,此云「?:君朱」,若小雅「朱芾」,则卿亦朱矣;曹风「赤芾」,则大夫亦赤矣。此云「大夫素?」,若曹风「素?」,则又为丧服矣。不特此也,此云「士爵韦」,下又云君子「齐则綪结佩而爵?」,则亦不独士矣。在本篇且然,况他经乎?(卷五七,二○—二一)

  一命缊韨幽衡,再命赤韨幽衡,三命赤韨葱衡。

  郑氏曰「此玄冕爵弁服之?」,此亦执士冠礼「爵弁韎韐」之文为说,犹之前以「君朱,大夫素,士爵韦」为「玄端服之?」之见也。盖前以记云「士爵韦」,可合士冠礼「玄端爵?」,故通以为玄端服。此以记云「一命缊韨」,可合士冠礼「爵弁韎韐」,故通以为玄冕爵弁服,郑执礼解礼之底里如此。缊,纩也,即上「缊为袍」之缊。缊韨谓以纩为韨,不言色,则不得用赤可知,郑以为「赤黄间色」,殊杜撰。又云「所谓韎也」,亦非。按:诗云「韎韐有奭」,言赤色也。土冠礼「爵弁韎韐」,取其衣之贵者言之,安得以缊韨为韎韐乎?孔氏曰:「此一命,谓公侯伯之士,士冠礼『爵弁韎韐』,此缊韨则当彼韎韐,若子男大夫俱名缊韨,不得为韎韐也,以其非士故耳。」其辞遁如此。幽即黑闇色,不必又读为黝。(卷五七,页二五)

  唯世妇命于奠茧,其它则皆从男子。

  周礼内司服「王后之六服,阙狄、鞠衣、展衣、缘衣」,袭此,以屈作阙,以袆作鞠,鞠衣出杂记。以襢作展,以褖作缘。按:此节本多错互,君命二字不可详,据对下当云三命,然又无三命以上,袆字属误无疑,未有再命之服与王后同者也。故作伪周礼者,于此疑而难通,但混曰「王后之六服,袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、缘衣」而巳,然终以不能无别,则又曰「辨外内命妇之服,鞠衣,展衣、缘衣」而巳,其间剽窃敷衍之?,显然可见,不备详。郑氏妄执周礼解礼记,又不辨此文本有脱误,竟据周礼以改之,又取周礼爵命之数比儗刻画,意烦辞费,不殊说梦。迄宋明诸家之解,一切皆然,至其分疏内外命妇服之处,尤为紊乱,遂使本意全失。今将原文及脱误处,约略解之,曰:王后之服袆衣,夫人之服揄狄,唯世妇命于奠茧二句宜承此下,世妇卑于夫人,不遽命以服,于奠茧功成日命之,示奖也。凡后夫人暨内命妇之服如此,不必上补九嫔,下补御妻,此属昏义之文,不足据。观曲礼「天子有后、有夫人、有世妇」,下接以「有嫔、有妻、有妾」,则嫔在世妇下可见也。此文但记世妇,若嫔妾尤卑,故略之耳。其它皆从男子,此概指外命妇之服,言君命屈狄四句,宜承此下,所以分疏之也。君字下、命字上,疑有脱字。袆字误,未详何字。凡外命妇之服如此。(卷五七,页二八—二九)

  于大夫所,有公讳无私讳。凡祭不讳,庙中不讳,教学临文不讳。

  凡言不讳者,即二名皆不讳也。或以二名不偏讳解之,若然,仍是讳矣,恐非。(卷五七,页三二)

  古之君子必佩玉,右征角,左宫羽。趋以采齐,行以肆夏,周还中规,折还中矩,进则揖之,退则扬之,然后玉锵鸣也。故君子在车,则闻鸾和之声,行则鸣佩玉,是以非辟之心,无自入也。

  右征角,左「左」字,原误作「右」,今径改。宫羽,本以玉声中五音而言,今任文势之便,故去商字,且取羽,与下矩同韵,不必油;左右互见,亦不必泥。解者因五音遗商,及分左右,遂多穿凿附会之说,悉不可从。趋以采齐,行以肆夏,周礼乐师袭之,改齐为荠。按:采齐、肆夏皆乐曲名,今不可考。黄叔旸以采齐为即小雅楚茨,肆夏为即周颂时迈。按:周礼先郑云:「肆夏采齐皆乐名,或曰皆逸诗。」又襄四年左传:「金奏肆夏。」杜注云:「肆夏,乐曲名。」周礼钟师「九夏」,郑注云:「国语曰『金奏肆夏』,繁遏渠,天子所以享元侯。」吕叔玉曰:「肆夏、繁遏、渠皆周颂。肆夏,时迈也。繁遏,执竞也。渠,思文也。观此采齐肆夏,诸家或为乐曲,或为逸诗,惟吕氏指肆夏为时迈,不无武断,黄氏盖从吕氏之说也。若采齐则从未指为何诗者,郑氏曰:「齐当为楚荠之荠」,此据周礼荠字为说耳。孔氏曰:「齐当为楚荠之荠者,按诗小雅有楚茨篇,此作齐字,故读为楚茨之茨。音同耳,其义则异。」观孔此说明以采齐为非楚茨矣,黄乃仍取楚茨以实采,不益妄乎?后儒皆漫同其说,从无考其来历者,故辨于此。(卷五八,页二—三)

  君在不佩玉,左结佩,右设佩,居则设佩,朝则结佩,齐则綪结佩而爵?。

  君在不佩玉,郑氏意以臣末可通,可谓「世子」,此臆解也。本文无世子之文,且亦无君在臣得佩玉,而世子反不得佩者。(卷五八,页六)

  天子佩白玉而玄组绶,公侯佩山玄玉而朱组绶,大夫佩水苍玉而纯组绶,世子佩瑜玉而綦组绶,士佩瓀玟而缊组绶,孔子佩象环五寸而綦组绶。

  白山玄水苍,以玉之色言。瑜瓀玟,以玉之质言。玄朱綦,以组绶之色言。纯缊,以组绶之质言。缊即纩,说见上缊韨。正见古文参差不板之妙。郑氏改纯为缁,解缊为赤黄,必一例以为色,是不知古文之法矣。且组绶皆言色,玉何以不皆言色,又足证也。孔子偶佩象环五寸耳,记者并记于此,亦见古文结法,饶有别趣,后儒遂多方讲论,殊无谓。又按:世子綦组绶而孔子亦然,则记文所言,似亦不必尽拘矣。(卷五八,页七—八)

  童子不裘,不帛,不屦絇,无缌服。听事不麻,无事则立主人之北,南面。见先生,从人而入。

  问丧曰:「童子不缌,唯当室,缌。」较此加详。少仪曰:「童子曰听事。」与此同。(卷五八,页八)

  食枣桃李,弗致于核,瓜祭上环,食中弃所操。凡食果实者后君子,火孰者先君子。

  玉藻后言多与曲礼文异义同。如弗致于核,即曲礼「有核者怀其核」之意。弗致于核,犹「弗致其核」耳。或训致为极,谓不啮至核,不应与曲礼异也。(卷五八,页一○)

  有庆,非君赐不贺。有忧者。

  「有庆」上下疑有阙,观下「有忧」者可见。(卷五八,页一一)

  孔子食于季氏,不辞,不食肉而飧。

  观论语孔子待阳货之礼,犹婉曲如此,其待季氏未必尔。若云待以非礼,则不食可也,奚必简傲若是乎?此疑附会之辞。(卷五八,页一二)

  君赐车马,乘以拜赐;衣服,服以拜赐;君未有命,弗敢即乘服也。君赐,稽首,据掌致诸地,酒肉之赐,弗再拜。

  君未有命,弗敢即乘服,郑氏谓:「卿大夫受赐于天子者,归必致于君,君有命乃服之。」如此为解,与上更端起义甚迂。陆农师以为「非经,赐虽有车马衣服,不敢辄乘」。按:命与赐字义有别,以命作赐,混。辅汉以为「君虽赐之而未有命,使之乘服,亦不敢乘服」,夫赐即有命矣,命与赐又不当如此分疏。应子和以为「臣闻君命,则必谦逊而致辞。辞焉而又命之,然后乘服以拜」,亦多曲折。愚按:命是爵命之数。君所赐车马衣服,命爵命之数,乃乘服以拜赐。若未有此车马衣服之爵命,虽赐之,但拜赐而弗敢乘服也。(卷五八,页一三)

  凡赐,君子与小人不同日。

  别尊卑也。方性夫以与与赐对,谓:「在君子赐之,小人则与之而已。」解者多从之,因谓:「将之以礼曰赐,惠之以物曰与」。按:赐、与从来通用,论语「与之釜,与之粟五秉,非与小人也」。又与、予同,小雅「虽无予之」及「天子所予」,岂言小人乎?(卷五八,页一四)

  凡献于君,大夫使宰,士亲,皆再拜稽首送之。膳于君,有荤桃茢,于大夫去茢,于士去荤,皆造于膳宰。大夫不亲拜,为君之答己也。

  皆再拜稽首送之者。大夫使宰于家,再拜稽首送之。士亲,则于君前,或君门,再拜稽首送之,皆字指大夫士言,第拜送之处不同耳。孔氏曰:「虽大夫使人初于家,亦自拜送,而宰将命,及士自送至于君门,付小臣之时宰及士,皆再拜而送之也。」按:此本言大夫士礼,若宰为将命小臣,其至君门拜送与否?言礼者何必及之。且拜送,一言宰,一言士,亦失皆字语气。张氏未详名。亦疑拜送,不当言宰。然以为「大夫拜送其宰,众士献则使一人亲往,故亦拜送之」,又迂凿矣。(卷五八,页一五—一六)

  大夫拜赐而退,士待诺而退,又拜,弗答拜。大夫亲赐士,士拜受,又拜于其室。衣服,弗服以拜。敌者不在,拜于其室。

  孟子曰:「大夫有赐于士,不得受于其家,则往拜其门,言大夫使人赐也。」此云大夫亲赐士,士拜受,又拜于其室,言大夫亲赐也,故与孟子「言大夫使人赐」异。此又云敌者不在,拜于其室,亦言敌者亲赐也,故与孟子言大夫使人赐同,大抵皆与孟子合。(卷五八,页一六—一七)

  礼不盛,服不充,故大裘不裼,乘路车不式。

  前云「服之袭也,充美也」,此云「礼不盛,服不充」即此义。盖礼盛服充,故大裘不裼而袭也,周礼司服「祀昊天上帝则服大裘而冕」袭此为说,然但云服大裘,殊混。郑反据彼证此,益混。(卷五八,页一八)

  父命呼,唯而不喏,手执业则投之,食在口则吐之,走而不趋。亲老,出不易方,复不过时。亲癠色容不盛,此孝子之疏节也。

  疏、麤同,疏节犹言麤节,人人可行,非精微之义也。郑以为「非至孝」,孔以为「疏简之节,孝心不笃」,非。(卷五八,页一九)

  君入门,介拂闑,大夫中枨与闑之闲,士介拂枨。宾入不中门,不履阈,公事自闑西,私事自闑东。

  大夫中枨与闑之闲,上下皆有拂字,此亦当是拂枨与闑之闲,今省拂字。又上曰介不曰卿,下曰大夫士不曰中介下介,古人文参差不板如此。(卷五八,页二○)

  君与尸行接武,大夫继武,士中武,徐趋皆用是。疾趋则欲发而手足毋移,圈豚行不举足,齐如流,席上亦然。端行,颐溜如矢,弁行,剡剡起履,执龟玉,举前曳踵,蹜蹜如也。

  君与尸尊,其行宜缓,故接武,郑谓君与尸同行,非也。大夫继武,士中武,此又大夫士徐行之法,郑亦谓大夫士与尸同行,益非也。徐趋皆用是,总结上谓君与尸及大夫士徐趋之法,皆各用此接武、继武、中武也。趋即行徐趋疾,趋即徐行疾行。陈可大谓「或徐或趋」,非也。圈豚行、弁行、执龟玉,此又历举行之之法。郑于此下口各分徐趋、疾趋,非也。圈豚行,据文义自谓旋转之行,取况圈豚。陆农师以圈字属上句,殊凿。端行,直行也。弁行,未详。孔氏以弁为急,未知是否?郝仲舆以为弁盘通,逍散貌,无据。陆农师又以端行为玄端,弁行为爵弁,皮弁豚行为冕,尤凿。(卷五八,页二一)

  凡行容惕惕,庙中齐齐,朝廷济济翔翔。

  惕如字,郑从易,音伤,非。(卷五八,页二四)

  君子之容舒迟,见所尊者齐遫。足容重,手容恭,目容端,口容止,声容静,头容直,气容肃,立容德,色容庄,坐如尸,燕居告温温。

  告字疑误。(卷五八,页二五)

  上大夫曰下臣,摈者曰寡君之老。下大夫自名,摈者曰寡大夫。世子自名,摈者曰寡君之适。适、丁历反。

  此节于曲礼有不合者,不必比儗求合。「上大夫曰下臣」至末,皆言出使对他国君自称,及摈者之辞也,注疏以自称为对己君,非。(卷五八,页二八)

  明堂位

  明堂,蔡邕谓「明堂、太庙、辟雍,同实异名」,今不可详考,大抵以其向明,故曰明堂。若其制度,考工大戴二记各别,考工犹近古,大戴难信也。诸儒以明堂位尊美周公,夸饰鲁事,或云鲁人为之,或云三桓之徒为之,皆非也。春秋时,去周公已远,犹为此尊大之辞,恐无谓。此篇为马融所取入记,使为周末人作,不应直待融始收之矣。故予以为必新莽时人为之,盖借周公以谄莽者,而融无识而收之耳。说兼见文王世子。此篇自注疏而下,人应识其诬妄,不多赘。(卷五九,页二—三)

  昔者周公朝诸侯于明堂之位,天子负斧依南乡而立。

  郑氏亦以天子为周公,后儒多以为成王,驳郑为非,然下云「周公践天子之位」,则此处是否周公,亦不必致辨耳。(卷五九,页八)

  九采之国,应门之外,北面东上。四塞,世告至,此周公明堂之位也。

  夷、蛮、戎、狄,自论语云「九夷」而国语增以「百蛮」,此文与尔雅又增以「戎狄」,而其数不同,周礼又增以「闽貉」,其数亦不同,皆不足据,不必论。此谓九采之国,尤混谬。若以为王制「千里之外曰采」之采,郑谓「九州岛之牧」,是也,然则蛮夷等在宫门外而九牧反在应门外乎?若此以为服名,诸侯何独取采为言,且亦不应在蛮夷等外也,郑氏曰:「二伯率诸侯而入,牧居外而纠察之。」附会顾命「毕公率东方诸侯入应门右,召公率西方诸侯入应门左」为说,尤凿。其位次尤舛?可笑。侯西面,伯东面,仿曲礼「诸公东面,诸侯西面」为说。不知曲礼东面、西面者以其对立而言,非朝也,朝无不北面者。说详曲礼。又因此遂分六服,四面环绕而朝,五狄则南面,夫人君南面;今南面朝南面,有是理乎?即此而言,此节文之荒诞,不辨可知矣。(卷五九,页一一—一二)

  昔殷纣乱天下,脯鬼侯以享诸侯。是以周公相武王以伐纣。武王崩,成王幼弱,周公践天子之位,以治天下。六年朝诸侯于明堂,制礼作乐,颁度量而天下大服。七年致政于成王,成王以周公为有勋劳于天下,是以封周公于曲阜,地方七百里,革车千乘,命鲁公世世祀周公以天子之礼乐。

  七年致政于成王,本洛诰「周公诞保文武受命,惟七年」之语,不知洛诰叙周公治洛凡七年,非致政也。因作七年致政,遂谓六年朝诸侯,皆妄也。(卷五九,页一四)

  是以鲁君,孟春乘大路,载弧韣,旗十有二旒,日月之章,祀帝于郊,配以后稷,天子之礼也。

  孟子言「公侯皆方百里」,又言「周公封于鲁,为方百里」,周礼「五百里」已不足信,此云七百里,盖妄以革车千乘为说。然天子地方千里为万乘,鲁既七百里,奚止千乘?盖袭诗而不计其说之?也。成王命鲁公世世祀周公天子之礼乐,鲁祀帝于郊,配以后稷,悉诬妄。(卷五九,页一六—一七)

  季夏六月,以禘礼祀周公于太庙,牲用白矣,尊用牺、象、山罍,郁尊用黄目,灌用玉瓒,大圭,荐用玉豆,雕篹,爵用玉琖,仍雕,加以璧散、璧角,俎用梡嶡。升歌清庙,下管象,朱干玉戚,冕而舞大武;皮弁素积,裼而舞大夏。昧,东夷之乐也;任,南蛮之乐也。纳夷蛮之乐于大庙,言广鲁于天下也。

  悉诬妄之说,不备辨。(卷五九,页一九)

  是故,夏礿、秋尝、冬烝,春社、秋省而遂大蜡,天子之祭也。

  上言「季夏六月,禘周公于太庙」,故此不言禘,然据此当是春禘,上何以言夏禘?夏禘矣,此又何以言夏礿?明是凑杂成文。郑氏以其不言春禘,遂谓鲁在东方,王春东巡守,故鲁阙春禘,夫郊社既可同天子,岂庙祭反不得全乎?曲说可恨。(卷六○,页二)

  太庙,天子明堂。库门,天子皋门。雉门,天子应门。振木铎于朝,天子之政也。

  天子诸侯之门,经无明文,自郑司农注周礼云:「天子五门,皋、库、雉、应、路。」郑氏本其说,谓:「天子五,鲁有雉、库、路,则诸侯三门欤?」按:郑说未可信,然犹作疑词,后儒不考,直据以为天子五门,诸侯三门矣,可哂也。刘原父曰:「以诗书礼春秋考之,天子有皋、应、诗。毕书。,无雉、库、路,诸侯有雉、春秋。、路,无皋、应、毕。」按:刘此论颇核然,其余之说,仍谓天子五门,诸侯三门,何也?(卷六○,页三—四)

  鸾车,有虞氏之路也。钩车,夏后氏之路也。大路,殷路也。乘路,周路也。有虞氏之旗,夏后氏之绥,殷之大白,周之大赤。夏后氏鸰马,黑鬣。殷人白马,黑首。周人黄马,蕃鬣。夏后氏牲尚黑,殷白矣,周骍刚。泰,有虞氏之尊也。山罍,夏后氏之尊也。着,殷尊也。牺象,周尊也。爵,夏后氏以琖,殷以鸋,周以爵。灌尊,夏后氏以鸡彝,殷以鸋,周以黄目。其勺,夏后氏以龙勺,殷以疏勺,周以蒲勺。

  一味堆砌成文,罔顾其义之谬悠,辞之复迭也。(卷六○,页七)

  鲁公之庙,文世室也。武公之庙,武世室也。

  按:春秋文十三年「世室屋坏」,公羊曰:「周公为太庙,鲁公为世室,群公为宫。」此以鲁公为之庙为世室,与公羊同。然鲁止此一世室,今以武公之庙亦称世室,按:成六年「立武宫」,称曰宫,与所谓群公为宫者正合。岂世室乎?且以世室上加文武字,尤谬。意以其为武公故顺称武,则是鲁公以武公而得称文也,甚可笑。以鲁公当文王,以武公当武公,可谓痴绝,而后世庸鄙寡识之儒,宗郑氏以七庙为文武庙在其内之说,见王制。因此有文武世室之名,并为周之文王庙为文世室,武王庙为武世室,是又以文武而得文世室、武世室之名也。吁!文武之功德,何薄于周,乃降不祧之庙而称室耶?尤可嗤已。(卷六○,页九)

  米廪,有虞氏之庠也。序,夏后氏之序也。瞽宗,殷学也。頖宫,周学也。

  王制云:「天子曰璧雍,诸侯曰頖官。」或已疑其附会,此因鲁颂泮水之诗而谓之周学,更凿。(卷六○,页一○)

  夏后氏以楬豆,殷玉豆,周献豆。有虞氏服韨,夏后氏山,殷火,周龙章。有虞氏祭首,夏后氏祭心,殷祭肝。周祭肺,夏后氏尚明水,殷尚醴,周尚酒。有虞氏官五十,夏后氏官百,殷二百,周三百。

  前后堆砌雕饰,悉无证据,或据此以议礼则失之矣。郑氏执周官「三百六十」,谓此云「三百」者,记时冬官亡矣。又谓昏义「官百二十」,是夏时有虞氏官宜六十,夏后氏以百二十,殷宜二百四十,不殊梦中说梦。(卷六○,页一三)

  凡四代之服、器、官,鲁兼用之。是故,鲁,王礼也,天下传之久矣,君臣未尝相弒也,礼乐刑法政俗未尝相变也,天下以为有道之国。是故,天下资礼乐焉。

  周用一代之制,王礼也。鲁兼用四代之制,不但非王礼,亦并非帝礼制,是不知何礼也,而乃谓之王礼,文理且不通,更何论其义之谬妄乎?(卷六○,页一五)

  丧服小记

  朱仲晦曰:「仪礼丧服,子夏作传,小记是解传中之曲折。」按:丧服传为子夏作,斯言岂可信?且丧服既以有传,焉得传又有记?必无此理。况篇中于传有合有否,岂是解传者乎?为此记者,徒见篇名丧服二字相同,遂云然,实未尝读二篇之文耳。今以文按之,小记当在传前,是传乃解小记之曲折,非小记解传之曲折也。说见继父不同居章。黄叔阳曰:「朱子谓小记是解丧服传,据此则宜引丧服传正文解之,但小记琐碎,又无条序,故难引也。观此亦可见其真矣。」使小记果与传一一合,岂待黄氏而后能引乎?此篇言浅义深,直三代人手笔,谓之