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  ○释曰:郑必破“信”为“身”者,古者舒、申字皆为信,故此人身字亦误为信,故郑云“声之误也”。云“身圭、躬圭,盖皆象以人形象致饰”者,以其字为身躬,故郑还以人形解之。云“文有粗缛耳”者,缛,细也,以其皆以人形为饰,若不粗缛为异,则身、躬何殊而别之?故知文有粗缛为别也。云“欲其慎行以保身”者,此则约上下圭为义,既以人身为饰,义当慎行保身也。云“圭皆七寸”者,案《玉人》云“信圭、躬圭七寸,侯伯守之”是也。

  子执璧,男执蒲璧。(所以养人;蒲为席,所以安人。二玉盖或以为饰,或以蒲为琢饰。璧皆径五寸。不执圭者,未成国也。)

  [疏]注“所”至“国也”

  ○释曰:“所以养人,蒲为席,所以安人。二玉盖或以为饰,或以蒲为琢饰”者,此亦无正文,故亦言“盖”以疑之。言“或”者,非疑,以其二玉用物不同,故云或耳。云“璧皆径五寸”者,案《玉人》烂脱,《大行人》有五寸之文也。云“不执圭者,未成国也”者,据上文“五命赐则”,是未成国也。

  以禽作六挚,以等诸臣。(挚之言至,所执以自致。

  ○挚,音至,本或作贽。)

  [疏]注“挚之”至“自致”

  ○释曰:此亦与下为总目。案下文有“孤执皮帛”,而此云“以禽”者,据羔已下以多为主也。案庄公《传》,男贽,大者玉帛,小者禽鸟,《尚书》五玉亦云贽,则玉亦是贽。此上下文玉为瑞,禽云挚者,此以相对为文,故王以下言瑞。天子受瑞於天,诸侯受瑞於天子,诸臣无此义,故以挚为文。郑云“挚之言至,执之以自致”者,案士谒见新升为士,皆执挚乃相见,卿大夫亦然。至於五等诸侯朝聘,天子及相朝聘皆执挚以自致,及得见主人,故以“至”解“挚”也。

  孤执皮帛,卿执羔,大夫执雁,士执雉,庶人执鹜,工商执鸡。(皮帛者,束帛而表以皮为之饰。皮,虎豹皮。帛,如今璧色缯也。羔,小羊,取其群而不失其类。雁,取其候时而行。雉,取其守介而死,不失其节。鹜,取其不飞迁。鸡,取其守时而动。《曲礼》曰“饰羔雁者以缋”,谓衣之以布而又画之者。自雉以下,执之无饰。士相见之礼,卿大夫饰挚以布,不言缋。此诸侯之臣与天子之臣异也。然则天子之孤饰挚以虎,皮公之孤饰挚以豹皮与?此孤卿大夫士之挚,皆以爵不以命数,凡挚无庭实。

  ○介,音界,或作分,扶问反。衣,於既反。与,音馀。)

  [疏]注“皮帛”至“庭实”

  ○释曰:凡此所执,天子之臣尊,诸侯之臣卑,虽尊卑不同,命数有异,爵同则挚同。此文虽以天子之臣为主,文兼诸侯之臣,是以士相见卿大夫士所执,亦与此同,但饰有异耳。郑云“皮帛者,束帛而表以皮为之饰”者,案《聘礼》“束帛加璧”,又云“束帛乘马”,故知此帛亦束。束者,十端,每端丈八尺,皆两端合卷,总为五匹,故云束帛也。言表以皮为之饰者,凡以皮配物者,皆手执帛以致命,而皮设於地,谓若《小行人》“圭以马,璋以皮”,皮马设於庭,而圭璋特达,以升堂致命也。此言以皮为之饰者,孤相见之时,以皮设於庭,手执束帛而授之,但皮与帛为饰耳。云“皮,虎豹皮”知者,见《礼记 郊特牲》云“虎豹之皮,示服猛”,且皮中之贵者,勿过虎豹,故知皮是虎豹皮也。云“帛,如今璧色缯也”者,但玉有五色,而言璧色缯,盖汉时有璧色缯,故郑举以言之,故云如今璧色缯。其璧色缯,未知色之所定也。云“羔,小羊取其群而不失其类”者,凡羊与羔,皆随群而不独,故卿亦象焉而不失其类也。云“雁,取其候时而行”者,其雁以北方为居,但随阳南北,木落南翔,冰泮北徂,其大夫亦当随君无背。云“雉,取其守介而死,不失其节”者,但雉性耿介,不可生服,其士执之亦当如雉耿介,为君致死,不失节操也。云“鹜,取其不飞迁”者,庶人府史胥徒新升之时,执鹜,鹜即今之鸭。是鹜既不飞迁,执之者,象庶人安土重迁也。云“鸡,取其守时而动”者,但工或为君兴其巧作,商或为君兴贩来去,故执鸡,象其守时而动。云“《曲礼》曰‘饰羔雁者以缋’,谓衣之以布而又画之者”,郑意以经所执,天子之臣与诸侯之臣同,欲见饰之有异耳。云“自雉下,执之无饰”者,欲见天子士、诸侯士同,皆无布饰,以其士卑,故不异。又引《士相见》已下者,欲以天子、诸侯、卿、大夫饰挚者异,明天子孤、诸侯孤皮亦不同。此约卿、大夫以明孤。无正文,故言“与”以疑之也。云“此孤卿大夫士之挚,皆以爵,不以命数”者,但天子孤卿六命,大夫四命,上士三命,中士再命,下士一命;诸侯孤四命,公侯伯卿三命,大夫再命,士一命;子男卿再命,大夫一命,士不命。但爵称孤皆执皮帛,爵称卿皆执羔,爵大夫皆执雁爵,称士皆执雉,庶人已下虽无命数及爵,皆执鹜。天子诸侯下皆同,故云“皆以爵不以命数”也。云“凡挚无庭实”者,案《士相见》皆不见有庭实,对享、私觌、私面之等有庭实,故此言无也。

  以玉作六器,以礼天地四方。(礼,谓始告神时荐於神坐。《书》曰“周公植璧秉圭”是也。

  ○坐,才卧反,後“神坐”放此。植,音值,又时力反,又音置。)

  [疏]注“礼谓”至“是也”

  ○释曰:言“作六器”者,此据礼神则曰器,上文人执则曰瑞,对此文义尔。若通而言之,礼神虽不得言瑞,人执者亦曰器,故《聘礼》云:“圭璋璧琮,凡四器者,唯其所宝,以聘可也。”《尚书》亦以五瑞为五器,卒乃复,是其人执亦曰器也。云“礼,谓始告神时荐於神坐”者,此以玉礼神,在作乐下神後,故郑注《大司乐》云:“先奏是乐,以致其神,礼之以玉而焉。”是其以玉礼神,与宗庙同节。若然,祭天当实柴之节也。云“《书》曰周公植璧秉圭是也”者,此《金》文。彼以周公请天代武王死之说,为三坛同单,又为坛於南方,周公於前立焉,告大王、王季、文王,故植璧於三王之坐,秉桓圭。引之者,证植璧於神坐之侧事也。

  以苍璧礼天,以黄琮礼地,以青圭礼东方,以赤璋礼南方,以白琥礼西方,以玄璜礼北方,(此礼天以冬至,谓天皇大帝,在北极者也。礼地以夏至,谓神在昆仑者也。礼东方以立春,谓苍精之帝,而太昊、句芒食焉。礼南方以立夏,谓赤精之帝,而炎帝、祝融食焉。礼西方以立秋,谓白精之帝,而少昊、蓐收食焉。礼北方以立冬,谓黑精之帝,而颛顼、玄冥食焉。礼神者必象其类:璧圜,象天;琮八方,象地;圭锐,象春物初生;半圭曰璋,象夏物半死;琥猛象秋严;半璧曰璜,象冬闭藏,地上无物,唯天半见。

  ○琮,才宗反。璋,音章。琥,音虎。璜,音黄。昆,户本反,本又作{山昆},音昆。仑,音伦,本又作仑,鲁门反。)

  [疏]注“此礼”至“半见”

  ○释曰:云“此礼天以冬至,谓天皇大帝,在北极者也”者,青圭已下有五天,明此苍璧礼天者,是冬至祭圆丘者,案《大司乐》云:“以雷鼓雷鼗,《云门》之舞,冬日至,於地上之圆丘奏之,若乐六变,则天神皆降”是也。云“礼地以夏至,谓神在昆仑者也”者,昆仑与昊天相对,苍璧礼昊天,明黄琮礼昆仑大地可知,故《大司乐》云“以灵鼓灵鼗,夏日至於泽中之方丘奏之,若乐八变,则地示皆出”是也。故郑彼云“天神则主北辰,地示则主昆仑”是即与此同也。云“礼东方以立春,谓苍精之帝”者,此已下皆据《月令》,四时迎气,皆在四立之日,故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者,亦据《月令》四时十二月皆陈人帝人神。彼止为告朔於明堂及四时迎气配天帝而言。告朔於明堂,告五人帝,告五人神,配以文王、武王。必知迎气亦有五人帝、五人神者,以其告朔入明堂,至秋总享五帝於明堂,皆以五人帝、五人神配天。若然,迎气在四郊,还是迎五天帝,明知五人帝、五人神亦配祭可知。以其自外至者无主不止,故皆以人帝、人神为配也。言苍精、赤精、白精、黑精者,皆据《春秋纬 运斗枢》云大微宫有五帝座星。《文耀钩》亦云灵威仰之等而说也。云“礼神者必象其类”者,即“璧圜”已下,是象其类也。案《尔雅》云:“肉倍好谓之璧,好倍肉谓之瑗,肉好若一谓之环。”是璧圜也。云“琮八方象地”者,天圜以对地方,地有四方,是八方也。云“圭锐,象春物初生”者,《杂记》:“《赞大行》云:圭剡上,左右各寸半”,是圭锐也。云“半圭曰璋”者,案:《典瑞》云:“四圭有邸以祀天,两圭有邸以祀地。”两圭半四圭。又云“圭璧以祀日月”,是一圭半两圭。又云“璋邸射,以祀山川”,是璋又半一圭。故云半圭曰璋。《公羊传》亦云“宝者何,璋判白”。亦半圭曰璋。云“象万物半死”者,夏时荠麦死,是半死。云“琥猛象秋严”者,谓以玉为琥形,猛属西方,是象秋严也。云“半璧曰璜”者,《逸礼记》文。似半圭曰璋也。云“冬闭藏,地上无物,唯天半见”者,列宿为天文,草木为地文。冬时草木枯落,唯天上列宿仍在,故云唯天半见,故用半璧曰璜也。此六玉所用,则上璧下琮。案《觐礼》加方明,东方圭,南方璋,西方琥,北方璜,与此同。唯上圭下璧与此违者,郑彼注云“上宜以苍璧,下宜以黄琮,而不以者,则上下之神非天地之至贵者”也。彼上下之神是日月,故陈玉与此不同也。此经神不见中央含枢纽者,此四时迎气皆在四郊,《小宗伯》云“兆五帝於四郊郑”,注云“黄帝亦於南郊”是也。《易》云:“天玄而地黄。”今地用黄琮,依地色,而天用玄者,苍、玄皆是天色,故用苍也。

  皆有牲币,各放其器之色。(币以从爵,若人饮酒有酬币。

  ○放,方往反。)

  [疏]“皆有”至“之色”

  ○释曰:言“皆”,则上六玉所礼者皆有牲与币也。言“各放其器之色”,则上苍璧等六器,所有牲币,各放此币之色。

  ○注“币以”至“酬币”

  ○释曰:知币是从爵非礼神者,若是礼神,当在牲上,以其礼神,币与玉俱设。若《肆师》云:“立大祀,用玉帛牲。”是帛在牲上。今在下,明非礼神者也。云“若人饮酒有酬币”者,献尸从爵之币无文,故以生人饮酒之礼况之。案:聘礼飨礼有酬币,明此币既非礼神之币,则献尸後酬尸时,亦有币之从爵也。

  以天产作阴德,以中礼防之;以地产作阳德,以和乐防之。(郑司农云:“阴德,谓男女之情,天性生而自然者。过时则奔随,先时则血气未定,圣人为制其中,令民三十而娶,女二十而嫁,以防其淫,令无失德。情性隐而不露,故谓之阴德。阳德,谓分地利以致富。富者之失,不骄奢则吝啬,故以和乐防之。乐所以涤荡邪秽,道人之正性者也。一说地产谓土地之性各异,若齐性舒缓,楚性急悍,则以和乐防其失,令无失德,乐所以移风易俗者也。此皆露见於外,故谓之阳德。阳德、阴德不失其正,则民和而物各得其理,故曰以谐万民,以致百物。”玄谓天产者动物,谓六牲之属;地产者植物,谓九之属。阴德,阴气在人者。阴气虚,纯之则劣,故食动物,作之使动,过则伤性,制中礼以节之。阳德,阳气在人者。阳气盈,纯之则躁,故食植物,作之使静,过则伤性,制和乐以节之。如是然後阴阳平,情性和,而能育其类。

  ○为制,于伪反。其中,丁仲反,又如字。令,力呈反,下同。淫失,如字,本亦作佚。涤,徒历反。邪,似嗟反。道人,音导。悍,户反,刘音旱,戚音胡板反。)

  [疏]注“郑司”至“其类”

  ○释曰:天产、地产与阴德、阳德,无正文,故先郑、後郑各以意解之。不从先郑天产是天生自然者,以其天产、地产相对,产,生也。天生,谓阴阳配合而生,不由人之营造,当是六牲。地生,谓由人营种,即植物九之属是也。故天产、地产皆不从先郑也。其阴德、阳德後郑又不从先郑者,但言德者,谓在身为德,今先郑以阳德为分地利以致富,以身外解之,与阴德为“不露见”自相违,即知阴德为男女之情亦非。故後郑皆据人身阴阳之气解之。先郑一说地产谓土地之性,此说地产,与天产天性而自然何异?故後郑亦不从也。先郑又云“故曰以谐万民,以致百物”者,取下文释此也。“玄谓天产者动物,谓六牲之属”者,马、牛、羊、豕、犬、鸡,并自然阴阳配合而生,故谓之天产。然万物蠢动者,皆自然配合,独言六牲者,但以此经云以天产作阴德,据人所膳食,作动身中阴德,故据六牲而言也。云“地产者植物,谓九之属”者,九并是人所种植,故云植物。然草木皆地产,今独言九,亦据此经云作阳德,谓食之作动人身中阳德,故据九而言也。云“阴德,阴气在人者。阴气虚,纯之则劣,故食动物,作之使动”者,以其阴主消物,是虚,纯虚则劣。动物是阳,故须食动物六牲,作之使动也。云“过则伤性,制中礼以节之”者,过谓气大过。大过则伤性,伤性则奢泰僭滥,故制中礼以防之。礼言中者,凡人奢则僭上,俭则逼下,礼所以制中,使不奢不逼,故以礼为中也。云“阳德,阳气在人者,阳气盈,纯之则躁,故食殖物,作之使静”者,案《礼记 玉藻》云“颠实阳休”,是阳主盈满,故云阳气盈。纯之则躁者,阳气主动,不兼阴气,纯之则躁,故食植物,作之使静。知植物为阴者,见《聘礼》致饔饩,醯在碑东,醢在碑西。醯是之所为,是物为阳之义也。而此云植物阴者,此以动、植相对,故动为阳,植为阴。彼以醯、醢相对,故醯为阳,醢为阴也。云“过则伤性”者,谓太静为伤性,乐为阳,故制和乐以节之。阳气盈,案《乐记》云“乐盈而反,以反为文”,故乐能损盈。阴气虚,《乐记》云“礼减而进,以进为文”,故礼能济虚。云“如是然後阴阳平,情性和”者,谓阴气虚,济之使盈,阳气盈,损之使虚,故云阴阳平,情性和也。云“而能育其类”者,即下文“合天地之化”已下是也。

  以礼乐合天地之化、百物之产,以事鬼神,以谐万民,以致百物。(礼济虚,乐损盈,并行则四者乃得其和。能生非类曰化,生其种曰产。

  ○种,章勇反。)

  [疏]“以礼”至“百物”

  ○释曰:上文云中礼和乐,是礼乐教世法,故此经以礼乐并行以教,使之得所,万物感化,则能合天地之化,谓能生非类也。又能生其种,故云百物之产。又以礼乐事鬼神,则《尚书》云“祖考来格”之等是也。云“以谐万民”者,则《尚书》云“庶尹允谐”是也。云“以致百物”者,则《尚书》云“百兽率舞之等”是也。

  ○注“礼济”至“曰产”

  ○释曰:“礼济虚,乐损盈”,此《乐记》所云“礼减而进,以进为文”者,是礼济虚。进谓济益,是礼当济益其虚,使之实满。又云“乐盈而反,以反为文”者,是乐损盈。反谓自抑止,是乐当自抑止,使盈而不放溢也。云“并行则四者乃得其和”者,言并行,谓礼乐并行以教世,则天地之间,使不盈不虚,折中得所,则四者乃得其和也。言四者,谓天地之化、百物之产共为一,以事鬼神为二,以谐万民为三,以致百物为四也。知化产共为一者,以其化与产气类相似,故为一也。云“能生非类曰化”者,凡言变化者,变化相将,先变後化,故《中庸》云:“动则变,变则化。”郑云:“动,动人心也;变,改恶为善也。变之久,则化而性善也。”又与鸠化为鹰之等,皆谓身在而心化。若田鼠化为β,雀雉化为蛤蜃之等,皆据身亦化,故云能生非类曰化也。《易》云“乾道变化”,亦是先变後化,变化相将之义也。云“生其种曰产”者,卵生、胎生及万物草木,但如本者,皆曰产也。

  凡祀大神,享大鬼,祭大示,帅执事而卜日,宿,氐涤濯,莅玉鬯,省牲镬,奉玉,诏大号,治其大礼,诏相王之大礼。(执事,诸有事於祭者。宿,申戒也。涤濯,溉祭器也。玉,礼神之玉也。始莅之,祭又奉之。镬,烹牲器也。大号,六号之大者,以诏大祝,以为祝辞。治,犹简习也。豫简习大礼,至祭,当以诏相王。群臣礼为小礼。故书“莅”作“立”。郑司农读为“莅”。莅,视也。

  ○省,本又作眚,同息井反,後“省牲镬”皆同。镬,户郭反。,音咨,下同。诏相,息亮反,注下同。後“诏相”皆放此。溉,古爱反,本或作扌既。亨,普庚反。)

  [疏]“凡祀”至“大礼”

  ○释曰:此亦法三才,故“享大鬼”在其中。“帅执事而卜日”者,谓祭三者鬼神之时,祭前十日,大宗伯先帅执事有事於祭者,共卜取吉日,乃齐。云“宿,视涤濯”者,谓祭前一宿,视所涤濯祭器,看洁净以否。云“莅玉鬯”者,天地有礼神之玉,无郁鬯;宗庙无礼神之玉,而有郁鬯。但宗庙虽无礼神玉,仍有圭瓒、璋瓒,亦是玉。故《曲礼》云“玉曰嘉玉”,《郊特牲》云“用玉气”是也。云“省牲镬”者,当省视烹牲之镬。云“奉玉”者,此玉还是上文所莅者。谓黍稷,天地当盛以瓦。但与上鬯互见为义,皆始时临之,祭又奉之。“诏大号”者,谓大宗伯告大祝出祝辞也。云“治其大礼”者,谓天地人之鬼神祭礼,王亲行之为大礼,对下小宗伯治小礼为小也。“诏相王之大礼”者,谓未至之时诏告之,及其行事则又相之。

  ○注“执事”至“视也”

  ○释曰:案《大宰》云:“祀五帝,前期十日,帅执事而卜日。”注云:“执事,宗伯、大卜之属。”此注云:“执事,诸有事於祭者。”二注不同者,以其大宰不掌祭事,故云执事;大宗伯、大卜之等,卜日而已。此大宗伯主祭祀之事,故总诸有事於祭者也。云“涤濯,溉祭器也”者,此涤濯止是荡涤,以《少牢》有扌既祭器,故据而言之,扌既即拭也。云“玉,礼神之玉也”者,即苍璧、黄琮、青圭、赤璋之等,及四圭、两圭之类,皆是礼神置於神坐也。案《九嫔职》云“赞玉”,注云:“玉,玉敦,盛黍稷。”与此注玉为礼神之玉,即非玉敦所饰。注不同者,彼九嫔所赞,赞后设之,据宗庙。宗庙无礼神玉,则玉不得别解,故为玉敦。此据天地为主,有礼神玉,故与别释也。《大宰》云“祝五帝,赞玉币爵之事”,注云:“三者,执以从玉,至而授之。”彼所执据五帝,此所奉据昊天与昆仑,故不同。云“始莅之,祭又奉之”者,郑据上云莅,莅,临视也,直视看而已。下云奉,据手执授王,故云祭又奉之。云“镬,亨牲器也”者,案《特牲》、《少牢》镬即爨,在庙门之外东壁也。云“大号,六号之大”者,谓若《大祝》云“辨六号,一曰神号,二曰示号,三曰鬼号,四曰牲号,五曰号,六曰币号”之等,是六号之大者也。云“以诏大祝,以为祝辞”者,经云“诏大号”,大祝是事神之人,又辨六号,故知所诏是诏大祝为祝辞。祝辞,则祝版之辞是也。云“群臣礼为小礼”者,则小宗伯、小祝行者是也。

  若王不与祭祀,则摄位。(王有故,代行其祭事。

  ○与,音预,下同。)

  [疏]注“王有”至“祭事”

  ○释曰:摄训为代。有故者,谓王有疾及哀惨皆是也。《量人》云:“凡宰祭,与郁人受嘏,历而皆饮之。”注云:“言宰祭者,冢宰佐王祭,亦容摄祭。”此宗伯又摄者,冢宰贰王治事,宗伯主祭事,容二官俱摄,故两言之。

  凡大祭祀,王后不与,则摄而荐豆笾彻。(荐彻豆笾,王后之事。)

  [疏]“凡大”至“笾彻”

  ○释曰:天地及社稷外神等,后夫人不与。此言“凡大祭祀,王后不与”,谓后应与而不与。又云大祭祀,明非群小祀,则大祀者唯宗庙而已。“则摄而荐豆笾彻”者,郑云“荐彻豆笾,王后之事”,是王后有故,宗伯摄为之。凡祭祀,皆先荐後彻,故退彻文在下也。

  大宾客,则摄而载果。(载,为也。果读为。代王宾客以鬯。君无酌臣之礼,言为者,摄酌献耳,拜送则王也。郑司农云:“王不亲为主。”

  ○果,音,又古乱反,出注,《小宗伯职》放此。)

  [疏]“大宾”至“载果”

  ○释曰:此大宾客,对文则宾客异,散文则通。故《大司徒》云:“大宾客,令野道委积。”是宾客为诸侯通也。《大行人》云:“大宾为五等诸侯。大客,即谓其臣。”是宾客异也。案《大行人》云:“上公之礼,再而酢。”此再者有后,则亦摄为之,内宰赞之。侯伯一而酢,子男一不酢。此皆无后,王不亲酌,则皆使大宰、宗伯摄而为之。

  ○注“载为”至“为主”

  ○释曰:知“代王宾客以鬯”者,见《郁人》宗庙及宾客皆以郁实彝而陈之,即《大行人》所云,与此皆用郁鬯也。云“君无酌臣之礼”者,见《燕礼》、《大射》,诸侯礼皆使大夫为宾,宰夫为主人,是诸侯君不酌臣。此大宾客遣大宗伯代,是天子君亦不酌臣也。云“言为者,摄酌献耳,拜送则王”者,以其言代而为,即是直不拜。案《乡饮酒》、《燕礼》、《大射》,宾主献酢皆拜送,其送是王自为之,以其恭敬之事不可使人故也。引司农在下者,不亲为主,即君不酌臣,义合,故引之在下也。

  朝觐会同,则为上相,大丧亦如之,王哭诸侯亦如之。(相,诏王礼也。出接宾曰摈,入诏礼曰相。相者五人,卿为上摈。大丧,王后及世子也。哭诸侯者,谓薨於国,为位而哭之。《檀弓》曰:“天子之哭诸侯也,爵弁,缁衣。”

  ○曰摈,必刃反,本或作宾,同。缁,侧其反。)

  [疏]“朝觐”至“如之”

  ○释曰:朝觐会同,即兼四时朝觐。云“则为上相”者,此则《大行人》云“上公之礼,摈者五人,侯伯四人,子男三人”是也。云“大丧亦如之”者,后及世子丧,王为此主哭及拜宾,则宗伯亦为上相也。云“哭诸侯亦如之”者,谓诸侯薨於本国,赴告天子,天子为位哭之,大宗伯亦为上相,与王为摈耳。

  ○注“相诏”至“缁衣”

  ○释曰:云“相,诏王礼也”者,经三事为相,皆是诏告王礼也。云“出接宾曰摈”者,据《大行人》云摈者五人、四人、三人而言也。云“入诏礼曰相”者,此据《司仪》云“每门止一相,及庙,唯上相入。”是入庙诏礼曰相,此对文义尔。通而言之,出入皆称摈也。云“相者五人,卿为上摈”者,依《大行人》据上公而言,此大宗伯为上摈.若大朝觐,则肆师为承摈;四时来朝,小行人为承摈。案《觐礼》,啬夫为末摈。若待子男,则三人足矣。若侯伯四人者,加一士;上公五人者,加二士。今郑云“相者五人,卿为上摈”。据此,大宗伯是卿,故指此上摈而言也。云“大丧,王及后世子也”者,以其与王为上相,则王在矣。而云大丧,明是王后及世子矣。亦得见大丧所相或嗣王,则大丧中兼王丧也。云“哭诸侯者,谓薨於国,为位而哭之”者,若来朝,薨於王国,则王为之缌麻,不应直哭之而已,故引《檀弓》云“天子之哭诸侯也,爵弁,缁衣”。案:彼注云“麻不加於采”,,衍字,以其遥哭诸侯,著爵弁缁衣而已,不合加麻於缁衣爵弁之上也。

  王命诸侯,则傧。(傧,进之也。王将出命,假祖庙,立依前,南乡。傧者进,当命者延之,命使登。内史由王右以策命之。降,再拜稽首;登,受策以出,此其略也。诸侯爵禄其臣,则於祭焉。

  ○假,音格,至也。依,於岂反。乡,许亮反。策,初革反。)

  [疏]注“傧进”至“祭焉”

  ○释曰:云“傧,进之也”者,以命诸侯,故知傧谓进使前以受策也。云“王将出命,假祖庙”者,若诸侯命臣,则因祭宗庙命之,则《祭统》十伦之义,六曰“见爵赏之施焉”。故祭之日,一献,君降立于阼阶之南,南乡所命者,再拜受书以归。又云“古者於也,发爵赐服,顺阳义”者,诸侯命臣,必於祭时。若天子命臣,不要在祭时,欲命臣,当特为祭以命之。故《洛诰》成王命周公後云:“祭岁,文王も牛一,武王も牛一,王命作策逸祝策,惟告周公其後。”注云:“告神周公宜立後,谓封伯禽。”是非时而特假祖庙,故文、武各特牛也。云“立依前,南乡”者,此案《司几筵》云“大朝觐、大飨射,凡封国命诸侯,王位设黼,依依前南乡。”是立依前南乡之事也。云“傧者进,当命者延之,命使登,内史由王右以策命之。降,再拜稽首,登,受策以出”者,史由王右以策命之者,此案《觐礼》,天子使公与史就馆赐侯氏命服时,史由公右,执策命之。又案《祭统》云:“祭之日,一献,君降立於阼阶之南,南乡,所命北面,史由君右,执策命之,再拜稽首,受书以归。”天子无降立之事,其馀则同。命诸侯之史,当王右以策命之。云“降,再拜稽首,登,受以出”,约僖二十八年王命晋侯之事。案彼传云,王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯,当时晋侯降,再拜稽首,登,受策以出。据彼文也。云“此其略也”者,但命诸侯,其时威仪更有委曲,今所言不载,故云略也。云“诸侯爵禄其臣,则於祭焉”者,《祭统》所云者是也。

  国有大故,则旅上帝及四望。(故,谓凶灾。旅,陈也。陈其祭事以祈焉,礼不如祀之备也。上帝,五帝也。郑司农云:“四望,日、月、星、海。”玄谓四望,五岳、四镇、四渎。)

  [疏]注“故谓”至“四渎”

  ○释曰:此旅是祈祷之名,是以知是凶灾。凶,谓年不熟。灾,谓水火也。云“旅,陈也。陈其祭事以祈焉,礼不如祀之备”者,但祈谓祈请求福,得福,乃祠赛之,祠赛则备而与正祭同,故知礼不如祀之备也。云“上帝,五帝也”者,案《礼器》云“祀帝於郊,而风雨寒暑时”,风雨寒暑,非一帝之所能为,此祈请,亦是求风雨寒暑时非一帝,故知是五帝也。郑司农云:“四望,日、月、星、海。”後郑不从者,礼无祭海之文。又山川称望,故《尚书》云“望秩于山川”是也。“玄谓四望,五岳、四镇、四渎”,知者,祭山川既称望。案《大司乐》有四镇、五岳崩,四渎又与五岳相配,故知四望中有此三者。言四望者,不可一往就祭,当四向望而为坛,遥祭之。故云四望也。

  王大封,则先告后土。(后土,土神也。黎所食者。)

  [疏]注“后土”至“食者”

  ○释曰:大封,谓若《典命》公八命,卿六命,大夫四命其出封皆加一等,是其大封之事,对封公卿大夫为采邑者为小封。云“则先告后土”者,封是土地之事,故先以礼告后土神,然後封之也。注云“后土,土神也,黎所食者”,言后土有二。若五行之官,东方木官勾芒,中央土,官后土,此等后土土官也。黎为祝融兼后土,故云黎所食者。若《左氏传》云“君戴皇天而履后土”,彼为后土神,与此后土同也。若句龙生为后土官,死配社,即以社为后土,其实社是五土总神,非后土,但以后土配社食,世人因名社为后土耳。此注本无言后土社,写者见《孝经》及诸文注多言社后土,因写此云后土社。故郑答赵商云:“句龙本后土,後迁为社,王大封,先告后土。”玄云后土,土神,不言后土社也。郑又答田琼云:“后土,古之官名,死为社而祭之,故曰后土社。句龙为土官,後转为社,世人谓为后土,无可怪。”此中后土不得为社者,圣人大平制礼,岂得以世人之言著大典,明后土土神不得为社也。

  乃颁祀于邦国都家乡邑。(“颁”读为“班”。班其所当祀及其礼。都家之乡邑,谓王子弟及公卿大夫所食采地。

  ○颁,音班。)

  [疏]注“颁读”至“采地”

  ○释曰:云“颁读为班”者,郑於《周礼》所有“颁”皆读为“班”。班,谓布也。云“班其所当祀及其礼”者,但名位不同,礼亦异数。既班其祀,明亦班礼与之,故连言礼也。班礼,谓若诸侯不得祭天地,唯祭社稷、宗庙、五祀之等;二王後与鲁,唯祭天,仍不得祭地。大都亦与外诸侯同其礼者,若献尸,上公九,侯伯七,子男五,皆大牢之属是也。其小都与家,则依卿大夫之献,亦大牢也。云“都家之乡邑,谓王子弟以下”者,郑恐经乡邑六乡六遂,非都家之内乡邑,故以明之,谓都家之内乡邑耳。其都家之内乡邑,未必一如六乡六遂家数,但采邑之内,亦有二十五家为里以上,以相统领。故一成之内,得有革车一乘,士十人,徒二十人,发兵及出税之法,即谓之乡邑也。谓王子弟者,以亲疏分於大都、小都、家邑三处食采地。言及公卿大夫采地者,谓若《载师职》公大都、卿小都、大夫家邑也。

  ●卷十九

  小宗伯之职,掌建国之神位,右社稷,左宗庙。(库门内、雉门外之左右。故书“位”作“立”。郑司农云:“立读为位,古者立、位同字。古文《春秋经》‘公即位’为‘公即立’。”)

  [疏]“小宗”至“宗庙”

  ○释曰:建,立也。言立邦之神位者,从内向外,故据国中神位而言,对下经在四郊等为外神也。言“右社稷,左宗庙”者,案:《匠人》亦云“左宗庙,右社稷”。彼掌其营作,此掌其成事位次耳。案《礼记 祭义》注云:“周尚左。”又案桓公二年,“取郜大鼎,纳於大庙”。何休云:“质家右宗庙,尚亲亲;文家右社稷,尚尊尊。”若然,周人右社稷者,地道尊右,故社稷在右,是尚尊尊之义。此据外神在国中者,社稷为尊。故郑注《郊特牲》云:“国中神莫大於社。”《祭义》注“周尚左”者,据内神而言。若据衣服尊卑,先王衮冕,先公冕,亦贵於社稷,故云“周尚左”。各有所对,故注不同也。

  ○注“库门”至“即立”

  ○释曰:郑知“库门内、雉门外”者,後郑义以雉门,为中门周人外宗庙,故知雉门外、库门内之左右也。先郑云“古者立、位同字”者,是古者假借字同也。云古文《春秋》者,《艺文志》云《春秋》古经十二卷,是此古文经所藏之书。文帝除挟书之律,此本然後行於世,故称古文。

  兆五帝於四郊,四望、四类亦如之。(兆,为坛之营域。五帝,苍曰灵威仰,太昊食焉;赤曰赤怒,炎帝食焉;黄曰含枢纽,黄帝食焉;白曰白招拒,少昊食焉;黑曰汁光纪,颛顼食焉。黄帝亦於南郊。郑司农云:“四望,道气出入。四类,三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。”玄谓四望,五岳、四镇、四窦。四类,日、月、星、辰,运行无常,以气类为之位。兆日於东郊,兆月与风师於西郊,兆司中、司命於南郊,兆雨师於北郊。

  ○仰,如字,刘五郎反。,必消反。枢,昌朱反。纽,女久反。拒,居禹反,沈又音巨。汁,音叶,刘子集反。)

  [疏]“兆五”至“如之”

  ○释曰:自此以下云外神。从尊至卑,故先云五帝。此不云大帝者,此文上下唯论在四郊,以对国中右社稷、左宗庙,其大帝与昆仑自相对,而在四郊之内,有自然之圆丘及泽中之方丘,以其不在四郊,故不言也。

  ○注“兆为”至“北郊”

  ○释曰:云“兆,为坛之营域”者,案《封人》云“社稷之”,谓土为之,即此坛之营域,一也。不言坛者,举外营域有坛可知。云“五帝,苍曰灵威仰”之等,此於《大宗伯》释讫,但彼据礼神玉币而言,此据坛域处所而说,故两处各言之也。司农云“四望,道气出入”者,案上注,司农以为日、月、星、海,後郑不从矣。今此云“道气出入”,与上注不同者,以无正文,故两注有异。若然,云道气出入,则非日、月、星、海,谓五岳之等也。故後郑就足之,还为五岳之属解之。先郑云“四类,三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之”者,案《史记》云:“九皇氏没,六十四民兴。六十四民没,三皇兴。”彼虽无三皇、五帝之文,先郑意三皇已祀之,明并祭五帝、三王可知。後郑不从者,以其兆五帝已下,皆据外神大昊、句芒等配祭而已,今辄特祭人帝於其中,非所宜,故不从。是以取五岳之属易之也。後郑注云“四类,日、月、星、辰”者,以其言类,明以气类而为位以祭之,故知是日月之等。知“兆日於东郊”者,案《祭义》云“大明生於东”,故《觐礼》亦云“拜日於东郊”,《玉藻》又云“朝日於东门之外”也。又知兆月於西郊者,月生於西。知风师亦於西郊者,以其五行金为,土为风,风虽属土,秋气之时,万物燥落由风,故风亦於西郊也。云“兆司中、司命於南郊”者,以其南方盛阳之方,司中、司命又是阳,故司中、司命在南郊也。云“兆雨师於北郊”者,以其雨是水,宜在水位,故知雨师在北郊。天子四望,诸侯三望,境内山川,案僖三十一年,夏四月,“犹三望”,服氏云:“三望,分野星,国中山川。”又上文先郑云“四望,日、月、星、海”,後郑必知望祭中无天神者,案哀六年云:“初,楚昭王有疾,卜曰,河为祟。王弗祭。大夫请祭诸郊。王曰:三代命祀,祭不越望。江、汉、睢、漳,楚之望也。”《尔雅》又云“梁山,晋望”,又案《尚书》云“望於山川”,则知望祭中无天神可知。若天神日月之等,当入四类之内也。若然,《尚书》云“望於山川”,必知四望非山川,是五岳四窦者,以其下云“兆山川丘陵”之等,山川既在下,故知此四望是五岳之属,山川之大者也。

  兆山川、丘陵、坟衍,各因其方。(顺其所在。)

  [疏]“兆山”至“其方”

  ○释曰:案《大司徒职》,地有十等,此不言林泽原隰,亦顺所可知,故略不言也。

  掌五礼之禁令与其用等。(用等,牲器尊卑之差。郑司农云:“五礼,吉、凶、军、宾、嘉。”)

  [疏]注“用等”至“军嘉”

  ○释曰:云“用等,牲器尊卑之差”者,谓若天子大夫已上大牢,士少牢,诸侯之大夫少牢,士特牲之等。其器,谓若少牢四敦,特牲二敦,士二豆、三俎,大夫四豆、五俎,诸侯六豆、七俎,天子八豆、九俎。其馀尊、、爵、勺及飨食之等,各依尊卑之差。先郑云“五礼,吉、凶、宾、军、嘉”者,《大宗伯职》文。

  辨庙祧之昭穆。(祧,迁主所藏之庙。自始祖之後,父曰昭,子曰穆。

  ○昭,常遥反。)

  [疏]“辨庙祧之昭穆”

  ○释曰:案《礼记 王制》云:“天子七庙,三昭、三穆,与大祖之庙而七;诸侯二昭、二穆,与大祖之庙而五;大夫一昭、一穆,与大祖之庙而三;士一庙。”案《祭法》“士二庙”,《王制》不言之者,取自上而下,降杀以两,故略而不言二庙者,故此总云庙祧之昭穆。诸侯无二祧,谓始封大祖庙为祧,故《聘礼》云“不腆先君之祧”,是大祖为祧也。

  ○注“祧迁”至“曰穆”

  ○释曰:案《祭法》注,祧之言超,超然上去意。以其远庙为祧,故云上去意也。周以文武为二祧,文王第称穆,武王第称昭。当文武,後穆之木主入文王祧,昭之木主入武王祧,故云迁主所藏之庙曰祧也。云“自始祖之後,父曰昭,子曰穆”者,周以后稷庙为始祖,特立庙不毁,即从不已後为数,不父为昭,鞠子为穆。从此以後,皆父为昭,子为穆,至文王十四世,文王第称穆也。

  辨吉凶之五服、车旗、宫室之禁。(五服,王及公、卿、大夫、士之服。)

  [疏]“辨吉”至“之禁”

  ○释曰:云“吉凶之五服”者,皆据人数而云五也。又云“车旗、宫室之禁”者,谓若《典命》云:“国家宫室、车旗、衣服、礼仪,以九、以七、以五为节。”言禁令者,谓五服及车旗、宫室,皆不得上僭下逼,当各依品命为法。

  ○注“五服”至“之服”

  ○释曰:案《尚书》“五服五章才”,郑注云:“十二也,九也,七也,五也,三也。”又云“子欲观古人之象日月星辰”,注云:“此十二章,天子备有。公自山而下。”《孝经》云“非先王之法服”,注云:“先王制五服,日月星辰服,诸侯服山龙”云云,皆据章数而言。今此注五服,以为王及公、卿、大夫、士之服,不据章数为五者,以其丧服自天子达於士,唯一而已,不得数服为五,则知吉之五服,亦不得数服,故皆据人为五也。

  掌三族之别,以辨亲疏。其正室皆谓之门子,掌其政令。(三族,谓父子孙,人属之正名。《丧服小记》曰:“亲亲以三为五,以五为九。”正室,子也,将代父当门者也。政令,谓役守之事。

  ○,丁历反。)

  [疏]“掌三”至“政令”

  ○释曰:此三族,谓父子孙一本而言,推此而往,其中则兼九族矣。云“辨亲疏”者,据己上至高祖,下至玄孙,傍至缌麻,重服者则亲,轻服者则疏也。云“正室皆谓之门子”者,还据九族之内,但是子正体,主皆是正室,亦谓之门子。

  ○注“三族”至“之事”

  ○释曰:云“三族谓父子孙”者,此据已上亲父,下亲孙,是父子孙,此即亲亲以三是也。云“以三为五”者,谓此父子孙之三,以父亲祖,以子亲孙,则五也。云“以五为九”者,谓以祖亲曾高,以孙亲曾玄,即是以五为九也。若然,不言以五为七,乃云以五为九者,“齐衰三月”章云“为曾祖”。郑注云:“服之数尽於五,则高祖宜缌麻,曾祖宜小功也。据祖期,则曾祖宜大功,高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差,则曾孙玄孙为之服同也。重其衰麻,尊尊也;减其日月,恩杀也。”以此而言,曾祖高祖服同齐衰三月,则为曾孙玄孙,服同缌麻三月。以尊卑服同,故经云以五为九,不须言以五为七也。云“政令,役守之事”者,案《诸子职》云:“掌国子之ヘ,若有甲兵之事,致於大子,惟所用之。”是其役事。案《宫伯职》云“掌士庶子”,又有八次八舍宿卫之事,是其守之事,故总云“政令役守之事也。

  毛六牲,辨其名物,而颁之于五官,使共奉之。(毛,择毛也。郑司农云:“司徒主牛,宗伯主鸡,司马主马及羊,司寇主犬,司空主豕。”

  ○毛六,戚如字,刘莫报反。)

  [疏]“毛六”至“奉之”

  ○释曰:言“辨其名物”者,若六牲皆有名,若马、牛、羊、豕、犬、鸡。物,色也,皆有毛色,若宗庙用も之等。云“颁之于五官”者,六卿应言六官,而云五者,以其天官贰王治事,尊而不使奉牲,故五官也。云“使共奉之”者,谓充人养之,至祭日之旦,在庙门之前,颁与五官,使共奉之,助王牵入庙,即《祭义》所云“卿大夫赞币而从之”。彼虽诸侯法,可况天子也。

  ○注“毛择”至“主豕”

  ○释曰:先郑云“司徒奉牛”已下,皆案职知之,若《大司徒》有牛人,即云奉牛牲;《宗伯职》有鸡人,即云供鸡牲;《司马职》有羊人,校人掌马,即云共羊牲、奉马牲;《司寇职》有犬人,即云奉犬牲。是以先郑依而用焉。唯司空职亡,先郑知主豕者,《五行传》“听之不聪,则有豕祸”,是豕属北方,司空冬官,故奉豕牲也。

  辨六之名物与其用,使六宫之人共奉之。(“”读为“粢”。六粢,谓六:黍、稷、稻、粱、麦、菰。

  ○菰,音孤。)

  [疏]“辨六”至“奉之”

  ○释曰:六,云“名物”者,谓六各有名,其色异,故云名物也。云“与其用”者,六所用,若六牲、六彝,所用不同,故须辨之。云“使六宫之人共奉之”者,黍、稷、、簋,是妇人所奉之事,故使六宫之人奉之。六宫之人,谓若《世妇职》云女宫之宿戒者也。

  ○注“读”至“麦菰”

  ○释曰:读为粢者,《尔雅 释草》:“粢,稷也。”粢字从米,以次为声,其字从皿,以齐为声,从皿不如从米,故读粢也。云“六粢:黍、稷、稻、粱、麦、菰”者,约《食医》“和王六食”云黍稷稻粱麦菰而言。

  辨六彝之名物,以待果将。(六彝,鸡彝、鸟彝、彝、黄彝、虎彝、隹彝。“果”读为“”。

  ○,音假,又音嫁。隹,音诔,又卢水反。)

  [疏]注“六彝”至“为”

  ○释曰:上二经皆云“使共奉之”,此及下经不云使共奉之,而云“以待”,文不同者,上二者官众,故云使共奉;此及下文并是司尊彝一职之事,又是春官当司所主,故直云以待也。言“将”者,将,送也,谓以圭瓒酌之,送与尺及宾,故云将。六彝之名,出《司尊彝》也。云“果读为”者,诸文皆云,故读从之,其实更读为灌。

  辨六尊之名物,以待祭祀、宾客。(待者,有事则给之。郑司农云:“六尊,献尊、象尊、壶尊、著尊、大尊、山尊。”

  ○献,素何反。著,直略反。大,音泰。)

  [疏]“辨六”至“宾客”

  ○释曰:案《司尊彝》,唯为祭祀陈六彝、六尊,不见为宾客陈六尊,此兼言宾客,则在庙飨宾客时陈六尊,亦依祭礼四时所用。唯在外野飨不用祭祀之尊,故《春秋左传》云“牺象不出门”也。若然,案《郁人》云“掌器,凡祭祀宾客之事”,则上六彝亦为祭祀宾客而辨之。而不言祭祀宾客者,举下以明上,故略而不言。

  ○注“待者”至“山尊”

  ○释曰:云“待者,有事则给之”者,所须则祭祀宾客是也。上经六彝亦云以待,郑不言者,上经不言祭祀宾客,先郑亦略而不言,亦就此以待祭祀宾客而解之。先郑解六尊,亦据《司尊彝》而言也。

  掌衣服、车旗、宫室之赏赐。(王以赏赐有功者。《书》曰“车服以庸”。)

  [疏]“掌衣”至“赏赐”

  ○释曰:衣服,谓若《司服》衮冕以下。唯有大裘不可以赏赐,以其诸侯,不合用之。是以鲁祭天用衮冕,则二王後祭天亦不得用大裘也。云“车旗”者,谓若《巾车》金路、象路、革路、木路及夏篆已下,亦得依所乘者赐之。唯玉路不得赐,与大裘同。是以鲁用殷之大路也。

  ○注“王以”至“以庸”

  ○释曰:引《书》者,《尚书 舜典》文。孔云:“赐以车服,旌其能用。”

  掌四时祭祀之序事与其礼。(序事,卜日、省牲、视涤濯饔爨之事,次序之时。)

  [疏]注“序事”至“之时”

  ○释曰:云“序事,卜日、省牲”之等者,此以经云“掌四时祭祀之序事”,谓次第先後,故取上《大宗伯》“凡祀大神,享大鬼,祭大,帅执事而卜日”已下之事,下亦有“省牲”已下,故取以证序事。唯饔爨之言,出於《特牲》,即《大宗伯》云“牲镬”,一也。

  若国大贞,则奉玉帛以诏号。(号,神号、币号。郑司农云:“大贞,谓卜立君,卜大封。”)

  [疏]“若国”至“诏号”

  ○释曰:此国大贞,则《大卜》所云凡国大贞,卜大迁之等,视高作龟者是也。

  ○注“号神”至“大封”

  ○释曰:此言卜事而云“神号”者,案《大祝》有神号、币号。又案下《天府职》云:“季冬陈玉,以贞来岁之[A134]恶。”郑云:“问事之正曰贞。”谓问於龟。《大卜》职大贞之属。陈玉,陈礼神之玉。龟有天地四方,则玉有六器者与?此既言玉帛,明亦有六币以礼神也。先郑云“大贞谓卜立君,卜大封”,《大卜》文。不言大迁者,引文略也。

  大祭祀,省牲,视涤濯。祭之日,逆,省镬,告时于王,告备于王。(逆,受饣喜人之盛以入。省镬,视亨腥孰,时荐陈之晚早。备谓馔具。

  ○饣喜,昌志反。亨,普庚反,刘普孟反。)

  [疏]“大祭”至“于王”

  ○释曰:此云省牲、视涤濯、省镬,与《大宗伯》文同,谓佐大宗伯。其大宰省牲者,察其不如法。其逆,即《大宗伯》莅玉者是也。大宗伯莅之,小宗伯迎之,是相佐也。其告时、告备,是其专职耳。

  ○注“逆”至“馔具”

  ○释曰:知“受饣喜人之盛以入”者,案《少牢》,饣喜爨在庙门之外,明天子、诸侯饣喜爨亦在庙门外。今言迎,明於庙门之外迎入,向庙堂东实之於簋也。云“省镬,视亨腥孰”者,案《礼运》云:“腥其俎,孰其ゾ。”郑云:“腥其俎,豚解而腥之;孰其ゾ,体解而阎之。”此谓祭宗庙朝践馈献节,彼下文更有体其犬豕牛羊,谓室中馈孰亦须镬,郑不言,略也。云“时荐陈之晚早”者,陈谓祭前陈馔於堂东,荐谓荐之於神坐,皆有晚早。云“备谓馔具”者,此馔具,即堂东所陈。陈备即告,告王祭时已至,当行事也。

  凡祭祀、宾客,以时将瓒果。(将,送也,犹奉也。祭祀以时奉而授王,宾客以时奉而授宗伯。天子圭瓒,诸侯璋瓒。

  ○瓒,才但反。)

  [疏]注“将送”至“璋瓒”

  ○释曰:云“祭祀以时奉而授王”者,案《小宰职》云:“凡祭祀,赞玉币爵之事,将之事。”注云:“又从大宰助王也。将,送也。送,送,谓赞王酌郁鬯以献尸,惟人道宗庙有。”此小宗伯又奉而授王者,此据授王。彼《小宰》据授尸,谓瓒既在王手,小宰乃赞王授尸,故二官俱言也。云“宾客以时奉而授宗伯”者,《大宗伯》云“大宾客摄而载”者是也。云天子用圭瓒者,《玉人》云:“圭尺有二寸”者是也。云诸侯用璋瓒者,此谓未得圭瓒之赐者。故《王制》云:“诸侯赐圭瓒,然後为鬯。未赐圭瓒,则资鬯於天子。”是用璋瓒,谓未得圭瓒赐者也。是以《祭义》云“君用圭瓒灌,大宗用璋瓒亚灌”。郑云:“大宗亚灌,容夫人有故。”是诸侯亦用圭瓒也。若然,天子用圭瓒,则后亦用璋瓒也。其诸侯未得圭瓒者,君与夫人同用璋瓒也。

  诏相祭祀之小礼。凡大礼,佐大宗伯。(小礼,群臣之礼。)

  [疏]“诏相”至“宗柏”

  ○释曰:云“诏相祭祀之小礼”者,谓王有故,不亲行事,使臣摄祭,则为小礼,故郑云“群臣之礼”。云“凡大礼,佐大宗伯”者,《大宗伯》所云者,小宗伯佐之也。此经所云,既未至职末,辄言此者,此已下皆小宗伯专行事,不佐大宗伯,故於中言之,以结上也。

  赐卿大夫士爵,则傧。(赐犹命也。傧之,如命诸侯之仪。《春秋》文元年,天王使毛伯来锡公命。传曰:“锡者何?赐也。命者何?加我服也。”)

  [疏]“赐卿”至“则傧”

  ○释曰:诸侯尊,故大宗伯傧;卿大夫士卑,故小宗伯傧之。

  ○注“赐犹”至“服也”

  ○释曰:云“赐犹命也”者,但命谓以简策以辞命之,并加以服,赐自是以车马赐之,则赐、命别矣。而言赐犹命者,欲见赐命相将之物,故《觐礼》赐侯氏以车马,及命书与箧服同时也。云“如命诸侯之仪”者,仪法虽同,礼数则异也。引《公羊传》者,欲见赐、命相将之事。

  小祭祀掌事,如大宗伯之礼。大宾客,受其将币之赍。(谓所赍来贡献之财物。

  ○赍,子兮反,本又作赍。)

  [疏]“小祭”至“之礼”

  ○释曰:小祭祀谓王玄冕所祭,则小宗伯专掌其事,其法如大宗伯也。

  ○注“谓所”至“财物”

  ○释曰:此谓诸侯来朝觐,礼毕,每国於庙贡国所有,行三享之礼。诸侯以玉币致享,既讫,其庭实之物,则小宗伯受之以东,故云“受其将币之赍”也。

  若大师,则帅有司而立军社,奉主车。(有司,大祝也。王出军,必先有事於社及迁庙,而以其主行。社主曰军社,迁主曰祖。《春秋传》曰:“军行祓社衅鼓,祝奉以从。”《曾子问》曰:“天子巡守,以迁庙主行,载于齐车,言必有尊也。”《书》曰:“用命赏于祖,不用命戮于社。”社之主盖用石为之。奉谓将行。

  ○祓,孚物反,刘音废。从,才用反。齐车,侧皆反。)

  [疏]“若大”至“主军”

  ○释曰:言“大师”者,大起军师以征代。云“帅有司而立军社”者,谓小宗伯帅领有司大祝而立军社,载於齐车以行。云“奉主车”者,谓迁庙主亦载於齐车以行也。

  ○注“有司”至“将行”

  ○释曰:郑知有司是大祝者,是《大祝职》云“大师设军社”故也。郑知“王出军必先有事於社及迁庙,而以其主行”者,见《大誓》及《王制》,将出军,皆云“类於上帝”,“宜於社”。又《曾子问》云:“以迁庙主行,载於齐车”,故知也。云“社主曰军社”者,以其载社在於军中,故以军社言之。云“迁主曰祖”者,此经直云奉主车,虽不云祖,郑意欲取《尚书》“赏於祖”为证,故先言迁主曰祖也。引《春秋》者,定四年,召陵之会,将会,卫子行敬子言於灵公曰:“会同难,其使祝佗从。”祝佗曰:“君以军行,祓社衅鼓,祝奉以从。若君行师从,卿行旅从,祝不出境。”祝佗言此者,欲见召陵之会是朝聘吉行,大祝不合行意。时灵公抑遣行,祝佗遂行。引者,欲见此经有司立军社是大祝之事也。引《曾子问》者,欲见军行,天子、诸侯皆用迁庙木主行之意也。《尚书》者,是《甘誓》,启与有扈战於甘之野,誓士众之辞。引之者,欲见军行须军社迁主也。云“社之主盖用石为之”者,案许慎云:“今山阳俗祠有石主。”彼虽施於神祠,要有石主,主类其社,其社既以土为坛,石是土之类,故郑注社主盖以石为之。无正文,故云“盖”以疑之也。云“奉谓将行”者,以《曾子问》云“载於齐车”,又《尚书》“用命赏於祖”,故知奉谓将行也。

  若军将有事,则与祭有司将事于四望。(军将有剩将与敌合战也。郑司农云:“则与祭,谓军祭表军社之属,小宗伯与其祭事。”玄谓与祭有司,谓大祝之属,盖司马之官实典焉。

  ○与,音预,注“则与”、“与其祭”、“与祭”、“与执事”同。)

  [疏]“若军”至“四望”

  ○释曰:其“四望”者,谓五岳、四镇、四渎。王军将有事,与敌合战之时,则小宗伯与祭,有司大祝之等,祭四望之神以求福,但四望之神,去战处远者不必祭之,王之战处,要有近之者祭之,故以四望言之也。

  ○注“军将”至“典焉”

  ○释曰:先郑以“与祭”以上绝读之,若然,则与祭者,与祭何神乎?其有司将事於四望,则有司自有事於四望矣,不干小宗伯,辄於此言之,见何义也。於义不然,故郑合为一事解之也。郑知有司是大祝者,案《大祝职》云:“大师,国将有事於四望”,与此义同,故知有司大祝。知司马实典之者,以其军事是司马所掌,故知司马实典主其事也。无正文,故云“盖”以疑之也。

  若大甸,则帅有司而饣盍兽于郊,遂颁禽。(“甸”读曰“田”。有司,大司马之属。饣盍,馈也。以禽馈四方之神於郊,郊有群神之兆。颁禽,谓以予群臣。《诗传》曰:“禽虽多,择取三十焉,其馀以予大夫、士,以习射於泽官而分之。”

  ○甸,音田,出注,下“甸役”同。饣盍,于辄反,刘于法反。)

  [疏]“若大”至“颁禽”

  ○释曰:言“大甸”者,天子四时田猎也。云“则帅有司而饣盍兽于郊”者,谓田在四郊之外,田讫,以禽兽馈於郊者,将入国,过四郊,四郊皆有天地日月山川之位,便以兽荐於神位以歆神。非正祭,直是野饣盍兽於郊。云“遂颁禽”者,因事曰遂,以在郊饣盍兽讫,入至泽宫中而射,以主皮行班馀获射之礼,故云遂颁禽。

  ○注“甸读曰田有司大司马之属饣盍馈也以禽馈”至“分之”

  ○释曰:甸者,以郊外曰甸,猎在甸地,故云甸。今读曰“田”者,义将两兼,非直猎在甸地,亦得取田义,以其似治田去不秀实,故以田言之。云“有司,大司马之属”者,以其军事是司马之事,故《大司马职》云“徒弊致禽,饣盍兽於郊”,故知大司马之属。但小宗伯不可帅大司马身,故知所帅者司马之属官,故以“之属”言之也。云“四方之神”者,即天地山川之等。云“郊有群神之兆”者,上文兆五帝於四郊,四类、四望亦如之,兆山川丘陵各於其方,是群神之兆也。引《诗传》者,证颁禽之义,《书传》亦云焉。

  大灾,及执事祷祠于上下神示。(执事,大祝及男巫、女巫也。求福曰祷,得求曰祠,讠曰“祷尔于上下神”。郑司农云:“小宗伯与执事共祷祠。”

  ○讠,音诔。)

  [疏]“大灾及执事祷祠于上下神示”

  ○释曰:云“大灾”者,谓国遭水火及年不熟,则祷祠於上下天地神。

  ○注“执事大祝及男巫女巫”至“祷祠”

  ○释曰:郑知执事之中大祝及男巫女巫者,见《大祝职》云:“国有大故、天灾,则弥祀社稷。”《司巫》云:“国大灾,则帅巫而造巫恒。”《男巫职》中虽无事,其司巫所帅者,即帅男巫也。《女巫职》云:“凡邦之大灾,歌哭而请。”是以郑君历而言焉,以充事也。云“求福曰祷,得求曰祠”,两言之者,欲见初祷後得福则祠之也。

  王崩,大肆,以鬯氵弭;(郑司农云:“大肆,大浴也。杜子春读‘氵弭’为‘泯’。以鬯浴尸。”玄谓大肆,始陈尸,伸之。

  ○氵弭,亡婢反,杜音泯,亡忍反,李亡辨反。)

  [疏]注“郑司”至“伸之”

  ○释曰:先郑与子春所解,皆不释“肆”字,故後郑就足之。特解肆为“始陈尸伸之”者,肆,训为陈、为伸故也。必用鬯者,以死者人所恶,故以鬯浴尸,使之香也。《大祝职》云:“大丧,始崩,以肆鬯氵弭尸。”《小祝》又云“大丧赞氵弭”。彼二官已掌之,此言之者,察其不如仪也。

  及执事莅大敛、小敛,帅异族而佐;(执事,大祝之属。莅,临也。亲敛者,盖事官之属为之。《丧大记》曰:“小敛,衣十九称,君、大夫、士一也。大敛,君百称,大夫五十称,士三十称。”异族佐敛,疏者可以相助。

  ○敛,力验反,下及注同。称,尺证反。)

  [疏]注“执事”至“相助”

  ○释曰:郑注执事是大祝之属者,案《大祝职》云:“大丧赞敛。”明大祝执事,小宗伯莅之。云“亲敛者,盖事官之属为之”者,以其诸处更不见主敛事者,事官又主工巧之事,以无正文,故疑事官之属为之也。引《丧大记》者,以天子之丧,大小敛称数无文,故约诸侯法,推出天子敛之称数也。案《丧大记》注:“小敛十九称,法天地之成数。”故尊卑同。至於袭与大敛乃异,大敛五等诸侯同百称,天子盖百二十称也。天子大夫士,约与诸侯之卿大夫士同,以其执贽同,故禄与庙数及袭敛亦无嫌也。云“异族佐敛,疏者可以相助”者,此异族据姓而言之。

  县衰冠之式于路门之外;(制色宜齐同。

  ○县,音玄。衰,七雷反。)

  [疏]“县衰”至“之外”

  ○释曰:式,谓制及色,故郑云“制色宜齐同”。知式中兼有色者,案《礼记 问丧》云:“斩衰貌若苴,齐衰貌若。”齐斩之衰,其色亦如貌,故郑知式中兼有色也。但冠不据色,是以《丧服传》云“冠六升,锻而勿灰”,明不色如苴也。县衰冠,《太仆》云:“县丧首服之法于宫门。”注云:“首服,谓免ヮ笄广狭长短之数。”与此不同,故彼别县之也。

  及执事视葬献器,遂哭之;(执事,盖梓匠之属。至将葬,献明器之材,又献素献成,皆於殡门外。王不亲哭,有官代之。)

  [疏]“及执”至“哭之”

  ○释曰:此文承衰冠之下、卜葬之上,谓既殡之後事,故《礼记 檀弓》云:“既殡,旬而布材与明器。”云“执事视葬献器,遂哭之”,谓献明器之时,小宗伯哭此明器,哀其生死异也。

  ○注“执事”至“代之”

  ○释曰:郑知执事是梓匠之属者,以其明器所为,是工巧之事,梓人、匠人见主工巧,故知是梓匠也。言“之属”者,冬官总主人工事,故以之属兼之。但无正文,故云“盖”以疑之也。云“至将葬,献明器之材”者,亦约《檀弓》云“既殡,旬而布材”,故知将葬献材也。又知“献素献成,皆於殡门外”者,见《士丧礼》云:“献材于殡门外,西面北上,纟青,主人遍视之如哭椁,献素、献成亦如之。”注云:“形法定为素,饰治毕为成。”是其事也。云“王不亲哭,有官代之”者,按《士丧礼》,主人亲哭,以无官。此王不亲哭,以其有官,有官即小宗伯哭之是也。

  卜葬兆,甫,亦如之;(兆,墓茔域。甫,始也。郑大夫读“”皆为“穿”,杜子春读“”为“毳”,皆谓葬穿圹也。今南阳名穿地为,声如腐脆之脆。

  ○,昌绢反,李依杜昌锐反,郑大夫音穿。腐,房甫反。脆之脆,七岁反,旧作卒,误,刘清劣反,或仓没反,字书无此字,但有毳字,音干劣反,今注本或有作毳字者,则与刘音为协,沈云《字林》有卒,音卒,卒者,牛羊脂,毳者,Й易破,恐字误,案:如沈解,义则可通,声恐未协,卒已下皆非郑义。)

  [疏]“卜葬”至“如之”

  ○释曰:王丧七月而葬。将葬,先卜墓之茔兆,故云“卜葬兆”也。云“甫”者,既得吉而始穿地为圹,故云甫也。云“亦如之”者,亦如上明器哭之。但明器材哭於殡门外,此卜葬地在圹所,则哭亦与在殡所哭之相似,故云亦如之。

  ○注“兆墓”至“之卒”

  ○释曰:《孝经》云:“卜其宅兆。”注“兆”以为龟兆解之。此兆为墓茔兆者,彼此义得两合,相兼乃具,故注各据一边而言也。“郑大夫读皆为穿”,此经唯有一,而云“皆”,在下《冢人》甫皆为穿也。杜子春读为毳,毳亦是穿,当时有此语,後郑从之,故云“皆谓葬穿圹”也。云“今南阳名穿地为,声如腐脆之脆”者,时南阳郡人名穿地为,之声如腐脆之脆,则以为脆也。

  既葬,诏相丧祭之礼;(丧祭,虞也。《檀弓》曰:葬曰虞,弗忍一日离也。是日也,以虞易奠。卒哭曰成事,是日也,以吉祭易丧祭。明日于祖父。

  ○离,力知反。)

  [疏]注“丧祭”至“祖父”

  ○释曰:郑知丧祭是虞也者,以文承卜葬之下、成葬之上,其中唯有虞而已,故以虞解之也。《檀弓》曰“葬日虞,弗忍一日离也”者,自始死至葬前,未忍异於生,故无尸而设奠,象生时荐羞於坐前也。既葬,送形而往,迎魂而反,日中而虞。虞者,郑注《士虞礼》云“虞,安也,所以安神”是也。葬之朝,为大遣奠,反,日中而虞,是不忍一日使父母精神离散,故云不忍一日离也。云“是日也,以虞易奠”者,以《士虞礼》云:“男,男尸,女,女尸,为神象,鬼事之。”是以虞易奠也。云“卒哭日成事,是日也,以吉祭易丧祭”者,案《士虞礼》,“三虞卒哭,俱用刚日”。云哀荐成事,故《檀弓》记人解《士虞礼》云“卒哭曰成事”,祭以吉为成,故云是日也。以吉祭易丧祭,虞祭是也。云“明日於祖父”者,引之,证经丧祭为虞祭,又为祭。士之礼,葬用柔日,假令丁日葬,葬日第一虞,隔戊日,己日为第二虞,後虞改用刚,用庚日。卒哭亦用刚日,隔辛日,壬日为卒哭。祭其祭又用柔日,则癸日为祭。是士从始虞至日,总用七日。以此差之,大夫五虞,诸侯七虞,天子九虞,相次日数可知耳。此丧中自相对,虞为丧祭,卒哭即为吉祭,以卒去无时哭,哀杀,故为吉祭。若丧中对二十八月复平常为吉祭,则礻覃祭已前皆为丧祭也。若然,丧中自相对,虞为丧祭,卒哭为吉祭。而郑云“丧祭虞”,并祭亦为丧祭者,此郑欲引《檀弓》并祭总释,故丧中之祭,总为丧祭而言。其实卒哭既为吉祭,祭在卒哭後,是吉祭可知也。

  成葬而祭墓,为位。(成葬,丘已封也。天子之冢,盖不一日而毕。位,坛位也。先祖形体托於此地,祀其神以安之。《冢人职》曰:“大丧既有日,请度,甫遂为之尸。”)

  [疏]“成葬”至“为位”

  ○释曰:云“成葬”者,谓造丘坟已讫,以王之灵柩托於此土,故祭后土之神,使安之。当设祭位於墓左也。

  ○注“成葬”至“之尸”

  ○释曰:“成葬,丘已封也”者,案《冢人》以爵等为丘封之度,据彼有丘封之文,故依而言之。云“天子之冢,盖不一日而毕”者,案《檀弓》云:“有司以几筵舍奠於墓左,反,日中而虞。”注云:“所使奠墓有司来归乃虞也。”则虞祭在奠墓後。以其王之坟盖高四尺,故日中虞祭,待奠墓有司来归。此上文既云“诏相丧祭”,则虞祭讫矣。於下乃云“成葬祭墓为位”,则虞祭不待奠墓有司来归者,由天子之冢高大,盖不一日而毕,故设经丧祭在成葬之上也。引《冢人职》者,证祭墓为位时,冢人为尸,以祭后土也。

  凡王之会同、军旅、甸役之祷祠,肄仪为位。(肄,习也。故书“肄”为“肆”,“仪”为“义”,谓若今时肄司徒府也。小宗伯主其位。

  ○肄,以志反,习也;沈音四,李似二反。)

  [疏]“凡王”至“为位”

  ○释曰:言王有会同、军旅、甸役之事,皆有祷祠之法。云“肄仪为位”者,数者祷祠,皆须豫习威仪乃为之,故云肄仪也。当习威仪之时,则小宗伯为位也。

  国有祸灾,则亦如之。(谓有所祷祈。)

  [疏]“国有”至“如之”

  ○释曰:祸灾,谓国遭水火凶荒,则有祷祈之事,故云“亦如之”。

  凡天地之大灾,类社稷宗庙,则为位。(祷祈礼轻。类者,依其正礼而为之。)

  [疏]“凡天”至“为位”

  ○释曰:天灾,谓日月食、星辰奔殒。地玄,谓震裂。则类祭社稷及宗庙。则亦小宗伯为位祭之。

  ○注“祷祈”至“为之”

  ○释曰:凡言“类”者,皆谓依事类而为之。但求福曰祷,祷轻,得求曰祠,祠礼重,则祠者依正祭之礼也。则祷礼轻者,虽依正礼,祭馔略少。

  凡国之大礼,佐大宗伯;凡小礼,掌事,如大宗伯之仪。

  [疏]“凡国”至“之仪”

  ○释曰:凡言“大礼”者,王亲为之者。“小礼”者,群臣摄而为之者。小礼,小宗伯专掌其事,是法如大宗伯之仪,但非王亲行,则谓之小礼也。

  肆师之职,掌立国祀之礼,以佐大宗伯。(佐,助也。)

  [疏]“肆师”至“宗伯”

  ○释曰:肆师是宗伯之考,每事皆佐宗伯。此经与下为目,其立国祀之礼,则下经所云“立大祀”已下是也。

  立大祀,用玉帛牲;立次祀,用牲币;立小祀,用牲。(郑司农云:“大祀,天地。次祀,日月星辰。小祀,司命已下。”玄谓大祀又有宗庙,次祀又有社稷、五祀、五岳,小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物。

  ○,音全。)

  [疏]“立大”至“用牲”

  ○释曰:此则佐宗伯之事。案大宗伯有祀已下,并宗庙六享之事,此肆师陈用玉帛牲之等。

  ○注“郑司”至“百物”

  ○释曰:司农云“大祀天地”至“司命”以下,先郑据《大宗伯》直据天神大次小而言,唯天神中兼言地而已。其於地示,不言次小,人鬼之中又不言大次小,故後郑就足之耳。後郑云“大祀又有宗庙”者,以其先郑於大祀中无人鬼,故後郑特举之。云“次祀又有社稷、五祀、五岳”者,此後郑特举社稷已下者,以先郑次祀中不言“血祭社稷”已下故也。云“小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物”者,此後郑见先郑天神小祀中唯云司命以下,其言不备,故具之山川百物,就足先郑地示小祀耳。若然,後郑直云“大祀又有宗庙”,更不言宗庙次小祀者,但宗庙次祀即先公是也。不言之者,已於《酒正》云“次祀,冕毳冕所祭”,已其於彼故也。又不言宗庙小祀者,宗庙小祀,其神不明,马君虽云“宗庙小祀,殇与无後”,无明文,故後郑亦不言也。经言立大祀用玉帛牲者,天神中,非直有升烟玉帛牲,亦有礼神者也。地示中,非直瘗埋中有玉帛牲,亦兼有礼神玉帛牲也。宗庙中无烟瘗埋,直有礼神币帛与牲,又不见有礼神之玉,或可以灌圭为礼神之玉,亦通一涂。“立次祀用牲币”者,天神日月星辰,地示血祭社稷五祀五岳是也。宗庙次祀已下与大祀同,亦直有礼神币帛而已。

  以岁时序其祭祀,及其祈珥。(序,第次其先後大小。故书“祈”为“几”。杜子春读几当为祈,珥当为饵。玄谓“祈”当为“进礻几”之“礻几”,“珥”当为“ ”。礻几 者,衅礼之事。《杂记》曰:“成庙则衅之。雍人举羊升屋,自中,中屋南面,羊,血流于前,乃降。门夹室皆用鸡,其 皆於屋下。割鸡,门当门夹,室中室。”然则是礻几谓羊血也。《小子职》曰“掌珥于社稷,祈于五祀”是也。亦谓其宫兆始成时也。《春秋》僖十九年夏,“邾人执曾阝子,用之”。《传》曰:“用之者何?盖叩其鼻以 社也。”


上传人 欢乐鱼 分享于 2017-12-21 15:31:05